‹ Essai sur l'anthropologie de Maine de BiranChapitre 20 sur 180 · LE · texte numérisé non relu

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Xe L'ANTIROPOLOGIE DE MAINE DE BIRAN

antérieur au moi. Le possible lui-même n'existe comme tel qu’en tant que je le pense, et que par conséquent je me pense par cela même, ou que j'existe pour moi.

L'idée ou plutôt l’aperception du-moi conçu comme force est donc le terme où doit nécessairement s’arrêler la réflexion, dans sa régression aux principes; c'est la vérité première, le principe de la philosophie.

Mais cette vérité primitive est en mème temps un fait, c'est l'acte par lequel le moi pose son existence. Le moi pour M. de Biran n’a pas seulement une existence formelle. Je puis avoir le sentiment de mon existence en dehors de tout exercice des sens et de l'imagination. Il suffit pour cela d'une tension volontaire de mes muscles dans les ténèbres et le silence. Si l'on dit que la conscience est du moins toujours accompagnée du sentiment physique de la vie, qui en diffère, M. de Biran ne le conteste pas ; mais autre chose est vivre et savoir que l’on vit; ce qui le prouve, c'est que le premier de ces faits existe sans l’autre, chez les animaux et chez l’homme même dans certains états ; c'est d'autre part, que la conscience de soi et le sens vital ou organique ont des caractères opposés : la conscience est d'autant plus nette que le sentiment est moins intense ; ils ont enfin des conditions différentes. Bref, l'opposition du sujet à l’objet, n'est pas dans la doctrine de M. de Biran, l'opposition logique de la forme et de la matière, comme chez Kant; le moi à sa réalité propre; c’est un fait; c’est le fait primitit que tous les autres supposent, puisqu'ils n'existent pour nous qu’à la condition d’être connus, c'est-à-dire que par rapport au moi qui les connaît. En tant qu’elle se propose la détermination précise d’un fait, ou plus exactement du fait primilif, on peut dire que la philosophie de M. de Biran est une philosophie de l'expérience, et qu'elle se distingue nettement par ce caractère, des philosophies systématiques,

construites de toutes pièces, par l'esprit, sur une hypothèse: = Nous disons : philosophie de l'expérience, mais non empirisme ; car l’empirisme est lui-même une hypothèse philoso-

phique, non une science véritable. Gondillac et Hume réduisent à priori l'expérience à l’ordre habituel de nos sensations. De là, ils prétendent déduire toutes les opérations et toutes les formes de la pensée; ils font rentrer de force dans les cadres qu'ils se sont donné à l'avance toute expérience possible; c’est une prison où désormais toute pensée se trouve captive. Tout ce que l’on obtiendra en procédant ainsi, c’est de construire un système cohérent, dont on pourra admirer la valeur logique, ou l'ordonnance harmonieuse, mais on n’atteindra pas le but proposé, c’est-à-dire l'explication des faits. Cette idée de construire l'expérience est vraiment étrange ‘. Est-ce que l'expérience n’est pas essentiellement le primitif, le donné? Or la sensation n’est pas le fait primitif ; elle n’est que pour celui qui l'éprouve et qui se distingue d'elle en l'éprouvant. Au lieu d'imaginer à l'avance une forme déterminée et exclusive d'expérience, il faut rechercher le fait primitif; et la connaissance de ce fait servira en quelque sorte de modèle à l'expérience.

= Taine reproche à M. de Biran, dans son livre sur les philosophes français du xix° siècle, d'habiter dans l’abstraction pure, à « 500 pieds au-dessus de la terre » à moins que ce ne soit au-dessous, car une page plus haut, il fait dire à Cousin «Passez Messieurs, dans l’arrière-cave, c'est le domicile de M. de Biran, un bien grand philosophe‘ ». Mais ce reproche, c’est précisément celui que M. de Biran fait aux philosophes qui l'ont précédé, et en particulier aux empiristes, à l’école desquels se rattache Taine. Ces faits sensibles que Taine considère comme le monde réel, ce sont en réalité des représentations. Or ces représentations n'existent pas en elles-mêmes, et comme suspendues dans le vide; elles sont attribuées par un sujet à un objet. Isoler ces représentations comme le fait Taine, de leurs conditions réelles d'existence, c’est donc réaliser des abstractions. Que l’on n’envisage dans le monde, comme le font les savants, que les phéno-

4. Taine, Les philosophes français, Chapitre sur M. de Biran.

mènes sensibles, rien de plus légitime, étant donné le but qu'ils se proposent : ils ne veulent pas connaître la réalité, mais seulement classer les faits et déterminer l'ordre dans lequel ils se succèdent ou coexistent : mais tel n’est pas l'objet de la philosophie.

En tant qu’elle veut être, comme nous l'avons montré, la science des principes et la science de la réalité, on peut dire qu'elle est la science du fait primitif, et qu’elle est à ce litre une véritable philosophie de l'expérience, de celte expérience primitive que toute autre forme d'expérience suppose. La principale difficulté, pour le philosophe, c'est précisément de connaitre ce fait dans son originalité et sa pureté. Malgré nous, nous cherchons à nous le représenter, nous l’objectivons. Il faut se soustraire à cette illusion. Il faut, pour ainsi dire désobjectiver la conscience et Papercevoir dans son intimité. En ce sens l'esprit de la philosophie de M. Bergson est tout à fait conforme aux tendances de la philosophie biranienne. La vraic philosophie, c’est donc la psychologie, et la vraie psychologie est réflexive ; c’est l'effort que fait l'esprit pour se saisir dans sa réalité propre et sans mélange.

Si tant de philosophes ont échoué dans cette tentative, c'est qu'ils ont appliqué à la détermination du fait primitif des facultés qui ne lui élaient pas appropriées. Ils l'ont conçu sur le modèle des faits que nous imaginons ou des idées que forge notre entendement. D'où la prédominance, chez la plupart d'entre eux, de l'imagination et des facultés logiques. Mais ces facultés ne sont pas primitives. L'imagination dérive de la sensation, or la sensation n’est réellement que pour un êlre qui s’en distingue en le subissant,. D'autre part, quand Descartes dit : je suis une chose pensante, le véritable je s'oppose à la chose qu'il personnifie. Le fail primitif ne peut être saisi que par la réflexion qui en est inséparable; car pour le moi, exister et avoir conscience de soi, c'est tout un. La réflexion est la faculté primilve, qui seule est appropriée à la connaissance du fait

primitif. Il en résulle que la vérité pyschologique ne peut èlre imaginée ou abstraite passivement des images : elle est immédialement aperçue par la conscience. On ne pourrait en donner lidée à celui qui ne la saisirait pas directement en lui-même. Elle ne peut être représentée ni communiquée par le langage : elle est ineffable ! et inimaginable.

Mais si l'expérience intime ou réflexion est le point de départ et le principe de toute connaissance philosophique, elle n’est pas exclusive d'autres formes ou modes d’expérience. Il y a en nous certains états dont le moi est témoin, mais quilne fait pas, et dont il ne peut s'expliquer l'existence qu'à la condition de supposer l'existence d'autres forces intimement unies à lui, soit qu'elles concourent au même but, soit qu au contraire elles poursuivent un but opposé.

La conscience n’est pas entendue par Maine de Biran dans le sens large et vague où l'ont pris tous les Cartésiens, comme une sorte de propriété commune à tous les faits pyschologiques, et quis'étend indifféremment aux élats que nous subissons et aux actes que nous accomplissons. Les faits de conscience, au sens précis du mot, sont ceux qui sont attribués au moi ou que le moi s’attribue; ce sont par suite exclusivement des opérations ou des actes. La conscience est le sentiment de l'effort musculaire. Comme toutes les opérations intellectuelles, perception, mémoire, abstraction, généralisation, jugement, raisonnement ont leur source dans l'attention et la réflexion qui sont elles-mêmes des modes de notre activité, elles sont directement où immédiatement conscientes ; mais il est clair, par suite, que les sensations organiques et toutes les affections, envisagées

-dans leur nature propre, c'est-à-dire dans ce qu'elles ont de passif, ont une autre origine et ne peuvent être attribuées à la même cause. Elles sont nécessairement les effets d'une force différente du moi, quoique intimement liée à lui. Au-

4. Maine de Biran a développé ces idées dans l'Introduclion générale aux fondements de la psychologie, V. Naville, t. L

dessous de la conscience, M. de Biran est ainsi conduit à admettre le sentiment de la vie qui en est distinct.

D'autre part, nous expérimentons en nous certains états d'enthousiasme, d'inspiration, d'extase qui nous apparaissent comme les manifestations d'une vie supérieure, car nous mavons pas conscience de les produire ; et le moi se trouve vis-à-vis d’eux dans une situation analogue à celle où il était vis-à-vis des sensalions organiques.

Ainsi la vie humaine ne se réduit pas à la vie de conscience ; elle n'est pas simple comme celle de lanimal ou d'un pur esprit. Si la conscience en est le caractère propre, elle n’en épuise pas toutes les manifestations ; et la pyschologie conçue comme l'étude du moi où du fait primitif s'achève nécessairement en « Anthropologie ». L'expérience intime, centre véritable des recherches philosophiques, doit être complétée par lexpérience-externe et cette expérience supérieure qu'on pourrait appeler l'expérience religieuse. L’Anthropologie a, par suite, pour objet l'étude de ces trois formes de vie, et de leurs rapports.

Cousin n’a donc pas compris le vrai caractère de la dernière philosophie de M. de Biran lorsqu'il écrit dans la célèbre préface de son édition de 1834: « La théorie de M. de Biran, vraie en elle-même, est profonde, mais étroite. M. de Biran a retrouvé el remis à leur plan un ordre réel de faits entièrement méconnus et effacés ; il a séparé de la sensation et rétabli dans son indépendance l'activité volontaire et libre qui caractérise la personne humaine. Mais comme épuisé de ce travail, il ne lui est plus resté assez de force, ni de lumière pour rechercher et discerner un autre ordre de phénomènes enfouis sous les deux premiers. Telle est la faiblesse humaine. À un seul homme, une seule tâche ; celle qu'accomplit M. de Biran à de l'importance et de la grandeur : qu’elle suffise donc à l'honneur de son nom, »

4. Cousin. Nouvelles considérations sur les rappor LS du physique el du moral, 1834, préface de l'éditeur, #1.

Le mysucisme de M. de Biran lui apparaît dès lors comme une « inconséquence », « inconséquence nécessaire » il est vrai, Car «€ on ne se repose point dans l'exclusif et l'incomplet ; faute d’avoir admis l'autorité de la raison, il élait inévitable, selon lui, que M. de Biran en cherchât l’équivalent dans une révélation divine. »

« Que serait-ilarrivé à M. de Biran, ajoute Cousin, si nous ne l’eussions perdu en 1824 ? Je l'ai assez connu, et s'il m'est permis de le dire, je connais assez l'histoire de la philosophie et les pentes cachées mais irrésistibles de tous les principes pour oser affirmer que l'auteur de la note en question aurait fini comme Fichte a fini lui-même? »

Le mysticisme est peut-être une inconséquence dans l'«idéalisme subjectif » de Fichte; il nous paraït au contraire le couronnement naturel de la philosophie de M. de Biran. Il ne faut pas que son point de départ « le moi » nous fasse illusion. A aucun moment de son développement, cette philosophie ne fut dirigée par des tendances idéalistes; elle eut toujours des tendances contraires, c'est-à-dire, des tendances réalistes. M. de Biran a horreur de l'esprit de sysième ; il met sans cesse notre ‘esprit en garde contre la pente fatale qui conduit esprit au gouffre de l'unité absolue. Il a la préoccupation constante de maintenir la distinction réelle des choses. N'est-ce pas, par ce caractère, que sa philosophie dynamiste se distingue du mécanisme qui réduit les êtres vivants aux corps bruts, ceux-ci aux phénomènes représentés ! L’objection qu'il ne cesse d'adresser aux empiristes, et à Kant, c'est d'avoir confondu, faute d'une analyse suffisamment précise, des faits où des éléments de ces faits qui étaient en réalité distincts. Le tort de ces philosophes, dit-il, ce fut d'entreprendre la synthèse de la nature humaine, avant d'en avoir fait l’analyse; ce fut l'erreur notamment de Condillac, de Hume, qui partent d'une donnée

1 Cousin. Id, p. 39:

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