Expression dont se sert Maine de Biran dans son journal

este aux diverses époques de son évolution par des formes nouvelles sans qu'on puisse exactement dire à quel moment elles apparaissent. C’est là qu'il faut chercher le véritable centre de sa doctrine ; à la vérité, ce centre se déplace à mesure que se développe sa pensée ou plutôt que s’'accroit son expérience. La philosophie de M. de Biran reproduit le mouvement d’une pensée qui se connaît plus complètement à mesure qu'elle s’approfondit davantage. Elle ne se développe pas tout entière sur le même plan, mais à travers des plans superposés, sans cesser cependant d'êlre en relation les uns avec les autres. Rien de comparable, ici, à l'unité artificielle et logique d'une théorie, c’est l'enrichissement progressif d'une vie de plus en plus intense el de plus en plus profonde.

e. Ses divisions générales.

L'erreur de Cousin fut de n’apercevoir dans la philosophie de M. de Biran que le point de vue psychologique ; pour celui-ci, c'est assurément un point de vue exact, mais incomplet ; c’est de là qu'il faut partir ; mais on ne peut expliquer tout le contenu de la conscience sans la dépasser, sans descendre au-dessous du moi, dans les régions inconscientes de la vie animale, sans s'élever au-dessus dans le monde supérieur des réalités invisibles.

« Il est temps, écrit M. de Biran dans l'Introduction aux Nouveaux Essais d’Anthropologie de développer ces différentes vues ou faces de l'humanité.

«Je formerai trois divisions de la science de l'homme, telle que je la conçois. Cette notion de l'homme est infiniment compliquée, puisqu'elle renferme tous les modes passifs et actifs de notre existence, tous les produits divers des forces vivantes qui la constituent. Ces forces vivantes, ou ces vies que l'expérience intérieure apprend à distinguer et que le sens intime ne permet pas de confondre sont trois et non pas une seule, quoiqu'il n'y ait logiquement qu'un homme et

psychologiquement qu'un moi unique. Je ferai en conséquence trois divisions de cet ouvrage.

« La première comprendra les phénomènes de la vie animale que je ne distingue point de celle qu'on a désignée de nos jours sous le titre de vie organique. Je dirai pourquoi cette distinction futile en elle-même est inutile à mon but.

« La deuxième division renfermera les faits relatifs à la vie propre de l'homme, sujet sentant, pensant, soumis aux passions de la vie animale et en même temps libre d’agir par sa propre force, et en vertu de cette force seule, personne morale, mot, qui se connait et connaît les autres choses, exerce diverses opérations intellectuelles qui ont leur principe commun dans la conscience du mot ou dans la forcé active qui le conslilue.

« La troisième division, la plus importante de loutes, est celle que la philosophie a cru jusqu’à présent devoir abandonner aux spéculations du mysticisme, quoiqu elle vienne aussi se résoudre en faits d'observation, puisés dans une nature élevée, il est vrai, au-dessus des sens, mais non point étrangère à l'esprit qui connaît Dieu et lui-même. »

Vie animale, vie humaine, vie de l'esprit, Lels sont les trois modes d'existence dont le mélange ou la combinaison forme notre vie réelle. Ce sont aussi les manifestations de trois forces distinctes et qui peuvent exister séparément. Nous nous trouvons en quelque sorte placés au confluent de ces trois fleuves de vie. Leurs eaux se mêlent sans se confondre, et il est toujours possible de les distinguer à celui qui possède cette faculté d’'abstraction intellectuelle ou réflexive que Bonnet appelait d'un mot heureux « le psychomètre ? ».

Ces forces sont irréductibles les unes aux autres. Il y a

1. Naville, &, HE, 356-357, An(hropologie. On relrouve celte division, dit le père Gratry (Connaissance de l'âme 1857), dans saint Augustin et saint Bonaventure. Il l'adopta lui-même.

2. Notes sur quelques passages de l'abbé de Lignac, 316. AL. Bertrand.

dans le moi quelque chose de plus que dans le principe de la vie animale, et il est impossible d'autre part, de déduire la vie de l'esprit de la vie humaine. Cette triple division se résout en faits d'observation. Elle correspond aux trois degrés d'intensité ou de perfection différentes, auxquels se manifeste la vie pensante chez l'homme.

Au-dessous de la pensée proprement dite, qui est inséparable de la conscience, il y a une vie psychologique inconsciente, inséparable de la vie organique, vie superficielle et sans profondeur, mais complète en elle-même, constituée par un ensemble systématique d’affections, d’intuitions et de mouvements. C'est toute la vie de l'animal, qui est incapable de la dépasser. L'homme se surprend parfois à vivre de cette vie élémentaire, dans le rêve et dans la passion. Il n’est plus alors que l'ombre de lui-même, il est aliéné de soi.

Quand apparait la conscience, c’est-à-dire le sentiment de la personnalité, La distinction du moi et du non-moi, la vie animale ne cesse pas d'exister, elle se poursuit dans les ténèbres de l’inconscient. Le moi s'efforce de l’élever à la pleine lumière de la conscience, de la spiritualiser en transformant ses intuitions en perceptions et en idées, ses affections, en émotions et en sentiments, les mouvements aveugles de sa sensibilité en actes réfléchis. Mais cette matière qu’il veut assouplir et modeler à son image est déjà façonnée par son organisme el soumise à ses lois : elle résiste à son effort. L'homme abandonné à ses propres forces, finit par reconnaitre son impuissance à atteindre l'idéal de perfection et de bonheur qu'il se propose : il implore le secours d'une force supérieure.

Alors se manifeste en lui une vie nouvelle, infiniment élevée au-dessus de la vie des sens. Bien plus, l'état de perfection auquel il parvient, dans ses élans d'enthousiasme et d'amour, est tel qu'il est impossible de le considérer comme le plus haut degré de ses facultés personnelles, c'est-à-dire de l’activité du moi; c’est le reflet de la vie divine elle-même. L'homme se trouve transporté au-dessus de lui, comme il est

rabaissé au niveau de l’animal, quand il reste soumis à l'empire de ses organes.

La vie proprement humaine ou vie consciente est caractérisée par le. sentiment de la personnalité : la vie animale n’est pas encore consciente, la vie spirituelle ne l’est plus : toule dualité disparait à ces deux degrés extrèmes ou limites de la vie pensante. Qui dit conscience, dit au contraire dualité de la nature et de la volonté, conflit de deux forces opposées, dont l'une est nécessitée, et l’autre libre, drame douloureux dont le moi ne peut sorlir vainqueur par ses propres forces, mais où du moins il peut acquérir du mérite, et par ses mérites le salut, c'est-à-dire la vie de l'esprit. Ainsi spontanéité, conscience, amour, telles sont les trois formes de la vie : la plus haute perfection comme la suprème joie c’est d'agir par amour.

Telle est dans ses grandes lignes l'Anthropologie de M. de Biran. Cette philosophie est profondément impréenée du sentiment de la réalité. Elle a horreur de l'esprit de système et se distingue nettement par ce caractère de l'idéalisme absolu. Des deux éléments de la réalité, l'un et le multiple, elle se refuse à sacrifier le second. La vérité est donnée avec l'être même ; elle n'est pas extérieure à la vie, elle en est le sentiment chez un être conscient de soi. Il ne s’agit pas de construire la réalité, car c’est fatalement la réduire et la diminuer ; il faut vivre en quelque sorte penché sur la vie pour en surprendre le secret. Ce qui fait l'intérêt des fragments de l'Anthropologie que nous possédons, et en parüculer du Journal intime qui en est la partie la plus importante, c’est précisément qu'on s'y lrouve en présence d’un homme, non d'un constructeur de systèmes. Point de conventions, ni d'artifices dans ces pages de psychologie vivante, c’est la confidence émue et sincère d’une âme, naturellement repliée sur elle-mème, qui nous en apprend plus sur les ressorts cachés de la pensée que les synthèses hâtives des purs métaphysiciens.

Mais il n'est pas facile de faire à la métaphysique sa part.

L'empirisme radical et Ie dynamisme de M. de Biran, pour ne faire aucune place à l'imagination dans la recherche de la vérité, n'en sont pas moins des conception métaphysiques, et il se pourrait que les timidités de la pensée fûssent aussi dangereuses que ses hardiesses. Si les erreurs où sont tombées les philosophies de la substance sont la condamnation de l'esprit de système, est-ce que les philosophies de la force ne sont pas dupes à leur tour de l'illusion qui consiste à prendre des croyances acquises pour des faits primitifs ? M. de Biran a fait le dénombrement complet des richesses que contient le trésor intérieur de nos sentiments et de nos peusées. Il n’est pas sûr qu'il en ait déterminé exactement l'origine et la destination. Il a séparé ce qu’il fallait peutêtre simplement distinguer, sous peine de ne pouvoir expliquer l'unité profonde de Ia pensée. Mais il se rendait compte des tendances de sa philosophie :ilne voulait pas sacrifier Le réel à l'intelligible. Sa division de la vie humaine prétend reposer, sur les données immédiates de l'observation intérieure : elle reproduit la distinction « des (rois ordres » de la philosophie de Pascal. Pour M. de Biran, comme pour Pascal, notre âme s'élève à la vérité par inluition ou sentiment : la raison ne doit pas plus être confondue avec le raisonnement qu'avec l'imagination.