Naviile, t. IT, 399. Anthropologie

2. Cousin, t. IT, 258. Division des fails psychologiques el physiologiques.

ses Essais sur la musique, ont rapporté des exemples notables de ces diverses modifications affectives, qui reviennent chaque année, avec la même saison. Celles du printemps ont une autre couleur, un ton sensitif autre que celles de l'été ou que les images lugubres qui s'élèvent spontanément dans le passage de l'automne à l'hiver!. » Ce retour périodique est l'effet d'une sorte de nécessité organique, de fatum du corps ; mais il y à un abime infranchissable entre ces modes d'une existence sensilive et les faits de conscience, entre les traces d’affections anciennes et le souvenir. Ce sont des faits d'ordres différents et irréductibles l’un à l’autre. On ne peut faire jaillir la lumière de la pensée des ténèbres de l'organisme.

C'est pour des raisons analogues à celles qui lui font rejeter la théorie de Condillac que M. de Biran rejette la division que donne Bichat des fonctions de sensibilité et des fonctions de motilité. Il admet bien l'existence d’une sensibilité organique et d’une sensibilité animale, si on convient que celle-ci est elle-même distincte de la conscience et qu'il n'y a entre ces deux modes de sensibilité qu'une différence de degré : la sensibilité organique, étant propre à un organe parliculier, et la sensibilité animale résultant au contraire de la transmission d'une impression organique au cerveau, el exigeant la parlicipalion et le concours de l'animal tout entier. Dans les deux cas, la sensibilité apparait comme une propriété locale ou générale de l'organisme : et elle diffère par nature de la conscience : « plus la sensation serait éminemmentanmale, moins elle aurait le caractère vrai d'une perceplion humaine? ». De même M. de Biran peut bien admettre l'existence d’une contraclilité organique et d’une contractilité animale, correspondantes aux deux modes de sensibilité, précédemment élablis, c'est-à-dire ne différant entre eux que par degrés. Mais 1l refuse de ranger, avec Bichat, Ics mouvements volontaires dans les contractions animales, c'est-à-dire.

1 Cousin, LIL 261%

2. Cousin, t. IV, 69-80. Rapports du physique el du moral. Naville, {. [T, 452-461. Anthropologie.

de les attribuer à une propriété du cerveau, de n'admettre entre eux et les mouvements provoqués par la passion ou l'instinct qu'une différence de degré. La volonté n'est pas un degré supérieur de la contractilité animale. Ce sont deux fonctions hétérogènes et qui supposent l'action de deux forces différentes. Bichat a été dupe de la même illusion que Condiliac, c'est-à-dire de la tendance de notre esprit à simplifier et à confondre dans le langage, par amour de l’unité systématique de classe, des faits de nature différente : les fonctions qui appartiennent au corps avec les facultés ou les actes qui ne peuvent être attribués qu'au moi‘.

La vie animale ou inconsciente est donc pour M. de Biran une vie originale, complète en elle-même, radicalement distincte de la vie consciente ou personnelle.

Cette théorie de l'inconscient, M. de Biran crut la trouver dans la philosophie de Leibnitz. La différence qu'il établit entre la sensation sans conscience et la conscience reproduit celle que Leibnitz lui-même fait « entre la perception et l’aperceplion, la première qui estl'étatintérieur de lamonade, représentant les choses externes, la deuxième qui est la conscience ou la connaissance réflexive de cet état intérieur, laquelle n’est point donnée à toutes les âmes ni toujours à la même âme? ».Mais l'analyse leibnicienne de la pensée repose en partie sur un point de vue systématique : M. de Biran prétend s'appuyer sur l’'observalion seule, et il établit, avec plus de netteté que Leibnitz, qu'il existe entre le mode de représentation que l'animal à de l'univers et la perception humaine une différence de nature, non de degré. L'intuition et l'image. telles qu'elles existent dans l'intelligence de l'animal sont des faits inconscients : la perception chez l'homme est un fait de conscience.

I n’y a pas de doute à avoir sur la nature de l’inconscient, dans la philosophie de M. de Biran; c’est ce qui est placé

4. Cousin, t. IV, T4. Rapports du physique el du moral. 2. Passage de Leibnitz cité par Maine de Biran. Cousin (4) 86 et 338.

au-dessous de la conscience. 11 ne s’agit donc point d’une dégradation continue de la vie consciente, mais d’une vie différente. Sans doute, il y a lieu d’admettre une multitude de degrés dans la conscience proprement dite, depuis cette tension générale de tous les muscles qui constitue l'état de veille, jusqu'à l'attention proprement dite et la réflexion ; mais, en aucun cas, l'état de relâchement du principe de l’activité personnelle ne constitue un état véritablement inconscient ; tout ce qu'on peut dire, c’est qu'il favorise le développement de la vie inconsciente. L'inconseient, pour M. de Biran, c’est l'organique ; c’est-à-dire un ensemble de fonctions, indépendantes du moi, obéissant à des lois qui ne sont pas les siennes, et qui au contraire s’y opposent. M. de Biran répétlerait volontiers, dit-1l, avec lapôtre : « Video aliam legem, in membris meis, repugnantem legi mentis meæ et caplivantem me in lege peccati, qui est in membris meis » (Epist ad Rom. VII, 23) !. s

Mais si l'inconscient c’est l'organique, l’organique n’est pas le mécanique. La vie inconsciente qu'on l'envisage dans ses manifestations internes ou dans ses instruments organiques suppose dans l'organisme l'existence d'une sorte de finalilé. Que l’on admette qu'il existe une multitude de forces vitales (autant qu'il y a de molécules organisées) où une seule, ou ce qui est plus vraisemblable un système de forces solidaires les unes des autres et obéissant toutes, dans la vie normale, à une force centrale, principe d'unicité de toutes les fonctions de la vie animale, il faut nécessairement admettre soit comme résullante, soit comme principe, une tendance vers un but commun de conservation et de développement du même animal. IL y a en d'autres termes une réalité invisible dans l'être vivant, qui permet d'expliquer l'unité de ses manifestations diverses. Si on réduit, comme le font les cartésiens, l'animal à une machine, comment expliquer qu'aux.

1. Cousin {. IF, 476. Division des fails psychologiques el des fails physiologiques. Ë

mouvements de celte machine correspondent des modifications internes, plaisirs ou douleurs, passions, représentations, qui imitent en un sens les modes de la conscience? Il faudra ou ramener ces faits à des mouvements, ce qui est contraire aux données de l’observation, ou faire appel à l'hypothèse de l'harmonie préétablie ou des causes occasionnelles, c'est-à-dire, en somme, à un Deus ex machinâ. On comprend au contraire que ces deux ordres de faits expriment la même réalité invisible, se manifestant de façons différentes à des sens différents.

La vie inconsciente telle que la conçoit M. de Biran n'est donc, en aucune façon, réductible à l’automatisme, si par automatisme on entend mécanisme.Même quand des organes ou des centres particuliers arrivent à prédominer dans la vie organique, sur l’ensemble, comme cela se produit dans certaines maladies, et notamment dans l'état de passion, il se produit sous l'influence de cette cause organique, une véritable organisation d'images, d’affections et de mouvements. Les passions, dit M. de Biran, ont les caractères de l'instinct ; or, ce qui caractérise l'instinct, c’est la cristallisation d'images et de mouvements déterminés, sous l'action de besoins organiques liés au cours des saisons, ou aux révolutions périodiques de certaines fonctions. Qu'il existe des états du corps où certains organes particuliers s'élablissent en une sorte d'indépendance des lois générales de l'organisme, cela n'est pas douteux. Nul, mieux que M. de Biran, n’était à même de l'observer. Son estomac avait des tendances anarchiques qui apportaient le trouble et le désordre dans l’économie de son être tout entier. Au lieu de s’équilibrer, nos différents organes tendent, chacun, dans certains états, à dominer les autres; mais dans ce défaut même d'équilibre, se manifeste la tendance de chacun d'eux à se développer selon ses dispositions momentanées, de telle sorte que l’automatisme n'est qu'une sorte d’anarchie passagère, résultant de ce que chaque partie tend à vivre au détriment des autres, où du moins se refuse

à collaborer à la vie de l'ensemble, par un caprice funeste à son véritable intérêt. C'est en vain que le mot s'efforce, dans ce cas, de faire rentrer dans l’ordre ces forces inférieures du corps, en leur imposant sa suprématie ; 1l est plus souvent contraint de subir leur tyrannie qu'il ne réussit à les discipliner. C’est en ce sens et par rapport à la conscience, c'est-à-dire à l’activité du moi réduite à l'impuissance, que l’on pourrait appeler, avec M. Pierre Janet, la vie inférieure de l'esprit, telle que la conçoit M. de Biran, « Pautomalisme psychologique ».

La vie inconsciente, c’est donc en réalité pour M. de Biran, la vie de ces puissances inférieures qui dans l'état de santé conspirent par une harmonie qu'ilest plus facile de constater que d'expliquer, à la conservation de l'individu. Elles préparent ainsi à cette force supérieure qui est l'âme, conçue comme moi, les conditions d'une vie nouvelle : la vie intellectuelle et morale, en d’autres Lermes, la vie humaine proprement dite, qu'elles seraient incapables d'engendrer.M. de Biran n'eût pas admis le transformisme. Il y a selon lui solution de continuité entre la vie et la pensée : « Malgré le système de la perfecübilité progressive et indéfinie, nous ne pouvons, dit-il, nous empêcher de croire qu'ils étaient plus près de la vérité ou dans une meilleure direction méthodique ces anciens philosophes qui, après avoir embrassé le système général des facultés de l'être organisé vivant, sentant et pensant, sentirent le besoin de noter avec plus de précision les trois rapports essentiellement distincts sous lesquels ils considéraient cette sorte de trinité d'existence, en employant les titres d’âme végétative, nutritive et raisonnable, pour exprimer trois principes de vie ou d’opération !. »

Ce système de la perfectibilité indéfinie, c’est la doctrine de Condorcet; nous dirions aujourd'hui : système de lévo-. lution. M. de Biran n'est pas évolutionniste, pour la même