Cousin, & IV, 49. Rapports du physique el du moral

raison qu'il n'est pas mécaniste. Il y a selon lui des intervalles, des sauts brusques entre les formes de l'être. La pensée ne dérive pas de la vie, elle s'y surajoute, lorsqu'elle rencontre les conditions de son exercice réalisées,

Cette conception de la vie inconsciente a une significaüon profonde qui éclaire d'une vive lumière l'Anthropologie.

Si le système de la vie sensitive est la manifestation d'une force distincte du moi et qui lui est opposée, il est aisé de prévoir que jamais la vie inconsciente et la vie consciente ne pourront se souder parfaitement l’une à l'autre. L’activité du moi ne réussira jamais à organiser les images, les affections et les tendances. Il rencontrera dans cette matière qui a ses lois propres une résistance qu'il ne parviendra jamais à vaincre; il devra dès lors lâcher à se faire, en dehors de la sensibilité une vie toute intellectuelle. Mais quel sera l'intérêt de celte vie ainsi repliée sur elle-même, forme vide, dont on a extrait {out contenu? Dans ce dualisme que nous rencontrons à la base de sa doctrine, et qui n'est, comme nous le verrons, que le reflet de sa propre nature, se trouvent les origines profondes de la religion de M. de Biran.

Cette idée qu'il existe entre la vie physiologique, telle qu’elle se manifeste aux sens et la vie psychologique, une vie réelle, radicalement distincte de la conscience, nous parait, à vrai dire, aussi difficile à justifier que son idée du moi. Est-ce que pour en parler, pour en dessiner les formes, il n'est pas obligé de se référer aux données de la conscience? Qu'est-ce que l'inconscient vu à traversle conscient? M, de Biran nous dit que c’est le résidu de la conscience, quand on en a extrait le sentiment du moi. Mais celte abstraction est impossible parce que le moi ne peut pas réellement se supprimer. Les formes de la conscience s'appliquent donc nécessairement à la connaissance de la vie sensitive. S'ensuit-il qu'on se trouve dans l'impossibilité de la connaitre, telle qu'elle est en soi ? Non, si l'on admet que les formes constilulives de la

pensée sont analogues entre elles, aux divers élages de la vie pensante.

Mais il semble bien que telle n'est pas l'opinion de M. de Biran. Il y a opposition radicale, selon lui, entre la vie inconsciente et la vie consciente; comment dès lors pourrait-on appréhender sous les formes ou les conditions de celle-ci, l'existence et la nature de celle-là ?

L'analyse de la pensée en un élément formel ou actif et un élément matériel ou passif ne saurait être une décomposition réelle ; le sentiment du moi n’est jamais isolé du sentiment de la vie; et d'autre part le sentiment de la vie par cela même qu'on en parle, c’est-à-dire qu'on le connaït ne peut être séparé de la conscience. C’est précisément pour cela que notre nature et par suite notre destinée reste enveloppée de mystères. On peut donc faire à M. de Biran le même reproche qu'il adresse à Descartes et à Spinoza : d’avoir substitué aux véritables données de la conscience. des principes conventionnels, qui, en les simplifiant, du moins en apparence, les dénaturent. Il est aussi dangereux, pour un philosophe, de diviser ce qui est un, que de confondre ce qui est distinct.