Cousin, id

cevoir le monde phénoménique comme les catégories kantiennes, il ne résulte pas qu’elles sont vides de réalité et dépourvues de valeur. M. de Biran pense qu'il faut ou bien nier l'existence des noumènes et réduire toute réalité à celle des phénomènes, comme le font les idéalistes, et en définitive les sceptiques ; ou bien, si on continue d'en affirmer l'existence les entendre comme le monde des réalités véritables, parfaitement déterminées en soi, indépendamment des représentations sensibles que nous nous en faisons, et qui ne font du reste que les altérer ou les dénaturer!.

M. de Biran, sur ce point, est de l'avis de Descartes, mais la vérité ne réside pas pour lui dans les déterminations d'idées innées, correspondant aux natures simples qui existent objectivement : toute vérité dérive d’une détermination du fait primitif, ou plutôt toute connaissance certaine est inséparable de l’aperception immédiate de ce fait, c'est-àdire de l'acte par lequelle moi se saisit dans sa simplicité et sa pureté originelle. En d’autres termes toute science esl l'œuvre de la réflexion.

La réflexion ne diffère pas de l'acte volontaire. Vouloir et savoir qu'on veut, c'est tout un. Il y a vraiment, dans ce cas, immédiation de l'objet et du sujet, ou plutôt il n’y a pas d'objet, mais un sujet qui se connait par cela même qu'il existe, non pas virtuellement, mais en acte. Il entre donc dans toute connaissance un acte de réflexion. Cette connaissance, dans le système perceptf, reste enveloppée dans l'élément sensible de la pensée, et c'est pour cela que les préjugés matérialistes sont si répandus parmi les hommes, Il faut dégager de tout élément étranger les données de la réflexion eten développer les conséquences pour s'élever à la vraie science : c'est précisément ce que fait l'esprit dans « le système réflexif ».

Pour que la réflexion atteigne son but, il faut qu'elle trouve en nous un instrument approprié. Il résulte en effet