Cf. Iannequin, op. ecil., p. 175 sqq

2, En tête du Pacidius, écrit en 1676, se trouve cette note : « Consideratur hie natura mutationis et continui quatenus motui insunt, supersunt adhuc tractanda subjectum motus, ut appareat cuinam ex duobus siltum inter se mutantibus ascribendus sit motus : tum vero molus causa seu vis motrix, » Couturat, op. cil., p. 594.

3, CF, Pacidius.

4. «Après avoir établi ces choses (nature des substances), je croyais entrer dans le port ; mais lorsque je me suis mis à méditer sur l'union de l'âme avec le corps, je fus comme rejeté en pleine mer. Car je

LE'BNITZ 239

tard qu'il constitua cette théorie de la substance t, Le passage à l’examen de la réalité et de la nature de la substance était, pour Leibnitz, une conséquence forcée de sa méthode, qui consistait non pas tant à étendre ses connaissances qu'à les approfondir ?. Le point de vue métaphysique, à l'inverse chez lui de chez Descartes, ne devait pas seulement servir de provision, il était aussi un aboutissement nécessaire. Que, par suite, à Paris, grâce à la fréquentation de Huyghens, il ait pu parfaire son instruction mathématique, ce qui lui était nécessaire, à son témoignage, pour bien comprendre Descartes, qu'il ait pu entrevoir et réaliser un perfectionnement de méthode, et, une fois en possession de tous les éléments d’une explication scientifique complète de la nature, il était naturellement conduit à se demander quelle était la valeur du mécanisme, si derrière lui ne se cachait pas quelque réalité plus haute. D'autant plus qu’il avait été déjà porté par ses préoccupations religieuses à discuter, à propos du dogme catholique, de la présence réelle, l'identité affirmée par Descartes du corps et de la substance, et qu'il croyait, ainsi qu'il l’expose dans une première lettre à Arnauld, avoir trouvé une solution acceptable

ne trouvais aucun moyen d’expliquer comment le corps fait passer quelque chose dans l’âme ou vice versa, ni comment une substance peut communiquer avec un autre substance créée. » Système nouveau. n° 12, éd, Janet, II, 531 ; — cf. Eclaircissement du nouveau sys- 1ème. « Mon hypothèse de l'harmonie préétablie suit de mon sentiment des unités car tout y est lié » id., p. 540.

1, Vers 1685, cf. plus haut p. 237, note 1.

2, « Je ne renverse point les sentiments établis, mais je les explique ct je les pousse plus avant. » Correspondance avec Arnauld, id. I, p. 683.

210 L'ATOMISME ET -L'OCCASIONALISME

pour tous, en séparant précisément ce que Descartes avait uni, en faisant de l'étendue une simple apparence. Aussi, quand, plus tard, Foucher l'interrogera sur ses premiers ouvrages, il lui répondra qu’il n’en tient plus guère compte. « Ils peuvent, dit-il, avoir quelque chose de bon, puisque vous le jugez ainsi avec d’autres. Cependant il y a plusieurs endroits sur lesquels je crois être mieux instruit présentement ; et entre autres, je m'explique tout autrement aujourd’hui sur les indivisibles. C'était l'essai d’un jeune homme qui n'avait pas encore approfondi les mathématiques. Les lois du mouvement abstrait que j'avais données alors devraient avoir lieu effectivement si dans le corps il n’y avait autre chose que ce que l’on y conçoit selon Descartes et selon Gassendi. Mais comme j'ai trouvé que la nature en use tout autrement à l'égard du mouvement, c’est un de mes arguments contre la notion reçue de la nature du corps, comme j'ai indiqué dans le Journal des Savants du 2 juin 1892 *. » Et, en effet, depuis quelques années déjà, Leibnitz avait établi que ce qui se conserve dans la nature ce n’est pas la quantité de mouvement, mais la quantité de force vive ; ce qui le conduisait à affirmer que la réalité est autre chose que mouvement et étendue, comme le voulait Descartes ?, Et l'observation des faits était entièrement favorable, d'après lui, à une telle opinion. Ce qu'il notait, par exemple, précisément dans la lettre à laquelle il fait allusion dans le passage cité plus haut, c’est qu'il faut bien « qu'il y ait autre chose dans le corps que l'étendue purement géométrique et son

1. Lettre insérée dans le Journal des Savants, 3 août 1693. 2. Cf. Discours de mélaphysique, XI.

changement tout nu », puisqu'on y découvre « une certaine inertie naturelle par laquelle le corps résiste en quelque facon au mouvement, en sorte qu'il faut employer quelque force pour l'y mettre et qu'un grand corps est plus difficilement ébranlé qu'un petit corps !. » Et il concluait : « à le bien considérer, on s’aperçoit qu'il faut joindre à l'étendue et à son mouvement quelque notion supérieure ou métaphysique, savoir : celle de la substance action et force. »

Mais quelle était cette substance, était-elle une ou plusieurs ? Le Panthéisme de Spinoza semble lui avoir toujours répugné, non seulement pour des raisons religieuses, mais aussi pour des raisons philosophiques. Ce qu’il lui reprochait,c'était de fixer le monde dans une formule unique, de n'admettre aucun choix dans sa réalisation ; c'était aussi, sans doute, de mal rendre compte de la diversité des choses.Cette diversitéest étrangère à l’espace, qui, homogénéité pure, ne peut fonder une hétérogénéité quelconque ; elle est réelle, puisqu'elle se révèle surtout comme opposition de forces, comme actions et réactions. Son existence est une vérité aussi incontestable que celle de l'existence du sujet pensant *. Or,

1. Lettre sur la question si l'essence du corps consiste dans l'élendue, 1691, éd. Janet II, 519. Cf. Discours de métaphysique, par. 18.

2, « Il y a deux vérités générales absolues, c'est-à-dire qui partent de l'existence actuelle des choses, l'une que nous pensons, l'autre qu’il ÿ a une grande veriété dans nos pensées. De la première, il s'ensuit que nous sommes; de l’autre qu'il y a quelque autre chose que nous, c'est-à-dire autre chose que ce qui pense qui est la cause de la variété dé n6s apparences. Or l’une de ces deux vérités est aussi incontestable et aussi indépendante que l’autre, et M. Descartes ne s'étant attaché qu'à la premièré a manqué de venir à la perfection qu'il s’tait proposés. S'il avait suivi exactement filum meditandi, je crois qu'il aurait achevé la première philosophie. » Lettre à l'abbé Foucher, 1679. Leibnitz connut Spinoza en 1675.

242 L'ATOMISME ET L'OCCASIONALISME

e’est ici qu'il se rencontre, semble-t-il, et de son propre aveu, avec Cordemoy. S'il y a pluralité dans les choses, avait dit Cordemoy, il faut, pour la fonder, des unités substantielles multiples. Leibnitz reprend le même argument: «s'il n'y avait pas, dit-il, de véritables unités substantielles, il n’y aurait rien de réel mi de substantiel dans la collection ‘, » Et c'est ainsi que, par opposition à l’unité de substance de Spinoza, Leibnitz pose la pluralité des substances. « Le système de Spinoza serait vrai, dira-t-l, s'il n'y avait pas de monades. » Ce qu’il y à de faux en lui, c’est non la définition de la substance, mais l'affirmation de la substance comme unique *. Et, il faut bien le remarquer, cette rencontre avec Cordemoy, Leibnitz la signale lui-même. « C'était ce qui avait forcé M. de Cordemoy, dit-il, à abandonner Descartes en embrassant la doctrine des atomes de Démocrite, pour trouver une véritable unité *, » Sans doute, il indique en même temps combien est grande la différence qui les sépare : « mais les atomes de matière, ajoute-t-il, sont contraires à la raison outre qu'ils sont composés de parties. » Et ce sont, en effet, des « atomes formels étrangers à l'étendue, rappelant, en un sens, les formes substantielles qu'il pose comme les fondements de la réalité, atomes formels, qui, par rapport à la multiplicité corporelle, spatiale, ne sont plus que des réqui-

L. Système nouveau de la nature, &d, Janet, I, p. 531, n° 11. Cf. Lettre à Fardella, 1690: & Quidquid substantiale est, ex unitatibus conflatur. » Lettre à de Volder, Gerhardt Phil., II, p. 279 : « unitates multitudine sunt priores, nec existunt multitudines nisi per unitates, »

2. Cf. Foucher de Careil, Leibnitz, Descartes et Spinoza, p..200.

3, Système nouveau, éd, Janet, E, POS NI,

sits, des conditions ‘, Mais ces atomes formels, par rapport au réel vrai qui est inétendu, Leibnitz le répète, n'en sont pas moins « puisque sans véritables unités il n’y aurait point de multitude ? » les véritables unités composantes des choses. C’est de la mulüitude que manifeste le monde sensible, non du corps proprement dit que sa divisibilité condamne,qu'ilcherche le fondement, et le raisonnement de Cordemoy conserve toute sa valeur. Il n'y a pas passage d’un genre à l’autre. De même, qu’on n’objecte pas la divisibilité à l'infini qu'il invoque contre la réalité du corps étendu ; ce qui est divisible en puissance ne peut être réel, mais il n’en est pas de même de ce qui est infiniment divisé en acte *. Dans ce dernier

1. « Interim non ideo dicendum est substantiam ingredi compositionem corporis tanquam paertem, sed potius tanquam requisitum internum essentiale. » Leltre à Fardella. Grotenfend, p. 203

2, Système nouveau, éd. Janet, p. 531. «Il n’y a que les points métaphysiques ou de substance qui soient exacts et réels, puisque sans les véritables unités-il n'y aurait point de multitude. » Cf. Lettre à Fardella. « Qui atomos stabilivere viderunt partem verilatis. Agnoverunt enim ad unum aliquid indivisibile deveniendum esse, : quod sit basis multitudinis, sed in eo errarunt quod unitalem in materia quæsiverunt, credideruntque posse corpus dari, quod vere sit substantia una indivisibilis. »— € Ad corporum substantiam requiritur aliquid extensionis expers, alioqui nullum erit principium realitatis phænomenorum ant veræ unitatis. Semper habentur plura corpora nunquam unum ergo revera nec plura. Cordemoius simili argumento atomos probabat quæ cum sint exclusæ, superest aliquid exiensione carens, analogum animæ, quod olim formam vel speciem appellabant ». Primæ verilates : Opuscules inédits de Leibnils, publiés par Couturat, p. 523.

3. «. Diserimen est inter relationem lineæ ad puncta el corporis ad substantias, Nam in lineis intelligibilibus nulla est divisio determinata, sed possibiles indefinitæ, in rebus vero actuales divisioncs sunt factæ, et instituta resolutio materiæ in formas, Quod puncta sunt in resolutione imaginaria, id animæ in vera. Linea non est aggregatum

244 L'ATOMISME ET L'OCCASIONALISME

cas on à vraiment une multitude et de cette multitude réelle on peut rechercher quel est le fondement. C’est d'une réunion de l'atome et de la forme substantielle qu'est formée la monade, disent les historiens de la philosophie. Cette allégation peut, semble-t-il, être précisée en spécifiant la nature de ces atomes, en voyant en eux les atomes substances unes, tels que les considérait Cordemoy.Ce dernier, en donnant une raison métaphysique de l'unité de l'atome, et en cherchant véritablement dans l'élément le principe de la réalité de la collection, préparait en une certaine mesure les voies à Leibnitz. Il avait suivi ce filum meditandi que Leibnitz reprochait à Descartes d’avoir abandonné *.

Le rapprochement de Cordemoy et de Leibnitz est si naturel qu'il est signalé comme possible par Arnauld, qui ne voit pas, cependant, toute l'originalité du premier, comme il ne saisit pas encore celle de Leibnitz. « Il y a des cartésiens, lui écrit-il, qui, pour trouver l'unité dans les corps, ont nié que la matière fût divisible à l'infini, et qu'on devait admettre des afomes indivisibles. Mais je ne pense pas que vous soyez de ce sentiment ?, » Leibnitz, qui à compris l'allusion, répond en précisant. « Je me souviens que M. de Cordemoy, dans son Traité du Discernement du corps et de l'äme, pour sauver l'unité substantielle dans les corps, s'est cru obligé d'admettre des atomes ou des

corps étendus, indivisibles, afin de trouver quelque

punctorum quia in linea non sunt partes actu; sed materia est aggregatum substantiarum quia in maleria sunt partes actu. » Lettre à Fardella,

1, Cf p.241, mote 2:

. 2. Cf, Correspondance de Leibnitz et d'Arnauld, Lettre de septembre 1886, Ed, Janct, p. 627,

chose de fixe pour faire un être simple, mais vous avez bien jugé, monsieur, que je ne serais pas de ce sentiment. [l paraît que M. Cordemoy avait reconnu quelque chose de Ia vérité, mais il n'avait pas encore vu enquoi consiste la véritable notion de la substance; aussi c’ést Là la clef des plus importantes connaissances. L'atome qui ne contient qu'une masse figurée d’une dureté infinie ne saurait envelopper en lui tous ses états passés et futurs, et encore moins ceux de tout l'univers *. » On dira, peut-être, que l’axiome de l’identité de la substance et de l'unité n'était pas nouveau, qu'il avait été proclamé depuis longtemps ; mais il faut accorder que l'usage qui en était fait était nouveau. Arnauld objecte à Leiïbnitz que la définition : « j'appelle substance et substantiel, ce qui a une vraie unité, n’a pas encore été reçue * », que, par suite, les conclusions qu'il en tire laissent à désirer. Leibnitz répond : « Si l’opinion que j'ai, que la substance demande une vraie unité, n’était fondée que sur une définition que j'aurais forgée contre l’usage commun, ce ne serait qu’une dispute de mots, mais, outre que les philosophes ordinaires ont pris ce terme à peu près de la même facon, « distinguendo unum per se et unum per accidens, formamque substantialem et aceidentalem, mixta imperfecta et perfecta, naturalia et arlificialia » ; je prends les choses de bien plus haut et laissant là les termes : je crois que là où il n'y a que des êtres par agrégation, il n’y aura pas même

1, Correspondance de Leibnitz et d'Arnauld Décembre 1886. Éd. Janet, 632.

2. Correspondance de Leibnilz et d'Arnauld, 4 mars 1687. Éd, Janet, 645.

216 L’ATOMISME ET L'OCCASIONALISME

des êtres réels ; car tout être par agrégation suppose des êtres doués d'une véritable unité, parce qu'il ne tient sa réalité que de ceux dont il est composé, de sorte qu'il n’en aura point du tout, si chaque être dont il est composé est encore un être par agrégation, ou il faut encore chercher un autre fondement de sa réalité, qui, de cette manière, s’il faut toujours continuer de chercher ne se peut trouver jamais... Il semble aussi que ce qui fait l'essence d’un être par agrégation n’est qu'une manière d'être de ceux dont il est composé, par exemple, ce qui fait l'essence d’une armée n’est qu’une matière d’être des hommes qui la composent. Cette manière d’être suppose donc une substance, dont l’essence ne soit pas une manière d'être d'une substance. Toute machine aussi suppose quelque substance dans les pièces dont elle est faite, et iln'y a point de multitude sans des véritables unités. Pour trancher court, je tiens pour un axiome cette proposition identique qui n’est diversifiée que par l'accent, savoir que ce qui n’est véritablement wn être, n’est pas non plus véritablement un étre. On a toujours cru que l’un et l'être sont des choses réciproques. Autre chose est l'être, autre chose est des êtres; mais le pluriel suppose le singulier, et 1à où il n'y a pas un être, il y aura encore moins plusieurs êtres. Que peut-on dire de plus clair ? J’ai done cru quil me serait permis de distinguer les êtres d'agrégation des substances, puisque ces êtres n'ont leur unité que dans notre esprit, qui se fonde sur les rapports ou modes des véritables substances...» : En maintenant et défendant son

1. Correspondance de Leibnitz et d'Arnauld, 1687, Éd, Janet, p. 654-655,

LEIBNITZ 247 originalité, Leibnitz ne maintenait-il pas aussi, par contre coup, celle de Cordemoy, quelle que soit la différence qui les sépare ?

Les difficultés que pouvaient présenter les rapports des substances, Leibnitz les trouvait également indiquées chez Cordemoy et de la Forge. IL reconnait la valeur de leur argumentation et s’y appuie. « Il faut avouer, dit-1l, que les partisans des causes occasionnelles ont bien pénétré dans la difficulté en disant ce qui ne se peutpoint..…..Ilest bien vrai qu'iln’y a point d'influence réelle d'une substance créée sur l’autre en parlant selon la rigueur métaphysique, et que toutes les choses avec toutes leurs réalités sont continuellement produites par la vertu de Dieu *. » Toutefois il ne croit pas pouvoir s’y arrêter. Il ne s’agissait pas seulement, en effet, pour lui, de la possibilité ou non de l’action transitive, il s’agissait surtout de conformer cette action à la nature des substances qu’il venait de déterminer ; un simple recours à Dieu nelui paraissait pas suffisant. « En philosophie, dit-il, dans le même passage, il faut tâcher de rendre raison en faisant connaître de quelle façon les choses s’exécutent par la sagesse divine conformément à la notion dont il s’agit. » Et il répète à plusieurs reprises que sa conception de l’harmonie préétablie sort de sa conception des monades ?. Ces substances

1. Système nouveau de la nature, par. 13. Éd. Janet, IL, p. 532, cf. IN vESsais, Livreufl, Cch-21/n25 et ch. 23; 11°, 30.

2. « Si vous pouviez avoir le loisir de revoir un jour ce que nous avions enfin établi touchant la notion d’une substance individuelle, vous trouveriez peut-être qu’en me donnant ces commencements, on est obligé: dans la suite de m’accorder tout le reste. » Correspondance de Leibnilz et Arnauld, 1687. Éd. Janet, I, p. 683 « Tout cela (accord

248 L'ATOMISME ET L'OCCASIONALISME

unes, en effet, dont il compose la réalité sont des forces, « puisqu'il y a en elles un principe d'agir qui ne dérive pas des imaginables ‘ », principe d'agir nécessaire, d’ailleurs, pour expliquer les variations dans les êtres, variations qui ne peuvent avoir leur origine, leur cause que dans ces êtres. « Les sources de l'action et de l’unité sont les mêmes ?. » Ce ne seront pas des forces transitives, car une telle conception est inacceptable ; ce ne pourrontdone être que des forces immanentes, c’est-à-dire, des forces douées de spontanéité, ayant en elles-mêmes « la source » de leurs propres manifestations *. D'ailleurs, qui dit substance individuelle, dit

de l’âmeet du corps) ne sont quedes conséquences de la notion d'une substance-individuelle qui enveloppe tous ses phénomènes...» id.,8 déc- 1686. Éd. Janet, I, p- 629. — « Je travaille maintenant à mettre par écrit la manière que je crois unique pour expliquer intelligiblement l'union de l’âme avec le corps, sans avoir besoin de recourir à un concours spécial de Dieu,ni d'employer exprès l’entremise d2 la première Cause pour ce qui se passe ordinairement dans les secondes ; c'est afin de pouvoir soumettre mon opinion au jugement du public. Je l'ai eue il y a déjà plusieurs années ; et ce n'est qu'un corollaire de la notion que je me suis formée de la substance en général. » Lettre à Bossuel, 1695.