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Discours de Métaphysique, XV

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fixer la loi de ces énergies ‘, il est un ouvrier trop parfait pour avoir à intervenir de nouveau et à corriger à chaque instant son ouvrage *. Il n’a pas à faire de miracles pour soutenir les besoins de la nature; il n’en fait usage que pour subvenir aux besoins de la grâce”. S'il y a eu miracle, c’est seulement à la création *. D'ailleurs, une telle intervention, si elle était constante etnaturelle, aurait pour conséquence la passivité et l’inertie de tous les êtres. Ceux-ci n'ayant plus les attributs de l’être ne seraient plus « que les modifications flottantes et fugitives comme les ombres », d’une seule substance divine et permanente, « doctrine pernicieuse et inacceptable *. » Remarquons que si Leib-

1. De la nature enêlle-méme, n° 5. éd. Janet, 556. Car je demande si cette volonté ou ce commandement, ou, si l’on aime mieux cette loi divine décrétée dans l’origine, n'a attribué aux choses qu'une dénomination extrinsèque, ou si en les formant, elle a créé en elles quelque impression permanente ou une loi interne... loi d'où proviennent toutes les actions et toutes les passions, bien qu'elle soit le plus souvent ignorée des créatures en qui elle réside. La première opinion paraît être celle des auteurs du système des causes occasionnelles, et surtout du très ingénieux Malebranche ; la seconde, plus récente, est, sélon moi, la plus vraie. »

2. Correspondance de Leibnitz et Clarke. Second écrit de Leibnitz, n° 8, éd, Janet, 622. ”

3. « Je t'ens, quand Dieu fait des miracles, que ce n'est point pour soutenir les besoins de la nature, mais pour ceux de la grâce. En juger autrement ce serait avoir une idée fort basse de la sagesse ct de la puissance de Dieu. » Zd. 1°* écrit, n° 8, p. 617.

4. « L'harmonie ou correspondance entre l'âme et le corps n'est pas un miracle perpétuel, mais l'effet ou la suite d'un miracle primigène fait dans la création des choses comme sont toutes les choses naturelles. » Correspondance avec Clarke. Veécrit; sur le n° 31, n°89,

5 De la nalure en elle-méme, n° 8; ëéd. Janel, p. 558. — Cf, id., n° 15,p. 966. — Cf. Réplique aux réflexions de Bayle, id., 591. Cf. Théodicée, n's 382, 303.

nitz reproche à l'occasionalisme de conduire au panthéisme, il ne dit pas que ses représentants aient accepté un tel système. Ce sont là des conséquences dangereuses que certainement ils ne voulaient pas, dit-il, et contre lesquelles ils auraient protesté ; etil fait remarquer que le père Malebranche parait admettre au moins l’action interne des esprits particuliers ! ; et Cordemoy et de la Forge, nous le savons, avaient la même opinion. Aussi l'objection sur laquelle il s’arrête est-elle la première. Leur grand tort c’est de ne pas avoir tenu compte de la nature qui appartient aux êtres comme substances. « L'opinion vulgaire, suivant laquelle il faut éviter en philosophie autant qu'il se peut ce qui surpasse les forces des créatures est très raisonnable. Autrement rien ne sera si aisé que de rendre raison de tout sans se soucier des natures des choses ?, » C'est en vain qu'Arnauld fait remarquer que, au fond, pour les occasionalistes, l’intervention divine se réduit « à un acte unique de la volonté éternelle par laquelle Dieu a voulu faire tout ce qu'il a prévu qu'il serait nécessaire *. » Leibnitz répond que ce n'est pas une simple différence dans « l'accident extérieur de la fréquente répétition qui fait qu’un acte est miraculeux ou non mais une différence intérieure et dans la subs- 1. « Spinoza a prétendu démontrer qu'il n’y a qu'une seule substance dans le monde, mais ces démonstrations sont pitoyables ou non intelligibles. Et les nouveaux cartésiens qui ont cru que Dieu seul agit, n’en out guère donné la preuve. Outre que le père Malebranche paraît admettre au moins l’action interne des esprits particuliers. » Sur l'Esprit universel. Janet, p. 572. Cf. Réplique aux réflexions de Bayle.

Janet, 587.

2. Correspondance de Leibnitz avec Clarke. 5° écrit de Leibnitz,

n° 107. Janet, p. 676.

3, Cf. Bayle, art. Rorarius, voir plus loin, p. 259, note 1,

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tance de l'acte... qu'à proprement parler Dieu fait un miracle lorsqu'il fait une chose qui surpasseles forces qu'il a données aux créatures et qui les conservent », et que c'est ce qui arrive dans l’interprétation d’Arnauld. Si les êtres ontune nature, leur développement particulier doit être réglé sur cette nature même, dès le principe, sans que Dieu ait à intervenir à aucun moment, et c’est ce qui n’est pas dans l'Occasionalisme. Cette hypothèse à, sur ce point, d’après lui, le même défaut que celle d’une influence réelle de l'âme sur le corps et vice versa ‘ ; elle ne donne « le fondement d'aucune règle. »

Si done Leibnitz s'appuie sur l’occasionalisme, en ce sens qu'il considère comme acquise toute sa partie négative, à savoir: la négation de toute causalité transitive, il repousse l'explication que ce système donne et en présente une autre, à son propre avis, bien différente. Il ne veut pas seulement que les êtres soient indépendants actuellement de Dieu dans leur être, il veut qu'ils le soient aussi dans leur action, que cette action ait son origine, son principe en eux-mêmes, se rattache à leur nature. Seulement, même dans

1. Correspondance de Leibnitz et Arnauld, 1687. Janet, pp. 651, 652. — Cf. Lettre à l'abbé Conti, Dutens, IL, 446. « Tout ce qui n’est pas explicable par la nature des créatures est miraculeux. Il ne suffit pas de dire : Dieu a fait une telle loi de la nature ; donc la chose est naturelle. IL faut que la loi soit exécutable ‘par la nature des créatures. Si Dieu donnait celte loi, par exemple, à un corps libre de tourner à l’entour d'un certain centre, il faudrait, ou qu'il y joignit d’autres corps qui, par leur impulsion, l'obligeassent de rester toujours dans son orbite cireulaire, ou qu'il mit un ange à ses trousses ; ou enfin il faudrait qu'il y concourût extraordinairement ; car, naturellement, il s'écartera par la tangente. » Cf. plus loin, critique de Bernier, p. 253, note 1,

LEIBNITZ 253 cette partie positive de sa doctrine,il dépend encore de ses prédécesseurs; c’est la négation de la causalité transitive, on l'a vu, qui, lui montrant de nouvelles difficultés dans son concept de la substance, le conduisait à l’'approfondir davantage. Aussi, est-ce à l'explication des occasionalistes qu’il oppose toujours la sienne : celle-ci n'est qu'une solution plus profonde et plus vraie d’une difficulté qu'ils ont bien vue. Et ces prédécesseurs, c'est non seulement Malebranche, mais ce sont aussi Cordemoy et de la Forge. Bien plus, l'influence de Cordemoy semble avoir été double chez Leibnitz : il lui est utile à la fois dans l’étude des rapports des substances et dans celle des êtres eux-mêmes. Ne peut-on pas voir, dès lors, dans son petit Traité, comme le tracé d'une esquisse peu avancée, sans doute, mais qui, par la double affirmation de la discontinuité entre les êtres et dans leurs rapports annonçait la Monadologie ‘ ? Si

1. « Il n’y a pas de doute que cette conception de la substance isolée (chez Cordemoy) n’ait cu une influence essentielle sur la création du concept des monades de Leibnitz. On trouve déjà chez Cordemoy l’amalgamation défectueuse de l'idée du simple avec celle de la substance. On doit donc accorder à cet homme une plus grande attention qu'on ne l’a fait jusqu'ici. » Laswitz. Geschichle der Alomismus, I,

* p. 416. On peut remarquer que les disciples de Gassendi continuaient à être partisans comme leur maître de la causalité efficiente des êtres, Dans sa défense contre de la Ville (P. Valois) 1680, Bernier attaque l’occasionalisme. € Ce n’est pas tout, voici ce que l'on dit être de la plus fine philosophie et de la plus fine théologie. Lorsque vous poussez une boule sur un billard, vous croiriez peut-être aussi que ce soit

votre boule qui pousse celle qu'elle rencontre et qui la met en mouvement ? Ce n'est point cela : chez Descartes et les cartésiens, c'est une erreur grossière et indigne d'un philosophe et d'un véritable théologien. C’est Dieu qui, à l'occasion seule de la boule rencontrante, met la boule rencontrée en mouvement, Tout ce qu'il y a de causes au monde ne sont que de purs instruments; elles ne concourrent à nulle action et ne font quoi que ce soit, si ce n’est occasiona-

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le cartésianisme est, comme le veut Leibnitz, l’antichambre de la vérité, Cordemoy ne donnait-il pas une direction pour pénétrer dans le Temple ?

liter. C’est Dieu seul, selon Descartes, qui agit et qui fait tout ; et cependant Dieu seul selon lui, n’est pas auteur du mal ; la théologie cartésienne sait très bien ajuster tout cela. Pour moi je ne suis pas assez théologien pour cela, et je ne vois point comment les cartésiens puissent se Lirer d'un si mauvais pas, tant à l'égard de la philosophie, puisque ce sera donc toujours comme on dit, Deus ex machina, qu'à l'égard de la'théologie, puisqu'ils semblent faire Dieu indifféremment auteur du bien et du mal, » Publié par M. de Lens dans la Revue de

l’Anjou, 1873, p. 80.

On le voit, le passage de Descartes à ses grands disciples avait été préparé et facilité par des philosophes intermédiaires de môindre importance. De même que, dans l’antiquit:, les Petits Socratiques avaient préparé les voies aux Grands Socratiques : Platon et Aristote, de même, dans les temps modernes, mutatis mutandis, il y a eu de Petits Cartésiens qui, eux aussi, ont agité certaines questions sur lesquelles le Maître s'était insuffisamment arrêté, et ont ainsi rendu plus facile, s'ils ne l'ont pas complètement suggérée, la pensée des Grands Cartésiens. Si de la Forge partage avec Cordemoy le mérite d’avoir poussé plus loin l'analyse de Ia notion de causalité, d'en avoir marqué ce qu’on appellera plus tard le caractère synthétique, Cordemoy l'emporte en ce qu'il n’affirme pas seulement la discontinuité dans le temps, mais l’affirme ‘aussi, en même temps, dans l’espace. Sans doute, Descartes, comme on l’a vu, avait remarqué qu'une telle dis-’ continuité s'impose ; l’occasionalisme était une conséquence forcée et qu’il n'avait pas repoussée de son système ; étil était trop convaincu de la multiphieité des êtres, cette multiplicité se présentait trop à lui comme une suite de la détermination du réel,

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pour que, dans son monde géométrique, elle n'ait pas une tendance à se traduire par l'atomisme. Seulement, négligeant le pointde vue métaphysique, visant surtout à une connaissance pratique, il n'avait pas cherché à préciser ses idées sur ce point, omettant presque la question des rapports du composé au simple. La plupart de ses disciples, dont beaucoup méritent le reproche que leur a fait Leibnitz, d’avoir l'esprit servile, de manquer de cette initiative réfléchie que demande la méthode cartésienne ‘, ne voulurent pas voir qu'il y avait là une question qui s'imposait; et ce furent les méditatifs de leur école, des gens qui philosophaient pour eux, qui en firent l’objet de leurs réflexions et furent ainsi, à proprement parler, les initiateurs d’un mouvement, que les progrès de la science favorisaient, et qui devait se propager et féconder la pensée philosophique.

On pourra peut-être opposer que l’atomisme existait, qu'il n’y avait pas à l’inventer. C’est incontestable ; mais il s'agissait de l’introduire dans le cartésianisme lui-même et, pour cela, il fallait des raisons nouvelles, qui fissent disparaitre l'opposition des doctrines, et qui établissent plus directement la nécessité

1, CF. Lettre à Nicaise, 5 juin 1592 « Je répondis que la meilleure réponse que MM. les cartésiens pourroient faire, seroit de profiter des essais de M. d'Avranches, de se défaire de l'esprit de secte .toujours contraire à l'avancement des sciences... de s'attacher aux expérienc?s et démonstrations, au lieu de ces raisonnements généraux, qui ne serventqu'à couvrir la fainéantise et à parler des choses qu’on ne sçait pas ;de tâcher de faire quelques pas en avant et de ne pas se contenter d'estre des simples paraphrastes de leur maïstre.... de ne se pas imaginer qu'on sçait tout ce qu'il faut ni tout ce qu'on peut espérer ; enfin d'estre modestes ct studieux, pour ne se pas attirer ce beau mot d'ignorantia inflat. »

CONCLUSION 257 d'éléments constituants, réels et multiples, de la réalité. Que la divisibilité à l'infini dépasse l'imagination, to us en étaient convaincus, mais elle se trouvait comprise dans la notion même de l'étendue !, et ce n'étaient pas des raisons physiques de l’indivisibilité des atomes telle que celle de la dureté, qui pouvaient satisfaire des partisans d'une explication mécanique totale de l'univers, pour lesquels cette propriété prétendue primitive n'était qu’une propriété dérivée. Des arguments qui, comme ceux de Cordemoy, visaient directement la réalité, la substance même des choses, avaient une autre portée. On reconnaissait la multiplicité des êtres, on se demandait quelle en est la substance, on ne pouvait, Kant n'ayant pas paru, rester indifférent devant cette considération qui, si vieille qu'elle soit, prenait dans les circonstances toute sa valeur : qu'une telle multiplicité ne peut se comprendre que. par des unités substantielles composantes ?. Réduire la multiplicité à une apparence avec Spinosa ne pouvait convenir à ceux qui la posaient comme un fait. Et, en même temps, cette correction de Cordemoy rendait plus manifeste l'insuffisance de l’atomisme : car si les éléments constituants de la réalité doivent être des substances unes, il est bien'évident qu’on ne saurait s'arrêter d’une façon définitive à l’atome qui, parce qu'il

1. Mersenne écrivait déjà à Gassendi « .. at certe me semper cruciat qui fieri non possit, ut minima etiam atomus, cum mathématica quantitate non careat, cum et duritie ac pondere et figura non careat, in infinitum divisibilis revera dividatur saltem a Deo : quo posito fuerit atomus minima ex hypothesi, nec tamen fuerit cum partibus in quas dividetur, sit minor... vide tamen interim num istum nodum possis absolvere. » Gassendi, Œuvres complètes. V. p. 437.

2, Cf. plus haut la Critique de l'Atomisme de Cordemoy par Desgabets.

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est étendu, reste multiple. Et nous avons vu * que Cordemoy hésitait à faire de l'étendue l'essence absolue de la réalité. Le passage à la monade s’imposait. Il faut reconnaitre que des raisons scientifiques pures intervenaient en faveur d’une restauration de l’ato— misme. Ce sont de telles raisons qu’invoque Huyghens pour rendre compte du changement de sa pensée en ce sens ? ; mais on ne peut se refuser d’admettre que cette évolution purement scientifique du cartésianisme ne pouvait qu'être raffermie par son évolution philosophique correspondante, et c’est cette dernière que Leibnitz continue.

Comme on ne peut enlever à de la Forge et à Cordemoy le mérite d’avoir mis au jour la théorie des causes occasionnelles, le rôle important de ces deux cartésiens reste incontestable. Bien plus, c’est même à eux qu'on est en droit de rattacher cette conception nouvelle du caractère synthétique de la causalité, qui devait rénover, à La fin du xvur siècle, la pensée philosophique. Remarquons-le, en eftet, Leibnitz s'appuie, nous l'avons vu,sur la théorie des causes occasionnelles ; elle ouvre les voies à sa théorie de l'harmonie

1, Cf. plus haut, p. 54, note 1.

2, « Cartesius melius cognovit qua alii ante cum omnes nihil prorsus in physica intelligi posse, nisi quæ referri queant ad principia Caplum non excedant humanæ mentis ; cujusmodi sunt ea quæ pendent el a corporibus spectatis sine qualitatibus ullis et a motibus corporum, Sed quoniam maxima difficultas in eo erat, ut ostenderet quo pacto Lot res diversæ ex solis principiis sequerentur, exitum minime prosperum habuit in plurimis argumentis quæ examinanda sumpserat, ac præcipue, meo quidem judicio, in iis quæ ad gravitatem pertinent, Id intelliget quisque ex iis quæ quibusdam locis notavi inillius scripta, ubi plura sane observaro potuissem, » Huyghens. . Dissertatio de causa gravilalis. Opera reliquia (1728), I, p. 95,96.

préétablie. Seulement, dans cette théorie de Leibnitz, ce qui faisait l’originalité des analyses de Cordemoy et de de la Forge disparait. Ce qu'établissaient, en eflet, nos deux cartésiens, c'est l'absence de causes efficaces dans le monde. Il y a connexion, sans doute, entre les faits, et même connexion parfois nécessaire, puisqu'ils sont les produits d’une activité supérieure qui en effectue la synthèse d’après des lois fixes ‘; mais ils ne sont plus les produits les uns des autres. L’effet n’est plus rattaché à la cause par un rapport tel qu’il se trouve enveloppé en elle; la cause est seulement la condition sine qu non de sa production, et rien de plus *. Or, chez Leibnitz, ce caractère de la causalité

1. L'intervention de Dieu dans le monde pour les occasionalistes, était soumise à des lois, n’avait donc rien de capricieux, quoi qu’en prétende Leibnitz. M. Pillon le fait justement remarquer après Bayle. « Il semble, dit-il, que l’on doive voir dans l'harmonie préétablie une modification heureuse de l'occasionalisme parce qu’elle rejette le concours particulier, par conséquent miraculeux, de la volonté et de l’action divines, Mais on peut contester qu'elle présente un réel avantage à ce point de vue comme le fait remarquer Bayle (Dictionnaire, art. Rorarius). Le concours divin auquel Malebranche a recours ne saurait être considéré comme particalier et miraculeux, Dieu n'intervenant, d'après le système des causes occasionnelles, « dans la dépendance réciproque du corps et de l’âme que suivant des lois générales. » Dans les interventions divines, que suppose l’occasionalisme, il n’y a pas plus de miracle que dans la création continuée, en laquelle Descartes faisait consister la création des êtres créés ; car Dieu n'y est, à vrai dire, que pouvoir exécutif, appliquant les lois de l’union des deux substances qu'il a instituées, qu'il s’est imposées à lui-même en créant le monde. » Année philosophique, 1902, p. 62. De la Forge et Cordemoy quoique se rapprochant davantag: de Descartes dans la conception qu'ils se faisaient de Dieu, se représentaient son intervention comm: opérant également d'après des lois fixes. Cf. plus haut les chapitres sur Cordemoy ct de la Forge.

2. C’est ce que note Gousset. « Qua explicatione totam rem reducit ad causam sine quà non et veram causam secundam esse nihil amplius

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semble disparaitre. Pour remédier à ce qu'il croyait un défaut dans l’occasionalisme : l'intervention répétée de Dieu, il fait dériver les états de chaque être d'un développement spontané de sa nature propre,et la vie de chaque individu devient une série d'états dans laquelle chacun d’eux, annoncé par celui qui précède, annonce, à son tour, celui qui suit. « Le présent chargé du passé est gros de l’avenir. » Ce qu’on appelle substance n’est plus que la loi d’une série d'opérations, lex seriet operationum. Les monades sont fermées les unes aux autres, mais leurs actes se suivent dans un ordre logique ‘. Sans doute, le principe de contradiction ne gouverne pas seul, semble-t-il, le déroulement de telles séries. Leibnitz veut se distinguer de Spinoza, non seulement par l'affirmation de la multiplicité des êtres, mais aussi par l'introduction dans le monde d’un élément moral, d’un élément de choix qui explique pourquoi tel possible a été réalisé plutôt que tel autre ?. Mais cet élément moral n'intervient réellement qu'au moment de la création. Une fois le choix divin fixé, la notion de chaque individu se trouve aussi fixée une fois pour toutes : toutes les manifestations de sa vie sont déterminées et une intelligence puissante, telle que l'intelligence divine, pourra se donner le spectacle de la succession de cette vie, voir d'avance tous les événements qui la rempliront. En créant le monde, dit Leibnitz, Dieu voyait déjà tous les détails de la con-

quam esse veram Causam sine quâ non : hoc sonat particula nisi quâ Solà repetità mentem suam exprimit, nisi hoc esset,istud non esset,. » Op, cil., p. 194, ne 38. Cf. Pillon, Année philosophique, 1902, p. 62, 63 1, CF. Couturat : La Logique de Leibnitz, Alcan. 2. Cf. Foucher de Careil : Descartes, Leibnitz et Spinoza, p. 207.

duite que suivrait Tarquin, les crimes qu'ilaccomplirait,

les occasions qui les rendaient nécessaires ; de tels

événements faisaient partie de la notion de ce prince, y étaient compris virtuellement et l'économie de l’univers les exigeait.Si donc il n’y a pas d’action transitive d’une monade à l’autre, il y a continuité dans leurs états respectifs, les états y sont plus par rapport les uns aux autres que de simples conditions : ils se commandent, s'enveloppent, se produisent même, puisque c'est à cela que se ramène l’activité des êtres ‘. C’est en eroyant continuer Leibnitz que Wolf réduira ouvertement la causalité à un rapport analytique. |

Si donc Leibnitz avait utilisé la conception oceasionaliste ce n'avait été que d’une façon provisoire et il était revenu en définitive aux anciennes théories. Or, ce qui distingue Hume, c'est précisément qu’il s'oppose au rationalisme leibnitzien, en reprenant l’argumenta-

1. Cf. le jugement de Stuart Millsur la conception de la causalité de Leibnitz. « Il n’y a pas que les Grecs qui aient voulu « connaitre la raison qui fait que tel antécédent produit tel conséquent » et découvrir une connexion «€ qui pourrait, per se fournir à leur esprit quelque anticipation ». Parmiles philosophes modernes, Leibnitz avançait, comme un principe évident de soi, que toutes les causes physiques sans exception devaient avoir en elles-mêmes quelque chose par quoi il peut être intelligiblement rendu compte de leurs effets. Loin d'admettre que la volonté soit la seule espèce de cause ayant l'évidence interne de son efficacité et qu'elle soit le lien réel entre les antécédents et les conséquents physiques, il voulait quelque antécédent physique naturellement et per se efficient, pour servir de lien entre la volition elle-même et ses effets. Il niait positivement que la volonté de Dieu explique quoi que ce soit excepté les miracles, et il s'attachait à trouver quelque chose qui rendit mieux compte des phénomènes de la nature que le simple recours à la volonté divine » Logique, trad. Peisse, I, p. 400, cf. Pillon, Année philosophique, 1902, pp. 62. 63. À

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tion de Cordemoy, de la Forge et Malebranche, et en lui donnant tout son sens et toute sa valeur. Sa célèbre critique de la causalité ne fait que reproduire, en la précisant et en l’adaptant à son point de vue sensualiste, celle qu’avaient donnée ces philosophes. Comme eux,il établit que ni l’expérience externe, n1 l'expérience interne ne nous permettent de saisir directement l’efficace d’une cause, que nous ne constatons jamais que des successions de faits ; avec eux il soutient que ce qui ne peut prédire tel ou tel acte et qui, bien plus, ignore les conditions de sa production, ne peut en être la cause efficiente ; avec eux encore il montre .qu'un pouvoir limité d'une façon arbitraire, « qui n'a d’empire, par exemple, que sur les doigts et la langue, non sur le cœur », n’est pas un pouvoir causal'. Ses exemples mêmes, tel que celui du choc successif des billes, sont cartésiens. Qu'on n'allègue pas son point de vue sensualiste, d'origine - purement anglaise, qui le conduisait à ne voir que des faits et aucune activité supérieure qui les soutienne ; cette activité supérieure, chez les occasionalistes, était négligeable quand il s'agissait de l'explication des faits euxmêmes : ceux-ci, pour quiconque dans cette doctrine ne considérait qu'eux, n'avaient plus d’autres principes que les faits antérieurs qui les conditionnaient *.

1. Cordemoy donne déjà le cœur en exemple. Cf, plus haut, p. 68.

2. « Refuser toute action causale aux substances créées, corporelles ou spirituelles conduisait naturellement à éliminer d'une manière générale la causalité de substance, à supprimer, comme vaine, toute question relative aux conditions dans lesquelles on s'imagine que cette causalité doil agir, à ne laisser subsister en fin de compte que la conception phénoméniste de la cause ou succession certaine et constantes comprise elle-même dans l'idée des lois naturelles établies par le Créa-

A at re il

Ce point de vue de l'intervention divine devenait tout aussi accessoire que celui du machiniste dans Les événements d’une représentation théâtrale pour le spectateur attentif seulement à cette représentation ‘. Hume, qui avait un sentiment bien accusé de sa valeur et voulait garder toute sa personnalité *, ne se reconnait pas formellement, sans doute, de tels prédécesseurs, mais il cite peu et cela ne prouve pas qu'il ne les à pas pratiqués. L’admiration qu'il exprime pour Malebranche, qu'il est froissé de voir presque ignoré des Anglais ÿ, ne s’adressait certainement pas tant à son idéalisme platonicien qu'à son occasionalisme.Et il est permis de supposer que les trois ans, qu’en pleine période de gestation intellectuelle, il passa en France, surtout à la Flèche, où il composa son Traité de la nature humaine, lui donnèrent l’occasion de connaître les ouvrages de Cordemoy et de de la Forge. La Flèche était dans une région où le cartésianisme avait eu beaucoup de succès et avait pénétré la société éclairée. C'était même le pays de de la Forge, et c’était dans le voisinage, à Saumur, devenu sa ville d’adoption, que ce dernier s'était distingué par son ardeur philosophique et cartésienne et avait publié son Traité de l'Esprit. Hume pouvait même teur. De l’occasionalisme et de l'harmonie préétablie à ce progrès final il n’y avait qu'un pas; et l’occasionalisme en était, semble-t-il, moins éloigné que l'harmonie préétablie.» Pillon, Année philosophique, 1902, p- 63.

1. On a vu de plus, p. 65, que Cordemoy pour expliquer la causalité naturelle fait appel à l'imagination et à l'habitude, Cf. p. 69.

2, Cf. Compayré. La philosophie de Hume, chap. I.

3. « La Bruyère passe les mers et maintient toujours sa réputation ; mais la gloire de Malebranche est confinée à son propre pays et à son siècle. » Enquiry, n. 1, cité par G. Lyon : l’Idéalisme en Angleterre au XVIII® siècle, p. 452, note 2.

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avoir eu déjà l'occasion de lire un tel ouvrage en Écosse, ou, du moins, de l'entendre désigner. Il avait été, nous le savons, traduit en latin, et des professeurs de l'Académie protestante de Saumur, contemporains de de la Forge, qui étaient retournés en Écosse. leur patrie ?, avaient dù certainement parler de celui qui, dans leur ancienne ville, avait représenté avec tant d'originalité et d'éclat le cartésianisme et faire connaître ses idées. Et ce qui semble bien, d'ailleurs, prouver que Hume ne connaissait pas l'Occasionalisme par le seul Malebranche, c’est que, quand il s’arrête spécialement à l'examen de cette doctrine et critique la partie qui, en elle, lui semble caduque, c'est d’une façon anonyme qu’il la désigne ; ilne la personnifie pas dans celui qui, pour quelques-uns, en était devenu le représentant exelusif, il ne s’arrête pas à la seule expression qu'il en avait donnée ?, Avant Hume, c’était surtout l'idéalisme de Malebranche qu'on avait retenu et considéré en Angleterre. Les admirateurs ou disciples anglais de celui-ci

1. Notamment Doull qui, professeur d’éloquenee, depuis 1655, à l'Académie protestante de Saumur la quitta en 1672. Cf. Registre de l’Académie protestante de Saumur (Manuscrit), Dumont, Histoire de l’Académie protestante de Saumur et Port, Dictionnaire biographique de l'Anjou, Doull avait enseigné en même temps que Chouet, qui était l'ami de de la Forge.Charles Colbert,intendant de la province, dans un rapport au roi, 1664 le signale comme « fort habile professeur. » Cf, Marchegay, Documents inédits sur l’'Anjou. En 1685 un autre professeur de l'Académie de Saumur, Jacques Cappel, professeur d'hébreu, qui avait été aussi le collègue de Chouet (il enseignail depuis 1660), se retira également en Angleterre. Il en fut de même du fils du célèbre Moïse Amyraut, contemporain, lui aussi, de de la Forge, qui prit le grade de docteur en l'université d'Oxford et dont le

s devint membre de la chambre bâsse du Parlement.

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