XII- SIÈCLE
Système cosmographique renfermé dans le manuscrit de Lambertus, de la Bibliothèque nationale de Paris.
Nous avons du môme cartographe un autre monument curieux, un système cosmologique, dans lequel se fait remarquer le même mélange des théories des
(i) Voyez la Préface de la Cosmographie attribuée à Mhicus.
Le lecteur y erra la légende de cette figure reproduite dans la mappemonde du XI V« siècle, de la cathédrale d'Hereford en Angleterre.
(2) Voyez ce monument dans notre Atlas, où nous le reproduisons en fac-similé d'après le magnifique manuscrit de Lambertus, à Paris, suppl. latin, 10. Cette môme représentation se trouve dans le manuscrit de Gand, au fol. 138 v°.
anciens et des systèmes des Pères de l'Église. Dans le Tome Ier de cet ouvrage, nous avons déjà parlé de ce genre de monuments ; toutefois celui-ci est plus intéressant encore que ceux que nous avons signalés (1). Il sert même, en le rapprochant des autres, à les faire mieux comprendre.
Pendant le moyen-âge, comme dans l'antiquité, on croyait que la terre était placée immobile au centre de l'univers (2) ; que le soleil était un astre errant. Les cosmographes de cette époque classaient les sept planètes d'après leur distance de la terre; savoir : la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Selon leur théorie, chacune de ces planètes occupait un ciel particulier, et, suivant Ptolémée, une sphère à part ; Ton pensait que chaque ciel était dominé par la planète, à laquelle il était échu en partage. Dans cette hypothèse, tous ces cieux tournaient les uns sur les autres autour de la terre. Les étoiles formaient un huitième ciel, ou le ciel supérieur.
Le système de Ptolémée et d'autres astronomes de l'antiquité exerçant une grande influence sur les cosmographes du moyen-âge, et la croyance à Texis-
(1) Voyex Tom. I«* de cet outrage, deuxième partie, S XIV, p. S40 et 407, addition XLVI1I.
(2) Voyes le Tom. I" de cet ouvrage, I" partie.
tence des cercles étant fortement appuyée par les Pères de l'Église, ces théories furent adoptées et suivies par les dessinateurs des représentations cosmographiques qu'on rencontre dans différents .manuscrits jusqu'au XVIe siècle même (1). Le monument que nous allons décrire en offre un exemple.
La terre placée immobile au centre de l'univers (â), est figurée comme dans un grand nombre de représentations dont nous avons déjà donné l'analyse : un cercle représente le disque de la terre, une ligne placée du N. au S., coupant le centre du cercle, sépare l'Asie de l'Europe et de l'Afrique ; une autre ligne, placée de l'O. à l'E., et allant joindre celle du centre, représente la Méditerranée, et sépare l'Europe de l'Afrique. Enfin un autre cercle représente l'océan environnant. Au delà sont circonscrits les cercles célestes : celui de la Lune ; celui de Mercure, dans lequel ditférentesconstellations : la Lyre(3),Cas-
(1) Gmbrie, en parlant des systèmes cosmologiques, dit : « Le système des cercles d'après Ptolémée fut unauimement adopté et maintenu par les philosophes péripatéticiens qui dominèrent depuis les temps de Ptolémée jusqu'à la renaissance des lettres. > (Trad. franc, de 1802). Voy. Delambre, Uistofre de Vastronomie ancienne, et Cosmos, par M. de Humboldt, T. Il, p. 376 et suiv.
(2) On attribuait cette opinion aux Égyptieus et aux Chaldéens.
(3) Lyre. Le lecteur doit consulter les Phénomènes iVAraïus pour l'histoire poétique de cette constellation. Il y verra que l'imagination des Grecs lit transporter au ciel la Lyre avec Junou, Mercure et Orphée, et l'y lit placer par Jupiter. Consultez aussi Giotius, Syntngma Ai atcorum. Notes p. 54 et ligure p. 4%.
siopée (1), la Couronne (2) et autres sont grossièrement indiquées ; celui de Vénus, dans lequel on remarque S agit tarins, et la constellation du Cygne, la légende : Celestis Paradisus, puis la suivante :
« Hoc in celo Paradisus de quo Paulus fait raptus in hoc tertio angusto (?) sunt qui ad nos veniunt quia in quo proplietarum anime requiescunt (3). »
Dans ce ciel est le Paradis, où Paul fut enlevé dans ce troisième détroit. Il y en a qui viennent à nous, parce que là reposent les âmes des Prophètes.
Dans d'autres cercles sont encore d'autres constellations, par exemple: Sagiltarius(&), Pégase (5), Andromède (6), le Chien (7), Argo (8), le Capri-
(1) Cassiopée. Voyez l'histoire de cette constellation dans Avienus, Phœnomena Aratea; la figure, dans Grotius, Syntagma Arateorum, p. 29, avec des notes, p. 47.
(2) La Couronne (la couronne d'Ariadne). Une partie de cette constellation se trouve sous le Serpentaire. Voyez Phœnomena Aratea et Grotius, Syntagma, nota ad imagines, p. 33, et la figure de cette constellation, p. 7.
(3) Le 3« ciel était celui de Saint-Paul. Les PP. de l'Église le considèrent d'une manière figurée et symbolique. (Voyez Saint Augustin in Gènes. XII, 67, opp. tom. III, P. I, p. 382, D 324, B. G.) Saint Basile admettait 3 cieux, à cause de l'enlèvement de Saint-Paul au 3' ciel (Hom. 3 in Hexam.) : < Basilius vero très esse probat ob raptum Pauli in terlium cœli (Lequien). Phi u pp., 3—20. « Nostra autem oonversatk) in cœlis est, ex quo sal valorem expectamus. »
(4) Sagittarius (le Sagittaire). Voyez la description de cette constellation dans Avienus, Phœnomena Aratea. Cf. Grotius, Syntagma Arateorum, p. 52 et la figure, p. 53.
(5) Voyez Phœnomena Aratea, v. 100 et suiv. Cf. Grotius, Syntagma, fig., p. 33.
(6) Phœn. Arat. Syntagma, figure p. 31.
(7) Phœn. Arat. Cf. Grotius, Syntagma, ligure, p. 61.
(8) Argo, le vaisseau de Jason, le navire thessaliea. Phœnomena Aratea, v. 757 et suiv. Cf. Grotius, Syntagma Arateorum, figure 65.
corne (I), Aquarius (2), Pisces(8), Canopus figurée par une étoile de première grandeur, au S.-E. de la Terre (4) ; Heridanus presqu'à TE. (5). Au N. se voit auprès de la constellation du Cygne (6) une grande étoile de 7 points, destinée à figurer dans un seul astre les 7 étoiles principales dont se compose la grande Ourse (7), mais le Dragon, qu'Aratus compare à un fleuve qui coulerait entre les deux Ourses, ne se trouve pas marqué à sa place.
(1) Phœnomena, v. 651 etsuiv., et Syntagma, ligure, p. 51.
(2) Aquarius ou le VerSeau ; Phœn. Ara t., v. 646, et Grotius, Syntagma, figure, p. 49.
(3) Les Poissons, les Bambyciens ou Assyriens, à cause du culte qu'on leur rendait en Assyrie. Voyez Avienus , Phœnomena Aratea , ▼. 640 et sui?. Cf.' Grotius, Syntagma, flg., p. 39.
(4) Canopus (Canope) était l'un des dieux les plus fameux de l'Egypte. Il fut amiral de la flotte d'Osiris pendant son expédition en Asie. On l'avait mis au rang des dieux, et Philarque prétend que son anie était passée dans l'étoile qui porte son nom. Voyez Suidas, t I, p. 1368. Cf. Mémoires de f Académie des inscriptions et belles lettres, t. XX 11, p. 27 et 30, et rapprochez de ce que nous avons dit au sujet de cette constellation dans le t. Itr de cet ouvrage, p. 78, 105 et 336.
(5) Eridan {\a fleuve Oeeanus, le Nil). Voyez Phœnomena Aratea , t. 781,l1iistoire mythologique de celte constellation. Cf. Grotius, Syntagma Arateorum, figure, p. 69, et le commentaire, p. 65 des notes explicatives des ligures données par ce savant.
(6) Le Cygne. Sur cette constellation voyez Avienus, Phœnomena Aratea. Cf. Grotius, Syntagma, etc., p. 46, et la figure de celle constellation p. 47.
(7) Ourse (la Grande). Aratus dit que les Ourses s'appelaient ainsi d'après la fable, et que le nom de Chariots venait de la figure sous laquelle ces constellations apparaissent. Jupiter les transporta au ciel. (Phœnom. Aratea, v. 104 et suiv.)
Les étoiles de Cassiopée sont non seulement déplacées, mais même grossièrement représentées. La Lyre est figurée (Tune manière bizarre. Pégase (1), le Cygne, V Aigle (2); le Dauphin (3), sont au N. de l'Êcliptique. Argo traîne ici, comme dans Aratus, la queue de la constellation du Chien, mais il est grossièrement reproduit. Orion (4) et le Taureau (5) se trouvent également figurés. Hercule (6) est placé à peu près exactement ayant le Dragon h ses pieds, mais cette constellation, grossièrement indiquée, n'a pas de nom. La Lyre, placée au N. du Dragon dans nos planisphères célestes, est ici de l'autre côté. Orion est au bas de la Lyre, au lieu d'être au S. de l'Êcliptique. Le Taureau est après Orion. La Couronne, au lieu de se trouver derrière Hercule, est,
(1) Pégase. Sur son histoire mythologique et astronomique, voyex Aratus, v. 509 et suif. Cf. Grotius, Syntagma, figure, p. 33 et 49 notes de ce savant
(2) V Aigle. Voyez Aratus, v. 695 et suiv. Cf. Syntagma de Grot/t* figure 55 et p. 68 du commentaire de ce savant.
(5) Le Dauphin. Voyez Aratus, v. 701. Cf. Grotius, Syntagma, figure 57, et son commentaire, p. 61. La fable rapporte qu'Amphitrite, fille de l'Océan et de Tbétis, ne consentit à épouser Neptune qu'à la persuasion du Dauphin.
(4) Orion. Voyez Aratus, v. 319. Cf. Grotius, Syntagma, figure 59.
(5) Le Taureau. Pour l'histoire mythologique, voyez Aratus, Phœnomena, v. 422. Cf. Grotius, Syntagma, figure, p. 25.
(6) nercule. Au rapport de quelques auteurs anciens et mythogra* plies, il fut le premier qui apporta en Grèce la science de ta sphère, et l'on feignit a ce propos qu'Atlas s'était reposé sur lui du fardeau du monde.
au contraire, à TE. Pégase est presque au N.-E., et Andromède trop au N. Les Poissons sout aussi trop au N. La constellation de Y Aigle et celle du Dauphin ne sont pas aussi mal placées. Le Serpentaire est trop au N.
Ainsi donc, toutes les positions astronomiques des constellations que nous venons de nommer se trouvent bouleversées dans cette figure, de la même manière que les villes dans les cartes terrestres. Les cartographes du moyeu-âge, par une incroyable ignorance, déplaçaient en général tous les lieux. Ils agissaient de même pour les constellations des planisphères célestes !
Dans cette représentation on remarque aussi les coustellations : Auriga (le cocher) (1), Lepus (le lièvre) (2), les Pléiades (3), Aries (le bélier) (4), Anti-Canis (Procyon) (5), le Deltoton (le trian-
(1) On lit dans les Phœnomena Aratea que le Cocher était Erichthonius qui attela quatre chevaux à un char... qu'à son épaule gauche il porte la chèvre, etc. Voyez Grotius, Syntagma Arateorum, figure, p. 25.
(2) Voyez Phœnomena Aratea, v. 798. Cf. Grotius, Syntagma Arateorum, figure, p. G3.
(5) Les Pléiades étaient filles d'Atlas l'Africain, le soutien du ciel, dit Aratui, phœnomena. Elles sont sept. (Voyez Avienus, ?.570). Cf. Grotius, Syntagma Arateorum, figure, p. 45.
(*) Voyez Phénomènes d'Aratus, v. 500. Cf. Grotius, Syntagma Arateo rum, p. 55.
(5) Voyez Avicnus, Phœn. Arat., v. 1,005. Cf. Grotius, Synt. Arat.t fig., p. 79.
gle) (1), le Lion (2), rUrne(3), le Serpent (4), Ara (l'autel (S), Cetos (la baleine (6), le Centaure (7), les Gémeaux (8), le Cancer (9), la Vierge (10).
Dans le ciel ou cercle de Jupiter, et dans celui de Saturne, on lit : Séraphin, Domûiationes, Po testa tes, /frchangcli, Virtutes celorum, PrincipatuSi Throni, indications empruntées aux théories sacrées. Dans saint Mathieu (24) on lit : Et congregabimt electos ejus a summo Cœlorum usque ad terminos eorum.
L'orientation de ce monument est différente de celle des modernes. On lit en haut de la carte: Oriens ; au côté opposé : Occidens ; à droite : Ausler, c'est-à-dire le sud.
Au dessus de tous les cercles ou cieux, et de tout l'univers, le cartographe n'a pas inscrit le nom de
(1) Sur le triangle voyez le même ouvrage, v. 328. Cf. G rôti us, ouvrage cité, figure, p. 3.
(2) Voyez sur cette constellation l'ouvrage cité, v. 89*. Cf. Grotius, Syntagma, figure, p. 21.
(3} Voyez Grotius, ouvrage cité, figure, p. 73.
(4) Sur l'Hydre voyez Pnœnomena Aratea, v. 892. Cf. Syntagma, figure, p. 77.
(5) Phénomènes d'Arat us. Avienus, v. 846. Cf. Grotius, ouvrage cité.
(6) Ibid., v. 570.
(7) Phœn. Arat. v. 880, et Syntagma Arateorum, figure, p. 75.
(8) Voyez Phamomena Arat. Cf. Grotius, Syntagma, figure, p. 73.
(9) Sur le Cancer voyez l'ouvrage cité, v. 580. Cf. Grotius, Syntagma Arateorum, figure, p. i7.
(10) Sur la rierge voyez Phamomena Aratea. Cf. Grotius , Syntagma Arateorum, uVure, p. 15.
Dieu comme l'a fait le dessinateur dont la représentation cosmologique, du XIV9 siècle, est également dans noire Atlas (1), mais il a peint Dieu assis sur son trône (2).
Les couleurs que le dessinateur a employées dans la miniature où il fait figurer Dieu sont aussi symboliques. Le bleu représente, selon nous, le ciel; le cercle rouge , V espace igné de l'Olimpe de Béda et de Raban-Maur. Cette idée des auteurs et des cartographes du moyen âge a aussi sa source chez les philosophes païens, notamment dans Philolaûs.
L'existence de la matière ignée à l'extrémité supérieure de l'univers était déjà admise dans l'antiquité : Parménide (3) , Heraclite, Strabon, d autres encore (4), ainsi que les stoïciens, croyaient que YÉiher, ou la partie la plus élevée du monde, était une matière inflammable (5). Anaxagore fut de la même opinion (6).
(1) Voyez cette représentation, dans notre Atlas.
(2) Voyez celte représentation dans notre Atlas.
M. de Saint- Génois, dans sa notice du manuscrit de Gand, pense que la figure dont il s'agit représente Saint-Omer ; mais en rapprochant ce monument de tous ceux que nous avons de ce genre, nous croyons que la figure représente Dieu, qui bénit P uni vers,
(3) Voyez Stobée, Encyclop. phys., p. 300, édit. de Heer.
(4) Voyez Diogène Lacrt. VU— 137.
(5) Voyez Aristote, De Mtitor, 1-3, p. 530. — Cf. Pseudo Aristot. De Mundo. 11—5. *
(6) Voyez Carus De Fout. Atiaxag. Cosmo-Tueog., p. 71 1.
Cette théorie remise en circulation par les Néoplatoniciens (1 ), passa de leurs écoles dans les livres des Pères de l'Église (2).
