MÉ ES 1707, MORT ES

Pour peu qu'uue école soit forte , elle a non-seulement sa doctrine et ses solutions générales, mais des théories particulières que lui donnent des hommes spéciaux dont l'esprit s'est tourné vers tels ou tels points de vue déterminés. Ainsi, elle ne s'en tient pas h ses métaphysiciens, elle a en outre ses physiciens, ses moralistes , scs politiques, etc. Léco/e sensualiste ne pouvait manquer de s'assurer ect avantage ; elle a parcouru une trop belle carrière , elle s’est livrée à trop de travaux, scs progrès et ses pcrfectionnemens ont été trop bien conduits depuis son origine jusqu'à nos jours, pour qu'en chemin elle n'ait pas trouvé tous les génies dont elle avait besoin, pour qu'elle n'en ait pas trouvé pour toutes ses vues et tous ses usages : aussi , en France surtout, ést-il peu de questions importantes sur lesquelles elle n'ait eu des écrivains dans son sens, et des partisans de scs principes; c'est manifeste dans le 18 siècle; au 19° ce ne l'est pas moins; ici, en effet, comme nous l'avons déjà montré, Cabanis en a été le physiologiste, M. de Tracy le métaphysicien; voici maintenant Volncy, qui en est le moraliste.

Il y a peu d’originalité dans la morale de Volney ; elle est celle de tous les partisans du système sensualiste; elle est celle, en particulier , d’Helvétius, de d'Holbach et de Saint- Lambert. 11 n'a fait que la réduire à sa plus simple expression .

Son principe est bien clair : il pense que l’homme ne doit agir que dans la vue de se conserver. conserver, et, pour

• ÉCOLE SENSrALISfE,

cela , tout tenter et tout faire, tellç est selon lui la grande loi de la nature humaine. Et il ne faut pas croire qu’il allache à ce terme un sens extraordinaire ou profond : il l’entend comme tout le monde; il veut simplement dire que le devoir est de vivre , de veiller à la vie , d’en assurer avec soin le cours et le bien-être. Il n’y a sur ce point aucun doute à avoir; et il y en aurait ^ quil suffirait pour le dissiper de remarquer à quel système métaphysique l'auteur emprunte sa morale. Partisan de 1 hypothèse physiologique , il ne peut pas ne pas voir 1 homme tout entier dans les organes, et par conséquent ne pas regarder le bon état des organes , leur intégrité, leur exercice , coipme 1 unique fin des actions que doit se proposer la volonté. En niant l ame, ou, ce qui est la même chose, en ne 1 admettant que comme un résultat de la matière organisée , il s’engage à n’en tenir aucun compte dans scs préceptes, ou a il en parler que pour la comprendre au nombre des fonctions de la vie, et la mettre à ce titre, mais à ce titre seulement , sous la sauvegarde de la loi qui ordonne de se conserver. Or, il n’est pas homme à ne pas suivre son opinion jusifu’au bout et k reculer devant les conséquences qu’elle entraîne après elle; il y va sans réfléchir, et, fort de raisonnement, il adopte sans détour le principe de la conservation.

Les applications vont d’elles-mêmes : elles sont toutes en harmonie avec l’idée générale dont elles dérivent. S'agit-il en effet de savoir ce que c’est que le bien , ce que c’est que le mal, la réponse est aisée : le bien est tout ce qui tend k conserver et k perfectionner l’homme, c’est-à-dire l’organisme ; le mal , tout cC qlii tend à le détruire et à le détériorer. Le plus grand bien est la vie, le plus grand mal est la mort : rien au-dessus du bonheur physique, rien de pis que la souffrance du corps; le bien suprêrtie est la santé: aussi, le vice et la vertu ne sont et ne peuvent-ils être que l’habitude volontaire des actes contraires ou conformes à la loi de la conservation ; et quant aux vertus et aux vices en particulier, les unes sont toutes les pratiques con.servatrices , les aulre.s toutes les pratiques funestes, auxquelles l’homme peut se livrer comme individu, comme membre d’une famille ou d’une société. La science , la tempérance , le courage , l’acli-

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irilé , la propreté sont des vertus individuelles , parce qu elles sont toutes pour l'individu d'excellentes manières de veiller par lui-mémc k sa conservation. Les vertus domestiques ont le même fondement, parce quelles ont la même utilité. L'économie est à la fois une source et une garantie de jouissances; l'accomplissement des devoirs d’époux, de'parens, • d'enfans, de frères, de maîtres et de serviteurs, répand et entretient la paix dans la famille, et procure , k ceux qui la composent, cette sécurité, celte assiduité de secours, cette bienveillance officieuse , qui contribuent si puissamment au bien-être de la vie. 11 eu est de même des vertus sociales ; justice probité, humanité, modestie et simplicité de mœurs, tout cela porte fruit et sert k passer des jours exempts de douleur et de trouble. Les vices, au contraire, sous les mêmes rapports, c'est-à-dire en tant qu'individuels, domestiques ou sociaux, sont tous mauvais parce qu'ils exposent l'homme au malaise et à la souffrance.

Tel est le fond du catéchisme de Volney , c'est là toute sa théorie. Quelle est la vérité de cette théorie?

Pour en bien juger , comihençons par y distinguer deux choses, le bienetla pratique du bien; le but que l'homme doit se proposer en agissant, et les actions (pi'il doit faire pour parvenir à ce but. Ces deux parties de la science n’y sont pas traitées de la même manière. En ce qui lient à la pratique , l'auteur est à peu prés irréprochable; tout ce qu’il donne pour vertu est vertu, tout ce qu’il qualifie vice dsl vice; il ne dit pas tout sur la question, mais ce qu’il dit est vrai. C'est même une remarque à faire de presque tous les systèmes moraux : une fois qu'ils touchent aux pratiques , il est rare qu'ils soient faux ; quelque chose les force à être vrais ; ils perdraient tout crédit s’ils venaient à prescrire des actes sans vérité, par conséquent sans honnêteté. La morale de Volney satisfait donc sous ce rapport; on regrette seulement d’y trouver deux lacunes assez graves , l’une relative aux arts et l’autre à la religion. Sans doute , il ne juge pas ces deux formes de l'activité humaine assez positivement utiles à la conservation de 1 individu , pour en tenir compte et en recommander l’usage ; c’est un tort et une erreur. Car d’abord il y a dans la culture des

ÉCOLE SOSCALIStE.

arts un charme honnête et une puissance morale qui élève l ame et la rend meilleure. La poésie est une manière d'aller' au bien , tout comme le tuvail et l’industrie ; on y arrive même un peu mieux par la production du beau que par celle de l'utile. L’artiste ,1e véritable artiste, a toujours quelque chose de bon dans l’ame , comme artiste d’abord et par son génie même , et ensuite par son désintéressement, sa liberté, les vife et purs mouvemens de cœur dont il prend l'habitude dans l’exercice dason talent. Les arts ne sont un amusement que dans un sens frivole et peu philosophique ! dans le vrai, ils sont un perfectionnement, un travail de l’homme sur lui-même, travail sérieux et de dure pratique , qui a ses épreuves comme ses succès , ses combats comme ses victoires , et , si on nous permet de lè dire, ses vertus et ses mérites. Les arts seuls ne font pas l’homme: mais I homme sans les arts, sans quelque art, sans goût, sans idée ou sens du beau, est incompletel comme corrompu; il y a vice chez lui, si c’est de sa faute; sinon , il y a au moins abruti.ssement. Ce n’est plus l’ame comme elle doit être , avec toutes ses facultés et tout son développement. Il manque au bien quelle peut faire , le beau , dont elle n’a pas le sentiment; et, quelque excellente qu’elle soit d’ailleurs, elle pèche certainement parce cété. Sans doute il ne faudrait pas, par un excès déraisonnable, se vouer tellement il l’art qu’on ne pensât plus à rien , et que , même avee du génie , et pour être mieux à son génie , on négligeât d’autres i>arlies de sa vie et de sa destinée. Le poète qui.ne seraîl que ]>octe , et le serait aux dépens de tous ses autres devoirs , mériterait h bon droit le mépris et la ]iitié; mais, du moment qu’il est dans l'ordre, son talent lui vaut mérite; c’est une perfection de plus dont il honore son existence. I.csarts, en un mot, sont moins ^aves que la religion , que la politique, que la morale ; ils louchent à un point moins essentiel de la destinée humaine , mais ils lintéressent cependant, et entrent , à leur place il est vrai , en concours avec le culte , la politique et les moeurs, pour coopérer é l’éducnlioii et à l’élévation de notre nature; ils doivent compter parmi les pratiques qui servent en commun h nous rendre meilleurs. Qu’on regarde, pour en mieux juger , les sociétés et les masses, là où tous les

VOLWCT.

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effets mauvais ou bons paraissent en grand et sur uno large échelle , et qu'on dise ce que semblerait un peuple auquel il arriverait de manquer de toute espèce d'art et de littérature r il serait inculte et barbare , sa civilisation serait en défaut; il y aurait même barbarie et même grossièreté dans l'individu qui serait privé des mêmes qualités.

Quant au sentiment religieux, l’auteur fait plus qUe le négliger : il le repousse et le proscrit; il ne veut ni de la foi ni de l’espérance. Ce sont, dit-il, les vertus des dupes au profit des fripons. La sentence est bien dure , voyons si elle est juste. Et d'abord , l’espérance et la foi ne fussent-elles que des illiusions , il semblerait encore qu’il faudrait les laisser aux ameS qu’elles soutiennent, puisque, après tout, il n’y a pas grand mal à croire en Dieu et h l’adorer. Mais sont-elles en effet sans réalité? Nous ne le pensons pas , et nous avons de notre avis l’humanité tout entière : toujours et partout religieuse, elle A constamment conclu de ce quelle sait ici-bas du monde et d’elle-niême un être premier, suprême , éternel , tout-puissant, sous la loi duquel elle est destinée à vivre d’abord de la vie présente, et puis d’une autre vie qui sert de complément . et d’explication à celle qui a précédé ; voilé sa croyance universelle. La forme n’y fait rien ; elle tient au développement de facultés variables: variable elle-même , elle change selon les temps et les pays; mais, le fond , toujours le même, tient au plus intime de la conscience , et repose sur le sentiment si vrai* de ce qu’il y a d’obscur, d’incomplet et d’absurde dans l’existence humaine , à défkutde providence ctde justice à venir. Sans chercher d'autres preuves, sans discuter en elle-même une question que nous ne voudrions pas traiter é demi, et que cependant nous ne pourrions pas traiter ici dans toute son étendue , nous pensons qu’il y a du vrai dans les croyance^ religieuses ; qu’il y a du bon , puisqu’il y a du vrai. Et , dans le fait , que ne gagne pas l’homme à avoir ces sentimens, pourvu qu’ils soient sincères. Loin d’être détourné par eux d’aucune des vertus de ce monde, il en a plus de courage pour les pratiquer toutes; il en est plus propre à l’accomplissement de tous les genres de travaux et de devoirs auxquels sa condition l’oblige ; il en sent mieux la raison , il en conçoit mieux le but et la conséquence : c'est

ECOLE SERSUALISTE.

l'essenliel. Mais, en outre, ne gagne-t-il rien k se tourner vers Dieu , à s'élever h lui, à vivre, au moins pas momcns, comme en sa présence et dans son union? Ne puise-l-il pas dans ce saint et mystérieux commerce une vie toute nouvelle , une ardeur presque divine , une grâce singulière? Dieu est la force «les forces, la force par excellence , le bien sans limites et sans défauts. Pour une force imparfaite et bornée comme est l'homme , aspirer à Dieu , s’unir i lui , n’est-ce pas se fortifier, SC relever, se recréer en quelque sorte, et prendre la vertu à sa source? L’ame vaut toujours mieux après s’étre ainsi rapprochée de son principe ; elle sc sent plus grande , plus pure et plus heureuse ; elle éprouve à la suite de cette élévation religieuse quelque chose de ce qu’elle éprouve au spectacle de la nature ; elle est plus aise de l’existence, elle se trouve mieux comme ame. Ainsi, quelque vague et mystérieux que puisse être ce mouvement qui porte l'homme vers son créateur, il n’est pas sans objet, il n’est pas sans effet: il ne faut donc ni le méconnaître ni le combattre. Mais on craint qu’en s’y livrant , l’homme ne soit dupe et victime? Y a-t-il à cela quelque raison? Il se peut. Aujourd'hui comme autrefois, et chez nous comme ailleurs , des prêtres incrédules ont pu faire métier de leur titre , et prêcher à leur profit une foi qu’ils n’avaient pas; mais d'abord notons le fait comme exception, car ce n’est pas là la loi commune: d’ordinaire, le prêtre est comme le peu- I pie ; il croit comme le peuple , il est peuple sauf un sentiment plus vif ou des études plus profondes des vérités religieuses: en général , le prêtre ne se fait pas plus par calcul que f artiste et le poète ; il sc trouve plus religieux que le commun , et il devient l’interprète de l'opinion commune; son existence est un fait naturel dans les sociétés, comme celle de tout homme que son génie et le^circonstances appellent à être , sous quelque rapport , le représentant et comme l’expression des hommes avec lesquels il vit. Quand le sacerdoce a ce caractère, il n’y a ni dupe ni fripon; tout le monde est de bonne foi. Que si, par cas rare, le prêtre n’est plus prêtre, mais trompeur et sans croyance , l’inconvénient n’est pas grave et n’a pas longue durée. On ne joue pas si mauvais rôle sans bientêl sc démasquer : la religion ne se feint guère , tout trahit

TOMEYi

lè faux dévot, comme tout trahit le faux poète; et, dés que le personnage est découvert , il n'y a plus é craindre qu’il fasse des dupes. Le peuple peut donc espérer et croire, sans danger de se livrer. S’il voit de l’artifice dans le sacerdoce , qu'il laisse le sacerdoce ou le rende meilleur ; qu'il adore comme il l’entend le Dieu qu’il connaît , libre à lui mais que , par mauvaise crainte et vaine alarme, il ne laisse pas des croyances au fond desquelles il y a tant de bien.

Cependant, le point sur lequel la théorie de Volney nous parait le plus prêter aux objections de la critique est celui dans lequel est exposée l’idée du bien ou de la destinée humaine; car c’est la même chose. Selon l’auteur, se conserver est le bien suprême. Or, s’il est vrai, dans un sens, qu’il n’y ait rien de mieux que de se conserver, ce sens tout spiritualiste n’est pas celui que 'Volney adopte : ce qu’il entend par conservation, c’est, comme nous l'avons montré, le soin de l’existence matérielle. Alors son principe n’est plus l'expression de cette philosophie impartiale , qui , fondée sur l’expérience et admettant tous les faits, voit dans l'homme une force et des organes qui la servent , et déduit de cette idée la loi générale de son existence ; il n’est que l'expression d'un matérialisme exclusif; exclusif lui-même, il est défectueux et faux; pour qu’il fût vrai , il faudrait qu’il prît une tout autre extension. De ce que l'homme est une force, conclure qu’il doit, fidèle à sa nature , rester force , devenir force de plus en plus , agir de son mieux, tendre au plus complet développement de cette vie intime qui est le fond même de son être ; qu’il doit veiller au corps. comme h la condition matérielle de l’exercice de ses facultés, mais n'y pas veiller avant tout, quelquefois qicme l’oublier pour une plus haute fin, se dévouer, mourir quand il le faut, et songer que ce n'est pas là se détruire et finir, mais s’élever par un effort sublime , et passer plein de gloire , de vertu , et de la vraie vie , à des rapports nouveaux : voilà dans quel sens plus singulier et plus profond il peut être vrai que se conserver est le bien souverain et la suprême loi; l’autre sens est trop étroit ; il a cependant sa part de vérité , que nous allons tâcher de lui faire avec justice.

Il ne faut pas grande philosophie pour savoir quelle

KCOtF. 8EHSUALISTE.

influence le pliysiqueexcrœBur le moral, c'est un fait connu de tous: la conséquence nécessaire de ce fait, c'est que certains états du corps sont favorables ou contraires au développement naturel de l'activité de l'ame. Quand les organes s'y prêtent, tout va bien en nous, sentiment, pensée et volonté; la vie morale a son cours sans obstacle ; mais, si les nerfs s'y refusent, tout s'arrête et sc trouble ; noas sentons mal, nousne pensons pas, nous voulons sans vivacitç^ et sans persévérance. Pour avoir le libre et bon usage de lAjtsJacultés, ce que nous avons à faire alors, c'est donc de prendre soin du corps comme d'un instrument à ménager. Sous ce rapport, se conserver est bien ; se conserver est un acte par lequel ce qu'on accorde aux sens tourne au profit de l'esprit , et dont , en dernière analyse , le bon efl'et est tout moral; c'est le régime matériel employé au perfectionnement de l'ame. Il n'y a rien là que de légitime ; il n’y a , au contraire , rien que d'illégitime à refuser au corps , par intempérance ou par imprudence , des soins dont le défaut peut entraîner le désordre des passions, des idées ou de la volonté: soufl’rir alors et périr est plus qu'un malheur, c'est une faiblesse , c'est une faute ; celui qui s'en rend coupable ne l'est pas moins que s'il faisait le mal d'une autre manière : dés que le mal se fait, qu'importe comment?

Il est un autre point de vue sous lequel le principe de Volney parait encore avec avantage, c’est celui où il sc présente comme l'expression d'un devoir relatif à la société. Il est juste en efl'et de se conserver, parce que c'est le moyen de rester plus long-temps utile à ses semblables. Quiconque , oubliant une obligation si sainte , se jouerait de son existence avec une légèreté cou])able, mériterait bien mal de ceux auxquels il se doit; à plus d'un titre, il aurait des torts: On doit compter la vie pour quelque chose , quand on en a besoin pour ses amis, sa famille , sa patrie , peut-être pour l'humanité ; c'est du temps donné jjour faire le bien ; on n'en a jamais trop : il faut donc vivre par conscience , et tenir au ntpnde pour y remplir la tâche de justice et de bienveillance que comporte la destinée de l'bomme.

Mais si, dans ces deux cas et dans d'autres semblables, le princijjc de la conservation a de la vérité et de la justesse , c'est

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TOLlfBY.

toujours h condition qu’il restera particulier: en s’universalisant , il se fausse et ne peut plus être la loi de l’activité humaine ; car le devoir n’est pas de se conserver pour se conserver, sans autre but ultérieur, mais de se conserver, afin d’étre capable de toutes les pratiques vertueuses pour lesquelles on a besoin déplus que de son ame.

C’est pourquoi le système de Volney, qui, réduit à de justes limites, pourrait être une assez bonne morale de second ordre, n’est, quand il prétend à l'universalité, qu’une morale étroite et petite. Nous concevonssa place etsa vérité dans une théorie générale du bien : il y a son rang comme d’autres systèmes qui sc proposent de régler les actions de l’homme sous tels ou tels autres rapports, comme l’industrie, les beaux-arts, la politique , etc.(i) ; mais du moment où l’on faitdc l'art de se conserver l’art du bien suprême et la morale par excellence , on tombe nécessairement dans une erreur fâcheuse , et on sacrifie bien des vérités â un principe faux et funeste : tel est le défaut capital du Catéchisme de la loi naturelle.

Après les critiques générales que nous venons de présenter, il en est de particulières qui , sans avoir la même importance philosophique, méritent cependant quelque attention. L’auteur est partout con.séquent , et nous sommes loin de lui en faire un reproche ; mais quelquefois l’extrême conséquence de ses déductions le mène ù des conclusions qui trahissent le vice de l’idée • générale dont elles dérivent; ainsi, par exemple, n'est-on pas un peu étonné de voir la propreté mise au rang des vertus? Logiquement, sans doute, puisqu’elle est un moyen de se conserver, elle doit jouir de toute l'estime qui est accordée par l'auteur aux pratiques de cette sorte ;mais, en vérité, quand on considère les choses de plus haut, ne paralt-il pas inconvenant de placer à côté et peut-être au-dessus de vertus vt;aimcnt morales une habitude qui, après tout , ne fait pas des saints ni des héros? Il ne faut pas prostituer ainsi les mots

(i) D’après ce que nous venons de dire, on peut voir ce que nous entendons par la morale générale : elle n'a pas , seton nous , pour unique objet Yhonnéte, te juste, comme on le pense ordinairement; mais le bien, qui comprend toutes les especes de pcrfcctionnemcns dont l'homme est susceptible, tout exercice légitime de ses facultés en clles-mémcs et dans leurs rapports avec Dieu , l’homme et la nature.

ECOLE SEKSTALISTE.

de vertu et de devoir. Le même esprit de rigueur svstématique fait dire h yolney, dans un autre endroit, que /e meurtre est défendu par les plus puissans motifs de la conservation de soi-méme: 1° car F homme qui attaque s’expose à être tué par droitde défense; 2° s'il tue, il donne auxparens , aux amis de la victime , et à toute la société , un droit égal, celui d’être tué lui-même, et il ne vit plus en sûreté. Que ce soit là l'unique sanction de la loi positive , on le conçoit: le législateur peut politiquement ne pas proposer d'autres raisons d'obéis-sance ; mais, en morale, il y a quelque chose de trop mesquinement raisonnable à dire qu'il ne faut pas tuer de peur d'être tué ; car, enfin, d'après cela , il suffirait de ne rien craindre pour n’avoir plus de motifs de retenue : comme si ce qu’on doit aui autres, ce qu'on se doit à soi-même non plus seulement sous le rapport du bien physique , mais sous tous les rapports et dans la plus large acception du bien, ne commandait pas le respect de la personne d’autrui , alors même qu’elle serait sans défense, sans moyen de justice et de représailles ! comme si , indépendamment delà crainte d'être repoussé ou puni, et dans la simple obligation de n'être pas cruel , il n’y avait pas un engagement assezfort et assez sacré des’ abstenir scrupuleusement de tout acte de violence ! L'homme manque à sa destinée du moment qu’il porte atteinte à la destinée d’autrui ; il le sait , il le sent , surtout quand l'atteinte qu'il y porte est sanglante et terrible; or, c’est dans ce sentiment, bien plus que dans celui de la douleur corporelle , qu’il doit trouver des scrupules et puiser des raisons de faire ou de ne pas faire. Ce qu’il y aurait même de mieux, c’est que, pour s'exciter au bien, il n’eût jamais recours aux motifs si peu relevés de la conservation, et qu’il cherchât ses raisons dans un ordre de considérations plus pur et plus moral; il en aurait plus de dignité et en même temps plus de bonheur; car, qu’on ne croie pas que nous lui proposions un stoïcisme excessif, qui ne serait pas plus dans la nature que f épicuréisme grossier dont nous voudrions le détourner ; nous lui proposons le bien , le bien tout entier et pour le bien lui-même ; mais, encore une fois, qu’est-ce que le bien auquel il est appelé , si ce n’est le plus légitime et le plus grand développo-

TOUIET.

ment de scs facultés? et, s'il en est ainsi, comment ferait-il le bien sans savoir que de la sorte il satisfait à sa nature , qu'il accom'^lit sa destinée, qu'il est ce qu'il doit être, sans, par conséquent , être heureux de cette idée , de cette conscience ? C'est un fait psychologique des plus évidens et des plus simples que l'homme a le sentiment de son activité ; qu'il est heureux ou malheureux de ce sentiment intime , selon que cette activité s'exerce bien ou mal. Il peut se tromper quelquefois et croire qu'il agit bien , quand , au contraire , il agit mal, et par suite de cette erreur jouir et se* féliciter d'une action contraire à l'ordre ; c'est le cas de la vengeance satisfaite; il se peut aussi que, par une illusion différente mais plus rare, il ait douleur et regret d'une action conforme au bien ; il se peut même qu’il ait raison , jusqu'à un certain point, de s’applaudir d'une faute qui a sa grandeur, et de souffrir d’une vertu qui n'est pas sans faiblesse; mais, au fond , s'il se sent réellement vertueux, c’est-à-dire, réellement actif et fort, il est nécessairement heureux : car le bonheur, après tout , n'est que le sentiment du bien. Si donc nous demandons qu'au lieu de se déterminer à respecter la vie d’autrui par un motif de sûreté personnelle, l'homme voie le bien de plus haut, et le veuille avec plus de pureté, nous faisons plus pour son . bonheur que ceux qui lui proposent comme fin dernière le plaisir grossier de vivre sans péril ; nous sommes mieux ses amis ; si no^us exigeons plus de lui, nous lui promettons davantage;. £t d’ailleurs exiger, est-ce le mot? En concevant le bien , beau , vaste , grand comme il est , en l’apercevant partout oèf il est, dans les merveilles de l'industrie, dans les chefs-d’œuvre des arts, dans le bon ordre social et dans les bienfaits de la religion , en sê pénétrant de ces idées, en s’animant de ces motifs, l’ame ne sera-t-elle pas comme séduite,

' n'aura-t-elle pas cet enthousiasme qui porte l’élan aux bonnes actions?, Certes alors elle voit trop ce qu’il y a là de convenable , de doux, d'honnête , d’élevé ; elle a trop le sentiment de sa nature et de sa destinée, pour résister à tant d’attraits, et s'efifrayer de quelques misères qu’elle peut rencontrer sur son chemin ; il faut seulement qu'on l’éclaire sur sa vraie direction , et qu'on ne l'égare pas en lui traçant une fausse route :

ECOLE SEKSDALISTE.

il ne faut que lui parler du bien avec vérité et simplicité, pour lui en donner aussitùt la croyance et le goût.

11 y aurait sans doute encore plus d'une critique à laire de l’ouvrage de Volney ; mais , comme elles seraient de peii d’inlérét, ou quelles rentreraient dans celles qui ont été présentées , nous cédons volontiers à la répugnance que nou^ aurions é continuer cet examen peu agréable.

Sans être hostile ni injuste , notre critique a été sévère , nous le savons ; et nous savons aussi que , par le temps qui court, il n’est pas sans inconvénient d'attaquer de cette ma-’ niére un des représentans les plus populaires de la morale du dix-huitième siècle : il semble que ce soit attaquer ce siècle lui-même, et lui faire, sans reconnaissance, un procès dont il faudrait laisser l’odieux à ses ennemis. On peut le penser^ mais c'est à tort ; pour personne il n'y a lieu de croire que notre dessein soit de nous tourner contre le dix-huitième siècle : objet de notre admiration ainsi que de notre gratitude pour tout ce qu’il a fait de grand , de beau et d’utile , nous sommes si loin de le combattre tpie, chaque jour, nous reconnaissons tous les services qu’il a rendus. Il est le père de notre Age , il l’a fait ce qu’il est; il l’a servi à la fois et par les vérités quil lui a transmises, et par les erreurs mêmes où il est tombé: ce sortt des titres à ne pas oublier; mais il faut lui être fidèle, comme il mérite qu’on le soit, sans servitude ni fanatisme', en le jugeant pour le mieux comprendre , et en imitant sa liberté. Pour ce qui est de Volney, une considération supérieure nous a déterminé à faire une critique rigoureuse de la morale qu’il professe : son Catéchisme régne presque partout où celui de l'Église ne fait plus loi ; c'est le catéchisme de la plupart des indifférens en religion : à ce compte, il serait déjà le catéchisme du plus grand nombre; mais il y a cncore'une autre raison , c’est son mérite comme* livre. Simple, clair et conséquent, démontrant tout par son principe , ce principe une fois admis, il présente au plus haut point le caractère philoso2)hique. La science y est fausse, nous le pensons sans aucun doute ; mais elle y est précise , suivie, aisée à comprendre: en dirait le raisonnement mathématique transporté dans la morale ; c’est presque une applica-

VOLÜEY.

lion de l’algèbre à cette branche de la philosophie. Rien ne pouvait mieux convenir à beaucoup d'esprits du temps, qui, par l’effet de leurs études , n’ont de goût et d'estime que pour les sciences exactes : aussi, une classe nombreuse de lecteurs, celle qui s’occupe spécialement des théories mathématiques et physiques, est-elle disposée à faire, presque exclusivement, du Catéchisme de Yolney son code moral et sou Évangile ; elle y croit comme à un traité de mécanique ou de chimie ( elle en juge par ressemblance. EHe ne connaît pas du fond, mais la forme la séduit ; de sorte que bien des lecteurs quj u’oiil pas le loisir ou le goût de faire eux-mémes leur philosophie , la prennent naturellement toute faite là où clic s’offre ^ eux avec l'extérieur des livres qui ont leur confiance et leur familiarité. De là tant de bons esprits qui tiennent pour un système qu’ils n’ont certainement pas jugé ; de là tant de partisans de Yolney, qui, tout éclairés qu’ils sont d'ailleurs, adoptent sa morale , sans se rendre un compte asse^ sévère du ' principe qui en fait le fond.

Or , pecj mérite attention. Bien que des doctrines n’aient pas toujours sur la conduite de ceux qui les embrassent tv Ut l’effet que l’on pourrait croire , et que souvent des idées ou des sentimens contraires en combattent l'action , cependant , à la longue, elles l’emportent et triomphent , pour peuqu’elics ae soutiennent par le raisonnement et l’autorité. Insensiblement elles deviennent dogmes et croyances; elles régnent en croyances, et gouvernent la volonté: car, il faut bien le remarquer, on veut tout ce qu’on croit, on ne veut que ce qu’on croit. S’il arrive qu’on ne se conforme pas dans la pratique aux principes de la théorie , c’est qu’on n’a pas aux principes une assez vive foi , c’est qu’on a foi à quelque autre chose qui prévaut sur les principes. Mais à mesure qu’ils gagnent l’ante , qu’ils descendent et prennent pied dans la conscience , ils dominent à leur tour, ils entrent dans la pratique ; ils pénétrent dans le caractère, les habitudes et Igs actions. C'est pourquoi il serait à craindre que les mœurs de notre temps ne ressentissent quelque atteinte du système de Yolney. Il est très-répandu , c’est un fait , et c^te publicité n’est pas un signe de discrédit. Il pousse à la pratique , il tend à gouverner. Si

ECOtE SENSVALISTE.

jamais il y parvenait, n’en serait-il rien pour nos mœurs? n’en souffriraient-elles pas? ne perdraient-elles pas un peu de cette grâce aimable , de cette vive loyauté , de ce noble enthousiasme pour le beau et le bien, qui les adoucissent et les épurent? Réduites à n’étre qu’une industrie de conservation , se prêteraient-elles encore aux promptes inspirations des arts , de l’honneur et du patriotisme ? retiendraient-elles trace du sentiment religieux? ne tomberaient-elles pas à terre pour ne plus se relever? Déjà, sous l’empire, elles avaient fléchi, alors que Napoléon, pour les dompter, se mit à les diriger par la peur, le calcul et l’ambition. Aujourd’hui elles pourraient être de nouveau menacées. Alors le seul moyen de les préserver ne serait-il pas de les soutenir de vertus libres, grandes et fortes? La morale de la conservation est, sous ce rapport , bien défectueuse. 11 ne faut pas se faire illusion , le sensualisme n’a pas de grands inconvéniens tant qu’il se renferme dans le cercle étroit de quelques penseurs qui le corrigent par leur bonté naturelle , leur sagesse et leur bon sens ; mais il est funeste dés qu’il se répand dans une société où se trouvent d’ailleurs d'autres causes de corruption: il peut lui être mortel. Il ne lé sera pas pour nous , il faut l’espérer ; mais il est temps de songer à le combattre, à le modifier, à l’ordonner dans un système plus large et plus élevé.

La morale de Volney n’est pas la vraie morale : mais , en la rejetant, que peut-on mettre en place? quel autre catéchi.sme adopter? en faut-il revenir à celui de l'Eglise ? Nous le pensons ; mais nous pensons aussi que, pour le remettre en erêdit dans un temps comme le nôtre, il faut, sinon le réformer, au moins le transformer et lui donner un caractère plus philosophique et plus savant. 11 doit être rationnel pour des intelligences chez lesquelles domine le raisonnement , comme il a été tout de foi quand il s'esé adressé à des âmes simples et naïves. 11 a été persuasif, il doit être convaincant : l’Évangile n'est pas une lettre morte que rien ne change et ne modifie. S’il en était ainsi , un jour ou l’autre , il cesserait d'être compris , faute d’analogie avec les idées nouvelles amenées par le cours des siècles et des évènemens; c’est plutôt une pensée vivante , active, et admirablement propre au mouvement et au progrès : il

TOLSET.

va comme les sociétés , il se fait tout à tous : c'est le livre de tous les temps , parce que ce n’est pas un livre qui ait parlé une fois pour toutes. Aujourd'hui il perdrait infailliblement de son empire et de son crédit, s'il ne se mettait pas en harmonie avec les autres branches de nos connaissances; quand la science est partout , il n’y a pas moyen quelle ne soit pas dans la morale comme ailleurs. Or, pour quelle y pénètre, que faut-il? L’y introduire par la philosophie- La philosophie, en effet, en expliquant , d’après l'expérience , la nature et la destinée que I homme a en partage , doit nécessairenvent conduire à une théorie morale qui développe, précise et systématise l'Évangile. Quelle sera cette théorie? quel en sera le fruit ? Il serait difiicilc de le dire, parce que ce sont choses à naitre; mais si ces choses ne sont pas encore, du moins elles se préparent, s'élaborent et se font pressentir : on peut les espérer avec quelque confiance , à la vue des progrès des études philosophiques , dont elles sont la suite naturelle. En attendant , ce qu’il y a de clair, c’est qu'il faut mieux que Volney (i).

(i) Le traité de Moralt de V'olnry a paru .«ucccsaivcment sous les titres do Catechiime du citoyen, et de la loi naturelle, ou Principes phjrtiyUet de morale. II se trouve, dans la plupart des éditions, à la suite des Ruines.