M. DE LAMENNAIS

de manières. Nous bornerons la discussion à trois points , • .

dont le premier sera le scepticisme que l’auteur professe relativement aux diverses facultés de l'intelligence ; le deuxième, le principe qu'il établit comme règle unique de croyance ; le troisième, les applications qu'il déduit de ce principe.

il en est de la philosophie (étudp de l’esprit humain) comme de toutes les choses qu'on veut bien faire , il la faut ' faire pour elle-même ; il faut en s’y livrant oublier tout objet étranger, ne rien se proposer, ne rien vouloir, ne songer h autre chose qu'à recueillir telles qu elles se présentent les vérités qui sont son domaine. Ce n'est qu’ainsi qu’on peut avoir cette pureté de sentiment et cette liberté d'observation, sans lesquelles il n’y a pas de vraie science ; ce n'est qu'ainsi que les idées, livrées à elles-mêmes, et exemptes de toute contrainte systématique , se forment naturellement à l'image des réalités auxquelles elles répondent. Saps doute, les .théories philosophiques ont le rapport le plus intime avec la morale, la politique et la religion; mais ce n'est pas une raison pour s'y appl iquer, et les composer dans des vues morales , politiques et religieuses , dans des vues quelconques, pour les accommoder et les subordonner à ces vues. Elles doivent se développer dans l'esprit avec indépendance et simplicité ; une arrière-pensée, quelle quelle soit, pourrait les altérer ou les fausser. Sous ce rapport, le philosophe est comme l'artiste ; son devoir et son talent est de s’oublier lui-même, d'oublier toute chose, en présence de l'objet qui l'occupe, de le sentir et de le rendre avec amour, avec dévouement, avec cette imprévoyance des résultats, qui seuls permettent de rechercher la vérité pour la vérité, et de la voir telle qu'elle est quand elle se montre.

Ce n'est pas ainsi qu'a philosophé M. de Lamennais. 11 avait déjà son idée quand il a observé l'esprit humain : aussi l'a-t-il observé avec une singulière prévention. S'il l'eût étudié avec , plus d'impartialité et de désintéressement, il l'eût mieux connu, mieux apprécié : il ne lui eût pas contesté , comme il l’a fait si faussement , le droit de voir et déjuger par lui-même.

Mais Son système une fois imaginé et résolu , il n’a point eu assez de force de conscience et d’abnégation philosophique

172 ÉCOLE THÉOLOGIQDE.

pour reconnaître aux facultés de l'intelligence une autorité qui ne se conciliait pas arec le principe de sa doctrine, et il les a sacrifiées h ce principe. Telle est du moins l'explication la plus naturelle du scepticisme étrange qu'il professe au commencement du deuxième volume de \ Indifférence.

Scepticisme étrange en effet , qui voit dans l’homme un être intelligent, mais si malheureusement intelligent qu'avec le secours des sens, du sentiment et de la raison (raisonnement), les seuls moyens qu'il ait de connaître les choses par lui-mëme, il ne peut s’assurer de la vérité, et éviter en aucune façon le doute , l'illusion et l’erreur. Quelle philosophie que celle dont la prétention est que tout est incertain*, tout est faux ! Les sens nous trompent, dit-elle, et ne nous attestent rien de clair, de positif et de complet. Le sentiment n'est pas plus sûr ; son objet, en apparence plus évident et plus simple, n'en est pas moins , quand on y prend garde, un continuel sujet de doutes et d'illusions. Quant à la raison, elle doit être plus suspecte encore : car d'abord elle n’opère que sur des données fournies par les sens ou le sentiment , et il n’y a pas à compter sur ces données; ensuite, comment opére-t-elle , et quelle garantie a-t-on de la légitimité de son procédé? que penser de la contrariété des conséquences quelle tire d’un même principe , ou de l’identité de celles quelle déduit de principes différens^ quelle vérité n’a-t-elle pas niée? quelle erreur n’a-t-elle pas établie? et enfin ne faut-il pas quelle associe la mémoire h ses actes? et la mémoire est-elle un allié fidèle? Raison , sentiment et sens ; facultés sans contrôle , vains moyens de .savoir, principes d'incertitude et d’erreur : voill» qui ôte à l'homme toute espérance d’avoir jamais par lui-même la science et la foi. Il n’y a pour lui de réalité en lui ni hors de lui; il n’y a pas jus- ’qu’è sa propre existence à laquelle il ne doit pas croire , s’il n’a pour y croire d’autre raison que son sentiment privé et sa conscience individuelle.

Telle est la doctrine critique de M. de Lamennais. Quelques idées de bon sens suffiront pour la réfuter.

Et d'abord nous ne prétendons pas que l'intelligence humaine soit infaillible ; elle a ses erreurs ; elle en a autant que de manières de penser, sauf cependant qu’elle ne se tromiie

H. DE LAXEKÜAIS.*

jamais lorsque , surprise , irréfléchie , tout entière à l'impression qu’elle reçoit, elle prend la vérité telle quelle lui vient, et se laisse faire son idée par les objets : alors certainement elle ne peut mal juger. Dans les autres cas , sy t précipitation , soit paresse, soit intérêt, soit orgueil, n’importe la cause, il lui arrive fréquemment de mal connaître ce qui s’oiTre h ses yeux. Mais , s’il en est ainsi , ce n’est cependant pas une raison pour quelle doive douter de toutes ses idées. Sans compter celles dont nous avons parlé plus haut, et qui sont vraies comme la vérité même dont elles sont dans l’ame l’impression pure et fidèle , combien n’en avons-nous pas d’autres qui , pour être plus sérieuses et plus à nous , n’en sont pas moins con?' formes i la réalité P Que de fois, après avoir considéré une chose avec attention , sûrs enfin de bien voir, ne sentons-nous pas en nous-mêmes cette foi tranquille et profonde qui naît de l’exactitude et de la clarté de notre perception? Que manquet-il à notre croyance lorsqu’un fait est là sous nos yeux , et qu’aprés nous l’être rendu évident par la réflexion , nous en prenons une connaissance si parfaite qu’en y revenant désormais par la pensée , nous le retrouvons toujours tel qu’il nous a paru dés le principe? Il n’y a pas jusqu’aux erreurs dans lesquelles nous tombons, qui, pour peu que nous les soupçonnions, ne donnent lieu à notre esprit de montrer sa faculté de sentir et de croire la vérité. A peine, en effet, avons-nous conçu quelque doute sur une idée , qu'aussitôt, inquiets et curieux , nous la reprenons avec soin , nous la rapportons à son objet, nous la modifions et la corrigeons en conséquence. Tant que' nous conservons notre raison , c’est-à-dire tant que nous sommes capables de regarder les choses de sang-froid et avec ce degré de liberté qui nous permet de les considérer sous leurs différentes faces et dans leurs différens rapports , il dépend toujours de nous d’éviter les faux jugemens ou d'en revenir. Il n’y a que le délire ou la folie qui nous jettent et nous • retiennent dans de fatales illusions ; et encore faut-il bien remarquer qu’on cet étal , ce ne sont hi la conscience ni la perception qui noua trompent , mais seulement les fausses conclusions que nous lirons de nos sentimens ou de nos sensations ; et la fausseté de ces conclusions vient de ce que ueus n avons

ÉCOLE TBÉOLOGiaOE.

plus notre esprit tel que nous l'a donné la nature. Voilé ce qu'on peut opposer de simple bon sens au scepticisme de 1’/»diffêrence, sans qu'il soit nécessaire de le combattre autrement et par l'exposition d'une théorie plus savante : car il ne faut pas attacher à une opinion hasardée , à une vraie boutade philosophique , une importànce quelle ne doit pas avoir.

Ce n’est pas là d'ailleurs que le public cherche et suit M. de Lamennais : il le cherche et le suit dans sa doctrine de l'autorité; c'est là que nous devons nous hâter de 'le joindre et de ' le serrer de près.

Commençons par bien établir le point précis de la discussion. C'est l'autorité. Qu'est-ce donc que l'autOrité ? le témoignage d'un plus on moins grand nombre de personnes dont la parole est digne de foi; c'est le droit qu'ont ces personnes d'étres crues sur im fait quelles affirment avec vérité ; un fait , des témoins de ce fait, la crédibilité de ces témoins, voilà ce qui constitue l’autorité.

D’après M . de Lamennais , l'autorité doit être la règle unique de nos jugemens.' A son défaut , il n’y a que des jugemens erronés ou douteux ; ou plutôt il n’y a pas de jugemens ; et les idées que nous devons aux sens , au sentiment et à la raison , ne sont que de vaines perceptions et des vues perdues de l’esprit : tout ce qui nous parait alors en nous et hors de nous , le monde tnoral et le monde physique, les êtres, leurs propriétés et leurs rapports, la vérité, en un mot, tout cela n’est rien pour nous ; il n'y a moyen d'y croire que quand nos semblables ont parlé et sanctionné de leur parole nos perceptions et nos conclusions personnelles ; en sorte que , quand un objet s’offre à nos yeux, il est fort inutile d’y appliquer nos facultés ’ et d’en juger d'après nos lumières naturelles : c’est peine et temps perdus. La seule chose que nous ayons à feire , c est de recueillir et d'adopter les décisions de l’autorité : écouter ceux qui savent, tel est le seul principe de la science et de la foi.

Eicouter ceux qui savent ! Il y a donc des gens qui savent? mais alors comment savent-ils? parce qu’ils ont eux-mêmes écouté des gens qui savaient. Mais si Ces maîtres , et les maîtres de ces maîtres, et tous ceux qui ont reçu leur science de l’autorité , U ont eu qu’à écouter pour apprendre , les premiers

M. DE LÀMENREI^. 170

maîtres , ceux qui n'oul eu personne avant eux, comment ontils appris? d'où leur sont venues leurs connaissances? d'euxmémes, il le faut bien, à moins qu’on ne dise qu’ils les obt reçues toutes faites de Dieu; et, dans ce cas, il bM^bo^pre reconnaître la nécessité des sens , du sentiment et de la raison f comme moyens de recevoir et de comprendre l'enseignement divin. Ainsi, dans les deux cas , les premiers maîtres en ont été réduits à s'en rapporter à leurs propres impressions; et comme, d’après la prétention de M. Lamennais , ces impressions sont incertaines et trompeuses , voilà l’autorité corrompue dans sa source , et le témoignage attaqué dans son principe ; voilà le scepticisme.

Ce n'est pas tout. Pour écouter des témoins, il faut savoir qu'ils témoignent. Or, nous ne le pouvons savoir qu’en percevant les mots qu’ils prononcent, et en trouvant un sens à ces mots ; de là , nécessité de l’ouïe pour la perception du son ; nécessité de la raison pour l’intelligence du sens ; nécessité de la conscience pour l'exercice de la raison. £n effet, avant de comprendre ce qu'on nous dit, nous devons d’abord sentir en nous des idées, saisir le rapport de ces idées aux termes qui les rendent, entendre nos semblables employer des termes identiques ou analogues , et enfin conclure en eux , sur la foi de cette identité ou de cette analogie verbale , les mêmes idées, les mêmes senlimens qu’en nous. Sans cela, nous ne concevons ni la parole ni le témoignage d’autrui. Or, selon M. de Lamennais , la faculté de sentir, de percevoir et de raisonner, est trompeuse. La croyance à l’autorité , dont elle est le principe nécessaire , est donc aussi trompeuse ? nous devons douter de l’autorité comme de toute autre chose : voilà encore le scepticisme.

Le scepticisme , en effet , sort de toute part de la philosophie professée dans le livre de ï Indifférence. Elle n’explique ni comment ceux dont la parole doit faire foi ont le droit d'être crus , ni comment ceux pour lesquels cette parole doit être une règle de jugement peuvent la comprendre et s’y fier ; elle n'explique ni la science des maîtres, ni l’intelligence des élèves; elle suppose que les uns savent et que les autres apprennent , mais après leur avoir contesté la facultéfiesavoir et d’apprendre.

ÉCOLK TUÉOLOClaUE.

C'est comme si l'on disait à quelqu'un : Yoil des personnes dignes de foi , croyez-les ; cependant n'oubliez pas que ni vous ni ces personnes n'avez la faculté de savoir certainement quoi que ce soit : tel devrait être le dernier mot de M. de Lamennais. .

Que si, renonçant à ce que son système a d'exclusif et de feux , il voulait entendre l'autorité comme on l'entend en général ; s'il se bornait à dire que , quand il s'agit de faits qui se sônt passés loin de nous ou avant nous, et de vérités que nous ne «ommes pas en état de saisir par nous-mêmes , faute de connaissances préalables, le témoignage légitime de ceux qui ont vu ces faits ou compris ces vérités est pour nous un moyen de les connaître et d'y croire ; si surtout il ajoutait que ce qui nous détermine à y croire , c'est la conbanée où nous sommes que CCS obje'ts ont paru évidens et certains aux personnes qui nous les affirment ; qu'ainsi , à défaut d'une évidence et d'une certitude qui nous soient propres, nous prenons sur parole celles que nous garantissent les lumières et la véracité des témoins; si enfin il reconnaissait que nous n'avons d'autres motifs de jugement que l’évidence et la certitude perçue ou légitimement supposée dans les choses dont nous jugeons, nous serions d'accord avec lui , et sa doctrine serait la nôtre. Mais l'auteur de X Indifférence ne fera jamais de telles concessions : il lui en coûterait trop cher ; il lui en coûterait un S3 sléme.

Après avoir examiné son principe , passons aux applications qu'il en fait. Elles lui fournissent quelques vues remarquables sur l'histoire religieuse du genre humain.

Selon lui, il n'y a jamais eu qu'une religion sur la terre. Trois fois révélée; elle n'a pas changé en passant d'une révélation à l'autre ; elle n’a fait que se développer et paraître avec un nouveau degré dé lumière et d'autorité. Elle n'a pas la même expression dans l'Évangile que dans le mosaïsme , et dans le mosaïsme que dans la tradition primitive ; elle sc montre plus complète et plus pure dans l'enseignement de Jésus que dans celui de Moïse , et dans celui-ci que dans le langage moins parfait du premier homme. Mais, sousccs trois formes, elle est toujours la même; elle se compose toujours d’un fonds commun de vérités, dont l'explication seule varie selon les

k: DE LAMEHHÀIS.

temps. Successivement patriarchale , judaïque et chrétienne , elle s'est perfectionnée en se renouvelant. Son progr^ a été admirable; mais il y a eu progrès, et rien autre chose; ce n'a été ni un retour au passé , ni une réforme , ni précisément une innovation. Tout s'est tenu enchaîné, préparé; et quand les temps ont été accomplis , le Christ est venu continuer l'œuvre de Moïse , comme Moïse avait continué celle d'Adam : la seule différence qu’il y ait eu est celle qui s’est trouvée de l’homme ' . au prophète , et du prophète au fils de Dieu. Le fils de Dieu a fait plus que l’homme , plus que le prophète ; il a parlé de . plus haut, mais il n'à démenti ni l'un ni l'autre, et la vérités qu’il a annoncée n'est que celle qu’ils avaient annoncée avant lui ; seulement elle est sortie de sa bouche plus puissante et plus pure. C'est ainsi quelle est venue jusqu'à nous sans chan" ger ; c'est ainsi que le genre humain a toujours été de la même religion, quoiqu'il n'ait pas toujours eu la même forme religieuse. C’est ainsi que dans le chrétien, il y a encore du juif et du patriarche , comme dans le patriarche et le juif il y avait* déjà du chrétien.

Quànt aux (àusses religions qui se sont répandues sur la terre à chacune des trois époques où une révélation a été faite aux hommes, loin d'être une objection contre l'unité de la vraie croyance , elles en sont plutôt la preuve et le témoignage. Ce sont des erreurs sans doute ; mais qu’est-ce que l’erreur? Ne répond-elle à rien , et pour être une vue fàusse , est-ce une vue sans objet ? Se tromper , n'est-ce pas encore une manière de voir la vérité et d’y croire? Se tromperait-on s’il n'y avait rien , absolument rien qui donnât sujet aux faux jugemens ? En théologie comme en toute autre chose , les erreurs ne sont que des perceptions incomplètes de la réalité ; en sorte qu'en s’écartant de leur objet et même lorsqu’elles s’en écartent à l’excé», elles conservent toujours quelques traits de leur modèle. Les fausses religions ne sont ainsi qu’une image altérée et une expression déchue de la vérité religieuse ; dans toutes il y a de Dieu. Les plus anciennes offrent dans leurs symboles et leurs mythes des traces visibles de l'antique foi des premiers hommes ; celles qui viennent ensuite se rapprochent plus ou moins , les unes de la deuxième , les autres de la troisième

ECOLE THEOLOGiaOB.

révélation. C'est ainsi que l’on peut reconnailre dans l'idolà- .Irie indienne quelque chose de la primitive adoration du vrai Dieu ; dans le mahométisme , une altération du mosaisme ; dans les sectes hérétiques, une fausse interprétation de la doctrine chrétienne.

Soit donc que l'on considère la religion en elle-mémc, soit qu'on la regarde dans les fausses croyances qui en reçoivent le reflet, on la voit, toujours ancieime et toujours nouvelle, conserver son unité au milieu des développemens successifs par lesquels elle passe.

Tel est le résultat général auquel conduit la lecture de l'ouvrage de M. de Lamennais. Nous ne le contesterons pas , parce que, considéré philosophiquement, il parait raisonnable, et qu'il est probable historiquement; du moins les innombrables faits qui appuient l'opinion de l'auteur sont-ils de telle sorte que, malgré les critiques trés-justes dont plusieurs ont été l'objet , les autres suffisent pour faire preuve : ainsi , point de contestation sur ce point ; mais ici il y a une chose importante à considérer.

Une grande idée sort du livre de \’ Indifférence : c'est celle d’un nouveau développement religieux. L'auteur ne la propose ni ne l'indique ; peut-être même n'est-elle pas dans sa pensée. Mais , aux yeux des philosophes , elle est la conséquence naturelle de sa manière d'envisager la religion. Selon lui , en eff'et, toujours une , toujours la même , la religion a cependant changé d’expression , et passé par trois révélations successives : elle n’a été révélée que pour être expliquée, plusieurs fois révélée que pour être plusieurs fois et de mieux en mieux expli'* quée ; et cette explication ne s’est répétée et éclaircie d’une époque à une autre qu'en raison de l'état des esprits et des lumières à différens degrés de la civilisation. Naïve et toute sensible pour les hommes des premiers temps , plus sérieuse , mais encore assez simple à un êgeplus avancé du monde, elle a pris un nouveau caractère de réflexion lorsqu'elle s'est adressée à des intelligences qui la voulaient plus philosophique et plus forte. Elle s'est donc modifiée selon les trois grandes époques qui , jusqu'à présent, ont partagé la vie religieuse de l'humanité. Ne viendra-t-il pas une autre époque où ce que la dernière mani-

Ml DE LAMBNEAIS. ' 179

iestation pourrait 60001*6 avoir d'obscur et de mystérieux paraîtra plus intelligible et plus clair ) où une croyance nouvelle, héritière et fille du chrbtianisme , en reproduira les dogmes, tnads sous des formes qui conviendront mieux que les précédentes à la manière dont le monde voit aujourd'hui les choses.

C'est un doute qu'exprimait au siècle dernier un écrivain dont les paroles méritent d'autant plus l'attention quelles sont pleines d'une plus sage et plus haute philosophie : Leasing l'a exposé dans un écrit de peu d'étendue , mais de grande importance , qu'il a consacré à des considérations de l'ordre le plus élevé sur l'éducation du genre humain. Ce doute de Leasing a été dans le même temps partagé par bien des penseurs, et depuis , loin de s'affaiblir , il a trouvé dans les événemens confirmation et probabilité. De nos jours enfin il s'est k peu prés converti en certitude ; en sorte qu'on ne se demande plus si , mais quand se fera cette régénération religieuse dont on ‘

éprouve le besoin et le pressentiment! Quand se fera-t-elle, et surtout quels en seront le caractère et l'objet? voilà le prOi • '

blême dont on cherche aujourd’hui avec inquiétude la solution.

Or , si l'on peut en préjuger une d'après des données qui , sans être encore complètes, suffisent cependant pour hasarder une conclusion, il semble que nousuesommes pas loin du moment ,

où commencera pour nous cette ère nouvelle de la pensée. Il n'en faudrait pour preuve que cette indifférence à la vieille foi dont M. de Lamennais nous a si hautement accusés et con- ■ vaincus. Cela seul , joint au fait du développement progressif de Id religion , porterait à croire que la crise est prochaine : car l'indifférence ne peut durer, et celle dans laquelle nous vivons a déjà assez de temps pour qu'elle doive bientôt tou-< cher à son terme : c'est une heure de sommeil et de repos ménagée aux esprits après les fatigues d'un siècle d'incrédulité.

Bientôt ils se réveilleront, et reviendront avec ardeur aux vérités qu'ils ont négligées et mises en oubli. Ils y reviendront, mais ce ne sera pas par l'ancienne voie ; les vérités seront les mêmes , mais la manifestation sera différente: cette fois elle sera toute scientifique , ce sera la découverte rationnelle de l'inconnu par le connu, de l’invisible par le visible. Elle ne se prêchera plus ; elle s'enseignera, et elle se démontrera, au lieu

Digi'r--' ' ■ Vjoogic

180 F.COLE TaÉOLOGlaCE.

de s'imposer. Il en sera ainsi , car ce n'est plus que de cetté manière que se forment aujourd'hui en quoi que ce soit, les idées et les croyances, et il n'y aura pas d'exceptions pour les idées et les croyances religieuses. De même donc qu'au temps de la première , de la seconde et de la troisième révélation , c'eût été un contresens et une étrange anomalie que la théologie eût été plus philosophique que les autres sciences, de même aujourd'hui ce serait une inconséquence et ime contradiction quelle restât étrangère à leurs procédés et à leurs progrès. On sera donc théologien comme on sera physicien et philosophe ; ou plutôt le théologien se formera du physicien et du philosophe. On étudiera Dieu par la nature et par l'homme, et un nouveau Messie ne sera, pas nécessaire pour nous enseigner miraculeusement ce que nous serons en état d'apprendre de nous-mêmes et par nos lumières naturelles. Grâce en effet au christianisme, sous la discipline duquel l'esprit humain est parvenu à son âge de force et de sagesse ^otre éducation est assez avancée pour que nous puissions désormais nous servir de maîtres à nous-mêmes, et que, n'ayant plus besoin, d'une inspiration extraordinaire , nous puisions la foi dans la science.

. Quant aux points de vue nouveaux sous lesquels se présen- • feront les dogmes, il serait difficile de les annoncer. On ne prophétise pas un credo, on l'attend ; il se fait et on le reçoit. Tout ce qu'on peut dire, c'est que, dans celte régénération religieuse , nous serons aux chrétiens ce que les chrétiens ont été aux juifs, et les juifs aux patriarches : nous serons \;hrètiens , plus quelque chose ; nous croirons au même Dieu , mais autrement; nous le comprendrons mieux, parce que nous serons mieux instruits de ce qu'il a fait. La science du Créateur nous viendra de celle de la nature morale et de la nature physique ; il ne se découvre que dans et par ses œuvres : il se découvrira donc mieux pour nous , qui aurons de ses œuvr es non plus une notion confuse et mystérieuse , mais une connaissance plus exacte et plus vraie. Aux siècles d'ignorance et de demisavoir, il se révélait et se faisait sentir aux âmes; mais se démontrait-il réellement? paraissait-il dans toute sa vérité ? tant d'obscurités répandues sur la plus grande partie de la création

Digiti/wJ by Cooglc

H. DE LA3IENÜIAIS. 18i

ne voilaient-elles pas aux yeux une partie des attributs du Créateur? N’était-ce pas l’ignorer qu’ignorer la nature , les lois et la destination d’un grand nombre d’agens physiques et moraux? Tout cela est de lui , vient de lui ; c’est ce par quoi il æ produit et par quoi il se manifeste ; c’est son signe. Or, on ms • 0 le connaît pas bien tant qu’on entend mal ou qu’on n’entend pas le signe qui l’exprime. Au contraire , à mesure que la vérité qui est dans l’univers visible s’éclaircit et se découvre , celle qui est au delà, cette autre vérité dont elle procède et quelle annonce , sans devenir visible et perceptible en elle-même , se laisse mieux saisir et concevoir. Elle n’en tombe pas plus sous les sens, parce quelle est à jamais hors de leur portée; mais elle est plus accessible au raisonnement , on sait mieux qu’en penser ; voici donc ce que nous semble promettre l’avenir des sciences physiques et morales sous le rapport religieux. Elles continueront toutes, chacune sur leur ligne, les progrès qu’elles ont commencés; elles arriveront toutes ainsi, un peu plus* tôt ou un ])eu plus tard , à leurs limites naturelles , c’est-à-dire aux limites où Gnit le domaine de l’expérience et de l’observation. Là, elles se grouperont entre elles, d’après leurs analogies; elles se généraliseront; et il y aura une science générale ^ des forces physiques , une science générale des forces murales , et Gnalement une science générale des forces , la science de tout ce qui agit,'vit ou se meut dans la création. C’est alors que viendront les conclusions qu’une telle science doit mettre à . même de tirer relativement à l’être duquel émane toute action, toute vie et tout mouvement. Et ces conclusions vériGeront de cet être ce qui en était indéterminé, éclairciront ce qui en était obscur ; le grand inconnu sera dégagé , et toute une religion sortira (fu sein de cette vaste philosophie. Ce n’est pas qu’en attendant nous ne puissions chaque jour tirer des sciences particulières qui existent déjà, ou qui bientôt seront faites, diverses conséquences religieuses très-satisfaisantes pour la raison, ët nous composer peu à peu un véritable système . théologique ; mais ce système n’aura son plein développement qu’après l’entière formation de la science universelle : car il n’en peut être que le résultat, la Gn, le couronnement. D'où l’on voit que notre règle aujourd’hui , en l’état où nous sommes ,

ECOLE THEOLOGIQDE.

n'est pas d'aller s^ns transition de l'indüTérence k la foi , et de courir à la religion sans passer par la science : ce serait là manquer notre but et nous perdre hors de route ; mais ce que nous avons à faire, c'est d’étudier et de connaître le mieux que nous le pourrons notre nature propre et celle du monde extérieur; -c'est de porter la lumière sur tout ce magnifique tableau , dont chaque trait , mais surtopt dont l’ensemble témoigne si bien du divin artiste qui l'a tracé , et ne s'est pas borné à y mettre la couleur, la forme , la proportion et l’harmonie, mais y a aussi mélé le mouvement, la vie et l’ame. Notre destinée est bien claire : il nous faut philosopher, et retrouver la foi par la philosophie ; il nous faut devenir savans, pour redevenir chrétiens , ou , si l’on veut , pour le devenir par théorie > comme nos pères l'étaient par sentiment et d'inspiration. Voilà notre tâche : travaillons à la remplir. Elle sera longue, elle sera difficile ; qu’importe P pourvu que nos efforts ne soient pas perdus, et ils ne le seront pas, ayons-en l'espérance, car, nous le répétons, la science est grosse de religion. Travaillons, mais que ce soit sans préjugé et sans parti pris; faisons nos recherches pour elles-mêmes , et comme si nous ne devions rien trouver au delà; arrivons, en quelque sorte, sans vouloir arriver à rien : la science en sera meilleure , et par conséquent la religion. Est-ce ainsi , dira-t-on peut-être , qu’il faut aussi diriger les idées du peuple ? Pourquoi pas P Le peuple est allé à l'indifférence sur les pas des philosophes , il n'en sortira que sur leurs pas ; il les suit à la trace : le peuple et les philosophes ne font qu’un , un même mouvement les entraîne. Que si quelques esprits se laissent encore saisir et ramener à la foi par le sentiment, de telles conversions sont rares et difficiles. Il est un autre moyen de conviction plus général et plus sûr, c’est l'instruction libre et franche , c’est l'enseignement populaire des sciences physiques et morales. Voilà la vraie prédication qui convient en ce siècle aux classes inférieures : c'est en s'éclairant quelles deviendront religieuses. Quant à l'unité de foi , qu’on ne s'inquiète pas : elle se fera en même temps que la foi. Il ne sera pas besoin d'une autorité qui la proclame et la commande ; elle viendra de l'unité même de fa science ; quand on s'entendra réellement bien sur ce qui e.st ,