V. DE BOHALU

sage primitif n’esl pas évident par lui-méme, puisqu'if rejioac sur des autorités qu'il faut elles-mêmes examiner et juger : or, c’est là un grand inconvénient pour la science, dont, autant que possible , il faut que le point de départ puisse être, comme un dit, touché du doigt et de lœil.

Quant à la raison métaphysique, la voici, telle à peu prés que la présente l'auteur : pour démontrer l'impossibilité de l'invention du langage , et par conséquent la nécessité d'un langage donné primitivement à l liomme , il suffirait sans doute de remarquer qu'on ne saurait trouver un système de mots sgns penser, et qu'on ne pense pas sans avoir un système de mots : I on pourrait en conséquence s'en tenir à l'éxpression de Rousseau qui reconnaît la nécessité de la parole pour établir r usage de la jmrole. Cependant il n’est pas inutile d'ajouter quelques considérations à l'appui de cet argument. Ainsi, par exemple , est-il raisonnable de supposer que Dieu , dans sa sagesse , a créé I homme avec le plus général , le plus constant et le plus vif de tous les besoins, celui de la société , sans le pourvoir en même temps du langage , instrument et condition nécessaires de toute relation sociale P Quel génie n'eùt-il pas fallu pour s'élever, de pure idée, à la conception du discours 'et des élémens qui le composent I £t quand un tel génie se fût rencontré, comment aurait-il enseigné sa scichbep com- ‘ment enseigner une langue à des êtres qui n’en auraient encore aucune, n'en comprendraient aucune , et par conséquent n'entendraient pas celle dans laquelle on leur parlerait? Plus on y pense , plus on comprend que l'homme a dû être créé avec la parole , comme il a été créé avec la vue , l'ouïe, le toucher et tous ses autres moyens de conservation. 7’el est, en résumé , le sentiment de M. de Ronald sur l origine de la parole. Que faut-il en penser?

L'homme ne peut pas avoir des idées, de véritables idées, sans mots, rien de plus constant; mais pourquoi cela? M. Ronald en a donné plusieurs explications, dont aucune, à notre avis, n’est réellement satisfaisante. Comparer la parole à la lumière, qui, en se répandant sur des objets obscurs, les éefaire et les montre avec leurs formes , leurs couleurs et leurs rapports ; où à une substance qui aurait la propriété de rendre

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ID2 rtOLE THÉOLOUiau;.

* visibles sur le papier des caractères qu'on y aurait d’abord Iracés avec une eau sans couleur; ou enfin à la liqueur fécondante, qui , pénétrant un germe, l’imprègne de vie, l’anime, le développe et le forme : c’est donner des comparaisons pour des raisons; ce n’est pas donner du fait une interprétation philosophique.

En voici une autre qui l'est peut-être davantage.

Quelles que soient l'origine et la nature de l’esprit, on peut dire , indépendamment de tout système et sans s’exposer à être contredit par aucun , que cet esprit qui vit, sent et se meut en nous, est quelque chose d’animé et d'actif, que c’est une force , une force intelligente , des perceptions , des pensées , voilà les mouvemens qui sont propres à cette force. Tant que ces mou- , vemens sont purs, simplement spirituels, dégagés de tout lien ou de toute forme matériels, ils sont si déliés, si rapides, si peu marqués, qu’à peine laissent-ils trace dans la conscience : ils y passent comme l’éclair. Ce sont là ces demi-pensées, ces vagues sensations, ces notions irréfléchies, qu’on retrouve en soi dans tous les instans où l’on ne donne nulle attention à ce qu’on voit, où l’on se borne à sentir ; et de fait, on n’en aurait pas d’autres , si les choses en restaient toujours là ; mais eomme il est inévitable que l'esprit vienne à réfléchir, à recueillir ses impressions, et qu'alors la perception est en lui plus ferme çt plus prononcée , ses pensées, ses mouvemens intellectuels, dévenant plus forts, se produisent avec plus d’énergie, et sortent de la pure conscience pour pénétrer dans l’organisation; en y pénétrant, ils y déterminent certains mouvemens internes qui suivent aussitôt les gestes , l’attitude , la physionomie , et la parole : l’organe vocal en particulier est très-propre, par son extrême souplesse , à bien recevoir et à bien rendre ces impressions de l'ame. 11 arrive donc que les pensées se mettent en rapport avec lc.s mouvemens organiques, et principalement avec les sons; quelles s’y allient et s’y unis.scnt intimement: c’est au point qu’on a peine quelquefois à les en distinguer, et qu’on croit les voir, les saisir, les sentir réellement dans ces phénomènes, qui n en sont Cependant quc les signes : or, une telle alliance n’a pas lieu sans que les actes de 1 esprit ne participent plus ou moins à la nature de ceux du corps; ilspreu-

. a. DE fiOEALD. , 193

nent quelque chose de leur caractère et de leur allure, ils deviennent plus positifs et plus marqués, ils se matérialisent en quelque sorte. Ce sont alors des pensées qui , arrêtées et fixées par l'expression, s’achèvent, se définissent, et se changent en idées claires et distinctes : c'est ainsi qu’on pense au moyen des signes , et surtout au moyen des mots.

Mais de cette manière d’envisager l’expression il ne suit pas < comme l’entend M. de Donald, qu’une langue, une langue toute faite, ait été nécessaire à l’homme au moment de la création : il s'en suit seulement qu’il a eu besoin de trouver dans son organisation uninstrumentdepenséequ'ilait pumettreenjeu : or, cet instrument se trouve dans la faculté de parler; c’est en développant et en exerçant cette faculté qu’il est parvenu insensiblement à toutes les connaissances pour lesquelles la «

parole lui était nécessaire.

Quant it la difficulté que M. de Donald voit à expliquer la langue des premiers hommes autrement que comme un don primitif du Créateur, voici comment on pourrait la résoudre : les premiers hommes ne sont pas nés parlant, pas plus qu'ils ne sont nés se souvenant; mais ils avaient la faculté de parler ^ comme ils avaient celle de se souvenir; la pensée leur est venue , parce qu’il était dans leur nature de l’avoir; et , quand ils l’ont eue , ils l’ont exprimée. Chacun a bientôt remarqué en soi le rapport intime et constant de la pensée aux mots, de certaines pensées à certains mots , et , voyant son semblable se servir de mots analogues ou identiques, a naturellement conclu dans cet autre lui-méme des idées analogues ou identiques aux siennes. C’est ce qui nous arrive encore , à chaque instant, de faire lorsque nous jugeons des sentimens d’autrui d’après le rapport que nous trouvons entre les signes de ces sentimens et les signes de nos sentimens propres. Rien au reste de plus prompt et de plus sûr que ce mode de communication , pour peu surtout que les circonstances et 1e besoin excitent ii l’employer.

Mais l’invention du discours, comment a-t-clle pu se faire? comment a-t-on pu trouver les noms, tes adjectifs avec leurs genres et leurs nombres? les verbes avec des personnes, des temps et des modes? — Certainement, s’il eût fallu produire

IX'OLE TOKOLOUIUVE.

tout d'un coup une langue complète, comme le grec, le latin ou le français , la chose eût été impossible. Mais , pour avoir seulement le fond de la langue et les premiers élémens du discours, il a suffi d'avoir porté et exprimé certains jugcmens, d'avoir remarqué dans les objets certaines qualités , et d avoir désigné par des mots ces objets et leurs qualités; carie discours ne se compose que de termes qui expriment l'existence et les modes d’existence des choses : avec le temps et la diversité des circonstances dans lesquelles les individus ont été placés, ce premier idiome s’est enrichi et perfectionné; il a fini par devenir une vraie langue , quoique à l’origine il fût pauvre et imparfait.

De tout ceci que conclure? Que l’opinion de M. de Honald sur le langage n'est pas assez claire et assez bien établie pour qu’on puisse l’admettre.

Mais , quand on l'admettrait , quelles en seraient les conséquences, quelles vérités M. de Bonald en a-t-il déduites? Il en a d'abord tiré une démonstration de l'existence d'une cause première infiniment supérieure é I homme en sagesse et en puissance, et cette démonstration est bonne, ponendi» , comme on dit dans l’école , mais elle n’est pas la démonstration par excellence; elle n’est pas la seule, il en est mille autres qui la valent. Et même cet argument est beaucoup trop particulier ; il ne porte que sur un point, au lieu de s’étendre à l’ensemble de la création ; et il est beaucoup de questions théologiques auxquelles il ne s’appliquerait pas, et quil laisserait par conséquent sans solution.

Pour ce qui regarde l’homme, le principe de M. de Bonald n’est pas plus large ni plus profond : à peine lui fournit- il une théorie (encore est-elle plus métaphorique que scientifique) sur les rapports des signes et des idées. Quant à l’intelligence elle-même, et surtout quant à la sensibilité et à la liberté , on trouve tout au plus chez lui quelques observations particulières sur ces facultés; mais les explications philosophiques, une vraie psychologie, y manquent tout-é-fait. El ce n’est pas la faute de l’auteur, à qui certes on ne saurait reprocher le défaut de sagacité et de raisonnement ; c’est relie du principe , qui, faux, vague ou mal choisi, ne s’applique pas, et ne saurait