AU DIX-NEUVIÈME SIÈCLK
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INTRODUCTION
Rapport lie l'HUtoirc île la Philosophie à l'Hisloirc proprcnienl ililc‘. —
« Application au pqpsent. -
Il y a loin sans doute des simples croyances aux systèmes , et des opinions populaires aux théories philosophiques -, ce * sont des manières de voir tout à fait différentes : ici tout est réflexion et raisonnement, là tout est sentiment et foi; le peuple juge d'inspiration ou de confiance ; H comprend peu , entrevoit, devine ou reçoit la vérité ; ses principes sont des dogmes , et sa science , de la religion ; les philosophes , au contraire, regardant avant de jurer , étudient afin de copnaitre, n'apprennent rien que par eux-mémes, ou vérifient ce qu’on leur apprend ; ils se soueient moins d’inspiration que d’instruction , et d’autorité que d’évidence : oe qu'^s veulent , c’est le savoir : le peuple et les philosophes ne pensent donc pas de la même façon. Cependant leurs idées ne se repoussent pas; , D elles diff’érent sansse combattre , et se rapportent au fond malgré la forme; au fond elles se tiennent et se touchent : pour s’eu convaincre , il n’y a qu’à voir les deux cas généraux que présente le développement intellectuel des sociétés.
Ou ce sont les masses qui commencent, et, d’un mouvement spontané , se portent vers la lumière ; et alors livrées à ellesmêmes , sans maîtres et sans guides , elle font comme elles *
a INTROOUCTIOK. •
peuvent, s’éclairent par instinct, et ne croient que d'impression. Leur sens est des plus simples : confus, enveloppé , inca pable de s'expliquer et de se démontrer , ce n'est encore qq'unc perception d'enfant et une vue sans raison. Ce n’est pas assez • pour les satisfaire long-temps ; bientét elles ont besoin de quelque chose de mieux : alors elles s'inquiètent , s'agitent , et commencent à réfléchir ; l'état de vague admiration dans lequel elles étaient d'abord fait place en elles à une sorte de méditation contemplative ; elles essaient de saisir cette vérité qu'elles entrevoient , elles s'y appliquent de toutes leurs forces. Mais, comme elles manquent d'expérience, elles précipitent leurs recherches au lieu de les diriger, et poussent leurs études sans ordre et sans mesure. Elles ne doutent de rien avec leur génie demi-naïf; génie si jeune , si vivant , si vaste, mais encore si indompté et si malhabile; elles ont des audaces de géans , mais ce n’est pas saiu péril et sans chute. En même temps qu'on admire la grandeur de leurs conceptions, l'originalité de leurs hypothèses, leurs imagina- » tions extraordinaires et leurs soupçons sublimes, on reconnaît aussi tout ce qu’il y a de mystérieux , de vague et de hasardé dans ces idées à demi réfléchies. Elles mêmes finissent par s’en apercevoir et par y chercher remède. Que font-elles alors? Elles expriment ce besoin, et, d'une voix commune, clics demandent de la science et invoquent la ])hiIosophic : un tel vœu, le vœu de toute une société ne se fait pas entendre en vain; il éveille le génie ; il lui révéle sa mission , l'iuspirc et le soutient dans ses nobles travaux. Le ]>euplc a voulu des chefs spirituels, il aces chefs; il a des philosophes, qui , d’accord avec lui et puisant au même fonds, réfléchissent à son profit et analysent dans son sens; ils expliquent ses impressions, et éclaircisaent scs senUincns;leur Ütéorie n'est que su conscience réduite à une expression scientifique. Ainsi, les philosophes ne fout qu’un avec le peuple; leur pensée n’est que sa pensée , leurs doctrines ne sont que sa foi ; elles en viennent et y tiennent intimement; c'est comme l'unité qui règne en politique entre les électeurs et les élus, quand ceux-ci ne sont choisis que par sy mpathie naturelle et libre mouvement de cœur : ils ont l'ume de leurs inandataircs;ils en ont les idées ; ils n’en difiie-
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INTRODUCTION
rentque par le degré d’intelligence. De même les philosophes dans le cas dont nous parlons : ik ont caractère d'élus : ils sont les représentansd’une opinioirqu'ilsont comme tout le monde , mais que seulement ils entendent avec plus de savoir que tout le monde. Ainsi déjà, dans ce point de vue, la philosophie peut être considérée comme l'expression du sens commun.
Mais les choses ne se passent pas toujours ainsi que nous venons de le voir : au lieu d’aller du peuple aux penseurs , le mouvement intellectuel va quelquefois des penseurs au peuple ; la science préexiste , secrète , privée , réduite au petit nombre ; après quoi elle se répand peu à peu , se communique ; se publie , et finit avec le temps par gagner la société. Expliquons le fait ; on ne conçoit. pas que des hommes placés au sein d'un monde tout ignorant puissent , quel que soit leur génie , s’élever seuls et d’eux-mémcs à la connaissance philosophique de la vérité. 11 y aurait là du moins un prodige extraordinaire. Ce n’est pas ainsi que se montrent dans la foule ces sages hors de * ligne , qui , éclairés avant tout le monde , sont philosophes dans le même temps qu'autour d’eux il n'y a qu’idées vagues. S'ils y paraissent, c'est après avoir été Chercher toute faite au dehors la science qu’ils n’avaient pas chez eux; c’est lorsque, après l’avoir empruntée à un autre pays, ils la rapportent au leur, l’y annoncent €ft l’y enseignent. C’est encore’ lorsque , étrangers et venus d’ailleurs , ils arrivent avec tous les trésors d’une civilisation inconiiue chez leshommes ^norans. Telles furent , d'un cèté , ces Créés curieux qui , voyageant pour la science , allèrent recueillir dans l'Orient les principes d'une philosophie qui leur manquait ; tels furent, de l'autre, ces missionnaires chrétiensqui, du sein de notre Europe, portèrent leursdoctrincs et leur foi chez les sauvages de l'Amérique : voilà , ce nous semble, le deux Conditions nécessaires de l'existence dans les' sociétés des hommes dont nous parlons.
Dés qu’ils y sont, leur présence s’y fait sentir , enseignant etprêchant, il est impossible qu’ils ne mettentpastêt ou tard les intelligences en mouvement. Quand ils n'auraient en commençant que quelques disciples , qu’une école , quand ils seraient sans appui extérieur , sans moyen politique de propager leurs principes, s'ils savent les exposer avec cette raison active ou
INTRODUCTION
ce puissant enthousiasme qui saisissent les consciences , iis ne perdront pas leurs paroles. L’école nouvelle fera elle-mémc école; les disciples auront des disciples; l’enseignement descendra en s'étendant ; il descendra aux masses , et finira par en former l'opinion et la foi. Le peuple pensera alors comme les philosophes, il professera leurs principes, il sera leur disciple à sa manière. En sorte que , dans ce cas comme dans l'autre , la philosophie pourra encore être considérée dans sa généralité comme l’expression du sentiment commun. ^
Ainsi , de quelque côté qu’on la regarde , qu’on y voie le dCT^ nier développement ou le premier principe, la production ou la conséquence des idées populaires, la philosophie en est toujours la représentation exacte. Remarquons seulement, pour prévenir toute méprise , qu’en parlant ainsi de ht philosophie , nous n’entendons pas parler de ces théories vaines , qui ne répondent à rien , ne tiennent à rien , naissent et meurent étrangères aux sociétés , qui les ignorent : celles-là ne ^ comptent pas dans les annales philosophiques. Ce que nous ‘ vouions dire , c’est qu’il n’y a pas de doctrine vraie , grande ,
^ puissante et publique , qui n’ait eu ses analogies avec les croyan- ■f ces dominantes du pays et des temps dans lesquels elle a paru.
La conclusion que nous venons de tfrer , déjà assez importante en elle-même, conduit à une autre qui ne l’est pas moins. S’il est vrai que les systèmes représentent les croyances, l’hisloire des systèmes sera donc celle des croyances; exposer les uns dans leur'o^dre et leurs rapports , ce sera indirectement exposer les autres dans le même ordre et les mêmes rapports; ce sera porter la lumière dans cette conscience du genre hû- • main , qui , surtout vue de loin et dans son expression popu- . laire, est quelquefois si diificile à démêler et à comprendre ; 'ce sera, par le secret des philosophes, trouver celui du vul- * gaire. <
Et ce n’est pas peu de chose. Combien en effet , le plus souvent, n’a-t-on pas de peine à se rendre compte des opinions d’un peuple ! On s’y prend de mille manières ; on interroge les arts, la religion et les mœurs. Et cependant, à quoi arrive-t-on.? à des conjectures , à des notions vagues ; il n’en peut être autrement. Les peuples parlent sans doute par les
INTRODUCTIOS.
arls , les moeurs et la religion ; mais ils parlent pour eux , sans ^ autres besoins que de s'entendre , sans autre but que de donner une forme à leur {>ensée ; ils ne pensent pas k vous quand ils professent leur foi ; ils ne la professent que par conscience; il n’est donc pas étonnant que vous les compreniez si peu, leur Iragage est à eux, et n'a pas été fait pour vous. Si vous voulez saisir leurs idées, ne les cherchez pas sous lesformesnaïves ou arbitraires qu'ils se sont plu h leur donner ; cherchez-les dans les livres des philosophes , quand ils ont eu des philosophes; étudiez-les dans leà aystéraes: c'est là seulement que vous les trouverez dégagées , alistraites , simplifiées , telles en un mot qu'elles doivent être pour être comprises exactement.
L'histoire de la philosophie est celle des croyances. Or, il n'est pasdifiieile de montrer quelle part ont ces croyances dans les affaires humaines : car il en est des nations comme des individus , elles ne fontque ce qu'ellescroient. Qinnd un homme a sa foi, quels qu’en soient d’ailleurs le motif et l'objet; par cela seul qu'elle est sa foi , quelle a vie dans sa conscience , il . agit à son ordre , et ne veut que ce qu’elle lui inspire ; tout entier à sa conviction, il ne prend parti sur quoique ce soit qu’il n'y soit porté par son sentiment ; de même les nations ; chez elles aussi, la foi fait tout. Gouvernées par leurs idées, elles en ont de fixes et de durables , dont elles reçoivent leurs mœurs, leurs usages et leurs lois; elles en ont d'accidentelles et de temporaires, d’où viennent ces mouvemens imprévus et ces résolutions éventuelles. qui varient leur existence. Ge qui reste «nellescommece qui passe , leurs habitudes et leurs positions, leur caractère et leur fortune , il n’est rien qui ne s'explique par la croyance qui les anime ; toute leur destinée est dans leur conscience.
Cela est vrai, surtout des sociétés dans lesquelles se manifeste une exaltation d’esprit énergique et durable : ellesremuent tout de leur pensée. Voyez les prodiges de la société chrétienne ; elle n’a dans l'origine de puissance que sa foi , mais avec le temps sa foi lui vaut l’empire. Voyez aussi les Arabes, dès qu’inspirés et unis par Mahomet ils se mettent en mouvement: le Coran leur prête force , et leur puissance’vient du dogme; le glaive n'en est que l'instrument. Et il ne faut pas croire que
ntTHOOCCTIOIt.
les religions seules aient cette vertu : les idées politiques, industrielles , poétiques , toutes les idées en général qui sont k fond dans les consciences, ont cette vertu et cet effet : l'histoire de l'humanité n’en est qu'un long exemple. C'est pourquoi, pour comprendre cette histoire , il faut nécessairement connaître les opinions qui ont dominé dans les siècles et les pays divers. Or , ces opinions, dont on n’a jamais bien le sens tant qu’on ne les voit que sous des fotmes populaires, ne se trouvent nulle part plus simples et plus précises que dons les systèmes qui les représentent. Mystères , dogmes obscurs , symboles souvent inintelligibles, à ne les juger que dans l'expr^ion du vulgaire , elles sont claires et intelligibles dans les livres des philosophes ; elles s’y montrent sans voile et sans figure. Sous le rapport de l’art, elles y perdent sans doute; elles y perdent cet air de révélation, d'inspiration naïve, cette poésie de sentiment, cette originalité de couleur, qui font leur charme et leur puissance ; mais elles y gagnent en clarté , elles sont plus scientifiques. Tandis que le peuple exprime comme il l’entend ce qu’il croit comme il peut, les philosophes, plus maîtres de leur pensée , la rendent avec plus de rigueur. Avec eux , pour comprendre il suffit de raisonner ; avec le peuple , il faut deviner: on n’est bien dans son secret que quand on y est initié par les hommes qui , en le partageant , l’ont médité et éclairci ; c'est donc dans les théories philosophiques d'une époque et d'un pays qu'il faut chercher l'état exact des croyances de cette époque et de ce pays. Et alors on pourra avec certitude se rendre raison des laits matériels dont d'ordinaire l'histoire se borne à nous tracer le tableau; alors aussi l'histoire trouvera son complément et son commentaire dans l’analyse chronologique et critique des systèmes de philosophie : on saura par les systèmes , les croyances, et par les croyances, les motifs et les causes des actions.
Envisagée sous ce rapport, Ihistoirc de la philosophie n’est plus la revue simplement curieuse des idées de quelques hommes qui ont pensé h part et comme en dehors de la société ; ce n’est plus l'exposition sans application pratique de doctrines solitaires et étrangères au monde : elle a plus d'utilité ; ce sont des opinions humaines si sociales qu elle recueille et exa-
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miikX EflTlcs rapgpilant , elle rappelle des idées qw: ént eu efficacité et puissance , elle y montre les m<dntes des grands • mouvemens du g^pre humain. Lespenseursà sesyeuxne sont pas seulement desq>eiiseur8 , ce sont les représentam de l'humanité : en les étudiant, eHe rétudie*; en les comprenant, elle la comprend; en lesjugeant, elle la juge. Du mémèiregard d’elle porte sur les doctrines des philosophes, elle embrasse les croyances populaires , les volontés populaires , les actions populaires; elle va jusqu'arfl «flaires, elle les explique, les eraçoit, les rattache k leurs fMfec^s.
11 y a long-temps que ce rapport entre l’histoire de*'la philosophie et l’histoTre proprement dite est entrevu et senti ; mais peut-être n'a-t-il pas encore été suffisamment démontré et apprécié. On a souvent dit qu’il n’y a pas de véritable histoire sans la connaissance des hommes , mais on n’a point assez dit comment il faut s’y prendre pour acquérir cette connaissance ; on n’a point assez prouvé que le meilleur moyen d’y parvenir est de se familiariser par de sérieuses études avec les systèmes qui ont successivement été l’expression de l’opinion humaine. On n’a point assez prouvé comment ces systèmes en géliéral ne sont et ne peuvent être que l’expressionxle cette opinion. Si l'on eût mieux compris que la philosôphie' n'est que la foi des peuples réfléchie et expliquée , on eûp certainement tiré meilleur parti des données qu’eût fournies cette remarque; on eût fait davantage pour éclairer les livres des historiens par ceux des j^iilpsophes, et on eût plus avancé dans les recherches qui ont pour objet de reconnaître les loisgénéralesdes faits sociaux : car ces lois ne sonPque celles de la pensée humaine , et nulle part cette pensée n’est plus k découvert que dans les doctrines philosophiques. Les lois dès sociétés, aujourd'hui que tant de sociétés ont vieilli , que tant d’autres ont déjk accompli leur destinée , voilk ce quede plùs en plus on demande k l'histoire d’éclaircir : or, elle n’éclaircira rien qu’en appelant k son aide l'histoire de la philosophie.
Cette vérité s'applique sans peine k notre époque. Il y a eu en France trois principales écoles durant l’espace de temps que nous embrassons dans cet Essai : l’école de la sensation ,
■ représentée par Cabanis, Destutt de Tracy, Garat et Volney ;
Dk- ■
INTRODÜCTIOI».
celle de la rcvMation, qui compte pour chefs MM. dé Maistre., de Donald et de Lamennais; celle enfin de X éclectisme ou du .spiritualisme rationnel , qui , plus diverse et plus confuse , a » plus de peine à se rallier à des noms et à un< drapeau. Ce sont * autant de philosophie»différentes; principes et conséquences, * tout en elles est distinct, souvent même opposé; si elles s’accor-* dent sur quelques points, sur tan^ d’autres elles se divisent, et leurs rapportssontsi partiels, leurs divcrgencessi générales, qu’il n’y a pas à se tromper sur leur caractère respectif. Pour.peii qu’on les connaisse, on ne saurait les confondre : de la simple psychologie h la métaphysique , en morale comme dans les , arts, en politique comme en religion, sur foute question fon-* damentalc , leurs doctrines.se divisent et font système, k part.^
A quelque titre que l’école de la sensation prenne le fait dont elle part pour principe.de sa théorie, quelle l’egplique, par l’organisme, ou par l’action d’une force simple, matérialiste ou spiritualiste , peu importe , elle n’en pose pas moins la sensation comme le fondement unique de toute sa philosophie : ni le sens moral avec scs données, ni 1^ cohclusions de ces données , ni les notions d’aucunes sortes qui se rapportent à l’ame et aux faits intimes, elle ne lcs;^admet ni n’en tiétit compte ; elle se borne exclusivement k la sensation , à la connaissance sensible. Or, la sensation n’a pour objet que la matière et les choses physiques ; les corps et leurs qualités-, le , monde et ses rapports, l’univers et ses lois ; voilà tout ce quelle regarde ; hors de là , elle ne sait rien. Ainsi , l’être dont $ elle est la faculté, et la seule faculté , n’a idée que d»la matière ; fùt-il esprit lui-même , comme il n’a pas la conscience , il ‘s'ignore sous ce rapport ; il ne sent et ne se connaît qüe dans son existence organique^ la nature est son tout; il peut autant qu’il le veut l’étudier, l’observer, en rechercher les pro- ■ priétés , en constater les lois ; mais pour passer à autre chose, ^ pour s’enquérird’un autre sujet, pour pénétrer jusqu'aux âmes, " jusqu’aux forces et aux actions , il n’a ni*sens ni pouvoir ; il n’en sait rien par expérience , il n’en salU-ien par raisonnement ; ce ne sont pas même des inconnues ; elles ne sontpas , ou ellessont sans données qui les révèlent : telle est la sphère de son intelligence, telle est aussi celle de sa volonté et de son activité pra-
II«TH0D0CT10lf.
tique ; car on De veut et on ne fait que cequieat réelleiitent dana sa pensée. L’homme réduitàla sensation n a doncqoe la matière pour but moral ; son corps et pour son corpa t§ut ce qui en j|M6^ resae le bien-^tre , les organes avec les choses qui leur sont * boimes ou mauraises, c'est là oe qu’il doit se prop|M|et^ dans toutes ses décisions. Se conserrer avant tout, el-puis se procurer tous les plaisirs que permet la conservation de soi-raéme , étudier dans ce denein l'uBivers et ses lois , et à l'aide de la science travailler à son bonheur , tel est son devoir suprême * et sa grande régie de condipte : toute actioin qui s'y conforme est légitime et bonne , toute action qui s’en écarte awt mauvaise > et illégitime ; le vice et la vertu ne sont que l'habitude de violer ou de remplir les commandemehs qu’elle prescrit. Lises plutôt Volney , et voyes si son Catéchùme n'enseigne pas cette doctrine. Il n’en peut être autrement : car le tentuqlisme moral est dans le aensuaHsme psychologique, et ^and on admet celui-ci , on est bien forcé d'admettre celui-là.
Il en est de même de la politique : déduite des mêmes prin- ’ . cipes, elle a des maximes analogues; elle matérialisa. également le but qu'elle se propose ; elle le circonscrit également ' dans l'utilité sensible : tout autre intérêt que qciui-là , elle n'y ' croit pas et n'en tient pas compte. Elle aime l’ordro; parce que sans l’ordre il n'y a que péril e^misére ; mais elle l'aime quel qu'il soit, pourvu qu’il garantisse aux individus le seul droit quelle leur reconnaît, celui de vivre et de jouir des -*
biens que demande la sensation; elle préfère la liberté , mais ’ clic s'accommoderait du despotisme : le système de Hobbes en est la preuve. L’essentiel à ses yeux est le bien tel qu'eile * l’enfend; peu lui importe le régime, pourvu que ce régime le produise : pouvoirs de toute espèce et de tout degré , législa tion „ jüstice , force publique et religion , de toutes ces choses ele nè considère que ce qui convient ÿ son dessein ; elle arrange tout ,%elon ses vues , pénétre tout de son esprit : c’est finâus'téiatisms , qui ne conçoit le gouvernement que dans le Sens physiquç et matériel. * '
Xft'philosoj^ie de la sènsatien éstune, eJiseauit de point en point , quHl s’agisse de bien on de beau , ses idées sont loueurs les mêmes; elle n’a qu'une npimon' pour la poésie comme •
INTKODUCTION.
pour ]a morale. Qu’eit-ce en effet que le beau pour elle? Rien de spirituel ni d'intime ; ce n’est pas l'ame ou la vie animant de leur action un appareil organique et y répandant avec harmonie l'unité et la variété, la mesure et l'énergie; rien de semblable: ellen'y voit quels matière faisant plaisir à quelque sens; elle le définit par des couleurs, des figures, des mouvemens ou des sons : l'homme dans sa beauté n'est qu'un beau corps, et l'univers dans son éclat qu'un composé de belles masses; l’esprit n’entre pour rien dans ces merveilles. Ainsi, qu’cst-ce que la poésie? Une seiiMti^n exquise, une finesse dans les sens , un art nu un instinct de l'oeil ou de l’oreille ; mais de conscience , point; d'idées morales, aucune; tout ce 4}ui cstame lui échappe; elle peut chanter le monde visible; mais le monde invisible , mais l'homme et Dieu dans leur essence, elle ne les concoit.ni ne les admire, elle n’a point d'hymnes en leur honneur : la nature matérielle, sans caractère symbolique , sans figure ni expression , est donc le seul objet de ses impressions et de ses tableaux ; elle s'y tient étroitement, de peur qu’en cherchant autre chose elle ne se perde en rêveries, et en imaginations sans vérité ; telle est la poétique du sensualisme , et elle ne peut être différente , c’est ce que le raisonnement met hors de doute. Mais de fait rien n’est plus constant : toutes les fois que cette doctrine, régnant chez toutle monde , a régné chez les poètes , l’art a pris entre leurs mains une direction matérialiste ; littérateurs , musiciens , peintres , statuaires, 'artistes de tout genre, de tout génie, ce qu’ils ont cherché dans leurs ouvrages , c’est l’expression de la naturedSns sa vérité sensible. Mais l'idéal qu’elle révélé , mais l'esprit qu’elle jiorte en eUe , ils ne l’ont ni connu , ni exprimé, ou du moins , s’ils l’ont exprimé , c’est sans le savoir , sans le vouloir , y et plutôt par une fidélité mécanique que par une imitation intelligente ; ils ne sont poètes qu’à moitié , à peu prés comme . .g ceux qui , dans un sens opposé, plus attentifs à l’esprit qu'occupés de la forme , sentimentalistps avant tou^ et fort peu naturalistes , ont négligé la figure et la réalité physjque pour rejir dre exclusivement des choses intimes et morales. Leur pensée ^ trop métaphysique manque de couleur et de relief, et leuf style sans images est tout empreint de mysticisme; ils n'j^
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iHTRODUCTIOM. ,
c génie du sens intime , ils n’ont pas celui de; la sensation. t les autres, c'est le contraire : ils ont l'inspiration de la ation , ils n'ont pas celle du sentiment ; ils pèchent ainsi la partie la plus importante de leur art , car, sans doute , si cauté n'est pas uniquement dans l'esprit, elle est encore 1 moins uniquement dans la matière et dans la forme cpressiTC.
..a poésie touche toujours de si prés à la religion , que 4e ;cme de philosophie qui entend l’une d'une façon doit nélairement entendre l'autre d’une façon à peu prés semhla- . Qu'est-ce , en effet , que Dieu pour qui ne conçoit que endue? Simplement de l'étendue; et que serait-il autre 3se? Mais , ce Dieu une fois admis, deux explications oppos se présentent sur sa nature : ou bien il n'est qu’un tout, 'une vaste et pleine existence , le grand corps, l'élre unique nt les prétendus' indi vidas ne sopt que des membrcsltou des ides , et c'est là le point de vuë de ceux qui se préoccupent l’unité, c'est le matérialisme panthéiste; ou bien ce Dieu l multiple et se résout en une foule d’étres qui tous existent part, et alors il n'est plus ce ma/ immense où touf s'absorbe , est chacun des élémens dont se compose l'univers; chaque èment est dieu , il n'y a plus un dieu , il y eu a mille ; c’est un >ly théisme qui ne finit pas, c'est V atomisme d'Épicure. Des i'on ne voit au fond des choses que pluralité et totalité , la jnséquenco forcée est la religion épicurienne , ou le ipatériasme panthéiste. Quant au sentimentque doit inspirer aux parsans de ces deux opinions l'idée qu'ils se font du dieu ou des ieux qu’ils imaginent, ce ne peut être qu'une affection sans piâtualité ni moralité ^ comme ils n’ont foi , de part et d'autre , u'à l'étre physique et à ses attributs; qu'ils ne lui supposent n conséquence ni intelligence ni volonté , le bien ou le mal [u’ils ea reçoivent n’ont à leurs yeux aucun caractère de pro-' idence et-de bonté; ils en jouissent ou ils en souffrent comme le faits inévitables; ils n'expliquent rien par un dessein, et leur eligiôn n’est que le culte d'une fatalité brute et sans pensée; )oint de piété ni dè reconnaissance, point de sainte résignation, point de prière, ni de confiance en une justice à venir, mais des imotions sans enthousiasme, un unour sans gratitude, une froide
IKTHODUCTION.
sympathie, de l'espérance k tout hasard, une adoration 'qui reste à terre , rien d'idéal ni d’inspiré.
Nous ne nous ârréterons pas à présenter la critique du système dont nous venons de parcourir quelques uns des points principaux : la manière seule dont nous avons eu soin d’en dégager le principe , et d’en presser les conséquences , suffit de reste pour montrer ce qu’il a de vrai et de faux , de bon et de mhuvais. Nous aurons d'ailleurs par la suite plus d’une occa- ' sion de le discuteV. Tout ce qu’il importe de remarquer , c’est l’élément exclusif des théories dont il se compose , afin que^ si on veut le comparer aux systèmes des autres écoles, on sache où le'prendre précisément, pour ne pas tomber dans le vague. G;t éréraent exclusif est la sensaüon et tout ce qui vient de la sensation.
"L'école tkèohgiquB a son principe comme le sensualisme; mais, nous n’avons pas besoin de ie dire, ce principe est bien différent: au lieu de ne vcâr dans l'homme que des organes et la sensation , elle y voit une intelligence servie par des organes, elle y voit surtout une intelligence ; elle est éminemment spiritualiste , mais elle l’est selon l'Église , c'est-à-dire qu’à son idée psychologique elle mêle un dogme de tradition qui produit une ' théorie plus mystique que scientifique , meilleure pour la foi que pour la raison : ce dogme est celui du péché originel. En effet , elle croit que le premier homme' a failli , et en lui toute sa race ; que sa faute est devenue celle de ses enfans , et des enfans de ses enfans , jusqu’à la dernière génération ; qu'il noift a tous faits semblables à lui, tous coupables comme lui, tous méchans de sa malice ; de sorte que le péché nous vient avec la vie , et que nul ne saurait y échapper ; mais s’il est impossible de s’y soustraire , il ne l’est pas de l’expier , et il dépend de chaque conscience de se purifier par la vertu et de se racheter par la religion ; telle est la loi du genre humain t sa destinée • est de recouvrer par le repentn- le bien dont il est déchu par le malheur de sa naissance; elle est pénible et douloureuse, parce qu’elle est une punition. Le monde n’est pour notre race qu’un lieu d'expiation ; rien n’y arrive que dans un but de satisfaction et de justice ; les maux dont il est plein' ne sont pas de simples épreuves, ce sont des peines et des châthnens. Des
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créalures qui nattraienl faibles mais ipnocentes, inagerfaites mais sans vice , nejdevraient être exposées qu’aux afflictions nécessaires k leur meilleure éducation ; la douleur et le besoin conviendraient k leur état comme motif et moyen de perfeetionnementet de vertu; la punition serait injuste. Si elles naissent au contraire coupables et vicieuses , leur condition n'esL plus la même , et , pour l'prdre , il faut que leur vie soit expiatoire. Il importe de le remarquer, car c'est là le grand principe de la morale théologique : la vie est avant tout un régime pénitentiaire.
Et comme l’homme peut encore à son jtéché originel ajou- • ter des vices acquis et des crimes accidentels., et mériter en conséquence un surcroît de corrections il n’y a pas seulement sur terre les maux du droit comnum, il y en a de particuliers réservés à certains coupables. Mais s'U est des hommçs assez raéchans pour accumuler vice sur vice et être pécheurs à la fois du chef de leurs pères et de leur propre chef, il en est d’autres qui, plus heureux , non-seulement paient pour leur compte, mais qui, leur dette unq fois payée , ont en sus assez de mérites pour pouvoir être cautions de leurs frères en détresse , et s’offrir à Dieu en sacrifice afin de les racheter :V péché. Dés qu’ils le peuvent, ils le doivent, la charité leur en fait une loi , et le fils de Dieu n’est venu au monde que pour leur en donner divinement et le précepte et l'exemple.
£n général, l'humanité n’est pas bonne, et elle a besoin de sévérité : si les chefs qui la gouvernent ne régnent pas d’après ce principe , il est à craindre quelle ne tombe dans des désordres de toute espèce ; il lui faut des maîtres qui la contiennent, la soumettent et lui fassent remplir de force les conditions de^ / sa destinée. Elle se perdrait par la liberté : car certainement elle ne l’emploierait pas dans un but d’expiation, et n’en userait pas pour son salut; il ne la lui faudrait du moins qu’à la discrétion de l’autorité : ce pourrait être une concession locale et temporaire , piais non un droit essentiel, nationalet général;
Si donc les gouvernemens veulent répondre dans les sociétés. , aux besoins qui les y instituent, s'fls veulent aller selon la loi que Dieu a tracée à leur pouvoir, il impoidte qu'ils se conduisent' d'après le principe de ïexpiatiott , qu’ils ne fléehissent pas de-
Digiîi^cd hy Coogic
IWTHODÜCTIOI».
vant les peuplés, mais qu'ils les dominent avec empire et les traitent souverainement ; ils sont pour les peuples bien plus que des instituteurs ou des tuteurs, ils en sont les juges, les correcteurs; ce sont des médians qu’ils ont à mener : telles sont, dans leur plus grande généralité, les applications politiques de la doctrine tkéologique. De là les opinions illibérales des partisans de cette doctrine, de là leur opposition systématique à'toute espèce de liberté, de là le plein pouvoir qu’ils invoquent pour le prince et l'état. Il est vrai que, selon eux, le prince n’a pas Seulement la force, qu'il a aussi son esprit, ses principes, sa religion; mais sa religion, où la prend-il? au saint-siège dont il ne doit être que le disciple et le sujet spirituel : ainsi , le prince et le pape , le prince sous le pape , le pouvoir absolu sous la loi de la théocratie , voilà où aboutit définitivement toute politique ultramontaine.
Nous n'avons pas besoin d’ajouter que ce sont là les conséquences nues , sans tempérament ni ménagement, du système que nous exposons. Elles peuvent être modifiées, adoucies, arrangées pour la pratique pai* ceux qui les avouent: ceci çst l’affaire des hommes, qui jamais ne sont toute leur théorie ; mais , en logique et sur le papier, il n’y a rien à en retrancher ou en modifier; ellessortent entières et inattaquables du principe dont elles dérivent.
Ce mémo principe , cela va sans dire , a aussi son point de vue religieux. Üomons-nous à l’indiquer. Puisque I homipe est un esprit, il est immortel par là même; et puisqu'il est moral , il ne saurait être immortel sans les conditions de la moralité, c’est-à-dire , sans les récompenses ou les peines qu’il ,a méritées danssa vie. Ce serait contradictoire , en conséquence , qu’il n’y eût pas au-dessous de lui unDieu , esprit aussi , qui , l’œil sur sa créature , sonjuge et son souverain ,lui tînt compte de ses œuvres, pesant tout, compensant tout, faisant justice pour toute chose ; tel est le Dieu de la foi chrétienne , le vrai Dieu , le Dieu moral. Seulement , peut-être , le catholicisme , trop préoccupé de tradition , et prenant trop à la lettre certains dogmes de son église, prête-t-il à la providence des attributs et des rapports qui la rapprochent un peu trop d'une puis- •sance de ce monde : il la faitintervenir, gouverner et assister ,
