DE BONÀLD

une liqueur dans le vase qui la renferme , méritent toute la

confiance , et ont toute l’autorité d’une révélation positive et

perpétuellement subsistante dans les langues humaines. En

vérité , je commence à m’effrayer moi-méme de ces sublimes

équivoques , et je regrette presque celles que j’ai traitées si .

sévèrement dans les premières pages de cet extrait. Celles-là

du moins n'étaient pas aussi déplacées, et se donnaient h peu

près pour ce quelles étaient. Comment un écrivain qui s’est

montré partisan si déclaré de l’immutabilité des conditions

a-t il pu se résoudre à tirer l’obscur calembourg de sa liassessc

et de sa roture naturelle, pour lui donner place dans des sujets

du rang le plus élevé et de la plus haute noblesse P

» Sortons enfin de ces nuages éblouissans , et reposons-nous dans un langage plus simple et plus clair. Toutes nos idées et tous les objets de la nature se ressemblent plus ou moins par quelques côtés, et chacun de ces côtés est désigné par un nom particulier. Mais ce nom ne s’étend pas au-deli du rapport qu’il exprime , et il n’est pas en son pouvoir de rendre identiques des choses qui n’ont qu’un seul trait de ressemblance. De ce qu’un même terme peut s'appliquer h deux ou plusieurs idées , vous ne pouvez rien conclure que dans l’ordre d'idées auxquelles ce terme est relatif ; hors de cette limite, toute induction est abus de mots et fausseté de pensée. Que Dieu et le pouvoir, considérés comme produisant quelque effet, soient désignés l'un et l’autre par le même nom de cause , il n’y arien il dire; mais l’analogie s'arrête là, ou du moins aux conséquences directes qu’on peut tirer de leur qualité de causes.

Que la rédemption de l’homme coupable se soit faite par le moyen du fils de Dieu ; que le chef d’un Etat fasse exécuter les lois par le moyen de ses agens ou ministres; que ce soit au moyen de la femme que le mari produise les enfans (car il faut bien obéir à ce singulier langage , au risque de dire quelque sottise) , je consens qu’on trouve dans ces trois choses une trèsfaible et très-vague similitude ; mais partir de cette similitude pour les confondre entièrement, et leur supposer mille autres rapports dans l'univers , l'Etat et la famille , c’est ce qui ne peut se faire que par la plus étrange et la plus inconcevable dépravation de la langue : c’est cependant ce que fait l'aqteur,

KCOLE TREOLOGiaVE.

cl Toil^ les fondemens d’un édifice où il a dépensé tant de talent.

X Eh ! ne soyons pas si sévères envers les auteurs de systèmes, me dira-t-on, il y en a tant de faux; un de plus, un de moins , qu’importe ? Oui , lorsque les conséquences de ces systèmes sont indifférentes, h la bonne heure; ifiais celui dont il .s’agit ici place la nature humaine dans une situation abjecte. La société politique, dans les idées de M. de Bonald, me représente un troupeau où je vois un berger, des chiens et des moutons; cause, moyen et effet: le berger mange les moulons et bat les chiens (car qui peut l’cn empêcher?), cl les chiens se consolent en mordant les moutons. Il peut arriver, je le sais bien, que celte vengeance ue soit pas toujours du goût du berger; mais alors les chiens, battus de nouveau, n’en auront que plus de fureur contre les moutons , et les pauvres moutons finiront par être plus souvent et plus cruellement mordus. En vain l’auteur de ce système aura recours h ce premier pouvoir qu’il a placé sur la tête des puissances humaines. Si le despote est athée, quel espoir restera-t-il au peuple? Faudra-t-il donc qu’il élève au ciel les mains pour implorer une de ces grandes justices, dont il est nécessairement liii-méme l'injuste instrbment ? Dieu aurait donc dit aux hommes , en les mettant en société : Je TOUS établis dans une condition qui doit vous rendre à la fois meilleurs et plus heureux ; je vous donne un maître absolu qui ne devra compte qu'à moi de sa conduite envers vous; mais s’il fait votre malheur je vous rendrai coupa-

bles pour le punir. »

Les pi incipaux ourr.igeii de M. Bokald sont :

l^gis/ation /iriOTifiVe considérée dans les temps par les seules lumie/'es de la raison J %ec. rdit., suivie de divers traité!» et de discours politiqui's. Paris, i8ai, Jt vol.

Mélanges littéraires ^ polit it^ues et philosophitjues. Paris , 1819.3 vol. in-8*.

Pensées sur dirri's sujets et Discours politiques. Paris , 1818, 3 vol. in-8‘'.

Rechetvhes phdosophufues sur les premiet's objets des connaissances moi'nles. Paris, i8i8, 1836, 3 vol. in-8".

M. LE BARON D^ECkSTElN.

B* DANEMARCB , VEKS 1785, KIeA E^ FEANCE DBPCIB 1815.

Ce n'est pas sans quelque embarras que nous allons parler de M. d’Eckslein. Nous ne sommes pas sûr de le bien comprendre. Il a certainement sa philosophie : car on ne fait pas ce qu’il fait, on ne public pas de mois en mois, sur tous les sujets et dans tous les genres, des morceaux où se reproduisent sans cesse le même esprit et la même opinion , sans avoir un système, une unité d’idées , une philosophie en un mot. Mais soit qu'elle pèche parl expositionetl expression; soit que peut-être eiiellemênie elle manque de précision, et qu'à force de hardiesse elle se hasarde et tombe dans le vague ; soit la nouveauté et l'étrangeté des points de vue dont elle étonne , il est certain que nous avons quelque peine à nous rendre compte des principes dont elle se compose. Ajoutons que sur beaucoup de questions, pour l'intelligence desquelles il serait nécessaire de posséder certaines connaissances historiques et philologiques , nous ne sommes pas juge compétent ; il nous faudrait , pour les entendre, une érudition que nous sommes loin d’avoir. Malgré tout, cependant, nous essaierons de saisir et d’apprécier, de notre mieux, la pensée philosophique de M. d’Eckstein. Nous devons cette justice à la personne de cet écrivain : car, quoiqu’il soit étranger, et qu’à la rigueur il appartienne moins à la France qu’à l'Allemagne, comme néanmoins c’est parmi nous et dans notre langue qu'il a exposé ses idées , comme en même temps , c’est au drapeau d’une de nos écoles , celle de MM. de Maistre, de Bonald et de Lamennais, qu’il s’est rallié, nous

ÉCOLE THÉOLOGiaVE.

ne saurions moins faire pour reconnaître la franchise, le talent et le zèle avec lequel il a philosophé , que de lui donner une place dans ï Essai que nous publions.

Sous le rapport de la méthode , M. d'Eckstein diffère essen tiellement de l'école qui , parmi nous , pose en principe que c'est par la conscience que doit se faire l'étude de l'homme. Quand il ne l'aurait pas expressément déclaré h propos des Fragmens de M. Cousin et de la Préface de M. Jouffroy, on le verrait assez à la manière dont lui-méme il traite et résout la question de l'humanité. Comme M. de Bonald et M. de Lamen- ' nais, il ne croit pas à la conscience , ou il n’y croit que comme au moyen de connaître le moi, F individu ; pour ce qui est de l'homme en général , il ne croit qu'à l'histoire et aux documens quelle peut fournir. Ce n’esf pas lui qu'il regarde lorsqu'il se livre à ces recherches ; ce n’est pas lui, l’homme de cæ jour, de ce pays, lui fraction de l'humanité : c’est l'homme en grand, l'homme idéal, type et modèle de toute la race. Or, où le trouver si ce n’est dans Adam et dans Christ , qui , tous deux, représentent notre nature, l’une comme créée bonne et puis déchue, l’autre comme régénérée et relevée divinement? Christ et Adam, voilà donc l'homme, l'homme véritable et philosophique. Que faut-il faire, en conséquence, pour l’étudier et le connaître ? consulter la tradition , et s’initier par I histoirc au sens réel de la tradition , de la tradition primitive et de la tradition chrétienne. Tout est affaire d’érudition et de critique historique ; il.s'agit d'examiner et d’entendre les monumens divers qui peuvent nous retracer ces deux figures de l’humanité , l’une placée au berceau du monde , et l'autre placée à sa renaissance. Ainsi l'Inde et tout ce qui y louche, voilà vers quel point doivent d’abord se tourner les regards du philosophe; puis, c’est la Grèce et Alexandrie, c’est Rome et la Judée; c’est tout ce qui annonce, prépare, détermine, et accompagne la venue de l'homme- Dieu; et comme d’Adam jusqu’à Christ, et de Christ jusqu'à nous, le type humain qu ils portent en eux n’a pas passé de siècle ne siècle, de pays en pays, sans se nuancer et s’altérer; comme il a eu ses variations, ses accidens, ses vicissitudes, c’est à suivre tous ces mouvemens, à )cs expliquer, à les systématiser.

M. LE BAHOÜ d'eCKSTEIB.

qu'il faut s'attacher, si l'on veut embrasser tout son sujet et donner h ses idées le caractère catholique.

Telle est la méthode de l'auteur; et sa raison pour l'adopter est cette idée où il est , que ce n'est pas la conscience , mais la foi et l’autorité qui peuvent réellement conduire à la connaissance de l'homme. Et pourquoi , selon lui , la conscience ne le peut-elle pas? parce que c’est le moi qui en est l’objet, et qu’en cJierchant à le connaître, elle n’arrive jamais qu'à une connaissance individuelle. Or, il y a , ce nous semble , ici une méprise évidente. Eu effet, si le sens intime livré à lui-méme, sans règle ni culture, perçoit tout sous un point de vue personnel et singulier; si dans le moi il ne voit que le moi^ en ce cas même , sans qu'il s'en doute , à travers le particulier, il entrevoit le général , et , dans un homme , il sent l'homme ; de sorte que l’ignorant, l’enfant même , qui, en s’observant, ne songent qu’à eux , qui n'usent pas d’abstraction, qui n’ont pas l'art de généraliser, se trouvent cependant comme d'instinct avoir nne notion de l'bumanité : toute bornée qu’est leur expérience , elle leur suffit pour leur révéler, au moins d'une manière confuse , avec ce qu’il y a de singulier, ce qu’il y a de cominun dans leur nature. Quant à celui qui réfléchit , pour le philosophe , qui , sùr de sa conscience , la dirige avec méthode , seul en face de lui-méme , recueilli et plein de souvenirs , il n'a pas de peine à reconnaître dans le sujet qu’il porte en lui les caractères essentiels de tous ceux de son espèce; il y fixesapeiisée, et son idée, dés lors, n’est plus un tout.concret où se rencontrent à la fois l'individuel et l'universel, le particulier et le général , ce n'est plus une vue confuse , un principe mai dégagé : c’est une notion abstraite et une nette généralité; c’est la science de l'espèce, et la théorie de l'homme. Le moi n’est plus pour lui un individu déterminé : c'est un type, un idéal, c’est l'idéal humain ; et si sa propre expérience ne lui semble pas, sur certains points assez, positive et assez claire pour le mener logiquement à une induction légitime , il y a d'autres consciences que la sienne , qui , comme la sienne , sont dans le i secret de l’étre qu’il veut comprendre ; à leur tour, il les interroge, et il en reçoit des rcnscigncmens qui, combinés avec ceux qu’il a déjà , doivent finir par lui livrer la solution qu’il

200 TCOLE THÉOLOGiaCE.

recherche. Que si, par les autres non plus que par lui, il ne peut venir à bout du problème , c’est qu'alors il faut déses- ' përer, ou tout au moins attendre ; désespérer, s'il y a mystère ; attendre , si l'heure de la lumière n’est pas encore venue. Mais certainement quand il arrive que toutes les consciences sont en défaut, il n’y a pas d'autre faculté qui puisse les suppléer '' avec avantage : elle manquant, tout manque aussi. Otez la science au sens intime , et il n’y a plus de science possible, et surtout de science de l'homme (i).

A ce que nous venons de dire, nous ajouterons qu'il n’est point de systèmes sur l'homme , même ceux qui contestent la légitimité de la conscience, qui ne s'appuient de façon ou d'autre sur les résultats obtenus par cette espèce d'observation. Seulement peut-être ces résultats sont-ils altérés et mal employés , et le vrai n'y est-il pas pur, ce qui fait le faux de ces systèmes. Mais, dans tous les cas, on n’a jamais rien dit, rien imaginé de notre nature , qui ne revienne en principe à quelque aperçu du sens intime. La conscience est le fond de tout.

Ce qui nous semble avoir trompé M. d'Eckstein , c’est qu'il a cru que le sens intime ne regarde dans le moi que Xinditidn, tandis qu’au contraire il peut très-bien y regarder l'homme , la généralité humaine.

Quant à la foi, qu'il propose comme méthode phiioso- ' phique , M. d'Eckstein oublie peut-être , que , si elle a ce caractère, c’est i la conscience quelle le doit. En effet, d'où vient qu’on croit et qu’on accueille un témoignage , si ce n’est parce que d’abord on sait en soi et par soi-même ce que c’est qu'un témoignage et ce qui en fait l’autorité? Sans cette expérience personnelle, comment juger que d'autres témoignent, et de quelle manière ils témoignent ; comment avoir de la foi, et quelle espèce de foi avoir? il est impossible qu’on en ait aucune. Mais n'insistons pas sur ce point, qui, dans l'auteur du Catholique, n’a pas, comme chez celui de \' Indifférence, cette saillie systématique qui provoque tant l’attaque , et voyons comment en elle-même la foi procède à la phiioso-

M. LE BARON d'e«$TE1N.

phie. E) d’abord où cherchc-l-clle l’homme? dans la tradition. Mais la tradition date de loin. Soit qu'on la suive d’Adam à (Christ, soil qu’on la suive de Christ ù nous, c'est toujours une pensée qui a été mise dans le monde à une époque dont la nôtre est séparée par des siècles. Qu’il y ait eu, si l’on veut, révélation ou manifestation de l’idéal humain dans Adam et puis dans Christ, nous l’accordons, nous ne le discutons pas; mais la vérité à ces deux éges , faite pour le temps où elle a paru et pour les intelligences qui l’attendaient, ne s’est pas produite et n’a pas été vue de la même manière qu’aujourd’hui. Elle a donné lieu k une autre science , ou plutôt elle n’a ]ias donné lieu à une science , mais d’abord k une intuition , k des mystères, puis à des mystères plus clairs, à des dogmes plus explicites ; elle a commencé par faire une rehgion toute naïve , toute poétique ; ensuite , elle en a fait une plus sérieuse et plus profonde , et chaque fois elle a bien fait. Mais de nos jours en est-il de mème.^ et avec ses voiles et ses symboles peut-elle entrer dans des esprits qui demandent une démonstration rationnelle et évidente. 11 la fallait avec des images, peut-être avec des illusions , ù des âmes qui n’avaient de sens que pour la figure et le mystère; mais à celles chez lesquelles une autre faculté, la réflexion, s’est développée et exercée, il la faut simple et lumineuse , l’évidence seule en fait la force ; et tout cela est dans l’ordre. La loi de l'humanité intelligente n'est pas d’avoir des choses toujours la même idée, mais d’en avoir une , puis une autre , puis une autre encore , et de passer ainsi successivement par toutes les vues que peut amener le mouvement intellectuel. Et, ce qu’il faut remarquer, c’est que, pourvu qu'à chaque degré elle sente bien ce quelle a à faire et le fasse avec vertu, elle a toujours son mérite, quoique ce mérite ne soit pas le même ; elle est grande dans sa maturité comme elle est belle dans sa jeunesse , comme elle est merveilleuse dans son enfance : seulement peut-être , et toujours selon les conseils de la Prçvidence , y a-t-il un peu plus du sien dans les pensées de l’âge mur, et un peu plus de Dieu et de la nature dans celles des âges précédens. L’humanité a peu de siècles qui, tout compris, ne vaillent les autres; ceux même où, en ajiparence , elle agit le moins et avec le moins d’effet ont leur

ÉCOLE THÉOLOGIQCE.

prix cl leur destination ; elle ne les perd pas , elle les sacrifie , elle les emploie à se reposer, ii se préparer, h se renouveler : c'est le temps de celte éducation insensible et latmte qui fait comme le fond de son perfectionnement ultérieur; ce sont des jours utiles , quoiqu’ils passent sans éclat, line faut pas toujours juger des années par la gloire ; il en est d’obscures qui ont produit de grandes choses , mais elles les ont produites secrètement et au profit d’un avenir qui seul en a eu l’honneur. Les nôtres, grâces à Dieu, ne peuvent avoir ce destin : assez de litres les illustrent et leur marquent une place dans les annales de I histoire. Mais, fussent-elles moins heureuses, elles auraient encore leur part dans la masse du bien commun ; ce ne serait pas du moins leur dévouement à la sienne qui pourrait leur enlever l’estime qui leur est due : car c’est là Icür usage, leur emploi, le but pour lequel elles nous sont comptées.

Aussi , vouloir en philosophie , dfstraire le siècle préenl dû ])oinl de vue qui lui est propre, pour le placer dans le point du vue de siècles qui sont loin de lui, est, ce nous semble , une entreprise qui ne peut avoir de succès. La génération de la création son idée sur la nature de I homme; la génération de la renaissance à son tour a eu la sienne ; nous avons la nôtre aujourd hui , ou du moins nous croyons l’avoir ; essayer de nous l’ôler, pour nous donner à la place celle que la tradition nous a transmise , c’csl tenter de nous faire revenir de la raison à la pure foi , et de la science au sentiment ; c’est tenter un contre-sens au détriment des intelligences; il leur faut, telles quelles sonf, de la théorie, et non pas de l’intuition; il leur faut des principes, et non des dogmes traditionnels. Or, le .système de M. d’Eckslcin nous paraît précisément avoir la fausse tendance que nous signalons; il ne prend j>as le monde où il est , pour le pousser en avant ; mais plutôt , s’il le pouvait , il le ferait reculer, le reporterait en arriére de deux mille ans, et de bien plus, afin de le rendre aux impressions qu’il reçut à des époques de religion et de poésie ; il espérerait ainsi le retremper , le rajeunir , le fortifier, l’améliorer; mais le monde n’a plus lame comme il l’avait dans sa jeunesse; il ne la pas pire , mais il l’a différente ; et on le remettrait en présence de ces symboles et de ces dogmes qui jadis le charmèrent, qu’il

a. LE BAROE d'eoksteib.

ne les sentirait ni ne les croirait ; il n en aurait plus la faculté f tel qu’il est , la vérité doit venir à. lui sous une autre forme ; sans cela elle ne saurait le toucher: il faut donc que le philosophe, au lieu de prendre scs principes dans les idées traditionnelles , les cherche dans des raisons qui frappent par leur évidénee , s’il veut convaincre qu’il parle en sage et qu’il ne parle pas en inspiré , qu’il raisonne en savant et ne pense pas en poète. t

La tradition ne peut donnér la philosophie que nous demandons ; cependant elle n’est pas vaine , et elle a droit k nos respects, comme tout ce qui vient de l’humanité. Soit donc que nous la prenions dans sa plus haute antiquité , soit que nous la regardions k l’époque de la naissance dü christianisme , sous ces deux formes elle nous offre comme le dépôt de la vérité telle qu elle parut aux esprits de ces âges et de ces temps; elle nous la montre avec sa poésie , ses figures et ses mystères ; elle nous la livre dans son acception historique et accidentélle : elle nous est ainsi un témoignage de la manière dont la Providence ménage aux hommes la lumière et leur administre ses enseignemens. Rien de plus intéressant, sous ce rapport, que l’étude critique des révélations: elle nous apprend k reconnaître dans le genre humain la marche et les mouvemens de la pensée ; elle nous instruit de l’ordre intellectuel , et , par l’ordre intellectuel , de l’ordre moral ; du secret des consciences elle conduit â celui des volontés, des actions et des événemens. Ce sont des recherches qui vont à tout, parce quelles se prennent aux idées , qui finalement décident de tout ; mais pour que ces recherches aient leur résul- , tat , il est nécessaire au préalable qu’un sache les lois de l’esprit , afin qu’on puisse les démêler et les saisir dans les diverses manifestations que la tradition nous en transmet. Sans cette science , comment entendre et expliquer les phénomènes dont il s’agit: tout y paraîtra obscur, surnaturel et mystérieux. Libre à vous, si vous le voulez, de les regarder en poète , ou de les adorer en croyant ; mais si vous tenez à les comprendre , tous n’y parviendrez qu'en les jugeant d'après des principes ' psychologiques ; ce n’est que par l'homme de votre expérience que vous concevrez l’homme de l’histoire ; ce n’est que quand

kcOLE TBÉOLOGlaiÊ-

VOUS aurez bien vu le premier que vous pourrez raisonner sur le second. Or, nous le répétons, l’expérience , la connaissance de l'homme, ne peut s'acquérir que par la conscience.

Toutes ces considérations nous portent à dire que M. d’Ëckstcin, en traitant la philosophie comme il l'a fait, a composé plutôt un système de catholicisme , c'est-à-dire de révélation et de mysticisme , qu’une théorie scientifique.

> Du reste , comme les principaux points de sa doctrine différent peu de ceux qui ont été vus dans les philosophes de la même école , et comme , dans le recueil où nous les trouvons ( le Catholique ) , ils se présentent plus par aperçus et applications que par exposé un et complet, nous ne renouvellerons pas une critique qui reviendrait , ou peu s’en faut , à celle qui a été présentée dans les chapitres précédons : car , quoique M. d'EcIcstein ait , sans contredit , sa manière , son caractère , et on peut le dire , son originalité, cependant, jusqu'ici, il ne s'est point assez développé pour qu'on puisse bien saisir ce qui lui est propre et personnel : il convient donc d'attendre , afin de le voir se prononcer et se caractériser plus fortement ; mais ce que dés à présent l'on peut saisir sans peine , et ce qui ressort clairement de tout ce qu'il a écrit et publié, c'est la manière dont, du haut du système qu'il professe, il juge à chaque époque l’histoire des sociétés. Soit ancienne, soit moderne, elle ne lui parait que l'expression de certains dogmés religieux qui , purs ou altérés, à leur source ou dans leur diffusion , ont produit ou modifié tous les grands mouvemens du monde. Que ces dogmes à ses yeux restent mystiques et obscurs, qu'il ne leur cherche pas un autre sens que celui qu'y met la foi, c'est sans doute un défaut; mais, du reste , comme ces dogmes^ ont été , comme ils ont eu leur eifet , il y a beaucoup de philosophie et une haute entente historique à les suivre dans leur* cours , à lc.s reconnaître dans leurs déviations , à les retrouver . partout , même sous leurs formes les plus monstrueuses. Ce travail exige nécessairement une très-vaste érudition , il demande plus que la connaissance des évènemens et des dates : il suppose celle des langues et des arts, celle des mœurs et des religions ; et nous ne savons pas si , sous ce rapport , M. d’Eckstein remplit bien toutes les conditions de son entreprise; elle

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N. LF. BARON d'eCRSTF.IN.

2ir

exige de profondes études philologiques, œlhéliques, morales et théologiques , et ces éludes sont immenses ; mais certainement il a dans l'esprit le mouvement et la portée qui conviennent à ces recherches. Une curiosité qui tient de l'ambition, une promptitude remarquble, une grande ardeur de tête , la facilité d'aller à tout, d'embrasser tout , k la condition, il est vrai , de tout arranger à son système , telles sont les qualités qui le rendent propre à ce travail. Ù est seulement à regretter que sa pensée, trop bouillante , ne garde pas en son cours cette lucidité et ce bel ordre qui laissent voir les idées dans leur suite et à leur place ; en se précipitant , elle déborde , s'emporte et trouble souvent le lecteur. C'est un empressement d'arriver , un besoin de pousser en avant , une rapidité et une étendue qui sont certainement là marque d’un esprit Ircs-distingué ; mais comme il ne s'y mêle pas assez de méthode , il en résulte que les sujets sont plus courus qu'explorés, etexquissés que discutés ; des éclairs les sillonnent , mais la lumière n'y reste pas: il y a sans doute de la force à procéder de cette façon ; mais c'est une force mal contenue , qui , en s'abandonnant , perd de ses avantages.

Et maintenant , pour rendre k M. d'Eckslein toute la justice qu’il mérite , nqus devons remarquer que, peu porté par son système pour la liberté de la presse, qui, en effet, ne se concilie guère avec l'autorité d'une église une et catholique , il veut cependant celte liberté par conscience et amour de la vérité et de la raison. Reconnaissant que le clergé, loin de posséder aujourd’hui des lumières dont il aurait besoin, semble au contraire les repousser , et par conséquent ne peut plus prétendre à la souveraineté intellectuelle , qui n'a de titre que la science, il sent là nécessité, ne fût-ce que pour l'obliger à s’éclairer , de laisser la liberté et la publicité de la discussion. Bien persuadé en même temps que , dans la disposition des esprits, le vrai moyen de les convertir n’csl pas de leur imposer, mais de leur proposer une doctrine , il repousse toute mesure qui ne s'accorderait pas avec ce principe : la liberté , il est vrai , n’est pas pour lui ce qu’il y aurait de mieux ; il préférerait l’autorité, si l'autorité était ce qu’elle doit être ; mais telle qu’elle est, il ne la croit pas bonne , et dans celle pensée, ,

ECOLE TflEOLOCiaCE.

il se tourne vers la liberté, l'invoque el la proclame. Sous ce rapport, M. d’Eckslein diffère beaucoup des écrivains de son école ; il a bien mieux le sentiment de son époque et des besoins qui lui sont propres. Gomme eux , il dirait bien : Point de vérité hors de l'Eglise ; mais il dirait en même temps : Les hommes de l'Eglise ne sont plus assez instruits de cette vérité pour avoir l’autorité qu’elle leur donnerait s’ils savaient mieux. 11 faut donc qu’ils renoncent à être les juges des idées, au moins jusqu’à ce qu’ils aient retrouvé la science qui leur manque. Mais alors , s’ils ont ce bonheur , ils n’auront besoin, pour être forts, ni de la loi ni du pouvoir ( la force leur reviendra comme à tous ceux qui ont pour eux la raison et le savoir. £n attendant il leur conteste cette domination intellectuelle à laquelle ils aspirent ; il ne leur trouve pas les titres qui en légitiment l’exercice. Cette manière d'admettre la liberté n’est peut-être pas tout ce que demanderait une philosophie purement libérale ; mais elle est beaucoup comme concession d’une philosophie catholique , et nous devons en savoir gré à l’auteur, qui, malgré son système, a su faire ce sacrifice à son amour pour la science (i).

(i) M. d'Eckstein n'a jusqu'ici public que le Catholiijue, ouvrage périodique, qui a commencé k paraitre en iSaG, et qui compte déjà onze volumes in-él°; mais il j annonce en plus d'un endroit un ouvrage étendu, dans lequel il cherchera à faire l'histoire générale de l'humanité , d'après ses langues , ses littératures, ses religions et ses mouvemens politiques. C'est dans ce livre qu'il développera , avec unité et dans son ensemble : tout le système que le Cathoïif/ut ne nous montre que par aperça et applications particulières.

M. BALLA]^Cn£.

si; EN 1776.

Après avoir lu avec soin et examiné avec attention, dans le point de vue de notre Essai, les premiers 'ouvrages de M. Ballanche, et particuliérement son livre sur les Institutions sociales, publié en 1 8 i S ; et y reconnaissant plutôt les caractères de riiistoirc et de la politique que ceux de la philosophie , nous avions résolu de faire pour lui ce que nous avons fait pour tous les écrivains qui n'ont philosophé qu’indircctement , c’est-à-dire , de ne pas le comprendre dans la revue qui est l’objet de ce travail. Nous le savions bien d'une école, de l’école théologique , dans laquelle il est vrai de dire qu'il a sa nuance et sa place à part, et dont il est, en quelque sorte, le philanthrope et le libéral. Mais, ainsi que MM. Bergasse et de Haller, il nous semblait y appartenir comme publiciste , et non comme métaphysicien , et par conséquent ne pas rentrer dans le plan que nous nous sommes tracé. Sans avoir changé d'avis, il nous parait cependant que n'en rien dire absolument, ne rien mentionner de ses idées, serait un oubli et une injustice ; peut-être même déjà , soit pour être venu trop tôt , et dans des circonstances où l'opinion , plus aux affaires qu’aux théories , et à la politique pratique qu’aux systèmes, n’était point assez libre et en même temps assez formée pour bien sentir un livre conçu comme celui de M. Ballanche , l'auteur n'a-t-il pas obtenu toute l’estime qu'il méritait. Sa modestie , d'ailleurs si peu •empressée et si calme, son désintéressement du succès, l'abandon fait avec tant de simplicité de ses vues et de son senti-

KCOLE THÉOLOGlaL>>.

ment au jugement du public , tout cela demande une réparation h laquelle nous serions heureux de pouvoir concourir pour notre part. Ajoutons que M. Ballunche a publié le premier volume d’une composition étendue et importante , dont le litre est la Palingénésic sociale. C’est un nouveau droit à l'attention et à l’examen.

Ce que nous dirons sur les idées de l’auteur sera sans doute bien incomplet, mais suffira peut-être pour donner aux esprits le désir de les étudier et de les apprécier.

Une pensée , entre une foule d’autres, domine dans les Institutions sociales : c’est celle du développement graduel et successif que prend l’esprit humain. Essayons de la suivre en la résumant.

Dans le principe , quand l’homme eut été créé , il y eut révélation ; ce fut un 'acte de Dieu , qui , pour achever sa créature et la pourvoir d’intelligence, prit organes et visage, et, à la lettre , parla , enseigna par la parole , et fit, par ce moyen, pénétrer dans les âmes les vérités que sa sagesse destinait à l'humanité. Fides ex auditu, la foi vient de l’ouïe; toutes les croyances primitives furent une transmission par ce sens du verbe et de l’esprit divin. L’homme pensa dés que Dieu eut parlé ; mais en même temps qu’il eut la pensée , il eut le don de la répandre , et , précepteur & son tour, il put faire pour les siens ce qui avait été fait pour lui ; il put les instruire comme il avait été instruit, et ses enfans eurent la naême faculté et les enfans de ses enfans; en sorte que désormais le genre humain ne forma plus qu’une longue suite de générations qui , successivement enseignées et enseignantes , ont perpétué jusqu’à nous , en la développant plus ou moins, souvent aussi en l’altérant, cette antique révélation dont notre premier père fut le dépositaire immédiat. Or, celte tradition primitive, qui part de si haut et qui va si loin, et qui, dans ce cours de temps, se divise et se partage en tant de traditions locales et nationales, a reçu l’une après l'autre trois principales expressions : elle a été purement parlée ; elle a été parlée et écrite , et enfin parlée , écrite et imprimée ; et , à mesure qu elle a pris de degrés en degrés ce développement extérieur, elle n’est pas restée la même ; elle s’est modifiée au fond comme

■ • DALLAXCnE.

dans la forme , ou plutôt , c'est parce quelle s'est modifiée au fond que la forme a changé. Simple sentiment au point de départ, poésie plus que pensée, intuition, et non intelligence, religion en un mot, et religion vierge et naïve, il ne s’y est pas plutôt mélé quelque degré de réflexion , qu’aussitôt elle s’en est ressentie, et a commencé, quoique légèrement, à prendre couleur de raison; elle est devenue plus sérieuse. Sans doute elle y a perdu ; elle a eu moins d'innocence , de grâce et d'inspiration; ce sont tous les charmes du jeune âge qui la quittent à l’adolescence; mais, en même temps, elle s’est for^fiée ; en entrant dans la jeunesse , elle en a eu la vU gueur; elle en a eu aussi l’intempérance et l’audace. Mais,, quand quelques erreurs et quelques excès pourraient lui être reprochés , il ne faudrait ni s’en étonner, ni l’en blâmer trop sévèrement : sa force même et son inexpérience les expliquent et les excusent. Cependant le temps s'écoule, et la pensée humaine , de plus en plus réfléchie , approche chaque jour de sa maturité; chaque jour elle croit en sagesse ; elle reconnaît ses erreurs, elle réprime ses écarts, elle se lient dans l’ordre et dans le vrai. Si elle est plus sévère, elle est plus positive; si elle amuse moins, elle instruit plus; elle plaît par la raison, et se fait estimer par la science : c’est la pen.sée à l'âge viril. Elle n’a ni les grâces de son enfance , ni les vifs et beaux développemens de sa jeunesse; mais elle a les vertus de l’expérience ; elle est puissante et éprouvée. Ici plus d'analogie entre la marche de l’esprit humain et celle de la vie des individus et des peuples : eux ils tombent et périssent après qu'ils ont atteint la vieillesse ; mais il n'y a pas de vieillesse pour l’esprit humain; il est indéfiniment vivant et perfectible; il ne s’éteindra qu'avec I humanité, et il s'éteindra plein de vie et de lumière, â l’apogée de sa gloire, et dans toute la force de sa nature. Du moins , ce qui explique comment il ne suit pas la loi commune de décadence des individus et des peuples , c'est qu'è mesure qu'ils finissent , lui, destiné h leur survivre, continue à se perfectionner, et , passant d'un lieu à l’autre, trouve toujours un asile où déployer son activité. Cette marche de la pensée rend raison des trois formes successives qu elle a prises pour paraître depuis l’origine jusqu’à nos jours. En efl'et^tout

ÉCOLE TnÉOLOGlaCE.

Je temps que , piire poésie , elle n’cst qufe l’élan spontané des consciences placées sous le charme de la vérité révélée , vive , enveloppée, rapide, et d’une admirable naïveté, elle. s’exprime par la voix , par la simple parole ; et il ne lui faut qu'un chant pour se dire et se redire; c’est comme un hymne religieux qui vole de bouche en bouche , et captive le souvenir avec une irrésistible facilité. Elle n’a donc besoin que de l’accent et des mots; il serait même difficile quelle eût un autre langage. L'écriture la rendrait mal ; elle n’en rendrait jamais bien le mouvement d’inspiration, la mystique obscurité, la grüce et la candeur : il n’y a que la voix et ses infle^^ems qui puissent aller jusque-là.

Mais, à mesure que la pensée se développe et passe de la poésie primitive à la demi-réflexion , ejle n’a plus le même abandon , ni le même enthousiasme ; elle n'est plus aus.si lyrique ; elle donne moins au chant et un peu plus au discours ; elle se prête à une expression plus matérielle et plus sensible ; elle peut se prêter à l’écriture. En même temps les races qui la possèdent se multiplient, se. divisent, émigrent, et emportent dans leur sein cette foi de leurs aïeux dont elles vivent moralement; mais, comme on la chante moins, on la sait moins de pure idée ; comme elle est moins simple , on l’oublie plus tôt ; pour la garder, on cherche à la fixer en traces durables : on la figure , on la peint , on la tatoue, on l’écrit , en un mot, car tout cela est écrire. Cet art, une fois trouvé, ne s’arrête ni ne finit pas ; il suit la marche des idées ; il se perfectionne en raison du besoin qu’on en éprouve. C'est grâce à lui que sc propagent tous les textes divers que les races divisées ont de la tradition antique ; il leur sert de garde , d’organe et de véhicule. La transmission orale est comme un souffle qui va finir : la lettre a tout saisi ; son régne s’étend à tout. Cependant, avec les années , les idées surabondent; l'écriture ne suffit plus pour les recueillir et les propager; elle est trop lente en ses procédés , trop bornée dans ses moyens. L’impatience prend les âmes ; elles ont l'instinct d’un art nouveau ; quelques unes en ont le génie , et rimprimerie est trouvée. Dés lors la pensée, avec même facilité à passer des mots aux lettres, a bien plus de ressources pour se multiplier par la copie, pour

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aller où on la demande, pour se livrer à totales les mains. Consignée days les livres à milliers -d’exemplaires , élle n’en est qae 4>Ius propre à être apprise et-enséignée. Rien n’empéche plus chacun d’y prendre part avec tout lé monde : c’eit çhose de droit commun , c'est comme l’air et la lumière.

Orale, écrite ou imprimée, la tradition, sous ces trdisforines, n'a pas même condition légale. Sous la première , il y aurait grand risque que , trop sujette à s'altérer en passant de bobcbe en bouche , elle ne le corrompit , si personne ne veillait à l'a conserver. Il lui faut donc une garnie : c'est celle des prêtées et des poètes , dépositaires inspirés dis vérités qu’elle réhferHie ; c’csl celle des castes spirituelles, institutions excellentes tant que , fidèles à leur principe , et tout animées de religion , elles ■It font usage de leur«Mnpire que pour entretenir le feu sacré. Toute société à sa naissance j et dans la simplicité de sa foi naïve , a eu de ces magistratures de ht pensée ; elles lui étaient nécessaires pour le salut de ses croyances. En devenant écrite , la tradition, mieux fixée, n’a plus eu autant h craindre de s'altérer et de se perdre. Cependant elle courait encore trop de périls et trop de risques pour rester sdns protecteurs, sans interprètes et sans juges. Les prêtres et les poètes ont demeuré ; mais les philosophes sent venus, initiés enx aussi atix secrets de cette vérité, mais d’une autre manière, et par un autre sens. En partageant le pouvoir, ils l’ont divisé et affaibli ; en le mettant en discussion , ils lui ont ôté de son autorité. Chaque jour il devient moins puissant et moins imposant. Avec l’imprimerie les choses changent encore : exposée à moiUs de chances , plus prompte à se publier, la pensée Se défend mieüx , et en même temps se prête moins k être gouvernée et mile en tutelle. Parvenue à sa majorité, elle a trop de force, d'indépendance , et à la fois trop de sagesse pour rester en surveillance : elle a le droit d’être libre , et elle use de ce droit. Peutêtre quelque temps encore elle ne l'exerce pas pleinement, et, gênée par le pouvoir et la jalousie de ses anciens maîtres , elle trouve des obstacles à son entier développement ; mais , jôtou tard, elle les vaincra*, et arrivera à la liberté datas les limites de la raison, de la justice et.de l'ordre. Alors il n'y aura plus ni corps ni caste qui la possèdent ; elle sera

ÉCOLF TBÉOtOCiarE

à tons et pour tous; elle n'aura de maître que le public.

Elle en est là parmi nous ; c'est un fait accompli ; or , ce fait est trop grave pour rester sans influence sur nos nouvelles institutions : il les a produites et déterminées : il les maintiendra et les développera ; il leur prêtera sa force , et les poussera où elles doivent aller. Si cette vérité était méconnue par les chefs de notre société , et qu'il y eût de leur part résistance aveugle au mouvement fatal qui , de jour en jour , est plus puissant , il ne pourrait en résulter que combat et malheur. Il faut donc qu’ils y prennent garde, et qu'ils laissent les institutions se former et marcher comme les temps le demandent ; c'est la seule manière de donner au pays paix , bonheur et avancement.

Telles sont, en résumé, quelques unes des idées répandues avec abondance dans le livre de M. Ballanche. On voit que le mysticisme est au fond , mais ce principe mystique n'empéche pas quelles ne présentent , dans la suite de leurs conséquences , des aperçus larges et vrais ; il n’empêche pas surtout que l'ame excellente de l'auteur ne conçoive bien notre état présent, ne l'aime et n’aspire à l'améliorer, au lieu de le haïr et de le combattre comme quelques uns des écrivains de son école. Les réflexions générales que nous ferons dans la conclu- •sion, sur les philosophies qui se tirent d'une révélation traditionnelle , s'appliquent sans doute à M. Ballanche ; mais comme il est plus homme de sentiment que de système, il y a moins* d'inconvénient pour lui à puiser à cette source ; il s'y trempe d'antiquité, s'y pénétre du vieil esprit, et, au lieu d'une doctrine qui , eu égard au principe , ne pourrait être qu'irrationnelle, il en tire une constante inspiration et comme un hymne de science.

Comme il n'a encore publié de son nouvel ouvrage , ki Palingénèsie , qu'un seul Volume sur cinq , et que sa pensée ne .saurait, en conséquence, y être complètement développée , nousn’en porterons pasencore un jugement : nousattendrons, nous bornant à faire connaître le but et le dessein de l'auteur d'après ses propres paroles. Voici comment il s'explique dans sa préface :

« L'homme hors de la société n'est, pour ainsi dire, qu’en

BAIXAHCHX.

puissance d'étre ; il n'est progressif et perfectible que par la société.

« L'homme est destiné à lutter contre les forces de la nature , à les dompter , à les vaincre ; si , durant cette lutte pénible , il veut prendre quelque repos, c'est lui qui est dompté, qui est vaincu; il cesse, en quelque sorte , d'étre une créature intelligente et morale.

« Cette lutte contre les forces de la nature est une épreuve et un emblème; le véritable combat, le combat définitif, est une lutte morale. '

“ Enfin , la Providence de Dieu , qui n'a jamais cessé de veillersur les destinées humaines, avouluqu'elles fussent une suite d'initiations mystérieuses et pénibles pour quelles fussent méritoires comme foi et comme labeur.

« Telles sont les principes dont je désire établir la convie^ tion intime , affermir et fortifier le sentiment profond. En un mot, le haut domaine de la Providence sur les affaires humaines, sans que nous cessions d'agir dans une sphère de liberté ; l'empire des lois invariables régissant éternellement aussi bien que le monde physique , le monde moral , et même le monde civil et politique ; le perfectionnement successif, l'épreuve selon les temps et selon les lieux , et toujours l'expi ation ; l'homme se faisant lui- même , dans son activité sociale , comme dans son activité individuelle , n'est-ce point ainsi que l'on peut caractériser la religion générale du genre humain , dont les dogmes , plus ou moins formels ' plus ou moins observés , reposent dans toutes les croyances P

« Sans doute il ne peut m'étre donné de dévoiler le

plan de la Providence , son dessein sur la grande famille humaine ; car ce plan est caché dans des profondeurs inaccessiblesé nos yeux, et ce dessein ne nous sera complètement révélé qu'aprés cette vie ; mais , du moins , H me sera permis de montrer qu'il y a un plan «t un dessein. Ce que nous voyons nous racontera une partie de ce que nous ne voyons pas , et toujours serons-nous autorisés à croire , de toutes nos forces religieuses les plus intimes, qu'une créature intelligente et morale ne peut être destinée à subir une fin ignoble et misérable. »

Ajoutons h cette citaUon un morceau que nous empruntons

ÉCOLE THÉOLOGiaCE.

au Catholique de M. d'Eckstein (N", de février i8a8), et dan* lequel la manière deM. Balianchc, comme écrivain, nousparalt bien caractérisée :

«L'auteur anonyme de la Palingénésie est M. Ballanche, auquel on doit un letawcquahleEssaigurlesinititutionssociales , le poème en prose d'Antigone (Paris 1819), le Vieillard et le Jeune homme, enfin , X Homme sans nom. Un même esprit anime toutes ces compositions : c’est un mysticisme religieux, politique et philosophique , assez varié dans ses formes.

« En lisant ses ouvrages, un air de candeur, même de pureté virginale , inconnue aux écrivains depuis saint François de Sales, et que Fénélon lui-méme n'a pas toujours possédée , charme et ravit la pensée. La malignité moderne d'esprits plus sévèrement rigoureux pourraitquelquefois accuser , d'une bonhomie trop naïve, cette confiance avec laquelle il croit à la magnificence des destinées futures du genre humain , cette conviction avec laquelle il en trace le tableau ; mais la profondeur des idées religieuses qui l’inspirent est s'on excusB et sa force. On serait tenté, sans cela , de le classer parmi ces philanthropes si naïfs>et si tendres , que leur niaiserie est devenue proverbe. Ce jugement serait inique et faux. Les écrits de M. Ballanche laissent lire le fond même de son ame,et ressemblent il CCS ondes d'un pur cristal dont la limpidité laisse apercevoir les dernières profondeurs du bassin de marbre qui les contient. Rien n'est plus touchant que ce contact intime, cette parfaite connaissance du lecteur avec l'auteur. Vous étudiez M. Ballanche, et déjà vous êtes à lui. Un attrait invisible , une séduction insensible vous enlacent , quand vous croyez le soumettre à votre critique. Telle la magie puissante de la beauté d'une femme ,du parfum d'une fleur , le sourire angélique d'un enfant. La raison , droit imprescriptible de la nature humaine , fait entendre sa voix ; elle gronde , mais doucement : elle craint d'effrayer par un accent trop mâle une ame si tendre. A moitié désarmée par la pureté de la pensée de l'écrivain, etcherchant à se défendre contre scs séductions, elle ést prête à inscrire ces mots sur le frontispice de l'ouvrage nouveau de M. Ballanchef Livre des erreurs et de la vérité,

« De la profondeur alliée à de la ffhcc , un style pur et