HÉ EH 1760, MOHT EH

Un des philosophes qui ont marché le plus prés de Gahani s et de M. de Tracy, dans l’école sensualisle, est sans contredit M. Maine deBiran. Il faut distinguer toutefois: c’est à son début dans la carrière qu’il paraît leur disciple ; par la suite , il l’est moins ; à la fin , il ne l’est plus , il devient celui de Leibnitz : il arrive au plus pur spiritualisme. Mais n’anticipons pas.

On connaît peu la philosophie deM. Maine deBiran , et cela doit être ; il n’y a rien dans ses ouvrages , ni dans son talent qui ait pu frapper vivement l’attention du public. Un mémoire sur r influence de V habitude, un mémoire sur la décomposition de la pensée , un examen des leçons de M. la Romiguière , un article sur Leibnitz (1) , voilà des travaux qui sont peu propres à exciter l'inlérét et la curiosité de la plupart des esprits. Quelle question un peu populaire s’y rattache? en quoi touchent-ils d’un peu prés auxLeaux-arts , aux lettres, à la morale, à la politique et à la religion? Comment se laisser prévenir pour des dissertations purement métaphysiques et qui ne roulent d’ailleurs que sur quelques points particuliers de la science ? Ajoutez à cela que M. Maine de Biran a d’ordinaire un sentiment si profond et en quelque sorte si personnel de ce qu’il veut dire , qu’il ne peut le dire qu’à sa manière : il lui faut sa langue , et il la fait : ce n’est pas un écrivain, c’est un penseur qui se sert des mots comme il l’entend , et sans songer au lecteur. De là ces longueurs, ces bizarreries et ces négligences qui choquent souvent dans son style , et rebutent ceux qui s’en tiennent à la phrase , et n’entrent pas dans l'esprit de l’auteur , ne sympathi-

(i) loicré dau> la Biographie univenelle , tome '.:3.

■ • MAIRE DE BIBAR.

81 fl

sent pas avec sa conscience , ne sentent pas avec lui et comme lui. Mais pour les philosophes qui pénètrent sa pensée intime et qui savent combien cette science de sui-mémç , à la fois st profonde , si déliée et si diverse , est difficile , ils comprennent , et pardonnent aisément ces défauts d'expression. M. Moine do Biran est un de ces hommes si rares en des temps d'affaires et de mouvement, qui, par tempérament autant que par réflexion, ont la faculté de descendre , de rester en eux-mémes, avec une sorte de contemplation et de bonheur : il se complaît & oublier le- monde extérieur , à se faire dans sa conscience un * asile impénétrable et paisible , où sa vie sc ]insse dans l'étude et la jouissance du spectacle des impressions qui l'affectent. En cet état, il n'emploie pour se connaître aucun de ces artifices logiques auxquels on a recours pour saisir et déterminer les objets qui ne peuvent pas être immédiatement aperçus. Sa science n'est que la conscience ; son grand mérite , c'est d'avoir fait de la philosophie, avec le sens philosophique , et non avec les yeux , les mains , l'ouïe , en un mot , avec les organes de la perception externe. Notre philosophie trop souvent n'est que la physique appliquée é la connaissance de l'arae ; elle conçoit l'ame é l'image de quelque substance matérielle, d'une flamme subtile , d'un souffle , d'un fluide délié ; elle assimile ses actes aux mouvemens d'un agent naturel , et lors mémo qu'elle veut le mieux être spiritualiste , il lui arrive encore de ne se former une idée de l'esprit que par analogie avec le corps. Cela tient à une fausse méthode , au préjugé qui porte é croire que l'étude psychologique doit se faire parvoiede raisonnement; car alors on procède du connu à l'inconnu; et comme l'inconnu est l'esprit , que le connu ne peut être que la matière , on conclut ou du moins on incline à conclure du physique au moral , de l'externe à l'interne. Telle n'est pas la manière de M. de Biran : il sent et^l observe ; aussi , c'est un témoignage que lui rendent ceux qui l'ont bien lu, ceux qui l'ont vu , dans des entretiens familiers , pressé du besoin de communiquer et de rendre sensible par le ton , l'air et des expressions trouvées , les résultats de son observation intérieure ; tous le regardent comme ayant possédé au plus haut point la vraie méthode philosophique. // eti noire tnailre à tous , a dit de lui un homme qui ne pra*

ÉooLc ÉciecTianE.

digue pas son estime et qui lui-méme a été la gloire de l’enseignement avant d’étre celle de la tribune politique.

’ Ce qui a manqué k M. Maine de Biran pour avoir plus de succès , c'est , comme nous l'avons déjà dit , l'art du style , dont il a trop ignoré ou négligé les secrets. 11 n'a donné à sa pensée aucun de ces avantages extérieurs qui pourraient la faire valoir ; il n'a mis dans les formes qui l'expriment ni vivacité , ni grâce , ni force , ni même assez de clarté. On peut aussi regretter que dans scs écrits , dans ceux du moins qu'il a publiés , il n'ait point embrassé un point de vue plus large que celui auquel il s'est constamment borné. Nul n'a vu mieux que lui l ame comme une pure force , comme un principe essentiellement actif et libre ; nul n'a plus insisté sur ce point capital en philosophie. Mais , de cette vérité si féconde , il n'a presque tiré aucune importante application ; il n'en a presque jamais suivi les conséquences jusqu'à la morale , à la politique et à la religion; il s'est toujours étroitement tenu aux spéculations ]Mychologiques les plus générales. C'était peut-être en lui le besoin d’un esprit qui, avant de quitter un principe, pour passer aux idées qui s'en déduisent , veut parfaitement l'approfondir; c'était peut-être timidité de caractère et condescendance pour des opinions dominantes qu'il craignait de blesser. Quoi qu'il en soit , c'est là des défauts qu'on peut remarquer dans ses ouvrages.

Nous avons dit que M. de Biran a passé de l'école de Cabanis à une école toute différente : pour s'en convaincre , qu'on lise dans leur ordre les traités qu'il a successivement publiés. Dans le premier, dont l'objet est de déterminer Xinfluence de r habitude sur la faculté de penser, son idéologie n'est évidemment qu'une espèce de physiologie , la physiologie des impressions actives ou passives, dont les nerfs sont les organes et le siège. C'est ce que fait d'abord soupçonner le choix*de son épigraphe : Mon cerveau est devenu pour moi une retraite où j'ai goûté des plaisirs qui m’ont fait oublier mes afflictions (Bonwet); et ce qui résulte clairement de l'analyse de sa doctrine. Selon lui , la pensée n'est eu général fortifiée ou affaiblie que par des habitudes passives ou actives. Ces habitudes passives ou actives consistent dans la répétition fréquente et facile

DK -

a. aAIÜB SE BIEAR.

de deux espèces de sensations ; ces sensations sont produites les unes par le simple ébranlement, la simple action ; les autres par l'action et la réaction des nerfs. Ainsi , en dernière analyse , les nerfs , le cerveau , qui en est le centre commun , voilà le principe de toute impression , de tout renouvellement d'impression, de toute habitude intellectuelle, de toute pensée ; l'étude de la pensée n'est que celle d'un phénomène particulier de l'organisation. Or, cette opinion de M. Maine de Biran se trouve déjà beaucoup modifiée dans son mémoire sur la décomposition de la faculté de penser. Là , en effet , s'il continue à voir dans la pensée passiveté et activité', sentiment et réflexion , il parait moins disposé à expliquer tout cela par la physiologie. La physiologie lui semble toujours , et avec raison , très-propre à éclaircir les circonstances au milieu desquelles s'opère le développement intellectuel; mais il n'est pas éloigné de croire que l'étre intelligent, distinct de l'organisme, est un principe à part, une substance réelle qui sent ou réfléchit , perçoit simplement ou pense , selon que les impressions , les idées qu'elle reçoit des objets , sont ou ne sont pas modifiées par la réflexion. Mais c'est dans son Examen des leçons de M. la Romiguière , qu'il faut le suivre pour le voir arrêter et déclarer ses principes nouveaux. Là il établit à chaque pas que l'ame est une cause , une force , un principe actif. Cause , force , activité , activité libre , volontaire et motrice , voilà le point de vue qu'il considère à l’exclusion de tout autre. Aussi ne doit-on pas s étonner de le trouver ensuite , dans son article de Leibnitz , leibnilzien , monadiste , ou du moins partisan d'un système dont le fond est le monadisme. A sa manière de voir les choses , à cette façon de se concentrer en luimème, de se préoccuper de l'observation intérieure, il était facile de juger qu'il finirait par ne plus avoir qu'une idée , celle de vie, de force, de pure activité, et qu'il arriverait ainsi à un spiritualisme absolu et universel qui explique tout. Dieu , l'homme et le monde, leur nature et leurs rapports, par lea seules notions de principes actifs et tf actions. C'est en effet à ce système qu'il a été conduit ; sa dernière pensée , son dernier mot , celui qu'il a assez positivement donné en exposant la doctrine de Leibnitz , est le monadisme , sauf toutefois le dogme

ÉCOLE ÉCLECTtODE.

de l'harmonie préétablie, et celui de la prédestination fhtale de l'ame humaine , qu'il n’admet pas.

De nos jours , ce monadisme modifié s'est assee répandu , et a trouvé assez de crédit dans les esprits , pour qu’il ne soit peut-être pas hors de propos d’en donner une idée.

Dans ce système , on juge de toute chose d’après l’ame et on juge de l’ame par la conscience. Or, en jugeant de l’ame par la conscience , on la reconnaît évidemment comme active ; elle agit lorsqu’elle sent, elle agit lorsqu’elle pense, elle agit lorsqu’elle veut : quelque faculté ou qualité quelle déploie , elle montre de l’activité ; sa passiveté n’est que la propriété de recevoir des impressions , c’est-à-dire , d’élre excitée à l’action ; son repos n’est qu’une moindre action ; il n'y a point pour elle d'inertie véritable. Lors même que, par suite de certaines dispositions organiques, elle vient à perdre la connaissance et la direction de ses actes , elle ne cesse pas de vivre , d’agir, de se mouvoir sourdement ; elle se tient prête à reprendre aussitôt qu elle le pourra la possession et l’usage de ses facultés ; et en effet à peine l'obstacle a-t-il disparu , qu’elle revient à ellemême , et renaît pleinement au sentiment et à la liberté ; ainsi , elle est une force, elle n’est qu’une force.

Maintenant, que sont les objets extérieurs? Pour le savoir, il faut voir ce qu’en dit la conscience : or, ce qu’elle en dit , c’est que ce sont des enuses d’impressions ; elle ne les sent , ne les saisit que dans les impressions qu'ils font sur elle ; leurs différentes propriétés , la saveur, l’odeur, le son, la couleur, l’étendue , ne lui paraissent que leurs différentes manières d’agir et de faire impression ; ils ne sont donc à ses yeux que des substances actives ou des forces. Les minéraux , les végétaux , les animaux , tous les corps , tous les êtres de la nature , ne sont autre chose que des forces ou des combinaisons de forces, 'foutes ces forces ne sont pas, comme l’ame, intelligentes et libres , mais toutes sont plus ou moins douées d’activité , même celles qui n’ont en propre que la simple résistance ; car résister c’est agir. Il en est donc entre elles qui ne sont point ames; d'autres le sont presque, d’autres le sont vraiment; et si l’on ne peut précisément prêter un esprit aux fleurs et une vie aux plantes , on peut bien du moins concevoir les animaux comme

a. aAiini vu b»an. 329

des agens qui possèdent à un certain degré le sentiment et la volonté.

Ainsi , il n’existe pas dans l’univers deux espèces de choses , les élémens actifs et les élémens passifs , les forces et les molécules : il n’y a que des élémens actifs , que des forces ; ce qui n’empèche pas qu’il n’y ait des corps, car ceux des élémens actifs qui n’ont pour propriété que la résistance , qui ne sont que des points résistans , constituent , en s’agrégeant, ces êtres qui produisent sur l'ame la sensation de l'étendue, de la figure , etc. , et que nous appelons corps.

La molécule , il est vrai , n’est pas ; et cela par la raison que la conscience , qui ne perçoit que des impressions , que des causes d’impressions ou des forces , ne peut admettre quelque chose de parfaitement inerte et passif. Mais la matière n'en existe pas moins ; elle est cette continuité ou cette juxtii-position de points résistans que sent l ame lorsqu’elle en reçoit telle ou telle impression. D’après ces idées, on ne nie pas plus la matière que l’esprit , mais on explique la matière comme l’esprit; on ne nie rien, on explique tout par la force.

Ce système donne une grande facilité pour rendre raison des relations qui existent entre l'ame et le corps. On n’a plus à dire comment une substance active et simple , et une substance inerte et composée , peuvent agir et réagir l'une sur l’autre ; on n’a pas besoin de recourir à l'imagination d'un médiateur, moitié esprit et moitié matière , être contradictoire et impossible, qui d’ailleurs ne sert h rien; ni d’en venir à l’hypothèse des causes occasionclles ou de l'harmonie préétablie , qui supprime le fait au lieu de l’expliquer; ni enfin de se retrancher dans son ignorance et d'abaisser sa raison devant un mystère. On peut mieux faire : on n’a qu’à réfléchir un moment sur l’idée qu’on s’est formée de la nature de l’ame et du corps , et on comprend aussitât que la relation qui les unit est celle de force à force , celle d’action et de réaction. De part et d'autre, en effet, il y a agent, ici la matière, là l’esprit, qui , sans avoir la même manière d’agir, n’en ont pas moins chacun leur activité, c’est-à-dire leur propriété d’cxcilcr et d'être excité à l'action. Toute la difficulté qui reste , c'est de savoir si le principe spirituel est immédiatement en rapport avçc plusieurs

324 ÉCOLB ÉCLBCTiaOS.

points de l'organisme, et lesquels, s'il ne l'est immédiatement qu'avec un seul et médiatement avec tous les autres, et comment. Mais cette difficulté n'est point insoluble à priori : c'est ù la physiologie à l'éclaircir par l'expérience et lo raisonnement, et c'est une tâche quelle remplit chaque jour avec plus de succès.

Quant au point de vue religieux de ce système , il est trèssimple. Puisque toute la création ne se compose que de forces, que peut être le Créateur, si ce n'est une force lui-méme, force infinie , éternelle, immense, à laquelle appartieiment , dans toute la plénitude, la conscience, le bonheur, la pensée , la volonté et lit puissance? Dieu est la force des forces, le type des âmes, l'esprit pur et souverain. C'est comme tel qu'il a tout fait, tout produit : tous les êtres ou plutôt tous les agens de l'univers , ceux qui sont doués d'intelligence et de liberté , ceux qui n'ont que de la résistance et de la mobilité, ceux qui se rapprochent plus ou moins des uns ou des autres, tous ne sont que des effets ou des formes de son activité ; on pourrait presque dire qu'ils n'en sont que les actes vivans. Pour les créer, il n'a pas eu besoin de deux choses, de la force et de la molécule : la molécule lui était inutile , puisqu'il n'en devait rien tirer ; la force lui a suffi; il n'a eu qu'à la répandre dans l'univers pour le peupler de milliers d'êtres; il n'a eu qu'à la distribuer à ces êtres , à degrés et avec des attributs différens , pour en diversifier à l'infini les genres et les espèces.

T eis sont les principes généraux de cette sorte d'immatérialisme dont nous avons aperçu le germe dans le dernier des écrits de M. Maine de Biran.

Cette doctrine est singulière , il faut en convenir, et elle pourrait d’abord paraître si étrange qu'on serait tenté de la rejeter sans examen. Cependant il faut y prendre garde : elle peut être exclusive ; elle peut être fausse en partie , et cependant renfermer en elle assez de vérités pour être digne d'attention. Mais, dans tous les cas , avant de la juger, il est une question préalable à décider. 11 s'agit de savoir si nous avons deux manières distinctes de percevoir, deux espèces de sens, le sens interne et le sens externe ; si nous sentons seulement des impressions , des causes d'impressions ou des forces , ou

■. MAtlIX DS BIHAR.

si nous sentons en outre des élémens étendus, inertes, c'està-dire des molécules ; si , après que nous avons vu en nous, dans notre moi, les objets extérieurs dont l'existence et l'action viennent s'y révéler par les sensations , nous les voyons ensuite en eux- mêmes et dans leur réalité; si à la faculté de les concevoir d'après les effets qu'ils font sur notre ame , et de les croire en conséquence actifs, nous joignons celle de les connaître d'une vue directe et immédiate , et de saisir en eux des élémens inertes combinés et mêlés avec des principes actifs. C'est de la solution de cette question que dépend l'adoption ou le rejet de la doctrine immatérialistc. Or, on ne s'accorde par sur cette solution. D'une part on dit; Nous ne sentons que nos impressions ; nous n'avons qu'un sens , qui , s’appliquant successivement aux impressions de la vue, du toucher , de l'ouïe , etc. , se diversifie , se transforme , devient successivement sens du toucher, sens de la vue, sens de l'ouïe, etc. , mais sans cependant jamais percevoir autre chose que l'action d’une cause ou d'une force extérieure ; et par conséquent nous ne pouvons juger de rien que par le moyen de «à sens, qui est la conscience elle -même. De l'autre c«^té , on dit: Nous avons la conscience ; mais nous avons de plus les sens externes, les sens proprement dits, qui nous instruisent de la nature et des propriétés de la matière , et nous la montrent comme une juxt à-position de molécules, etc. , etc. Les uns, frappés de ce fait que la conseieiice est réellement le principe et la condition de toute connaissance , veulent quelle soit toute la connaissance, quelle donne toutes les idées; les autres, tout en reconnaissant ce fait , croient qu'il en est un aussi constant : c'est l'existence et l'exercice de la perception externe. , De ces deux opinions , la première est plus simple , au risque d'être incomplète ; la seconde est plus sûre , mais moins systématique : celle-ci s'accorde mieux avec le sens commun ; celle* là sourit davantage aux esprits qui aiment à vivre en euxmêmes et à philosopher avec leur conscience , et e’est pour cette raison, sans nul doute, que M. Maine de Biran a fini par l’adopter.

M. R0YËR-C0LL4RD.

RÉ TEBS 1768 .

Pour bien comprendre M. Royer-Collard , il faut nécessairement se reporter à l’époque qui précéda son enseignement, et voir quel était alors l’état de la philosophie française. Ce fut en i8ii qu'il commença ses cours- A ce moment rien ne semblait ahnoncer encore une réaction contre les doctrines de Condillac. Quelques uns de ses disciples les modifiaient en certains points , mais c’était pour mieux les soutenir en d’autres ; un très-petit nombre d’adversaires les combattaient , mais c’était sans publicité, sans succès, et le plus souvent avec des armes empruntées à l’arsenal oublié de la vieille scolastique. Le condillacisme était partout , dans les ouvrages les plus recommandables par leur mérite littéraire comme dans l’enseignement le plus distingué : Cabanis , de Tracy, Volney , et plusieurs autres , chacun dans leur point de vue et avec leur talent , avaient écrit des livres remarquables pour le compléter, le rectifier , l’expliquer ou l’appliquer. Les brillantes leçons de Carat aux écoles normales, celles de la plupart des profes- . seurs de philosophie aux écoles centrales et dans les lycées, les improvisations si lucides, si spirituelles , et, pour ainsi dire, si aimables de M. la Romiguiére à la faculté de Paris , tout, avait contribué à le propager et à le rendre populaire. Il avait force de croyance : c’était un dogme qui avait même ses enthousiastes et ses fanatiques. En Allemagne et en Écosse , il est vrai , cette religion de la sensation n’avait pas le même crédit que parmi nous ; elle était même traitée assez légèrement par les penseurs d'Édimbourg et de l'école de Kant, qui, é côté de leurs théories de bon sens ou de profonde métaphysique, la trouvaient sans doute un peu étroite et superficielle ; mais

M. ROTEE-aOLLARD.

nous nations pas avec leur pays des relations assez faciles et assez pacifiques pour pouvoir prendre leur avis , et en profiter : le mouvement politique et militaire entraînait tout, et empêchait qu’au sein des écoles et dans le public on ne songeât à réformer ou à innover. Gomme on n'avait pas le temps de discuter , on croyait ; on avait une doctrine tout faite ; on la prenait faute de loisir pour chercher mieux. De plus, quoique peu ami de l'idéologie , qui l'importunait au reste plus qu'elle ne l'effrayait , Napoléon aimait mieux encore le statu quo philosophique qu'un changement dont il ne pouvait pas prévoir et apprécier les conséquences. Si déjà il s'inquiétait de l'idéologie réduite aux termes dans lesquels elle se* tenait , ce n’était pas pour s’embarrasser en outre de doctrines nouvelles , qui, peut-être plus sérieuses et plus fortes, n’auraient fait que gêner son gouvernement et contrarier ses vues. Ainsi , par suite des circonstances dans lesquelles on était placé , Condillac et son école , voilà à peu prés’ tout ce qu'il y avait de philosophie en France, au moment où M. Royer-Collard prit sa chaire , et commença à enseigner. 11 allait donc être seul de son avis ; et il ne venait pas déjà chef d'école , puissant de renom et de popularité, grand de cette estime européenne que lui a valu la tribune nationale ; il venait seul , sans disciples, sans antécédent ni autorité dans la science ; il n'avait ni système connu, ni titre qui l'annonçât; tout était difficulté pour lui à son entrée dans la carrière :pour y paraître avec succès, il fallait qu'il eût, de sa personne, bien des qualités supérieures. Heureusement elles ne lui manquaient pas : esprit de grande réflexion et de vigueur singulière, il a la pensée profondément sérieuse. Au regard qu'il porte sur les choses, on voit qu'il n’y cherche pas un vain spectacle , un amusement, mais un sujet de science et de méditation. Il ne se plaît qu’aux théories ; et quand il en possède une, il la traite avec tant de facilité et de puissance, qu’il trouve pour l'exprimer, non seulement de la précision et de la force , mais de l'imagination, de l'ame et du mouvement; il devient éloquent , comme Pascal, par la logique ; il raisonne avec une telle conviction , un tel besoin de la faire sentir , que sa démonstration, vive et animée comme la passion , finit par trouver le cœur, l'ébranler

ÉCOLE ÉOlECTlaDE.

et lui imposer : c’est sa haute raison qui le fait orateur. Ajou* tons aussi que c’est la générosité de ses opinions, son noble et grand caractère , sa probité toute virile. Il n’a peut-être pas dans les idées cette espèce d’originalité qui n’est que le prompt bonheur d’apercevoir sans étude les laces inaperçues d’une question ; mais il a celle qui tient à une savante et sévère analyse ; il a celle du philosophe , si ce n’est celle du poète et de l'artiste. 11 la cherche en tout sujet , il eu a besoin ; et quand il ne la trouve pas au fond , il faut qu’il la trouve dans la forme. 11 crée des expressions, et elles ont cours en son nom ; il est presque cité comme un ancien. Nourri à la fois des doctrines des dix-septième et dix-huitième siècles, représentant assez bien dans sa pensée grave et libre ce qu’il y a de retenu et de religieux dans le génie de Descartes , de Pascal et de Bossuet, de hardi et, d’avancé dans celui de Montesquieu, de Voltaire et de Rousseau , disciple éclairé des deux écoles et les modifiant l’une par l'autre , l’homme du temps , s’il en fut , grâce à celte double affinité qu’il a avec les grands penseurs des deux âges , M. Royer-Collard avait bien ce qu’il fallait pour parler à la jeunesse un langage qui l'attirât. Aussi lui convient-il d’abord. 11 n’en fut pas de suite parfaitement compris , parce qu’il était sans précurseur , et qu’aucun enseignement analogue ne préparait le sien. Mais il en fut senti , suivi , admiré. Ses leçons commencèrent par imposer, et puis elles furent entendues, accueillies avec intelligence et conviction; et dès lors commença , en opposition à Coadillac , le mouvement philosopliique qui prit naissance aux derniers jours de l'Empire , et qui, à la restauration, grâce- à la liberté quelle amena, se poursuivit de plus en plus et gagna plus de terrain en avançant.

Pour aller par ordre dans ses leçons , il devait d'abord entreprendre la critique de ce qui était : ce fut là son début. Ce dont il y avait à traiter avant tout, c’était de la vieille foi condillacienne ; il importait de la réduire , de la discuter , de la juger : ce dessein domina tout son premier enseignement. Ap-, puyé de Reid, qu’il fit connaître , et au bon sens duquel il prêta son style exact , vigoureux , spirituel et élevé , il montra (jue l'idéalisme , que le philosophe écossais avait suivi et com-

M. SOTSK'COLI^HB.

battu à ia trace dans toute la métaphysique ancienne et moderne , était aussi au fond du Traité des Sensations. Condillac, en effet , réduisant l'homme à la sensation , et supposant que la sensation est tour-à-tour odeur, son, saveur, couleur et étendue , est naturellement conduit À me ttre en doute la réalité du monde extérieur , et à prononcer que , s'il existe , assurément il nest pas eisible pour nous ; c’est-è-dire , en d'autres termes , que , si l'homme se sent , et rien de plus , que s'il se sent modifié en odeur, saveur, couleur, etc. , sans qu'il y ait là autre chose qu'une sensibilité diversement affectée, seul avec ses impressions , il ne voit que lui au monde , ne conçoit que sou existence , et se trouve ainsi porté non seulement à soupçonner, mais à penser, que l’étendue n’a pas plus de réalité extérieure que les sons et les odeurs. Ce fut contre cette conséquence du système de la sensation que M . Royer-Collard renouvela avec grande force les objections que Rcid avait dirigées contre la doctrine de Locke , de Berkeley et de Hume. Il fit voir que , répugnant à la fois au sens commun, qui ne l’admet pas , à la philosophie , qui l'explique mal , l'idéalisme manque trop de vérité pour satisfaire la raison.. Reprenant les faits méconnus ou négligés par Condillac , il 1er retraça dans leur réalité , et s'en servit pour montrer comment, la sensation reçue , nous sortons de nous-mêmes , nous voyons hors de nous quelque chose qui est, comme nous ; comment cela se passe , non en vertu d'un raisonnement , mais par la force d'un instinct , par la nécessité d'une induction , qui nous mène fatalement à l'idée nette et positive d'un monde extérieur qui existe réellement. M. Royer-Collard insista beaucoup sur ce procédé de \ induction ; il essaya de le décrire, et le décrivit, ce nous semble , aussi bien que le permettent les circonstances obscures au milieu desquelles il se développe. Il l'indiqua , dans tous les cas , de manière à prouver l'inexactitude de l'hypothére qui le rejetait.

Mais ce n'était pas là à ses yeux le seul vice du Traité de la Sensation ^ il y trouvait d'autres côtés faibles , qu'il attaqua également. Nous avons tous les idées de substance , de cause , de durée , et d'espace. Un système idéologique est à coup sûr tenu d’en rendre compte. Le Traité de /o iSensorton le faisait-il?

ECOLE EClECTIOtlE.

Pouvail-il légitimcmènt ramener k quelque impression des sens ces notions singulières et incontestables P Sentons -nous la substance et la cause, l'espace et la durée, comme notis sentons r.élcndue, la ligure, là couleur? etc. Les sentons-nous avec la main , l’œil , l’ouïe ? etc. Sont-cc des objets de même ^ sorte que les qualités perceptibles de la matière, déterminés, définis , saisissables comme ces qualités? Connaissons-nous , par exemple, l’éternité, l’immensité, c’est-à-dire l’infini , comme nous connaissons une odeur ou une saveur ? Il n’y a que cinq espèces de sensations : si les idées dont il s’agit sont des sensations, de quelle espèce seront-elles? Qu’on essaie de le dire , et on verra qu’on ne le peut. Les scn.sations, quelles qu’elles soient , quoi qu’on en fosse , qu’on les transforme ou qu’on les laisse , qu’on les compose ou décompose , les sensations ne se rapporteront jamais qu’à ce qui tombe sous les sens. Si elles sont idées, elles ne le sont que de choses sensibles. Gomment donc embrasseraient-elles des choses qui le Sont si peu ? Comment s’étendraient-elles à des objets placés hors du cercle où elles s'exercent. Cependant il faut expliquer la présence en notre esprit des notions de substance, de cause, de temps; d’espace ; l’explication n’est pas une pour toutes, quoiqu'elle parte d’un point commun : ce point commun est la conscience , car sans conscience il n’y a rien ; mais , la conscience admise , voici les divers développemens que parait prendre la pensée :

1“ dès que l ame se sent , elle croit être ; elle croit au rapport de son impression à son être ; et à peine en est-elle là , qu elle généralise ce rapport, qu’elle l’étend d’elle à tout , et que désormais elle ne conçoit pas plus de qualité sans être que d'être sans qualité; et cela nécessairement, instinctivement, par le seul fait quelle ne peut pas se voir ni rien voir sans que l'attribut ne paraisse avec le sujet, et le sujet avec l'attribut;

comme elle est active de sa nature , qu elle l’est avec volonté et pouvoir, elle le sait à peine, qu’elle se conçoit comme une cause, quelle rapporte à eette cause ce qu’elle veut et ce qu’elle fait, quelle établit de l’efTel à la ca'use une relation qui , particulière au premier coup d'œil , bientôt se généralise et la porte à juger absolument que tout clTet suppose une cause;

3" mais en se sentant agir, en se souvenant qu elle agit, ellera

M. BOTEH'COLLAKD.

8âl

l’idée de sa durée ; elle comprend sa durée d'après la succession de ses actions ; elle comprend en général la durée par la succession; cl par suite de ce jugement elle parvient bientàt I»

. la croyance aussi ferme qu’inévitable d’unè durée non seule- * ment indéfinie, mais infinie , au-delà et en-deçà de laquelle il n’y a et ne peut rien y avoir : cette durée , c’est le temps , c’est l’éternité. C'est par un procédé en quelques points analogue que l'esprit comprend l’espace. En percevant un corps , il le perçoit dans un lieu , et ce lieu n’est pas tout ; il tient dans un lieu plus grand, et celui-ci dans un plus grand encore , ainsi de suite jusqu’à ce que paraisse l’espace indéfini, infini, limmensité , qui contient tout.

Telles sont , mais abrégées , mais alTaiblies et dépouillées de leurs traits d’éclat et de leur force , les explications que donna M. Royer-Collard des faits dont Condillac avait si peu rendu raison. Pour faire sentir à nos lecteurs tout ce qu’ils perdent à notre analyse, nous citerons quelques passages empruntéfs à une des leçons que l’illustre professeur consacra au sujet qui vient de nous occuper : ce sera une espèce de dédommagement.

Voulant prouver que , si la durée se conçoit par succession , elle n’est cependant pas la succession , il la considère dans le moi :

" Le preniier acte de la mémoire emporte la conviction de « notre existence identique et continue , depuis l évènement « qui est l'objet de cet acte. Mais notre identité continue n'est « autre chose que notre durée. La durée est renfermée dans " l’identité ; l'une et l’autre le sont dans l’exercice de la mé- « moire . Puisque nous ne nous souvenons que de nous-mêmes ,

« la durée qui nous est donnée par la mémoire est nécessaire- « ment la nôtre ; car si elle n'était pas la nôtre , nous n’aurions " pas le sentiment de notre identité. Mais le moi seul est iden-* « tique ; ses pensées varient à tout moment. La durée qui est « renfermée dans l’identité appartient donc au moi seul , non ■ à ses pensées : elle est donc antérieure à la succession de « celles-ci. Il ne dure pas parce que ses pensées se succèdent,

X mais scs pensées se succèdent parce qu’il dure. La succession « présuppose la durée , dans laquelle elle n’est qu’un rapport

ÉCOLE ÉCLEcrrorE.

« de nombre, comme le mouvement présuppose l'étendue.

>• Qu'on ne cherche pas l'origine de la durée dans la succes- X sion : on ne la trouvera que dans l'activité du moi. Le moi « dure , parce qu'il agit ; il dure sans cesse, parce qu'il agit •

«sans cesse : sa durée, c’est son action continue, réfléchie « dans la conscience et dans la mémoire ; de la continuité de « l'action naît la continuité de la durée ; si l'action cessait pour « recommencer, et cessait encore pour recommencer encore ,

« le moi se sentirait h chaque instant défaillir et renaître ; la « durée serait une quantité discrète comme le nombre ; ses « parties seraient séparées par des intervalles où il n’y aurait « pas de durée. Elle est une quantité «’ontinue parce que le moi « SC sent continu, et il se sent continu, parce que son action « est continue . >«

Et plus loin il s’exprime en ces termes , pour montrer comment la pensée passe de la durée limitée ù la durée illimitée :

• A l'occasion de la durée contingente et limitée des choses ,

« nous comprenons une durée nécessaire et illimitée , théâtre « éternel do toutes les existences ; et non seulement nous la « comprenons, mais nous sommes invinciblement persuadés « de sa réalité. Cette durée est le temps. Que la pensée anéan- « tisse , elle le peut , et les choses et leurs successions ; il n’est « pas en son pouvoir d’anéantir le temps ; il subsiste vide " d’événemens ; il continue de s’écouler, quoiqu’il n’ entraîne « plus rien dans son cours. Dans l'ordre de la connaissance,

« c'est la durée particulière du moi qui amène le temps; dans <> l'ordre de la nature , le temps est antérieur h toutes les vicis- « situdes qui s’opèrent en lui, à toutes les révolutions par les- « quelles nous le mesurons. Le commencement du temps im- » plique contradiction ; la supposition d’un temps qui aurait *" précédé le temps est absurde. »

Enfin voici commeiri il compare en elles-mêmes et dansleurs idées le temps et l'espace :

" Comme la notion de durée devient indépendante des " évènemens qui nous l'ont donnée , de même la notion de « l’étendue , aussitôt que nous l'avons acquise , devient indé- X pendante des objets oli notis l’avons trouvée. Quand lapen-

». nOTER-COLLABD.

sée ^èanlil ecux-ci, elle n'anéantitpas l'espace qui les con* “ tenait.

« Comme la notion d'une durée limitée nous suggère la no- « tion du temps , c'est-à-dire d'une durée sans bornes , qui n'a « pas pu commencer et qui ne pourrait pas finir , de même « la notion d'une étendue limitée nous suggère la notion de « l’espace, c’est-à-dire une étendue infinie et nécessaire qui de- <• meure immobile y tandis que les corps s'y meuvent en tout •< sens. Le temps se perd dans 1 éternité , l'espace dans l'im- <• mensité. Sans le temps il n'y aurait pas de durée ; sans l’es- « pacc il n’y aurait pas d’étendue. Le temps et l’espace con- •• tiennent dans leur ample sein toutes les existences finies , et « ils ne sont contenus dans aucune. Toutes les choses créées « sont situées dans l’espace , et elles ont aussi leur moment « dans le temps ; mais le temps est partout , et l'espace aussi " ancien que le temps. »

Reprenons. Le système qui réduit toute l’intelligence à la sensation n'est pas incomplet seulement parce qu’il n’explique pas les notions de substance , de cause , de temps et d'espace , il l'est aussi parce qu'il n’explique bien aucune idée morale. En effet, si la sensation est tout le sens humain, il ne peut y avoir que la matière qui soit un objet de connaissance : car la sensation ne tombe jamais quesur l'étendue, lafigure, la couleur, etc.; elle ne porte pas sttr lesfaitsqui sont dudomaine de la conscience ; elle se fixe sur le monde ,etnese retourne pas sur l'ame ; elle est la vue de l'esprit par les sens; et par les sens l’e.spritne voit ni passion , ni pensée , ni volonté ; il ne voit rien d'intime , de moral : il ne perçoit que le physique , du moinssi on le réduit rigoureusement à la sensation , et qu’on ne prête pas à la sensation une propriété quelle n'a pas. Ainsi , borner l’homme au toucher, àla vue ,au goAt, àl’ouïeetà l’odorat, le borner àla sensibilité externe, c'est nier qu’il ail le sentiment des failspsychologiques ; ou , si on ne le nie pas , on désavoue , on contredit le principe duquclonpart. Condillac serait en opposition avec lui-même s’il reconnaissait à l ame humaine d’autres notions que celles des sens. Or , une telle conséquence ruine le système dont elle sort, et M. Royer-Collard n'eut pas de peine à le faire voir : il démontra qu’une idéologie qui se condamne

ÉCOLE ÉCLECTIOL'E.

‘à ne rien dire du sens moral et des idées dont il est la* source est par là même exclusive et défectueuse. Et, pour cela, il n’eut qu'à appeler l attention sur cette foule de faits internes dont , à chaque instant , nous avons sans organes ,sans moyen physique de perception , une connaissance tout aussi certaine et tout aussi claire que celle que nous devons à la sensation et à ses instrumens.

Mais ce n'était pas assez que le système fût jugé sous le point de vue métaphysique , il fallait qu'il le fiüt aussi sous le point de vue pratique. Quel en était le principe sous ce rapport? Si la sensation est tout l'homme , la seule chose que l'homme ait à faire est de céder à la sensation , car c’est là sa nature. Or , que veut la sensation ? le plaisir par instinct , l'utilité par cafcul , le bien-être dans tous les cas. Et oùvoit-elle ce bien-être? dans la matière apparemment, puisqu’elle ne conçoit pas d'autre objet rc'est donc aux jouissances physiques qu’elle réduit tout le bonheur ; et comme un tel bonheur ne peut être qu’à la condition de l’exercice facile et continu des sens , veiller à ce que le corps ne s’altère ni ne se détruise , telle est la loi suprême , la grande loi de la vie. Si Condillac ne le dilpas ,'Volney le dit pour lui; et il ne le dit qu’en raisonnant d'après le maître dont il suit les idées. Le Catéchisme du citoyen n’est en effet que le commentaire moral du Traité des Sensations. Et il ne faudrait pas objecter que le matérialism’e d’un de ces ouvrages et le spiritualisme de-l’autre empêchentqu’il n’y ait entre eu^ le rapport que nous supposons. Cette différence n’y fait rien : car , si Condillac est spiritualiste, il l'est de telle manière, qu'il autorise , disons plus qu'il force l'application pratique que nous venons d'indiquer de sa théorie. Qu’importe l ame , en effet, si elle n’a de faculté que pour la matière ? Qu importe l'es- . prit s’il se réduit à la sensation? En est-il moins vrai que dans cette hypothèse la destination de l’homme est de sentir, de ne sentir que les clioses matérielles, et d'y chercher toute sa félicité. Le spiritualisme ne sert donc de rien dans cette question. C est une pensée à part, une spéculation sans conséquence, qui , adoptée ou rejetée , n’en laisse pas moins la logique aller son train et déduire avec rigueur du sensualisme métaphysique le sensualisme moral , qui y est contenu ; et il n’y a pas d'injus-

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