M. C0L8IX

d'une raison personnelle et privée. Du pioment que, dans sa conscience , l'homme ne peut pas se dire de ce qu'il voit > Il est ,\voilù le vrai; mais se dit. Il me parait, je pense; il n'a plus une idée véritablement rationnelle , mais une opi- . nion particulière, un sentiment, un vote; U juge comme individu et ne juge pas comme raison; il a sa manière de voir, il n'a pas la science. Pour que la pensée ait la vérité, il faut quelle soit pure et ne se mêle à rien de personnel ; il faut que , dégagée du moi, dont elle ne saurait relever, elle se dé' veloppe librement et d'après ses seules lois. Or , en quels cas SC montre-t-elle avec cette pureté et cette indépendance ? Ce n'est pas quand la réflexion , qui est l'action du moi sur les idées, a déjà pu, par sa présence , les altérer et les fausser ; c'est quand ces idées, fraîches écloses et dans leur primitive naïveté , ne se sentent que du vrai et en sont la simple image. L'ame humaine a des momens où elle ne met rien du sien dans ses perceptions; ellene s'y attend ni ne s’y prépare ; elle ne les cherche ni ne les provoque ; elle les reçoit, et voilà tout : alors ce qui se passe en ollo, cet esprit qui s'y déploie , cette lumière qui s’y produit, cette raison qui s’y déclare, c'est la raison en elle-même, celle qui vaut par sa propre force, et est la source de toute science. Ainsi, pour assister en quelque sorte au spectacle, d'ailleurs si difficile à voir, de celte faculté s'exerçant dans toute sa pureté , il faut lâcher de se surprendre dans un de ces étals où le moi n’est pas en jeu , et s'oublie pour laisser faire le dieu qui veille en lui. Si l’on rencontre en soi de ces étals , et qu'on les observe de ce coup d'œil à la fois prompt et profond, qui saisit vite ce qui passe vile , et cependant pénètre avant , certainement on reconnaîtra que rien n'est plus réel que cette espèce d'aperception qui vient à l'homme comme d'en haut, et l’on inclinera à adopter la solution de M. Cousin ; elle a du moins l'avantage d'êb'C à l’abri des objections auxquelles sont en bulle lour-à-tour, le système de Vautoritc et celui du sens privé. Son critérium du vrai n’est ni le témoignage des hommes, qu’on ne peut admettre sans le juger, ni les opinions individuelles , qui ne présentent rien d’absolu : c'est la raison dans son essence et sa pureté primitive. Ce critérium ne doit pas être cherché hors de nousetdæis les autres ;

ECOLB ECLECTIQUE.

mais il ne doit pas non plus être cherché dans un sentiment relatif, variable et personnel ; il n’est ni d'un côté ni de l'autre : il se trouve dans un principe supérieur et primitif. Voici, du reste, comment M. Cousin rend compte du fait qu'il explique ;

« Plus que jamais fidèle à la méthode psychologique, au lieu de sortir de l'observation , je m'y enfonçai davantage , et c'est par l’observation que , dans l’intimité de la conscience, et à un degré où Kant n’avait pas pénétré sous la relativité et la subjectivité apparente des principes nécessaires, j’atteignis et démêlai le fait instantané mais réel de l'aperception spontanée de la vérité , aperception qui , ne se réfléchissant pas immédiatement elle-même , passe inaperçue dans les profondeurs de la conscience , mais y est la base véritable de ce qui, plus tard, sous une forme logique et entre les mains'de la réflexion, devient une conception nécessaire. Toute suôjectivité avec toute réflexivité expire dans la spontanéité de l’aperception. Mais la lumière primitive est si pure , quelle est insensible , c'est la lumière réfléchie qui nous frappe , mais souvent en ofl'usquant de son éclat infidèle la pureté de la lumière. La raison devient bien subjective par son rapport au moi volontaire et libre, siège et type de toute suljectivité ; mais en elle-même elle est impersonnelle ; elle n'appartient par plus à tel moi qu'à tel autre moi dans l'humanité; elle n'appartient pas même à l'humanité , et ses lois ne relèvent que d’elle-même , etc. , etc. »

Du fait de la raison , l'auteur passe à la sensation, qu'il considère moins comme le principe des affections que comme la source des idées physiques : c’est sous ce rapport qu'il l'examine , et s'attache à la montrer avec les données qui lui sont propres. La sensation, selon lui, est la faculté que nous avons de savoir du monde, extérieur tout ce qui tombe sous les sens. Or, que savons-nous de cette manière? Qu’il y a hors de nous des phénomènes dont la présence produit en nous des impressions de divers genres; nous les jugeons d'après ces impressions , nous les qualifions en conséquence , nous ne les percevons pas ù un autre titre. Or , des impressions supposent une action , l'actinn qui les détermine ; elles se rapportent à une

a. C0CSI1I.

came qui est le principe de cette action : c'est donc comme causes actives , comme forces , que nous concevons tous les objets avec fesquels nous sommes en relation par la sensation ; ne fussent-ils pour nous que des choses résistantes et adhérentes, encore seraient-ils des forces ; car il n'y a que des forces qui soient capables de résistance et d'adhésion. Nous sommes là dans notre conscience , ne communiquant avec le dehors que par certains moyens organiques : vient un fait qui nous modifie. Que pouvons-nous en penser , d’après les lois de notre intelligence , si ce n’est qu'il agit sur nous , comme nousmêmes dans d'autres cas nous agissons sur ce qui n’est pas nous , si ce n'est que dans son essence il est actif comme notre ame , moins certaines différences de développement et de degré? ••Variez et multipliez le phénomène de la sensation, dit M. Cousin : aussitôt que la raison l'aperçoit , elle le rapporte à une cause quelle charge successivement, non des modifications internes du sujet, mab des propriétés o4/'ec^('aes capables de les exciter; c’est-à-dire , qu’elle développe successivement la notion de cause, mais sans en sortir; car des propriétés sont toujours des causes, et ne peuvent être connues que comme telles. Le monde extérieur n'est donc qu'un assemblage de causes correspondant à nos sensations réelles ou possibles ; le rapport de ces causes entre elles est l'ordre du monde : ainsi ce monde est de la même étoffe que nous, et la nature est la sœur de l'homme -, elle est active , vivante , animée comme lui , et son histoire est un drame tout aussi bien que celui de l'humanité.» Etplusloin; «Quelphysicien,depuis£uler, cherche autre chose que des forces et des lois ? Qui parle aujourd'hui d’atomes? et même les molécules, renouvelées des atomes, qui les donne pour autre chose qu’une hypothèse? Si le fait est incontestable, si la physique moderne ne s'occupe plus que de forces et de lois , j'en conclus rigoureusement que la physique , qu'elle le sache ou quelle l’ignore , n’est pas matérialiste; qu'elle s'est faite spiritualiste le jour où elle a rejeté toute autre méthode que l’observation et l'introduction , lesquelles ne peuvent jamais conduire qu’à des forces et à des lois. »

On le voit , cette opinion est à peu prés celle <jui a été em-

ÉCOLE ÉCLECTIOCE.

brassée par M. Maine de Biran, saufqu'ici elle est plus dégagée, plus positive, plus éclatante, telle, 'en un mot, qu’elle devait paraître en passant de l'idée d'un esprit profond , mais timide et contraint , à celle d’une intelligence hardie , prompte et déclarée. Cette opinion nie la matière, ou du moins elle l'explique sans admettre l'élément dont d'ordinaire on fait le fonds de la substance matérielle ; de la molécule et de la force , elle ne reconnaît que la force ; le monde , à ses yeux * n’est que de la force. Pour juger un tel système il s’agit de savoir, en premier lieu, si avec la force on peut rendre raison des corps et de leurs qualités; ensuite, si réellement nous n’avons pas la sensation de quelque chose qui n'est pas la force $ mais la molécule ou l’atome. Or, de ces deux questions, qui , au reste , se tiennent intimement , la seconde seule est décisive : car, selon qu’il sera reconnu que nous avons ou n’avons pas la perception de la molécule , l’explication de la matière par la puissance de la force sera inexacte et fausse , ou raisonnable et vraie. C’est donc là qu'est la difficulté , et il n’est pas aisé de la résoudre. De quoi s’agit-il en effet? De savoir si nos sens bous attestent dans les corps des élémens inactifs. Mais à quel signe reconnaître l’inaction d’un élément? A l'inertie? Reste à savoir si l’inertie lient k l’absence de toute force , oti seulement à une force qui se borne à résister ; reste ii décider'si cef état , qu’on désigne du nom d’inerte; est le contraire de la force ou un des effets qu elle produit. Ram'^enéc h ces termes , la rpieslion ne peut bien être résolue que si on parvicnt.îi distinguer deux choses qui ne se distinguent guère, la négation d’une force ou son action réduite il rien; car si cette résistance dont il s’agit est encore de l’activité , c’est de l’activité au plus bas degré , et à peu près réduite à rien. Il devient donc, quand on en est là J très-embarrassant de prononcer : l’observation est en défaut cl le raisonnement ne la supplée pas; on éprouve , malgré tout, de rinccrtiludc dafis son jugement (i). - « *

(i) Sfcwarl romarqiic a ce propos qu'on a qiictqiicfois confondu avec Vidéaiitme de Berkeley et de Hume V immatérialitnt» de Boscovieb. Il leur trouve i cpcndanl une très-grande dilTérciiee. Boseovicli no nie rien : il ne nie p.ns plus la matière qU*il ne nie l'inteUigence; il admet tout, it croità tout : seulement >1 c.\pliquc les ctioscs d'une façon particulière. Il les fait toutes esprits, ou du

cors».

Ou reste , il faut en convenir , le système qui explique tout par la force et ses effets a plus de simplicité que le système contraire; il rend, mieux raison de certains faits, et résout

moins toutes forces. Pour les âmes, cela va sans dire, clics ne sauraient avoir ' une autre nature ; mais les corps, eux-mêmes , en les considérant soit dans leur composition actuelle et dans l'effet qu'en reçoivent les sens , soit dans leurs élémens primitifs et le fond même de leur existence, il ne lés conçoit que comme des êtres dont la force fait tous les frais. En premier lieu, s’il les regarde • tels qu'ils sont et qu'ils paraissent dans leurs phénomènes sensibles , il y reconnaît seulement des causes d'impressions , des impulsions, des résistances,

« qui , se combinant entre elles , s'attirant , se repoussant, sc modifiant de mille manières , et , s'adressant h des organes divers , produisent sur nous toutes les «sensations auxquelles donne lieu le monde extérieur. Ainsi toutes les qualités de la matiè-re, tous ses rapports avec nos sens, se réduisant à des mouvemens , à des actions , la matière elle-même , dans cette hypothèse , n'est qu'une existence active , qu'un système de forces , qu'un dynamisme organisé. D’autre part , y a-t-il moyen de savoir si les élémens des corps sont étendus et solides ? Peut-on s'en assurer par l'e.spérience ou s'en convaincre par le raisonçicmcnt ? Nullement, puisqn'en dernière analyse ils échappent à nos instrumens aussi bien qu'à nos organes ; et que, si nous en jugeons d'après ce que nous en éprouvons lorsqu'ils sont combinés entre c*ux , nous n'y sentons que des causes ^ d'impressions , cl des forces en exercice. En outre, n’y aurait-il pas de grandes dillicultés à suppq.scr dans ces élémens l'étendue et la solidité ? El , par exemple , la question de la création , de l'action de Dieu sur l'univers , de l’union de l'ame et do corps; plusieurs questions de physique, telles que celles de la compressibilité, de l'élasticité, et de certains phénomènes optiques et électriques , ness'expliqueraicnt-elles pas beaucoup mieux dans le système des forces que dans celui des moléculcsT Toutes ces raisons , sans être rigoureusement concluantes , peuvent au moins rendre probable l’explication de Boscovich ; et , >

en tout cas, elles n’en font pas l'idéalisme tel que nous l'avons vu: c'est un immatéria|ismc qui n’est pas absurde en soi, qui ne manque même pas d’une Artaineviutarité , que nous retrouvons dans la philosophie de l'Inde (o), qui n'a sans doute pas manqué à la Grèce cl au moyell âge; que Dcscaites aurait dil embrasser à son principe , auquel Slallebranchc a ipciinc , où .Leibnitz est tombé , auquel Locke lui-même , dans certains momens , n'est pas resté étranger, et qui est loin d'avoir perdu toute faveur auprès des philosophes modernes. C'est l'immatérialismc , nous le répétons, ou , si l'on veut, c'est une doctrine qui n’admet rien qu’à titre de force, mais à ce titre admet tout; cc n’csl pas la théorie des idées, qui n’.idmet rien , et n’est que scepticisme.

Stewart, dont la pensée est toujours trop retenue pour s’engager sans nécessité danslacritiquc définitive d'un système qui sort de sa ligue , promène plutôt qu'il ne porte son jugement sur l'opinion de Boscovich et de scs partisans ; mais il en dit cependant as.scz pour faire voir que, sans pn'cisémenl la rejeter ni l'embrasser, il la regarde comme infiniment plus solide et plus importante, que celle des idéalistes, et qu'il l'cn distingue arec grande estime.

(i) rof.w.iwi, ptéCàct d'un# tradoction d** rers nidiaM*

350 ÉCOLE ÉCLBCTiaOE.

mieux certaines.queslions, toutes celles entre autres où se mêlent la psychologie et la physiologie, la théologie et la physique.

En n'admettant au monde qu’une sorte de principes, les forces , avec toute la diversité de leurs caractères et de leurs degrés, il • n'a pas à répondre à l'éternelle difficulté du rapport qui unit , l'esprit â la matière, le simple â l'étendu, une nature d'une espèce à une nature opposée. Comme il n'y a qu'une nature, qu'une espèce d'élémens , tout se borne à montrer la relation qui existe du semblable au semblable, de la vie à la vie, de l'actini l'actif; mais dans l'hypothèse moléculaire, outre que la molécule est inutile, puisque, même en la supposant, la philosophie la néglige , et se borne à étudier les forces et leurs lois , elle est souvent embarrassante dans les problèmes de métaphysique et de haute ontologie; on est toujours arrêté par la difficulté de montrer le râle quelle joue dans l'univers, soit au regard de Dieu, soit k celui de l’ame : si donc le motif de la simplicité systématique peut décider le doute que ne décident pas assez les sens et l'expérience, c'est certainement du côté de la première explication que doit pencher la balance. .

Passant de la psychologie à la question religieuse, M. Cousin résume ainsi l'opinion à laquelle il s'arrête :

'• Le dieu de la conscience n'est pas un dieu abstrait, un roi solitaire relégué par-delà la création sur le trône d'une « éternité silencieuse et d'une existence absolue , qui ressemble au néant même de l'existence : c’est un dieu à la fois vrai et réel , . à la fois substance et cause , toujours substance et toujours cause , n'étant substance qu’en tant que cause , et cause qu’en tant que substance , c'est-à-dire étant cause absolue , un et plusieurs , éternité et temps , espace et nombre , essence et vie , individualité et totalité, principe, fin et milieu, au sommet de l’être et à son plus humble degré , infini et fini tout ensemble, triple enfin, c’est-à-dire à la fois dieu, nature et humanité. "

Cette opinion a été déjà et sera peut-être encore accusée de panthéisme. Nous ne croyons cependant pas qu elle mérite cette accusation : pour qu’elle fût panthéiste , il faudrait quelle ne reconnût qu’un être au monde ; existence unique , universelle , dans laquelle viendrait se perdre et s'abîmer toute

!t. COUSIN.

existence particulière ; il faudrait qu’elle niât les individus , et ne regardât l’humanité et la nature que comme deux attributs , deux modes d'une seule et même substance, hors de laquelle il n'y aurait que des qualités sans êtres , de pures abstractions i il faudrait par conséquent qu’elle ne tint compte ni de réalités physiques , ni de réalités morales, et qu elle dit: il n’y a pas d'ame , il n’y a pas de corps ; il n’y a que des attributs spirituels ou matériels de l’être , qui seul est réel. Ce système irait encore au panthéisme , si, prenant les choses comme elles sont, l'homme , les animaux , les végétaux , les minéraux , la terre , le ciel , les astres , tous les êtres en un mot , il en composait une somme , un tout qu’il dirait dieu. Mais alors le moyen que ces êtres fissent à eux tous un dieu total, le pan divin, sans avoir leur divinité chacun à eux, sans être de petits dieux dont le tout résulterait , en sorte que chacun serait dieu par luimême, et contribuerait pour sa part à la divinité universelle; ce qui serait faire sortir le panthéisme du polythéisme. Voilà les deux seules suppositions dans lesquelles il me semble qu’un système philosophique pourrait être avec raison accusé de panthéisme. Or, celui de M. Cousin ne rentre ni dans l’une ni dans l’autre de ces suppositions. 11 ne rentre pas dans la première , en ce que , loin de nier aucune individualité , il les admet et les reconnaît toutes, et qu’â l’égard de la personne humaine en particulier , il est plein de foi , de respect et d'amour. Il ne rentre pas dans la seconde, eu cc que, s'il voit dieu dans le monde et dans l'hon^me , il ne voit pas l'homme et le monde comme dieux. Ce sont là, à ses yeux, des signes et des symboles de la divinité, mais non la divinité elle- même ; il ne renferme la divinité sous aucune forme finie ; il ne la divise Ai ne l'individualise : il la fait plus grande que tout ce qui est fini , plus durable que tout ce qui n’a qu’un temps-, il la met partout et pour toujours. Son dieu est le dieu un , infini , éternel ; mais en même temps ce n’est pas un roi solitaire , relégué par-delà la création, sur le trône désert d’une éternité silencieuse et d’une existence absolue qui ressemble au néant même de F existence. II est présent à tout , anime tout , fait tout vivre ; chaque chose n’est pas lui , mais chaque chose est de lui , est son ouvrage , un effet de

ECOLE ECLECTiat'E.

sa puissance , un témoignage de sa ptésencft active et providentielle ; rien ne lui est étranger; la nature et l’humanité lui sont intimes ; depuis qu'il les a créées , il ne s'est point retiré d'elles , il les assiste -, au contraire , continuellement de son action régulière et puissante , il est leur principe vivifiant , elles sont des créatures animées de son souffle , des manifestations visiblesde son esprit et de sa puissance : ce n'est pas là.du panthéisme.

Au reste , nous n’avons pas besoin de défendre M. Cousin d’une opinion dont lui-méme fait si bonne justice dans un morceau que nous allons citer, et que nous empruntons à un article but AcnopAane , publié dans la Biographie universelle.

U L'école ionienne et l'école pythagoricienne ont introduit dans la philosophie grecque les deux élémens fondamentaux de toute philosophie, savoir , la physique et la théologie. Voilà donc la philosophie en possession des deux idées sur lesquelles elle roule , l'idée du monde et celle de Dieu. Les deux termes extrêmes , et pour ainsi dire les deux pôles de toute spéculation, étant donnés, il ne reste plus qu'à trouver leur rapport. Or, la solution qui se présente d'abord à l’esprit humain, préoccupé qu’il est nécessairement de l'idée de l'unité < c’est d'absorber l’un des deux termes dans l’autre , d'identifier le monde avec Dieu ou Dieu avec le monde , et par là de trancher le nœud au lieu de le résoudre. Ces deux solutions exclusives sont toutes deux bien naturelles. Il est naturel , quand on a le sentiment de la vie et de cette existence si variée et si grande dont nous faisons partie, quand on considère l'étendue de ce monde visible et en même temps l’harmonie qui y régne et la beauté qui y reluit de toutes parts, de s'arrêter là où s'arrêtent les sens et l'imagination , de supposer que les êtres dont se compose ce monde sont les seuls qui existent; que ce grand tout, si harmonique et si un, est le vrai sujet et la dernière application de l'idée de l'unité; qu'en un mot, ce tout est Dieu. Exprimez ce résultat en langue grecque , et voilà le panthéisme : le panthéisme est la conception du tout comme Dieu unique. D'un autre côté , lorsque l'on découvre que l'apparente unité du tout n'est qu'une harmonie et non une unité absolue , une harmonie qui admet une variété infinie ,

H. COIISI».

laipielle ressemble fort à une guerre et It une révolution constituée, il n’est pas moins naturel de détacher de ce monde l’idée de l'unilé, qui est indestructible en nous, et, ainsi détachée du modèle imparfait de ce monde visible , de la rapporter à un être invisible placé au-dessus et en dehors de ce monde, type sacré de l'unité absolue , au-delà duquel il n’y a plus rien à concevoir et à chercher. Or , une fois parvenu à l’unité absolue, il n’est plus aisé d’en sortir , et de comprendre comment, luitité absolue étant donnée comme principe, il est possible d'arriver à la pluralité comme conséquence, car l’unité absolue exclût toute pluralité. Il ne reste donc plus, relativement à cette conséquence, qu’à la nier, ou tout au moins à la mépriser, et à regarder la pluralité de ce monde visible comme une ombre mensongère de l’unité absolue , qui seule existe, une chute à peine compréhensible , une négation et un mal dont il faut se séparer pour tendre sans cesse au seul être véritable, à l’unité absolue, à Dieu. Voilà le système opposé au panthéisme. Appelez-le comme il vous plaira, ce n’est pas autre chose que l’idée d’unité appliquée exclusivement à Dieu , comme le panthéisme est la même idée appliquée exclusivement au inonde. Or, encore une fois, ces deux solutions exclusives du problème fondamental sont aussi naturelles l’une que l’autre, et cela est si vrai, quelles reviennent sans cesse à ttfutes les grandes époques de l’histoire de la philosophie , avec les modifications que le progrès des temps leur apporte, mais au fond toujours les mêmes , et que l’on peut dire avec vérité que l’histoire de leur lutte perpétuelle et de la domination alternative de l’une ou de l’aütrc a été jusqu’ici l'histoire même de la philosophie. C’est parce que ces deux solutions tiennent au fond même de la pensée , qu elle les reproduit sans cesse dans une impuissance égale de se séparer de l’une ou de l’autre , et de s’en contenter. En effet , l’une ou l’autre, prise isolément, ne suffit point à l’esprit^ humain , et ces deux points de vue opposés, si naturels , et par conséquent si durables et si vivaces, exclusifs qu’ils sont l’un de l’autre, sont, par cela même, également défectueux et insuifisans. Un cri s'élève contre le panthéisme. Tout l’esprit du monde ne peut absoudre cette doctrine , et réconcilier avec elle le genre

360 ÉCOLB ÉCLECTIQCE.

humain. On a beau faire , si l'on est conséquent, on n'aboutit avec elle qu'à une espèce d'ame du monde comme principe des choses , à la fatalité comme loi unique , à la confusion du bien et du mal , c'est-à-dire à leur destruction dans le sein d'une unité vague et abstraite , sans sujet fixe , car l’unité absolue n'est certainement dans aucune des parties de ce monde prise séparément : comment donc serait-elle dans leur ensemble ? Comme nul effort ne peut tirer l’absolu et le nécessaire du relatif et du contingent , de même de la pluralité , ajoutée autant de fois qu'on voudra à elle-même, nulle généralisation ne tirera l'unité, mais seulement la totalité. Au fond, le panthéisme roule sur la confusion de ces deux idées si profondément distinctes. D'une autre part, l’unité sans pluralité n’est pas plus réelle que la pluralité sans unité n'est vraie. Une unité absolue qui ne sort pas d'elle-mêmc ou ne projette qu'une ombre a beau accabler de sa grandeur et ravir de son charme mystérieux , elle n’éclaire point l'esprit , et elle est hautement contredite par celles de nos facultés qui sont en rapport avec ce monde et nous attestent sa réalité , et par toutes nos facultés actives et morales, qui seraient une dérision et accuseraient leur auteur , si le théâtre où l'obligation de s’exercer leur est imposée n'était qu'une illusion ou un piège. Un Dieu sans monde est tout aussi faux qu'un monde sans Dieu ; une cause sans effets qui la manifestent, ou une série indéfinie d’effets sans une cause première , une substance qui ne se développerait jamais, ou un riche développement de phénomènes sans une substance qui la soutienne , la réalité empruntée seulement au visible ou à l'invisible ; d'une et d'autre part égale erreur et égal danger , égal oubli de la nature humaine , égal oubli d'un des côtés essentiels de la pensée et des choses. Entre ces deux abîmes , il y a long-temps que le bon sens du genre humain fait sa route ; il y a long-temps que , loin des écoles et des systèmes, le genre humain croit avec une égaler certitude à Dieu et au monde. 11 croit au monde comme à un effet réel , certain , ferme et durable , qu’il rapporte à une cause , non pas à une cause impuissante et contradictoire à elle-même, qui, délaissant son effet, le détruirait par cela même , mais à une cause digne de ce nom , qui , produisant

Diyiîi2=d by Coogl

M. COOSIN.

et reproduisant sans cesse , dépose , sans les épuiser jamais , sà force et sa beauté dans son ouvrage; il y croit comme à un ensemble de phénomènes qui cesserait d’étre à l’instabt où là substance éternelle cesserait de les soutenir ; il y croit cotàme à la manifestation visible d’ün principe Caché qui lui parle sous ce voile, et qu’il adore dans la nature et dans sa conscience. ’V^oilè ce que croit en masse le genre hümain. L'honneùr de la vraie philosophie sérait de recueillir cette croyance universelle, et d'en donner une explication légitime. Mais, faute de s'appuyer sur le genre humain , et de prendre pour guide le sens commun , la philosophie , s'égarant jusqu’ici à droite ou â gà'uche, est tombée tour-à-tour dans l'une ou l'autre extrémité de systèmes également vrais sous yn rapport, également faüx sous un autre , et tous vicieux au même litre , parce qu’ils sont également exclusifs et incomplets : c’est là l’étemel écueil de la philosophie.»

JuSqu’à présent nous n'avons parlé que des travaux théoriques de M. Cousin : resterait à apjSréCier ses travaux historiques; mais cette tâche a été remplie par un dé nos amis, M. Jouffroy , auquel ,* Comme on l'à vu, nous ne craignons pas d'avoir recours dans l'occasion. Ici encore nous le prions de nous laisser prendre un article qu’il a inséré dans le Globe , au sujet des œuvres complètes de Platon, traduites par M. Cousin :

« Il est impossible de n’étre point frappé dé la direction des travaux de M. CoUsin depuis qu'il a quitté , sans l'avoir voulu , la carrière brillante du professorat pour la vie solitaire' et laborieuse du cabinet. On s'attendait , lorsqu'il descendit de 'cette chaire où il avait produit tant d’impression par la gràddeur et la nouveauté dé son enseignement , que la plume de l’écrivain consolerait le public du silence du professeur d'une tout autre manière quelle ne l'a fait< On pouvait croire qu’un esprit aussi original ne s’était point jeté par choix dans l'exposition des idées des autres, et que , si la distinction de son cours l'avait fait un moment l'historien de la philosophie , l'indépendance du cabinet le rendrait à sà vocation naturelle , et le ramènerait aux recherchespositives de la science. Une observation qui n’avait pu échapper à ses auditeurs semblait confir-

ÉCOLK ÉCLBOTKtn!.

mer celle présomplion. Dans l'exposilion des diOi^renles Ihëories de la philosophie moderne , les doelrines les pids diverses el les plus opposées Irouvaienl si aisémenl leur place el leur pari de vérilé dans l’espril de M. Cousin, qu'é chaque instant on sentait se révéler un système plus étendu el ]>lus profond , tout vivant dans son intelligence , el qui semblait n'y rester que par complaisance pour ses prédécesseurs. Ce système personnel dont c{ueU]ues parties largement développées dans scs leçons avaient donné une haute idée , et qui auraient certainement porté le caractère d'un vaste el puissant éclectisme , on s’attendait qu'en sortant de la faculté , M. Cousin s’occupe- . rait h le mûrir, et ne tarderait pas h le rédiger el à le donner au ]mblic. Cependant il en a été tout autrement. Sans égard pour nos suppositions et nos espérants , M. Cousin est resté dans les voies de l'histoire. Il a semblé plus curieux de nous faire connaître les opinions des autres que les siennes. Une édition complète de Dcscartcs, les quatre premiers volumes d'une traduction de Platon elles cinq premiers d’une édition d'après les manuscrits d& la Bibliothèque du roi , des ouvrages inédits de Proclus, ont presque exclusivement occu|>é et signalé sa vie, depuis la retraite de l’enseignement public. Ce n'est guère que comme hors-d’œuvre cl, ]K>ur ainsi dire, j)ar délassement qu'il a laissé écha])pcr une esquisse , forte il est vrai , mais enfin une simple esquisse de sa propre philosophie.

• Cependant le public faisait un tel fonds sur les espérances toutes difTércnles qu’il avait conçues des loisirs de M. Cousin , la force de langage et la puissance d'analyse , que le jeune professeur avait fuit jiaraitrc dans scs cours, lui avaient donné une si haute idée de ce qu’il pourrait produire d'utile el de’ beau, en développant scs propres pen.séessur les grandes questions <j[ui intéressent I humanité, qu’il n’a point voulu sanctionner encore la détermination que M. Cousin a jugé à |iropos de prendre, cl qu’à peine a-t-il reçu avec toute l'estime qu'ils méritaient les nobles dédommagemens qu’il lui a nlTerls, cl surtout celte belle traduction de Platon qui restera tout à la fois comme un ntpnument de la soiiplcs.se de notre langue et de l intelligcncc philosophicpic de notre nation.

•• Npay ayouons que nous avons long-temps partagé sans

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«. COFSI!«.

réserve l'opioion du public , et qu'avec lui nous avons iongtenqjs accusé M. Cousin et de trop mépriser le soiii de sa propre gloire , et de méconnaitre les intérêts de la philosophie et du pays. Nous avouons même n'envisager que le premier * motif, qui n’esl certainement pas le plus puissant dans le cœur de M. Cousin , mais qui peut l'être dansMiui de ses amis , nous conservons notre opinion. Il nous a toujours coûté et il nous coûte encore de voir s'épuiser sur le texte de Platon et sur les manuscrits à demi effacés de Proclus un esprit si fécond et une ame si éloquente. Mais , quant au regret des intérêts , en apparence méconnus , de la philcftophie , il faut le dire , la réflexion l'a dissipé, et sur ce point nous avons entièrement changé d'avis. "

<• Ce n'est pas que nous ayons cessé de croire qu'une exposition de doctrines personnelles de M. Cousin ne fût une chose très-belle et très-grande; mais c'est une illusion de penser que les idées d'un homme , quelque profondes qu'on les suppose , puissent être aujourd hui d'une grande utilité pour la philosophie. Quand on songe aux puissantes intelligences qui , depuis Pythagore jusqu'à nos jours, ont soulevé et remué dans tous les sens le champ de cette science , quand surtout on a parcouru quelques uns des admirables monumens de leurs recherches , on ne peut guère échapper à la conviction que toutes les solutions des questions philosophiques n'aieut été développées ou indiquées avant le commencement du dixneuviéme siècle , et que par conséquent il ne soit très-difficile, pour ne pas dire impossible , de tomber en pareille matière sur une idée neuve de quelque importance. Or, si cette conviction est fondée , il s'ensuit que la science est faite , quoiqu'elle soit inconnue à notre siècle ; et que par conséquent , au lieu de la recommencer pour lui sur de nouveaux frais , il est plus simple et plus sûr de la lui apprendre telle quelle existe dans les ouvrages des immortels génies qui l'ont créée.

« Notre siècle ne sait de la philosophie que le petia nombre de vérités qui ont passé dans le sens commun, et qui sont devenues des maximes populaires et triviales; encore ne les sait-il pas scientifiquement , et comme vérités démontrées , mais seulement comme vérités convenues et généralement admises;

FXOLB ÉCLECnaUE.

sans appui dans le monde depuis que les études philosophiques sont négligées , il n’esl jamais bien difficile au scepticisme de les ébranler. Ceux-là même qui les chérissent le plus ne s'y

* fient qu’avec inquiétude, et aéraient bien embarrassés de les défendre. Quant aux autres, elles nous sont étrangères, et la scjencc elle-même nous échappe. Gependantles questions sont immortelles, parce qu elles touchent aux intérêts les plus sérieux de l’humanité. Le public les pose donc de nouveau , et demande des solutions. Platon , Aristote , Proclus , Descartes , Leibnitz , Mallebranche, Kant , sont là pour lui répondre. Mais comment trouver leurs ouvrages ét comment les entendre? La plupart sont écrits dans des langues qui nous sont peu familières ; quelques uns dorment encore en manuscrits dans la poudre des bibliothèques. En outre chacun de' ces grands hommes parle un langage philosophique qui lui est propre , et n'est point celui du siècle. Chacun a considéré les questions sous son point de vue, et, dans chacun, la question que l'on voudrait étudieç occupe une place différente, et se trouve enchaînée aux autres d’une manière particulière ; en sovte que c'est un premier travail de la découvrir dans chaque système , un

• autre de la dégager, un autre de la comprendre, un srutre de rapprocher la solution quelle y reçoit de toutes les sohilions différentes qu’en lui a données dans les autres systèmes , et un dernier enfinde tirer de la comparaison de toutes ces solutions, qui contiennent chacune une portion de vérité , la solution complète , qui est la véritable.

•• La philosophie existe donc ; mais elle n’existe pas pour le commun des hommes très-éclairés, ni même pour les simples savans, ni même pour les simples philosophes ; elle n’existe que pour le petit nombre de ceux qui , étant à la fois trésérudits et tréS'philosophes , ont passé leur vie à en chercher les membres épars dans les monumens qui la contiennent. Il manque à la philosophie', pour être véritablement, qu’on la connaisse et qu’on l'organise : qu’on la connaisse , c’est-à-dire qu’on traduise et qu’on publie tous les grands monumens qui la renferment ; qu’on l'organise , c’est-à-dire qu’on arrange les questions dans leur ordre légitime , avec les vérités découvertes sur chacune par les différens philosophes , de manière que

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le tout forme une science méthodique où l'on puisse voir d'un coup d'œil et ce que l'on sait et ce qui reste à trouver.

. '< Ces deux entreprises ne sont pas moins difficiles l'une que l'autre. Elles exigent une réunion de qualités qui n'est point du tout nécessaire pour élever un système : il n'y a pas d'intelligence un peu capable qui, en réfléchissant sur les questions philosophiques , ne puisse produire , au bout de deux ou trois ans , un système qui vaudra tout autant qile bien d'autres. En efi'et , il suffit que cette intelligence attrape quelques vérités que vingt philosophes ont déjà infailliblement aperçues (ce qui n'est point du tout malaisé dans le siècle plein de pénétration où nous vivons), quelle les généralise avec audace et ignorance , et le grand œuvre sera accompli. Faire un système est aujourd'hui un travail d'enfant , que les philosophes devraient laisser aux femmos du monde qui ont dp temps et de l'esprit à perdre. Mais pour venir à bout de la double lâche que nous avons indiquée , il faut une autre science et une autre portée d'esprit. Car, d'abord, pour recueillir et traduire les grands monumens de la philosophie ancienne , la philologie est un instrument indispensable ; mais seul , il est suffisant: l'intelligence profonde des questions philosophiques et la connaissance de l'histoire de la philosophie sont deux conditions non moins impérieusement exigées. Le plus habile helléniste ne comprend point Platon ; il suffit pour s'en convaincre de comparer les traductions du savant Dacier avec celles de M. Cousin ; il suffit encore d'observer comment la philologie a toujours reculé devant les dialogues les plus métaphysiques de cet auteur , au point qu'ils sont encore à traduire dans la plupart des langues modernes. Mais Une suffit pas de traduire, même avec une parfaite intelligence : la traduction proprement dite ne fait que substituer un idiome à une autre. Une sceonde traduction est indispensable , c'est celle ^du langage philosophique de chaque auteur : c'esl-à-dire qu'aprés avoir traduit les mots il faut traduire les idées, ou , ce qui revient au même , les exposer sous les formes simples d aujourd’hui , sous les formes du sens commun , accessibles à tous. C'est là ce que M. Cousin a fait pour Platon dans ses argumens. Non seulement nous pouvons lire Platon dans sa traduction , mais le

ÉCOLE ÉGLECTiaCE.

comprendre dans ses argumens, et nous assurer cpie nous le comprenons bien , en relisant le texte avec la lumière des argumens et en soumettant à une comparaison sévère la pensée de l’original et celle de linterprétation. Or, cette traduction des idées sans laquelle celle du texte ne serait qu’un demiservice n’exige pas seulement un philosophe , mais un philosophe qui n’ait point de système qui l’empèche de se prêter au génie et aux idées de Platon pour le com|)Éendre, et qui, de plus, connaisse assez tous les systèmes, et la reWte' dont tous les systèmes expriment quelque face , pour ne point s’enfermer dans le point de vue de Platon , et pouvoir encore le juger et lui faire sa part en l ezposant. Disons-le , c’est là une réunion rare de qualités, et peut-être fnudrait-il en désespérer, si l'éclectisme n’était pas le caractère éminent de notre siècle , et si l’air que nous respirons ne douait pas ,*pour ainsi dire , au berceau les esprits distingués de nos jours de celle de toutes ces qualités qui est la plus difficile et la moins commune, nous voulons dire l'étendue.

« Quel service rendu à la philosophie si Pythagore et son époque, si Aristote et le péripatétisme, si Zénon et le stoïcisme, si Sextus ctle scepticisme, si lesAIexandrins, si Leibnitz, si Kant, étaient un jour traduits à 1 intelligence du sens commun, comme l'épicuréisme l’a été à peu près par Gassendi, et comme le seront dans quelques années par M. Cousin le cartésianisme et le platoniçisme ! quelle large donnée pour comprendre la philosophie , et comme à ce spectacle l’organisation de cette science à peine entrevue apparaîtrait et naîtrait d'elle-même! Voilà ce qui a toujours manqué à la philosophie et ce qui lui manque encore : c’est cette vaste connaissance d’clle-même, c’est, en d'autres termes, sa propre histoire. Voilà ce qui fait qu’on n’a cessé de la recommencer comme une chose éternellement neuve , sans que , dans cette succession de tentatives, elle ait pu trouver le moment de s’organiser. Deux vérités , principes de cette organisation , et que nous avons vingt fois reproduites dans ce journal , sortiraient alors du sein des faits, éclatantes de lumières et d évidence. La première , est que tous les systèmes ne sont que des points de v u^ divers de la vérité ; la seconde, c’est que la vérité n’est pas

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M. COl’SIR.

d'une autre nature en métaphysique qu'en physique; qu’en métaphysique comme en physique , elle n’est autre chose que la connaissance de la réalité] et par conséquent se compose uniquement des faits observés dans la partie observable de la réalité qui se dérobe é notre observation. Ces deux vérités, dirons-nous, organiseraient la science. En eff^, la dernière donnerait l'ordre légitime des questions : elle les distinguerait en deux classes , les questions de faits et les questions d'induction ; les premières , que l’observation peut résoudre ; les secondes , qui ne peuvent l’étrc que par les conséquences tirées de l'observation. Elle donnerait en même temps et le crt/ert'um de vérité de la science*, et sa méthode : son critérium de vérité , qui est le même ^que celui des sciences naturelles , à savoir que cela seul est vrai qui a été constaté par l'observation ou qui dérive rigoureusement de ses données ; sa méthode, qui est encore la même que celle des sciences naturelles , c'est-àdire l'observation attentive des faits et la déduction prudente et rigoureuse de's inductions. Ainsi , par cette première vérité, le critérium , la méthode et le cadre seraient donnés. L'autre vérité apprendrait à loger dans ce cadre les découvertes de tous les philosophes. En effet, si tousdes systèmes ne sont que des vues incomplètes'de la réalité érigées en images complètes 'de cette même réalité, tous les systèmes contiennent quelque partie de la vérité ; ils n’ont de faux que la prétention de la contenir tout entiéjre. Il ne làut point rejeter la vérité qu'ils contiennent; il faut au contraire la recueillir soigneusement sur chaque question , et , pour l’y trouver , chercher dans l’observation de la réalité le cêté de cette réalité dont chaque système s’est emparé et inspiré ; puis , recueillant toutes ces vues diverses, les concilier comme les faits qu’elles représentent se concilicnf dans la nature. Par cette opération, les cadres de la science se trouveraient [toVt-à-coup remplis de tout ce que le génie des différentes écoles a saisi de vrai sur chaque question. La contradiction des écoles serait tout à la fois expliquée cl déterminée ; et l'esprit humain , relevé , comme la philosophie, des éternelles accusations de leurs ennemis communs, .so» reposerait dans la conviction qu’il y a une vérité pour I homme sur les questions qui l’intéressent le plus, et que

368 ÉCOLB BCXBCTiaVE.

l'homme est capable de la trouver malgré sa faiblesse et ses erreurs.

X Npus le disons avec la plus intime conviction, s'il existe une mapiére de restituer la philosophie , et de la tirer enfin de ce dédale d'opinions où çlle est ensevelie toute, vivante , nous venons de l'exposer. C'est aussi celle-là que M. Cousin a conçue ; c'est celle-là du ipoins que toutes ses publications indiquent et révélent; et nous ne croyons pas trop présumer en affirmant que nous avons donné à nos lecteurs la pensée même qui préside à tous ses travaux ; non seulement le souvenir de ses leçons l'atteste à ceux qui les ont suivies, mais ses Froÿmens philosophiques , publiés en i8a6, le témoignent explicitement. « 11 n n’y a point.et il ne peuty avoir de philosophie absolument « fausse , dit M. Cousin dans un passagS de ce livre : car l'au- <■ leur d'une pareille philosophie aurait pu se placer hors de « sa propre pensée , c'est-à-dire hors de l'humanité ; cette puis- « Sance n'a été donnée à nul hpmme. — Quel est donc le tort " de la philosophie? C'est de n'avpir considéré qu'un côté de " la pensée et de l'avoir vue tout entière dans ce côté. Il n'y a « pas de systèmes faux , mais beaucoup de systèmes incomplets ,

» assez vrais en eux-métpes , mais vicieux dans la prétention

de contenir en chacun d'eux l'absolue vérité , qui ne se trouve X que dans tous. L'incpmplct, et par conséquent l'exclusif,. X voilà le tort de la philosophie , et encore il vaudrait mieux X dire des philosophes : car la philosophie domine tous les « systèmes , elle fait sa roule à travers tous , et ne s'arrête à « aucun. Amie de la réalité, elle en compose le tableau total « des traits empruntés à chaque système ; car , encore une X fois, chaque système contient en sot la réaUté;* mais par X malheur il la réfléchit par un seul angle (i). » Voilà quelle était la pensée de M. Cousin sur Ihisloire de la philosophie, en i8i8. Il la garde en 1826, 'et annonce quelle a été et quelle est encore le flambeau de ses travaux historiques.

X Toujours fidèle à la méthode p.sychologique , dit-il dans la X préface du même ouvrage (2), je la transportai dans l'histoire,

(i) Fragment philotophiquti, page 3i4- ( 3 ) Idem, page 4^-

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COVSIN-

" et , confrontant les systèmes avec les feits de conscience , de- " mandant à chaque ^stéme une représentation complète de « la conscience sans pouvoir l'obtenir , j’arrivai bientôt à ce « résultat, que mes études ultérieures ont développé , savoir " que chaque système exprime un ordre de phénomènes et « d idées qui est très-réel, à la vérité, mais qui n’est pas seul ■» dans la conscience , et qui pourtant, dans le système ,'j oue “ un rôle presque exclusif : d’où il suit que chaque système '• n est pas faux , mais incomplet ; d’où il suit encore qu’en '• réunissant tous les systèmes incomplets on aurait une phî-

" losophie complète, adéquate à la totalité de la conscience

" Cejt à ce but que se rattache la série de mes publications " historiques, dont mes amis seuls peuvent comprendre en- " tiérement la portée.- »

« Ainsi, publier'Ies systèmes, et des systèmes tirêr la philosophie , tel est , en deux mots , le plan que M. Cousin a conçu . Nul homme n’est capable de l’exécuter à lui seul : la seule publication des monumens avec les interprétations nécessaires est une tâche immense cpi’une vie ne saurait accomplir. Mais il n appartient qu’aux esprits supérieurs de viser aux buts éloignés , et de compter pour rien dans leurs entreprises le temps et les individus ; M. Cousin, dans la conscience solitaire de la grandeur et de la beauté de son dessein, consumera sa vie â son service , léguant à ses successeurs les travaux commencés , et renonçant au bonheur de voir l’édifice achevé.

« Là se reconnaît le véritable amour et le véritable esprit de la science. M. Cousin, quoi qu’on en dise, a choisi une noblç destinée , d autant plus noble que l’avenir la comprendra mieux , et lui en saura plus de gré que le présent. »'

Après cette appréciation pleine de sagacité et de justesse des études historiques auxquelles s’est livré M. Cousin , et après ce que nouf avons dit nous-méme sur les vues théoriques qu'il a développées dans son cours et publiées dans scs Fragmena , on peut peut-être se former une idée assez exacte de ce qu’il a fait pour la philosophie. Cependant cette idée ne sera nécessairement que sommaire, et p’embrassera ses travaux que dans leur plus grande généralité. Il nous faudrait plus d’espace , il nous faudrait sortir des limites d’une analyse , pour faire sen-

ECOLE ECLEOTlaCE.

lir loul ce que produisit son large et fécond enseignement. Mais si, obligé de nous borner, nous ne pouvons pas entrer dans de plus grands développemens, n'oublions pas cependant de rappeler par quelques mots Ica services que le professeur reiulitàla jeunesse du pays, en lui parlant avec tant d ame et de conscience des hautes vérités auxquelles il s'efforcait de l’initier. bucccsscur de rcxcclicnt maître qui lui avait préparé les voies, il marcha dignement sur deS traces aassi brillantes ; un auditoire sérieux, ({uoique dans l’ardeur de l’âge, se prc.ssa è ses leçons, qu’animaient le zèle de la science et le désir <le s'éclairer ; les disciples lui vinrent en foule, et lui restèrent jusqu'à la fin. Il ne faudrait pas l'oublier, parce que ce temps est déjà loin : M. Cousin fut l’instituteur moral de cette jeunesse qui aujourd’ hui fait l’espérance et déjà la force de la patrie. C’est <le lui prihcipalcmentqu’estvcnucetespritlmpartial, consciencieux et indépendant, qu’il porta dans la philosophie , et que portèrent , à son exemple , dans les questions littéraires , politi- ([ucs et religieuses, ceux qui s'instruisirent à scs leçons, et se formèrent à sa méthode. Beaucoup qui ne s'en rendent plus compte, ou qui même n'ont en effet rien reçu de lui immédiatement, ne savent peut-être pas <juc les idées avec les- ((uelles ils ont plaidé et gagné plus d’une cause , en principe , ne sont que celles qui sortirent de son cours , et se répandirent dans le public. Elles y ont germé et porté fruit. Si elles triomphent aujourd hui , c'est à lui qu’on le doit , c'est de lui que leur vient cette vie et cette puissance (ju'il y a mises par la vérité. IJ convient de le rappeler, afin (]u'à chacun soit son œuvre; de le rapi)eler, pour qu’il demeure en mémoire tout qu'il a fait de bien, et tout cequ il mérite pour l’avoir fait. Espérons qu'un des témoignages, qui luicn seront d'abonl donnés, sera le droit de remonter dans la chaire qu'il honora par ce patriotisme philosophique qui devrait être à la fuis l’ohligdtion et la garantie de tout professeur de l’Universiié de France.

Le vœu que nous formions a été rempli , M. Cousin a repris son cours ; quoiqu’il convienne .peu en un ouvrage où tout appartient à la science de donner plaoe à des paroles ([ui ne s y rapportent» pas uéccssairenicnt, nous croyons ceiieiidani

a. cocsiN.

devoir rendre grâce hu ministre qui s’est honoré par un tel acte de justice.

Dans le peu de temps qu'il avait devant lui , le professeur s'est proposé de présenter une introduction à l'étude de l’histoire de la philosophie. Il ne pouvait mieux faire pour son but : avec le dessein et la résolution de consacrer toute sa carrière aux recherches historiques qui ont la philosophie pour objet , il devait commencer par exposer les principes qui le guideraient dans ce .vaste et grand travail. Soit que par la suite il veuille prendre dans leur ordre et leurs rapports tous les systèmes divers que le monde a produits , et en tracer de si^ des en siècles, depuis l'antiquité jusqu'à nos jours, la succession progressive ; soit que, s'attachant dans cet ensemble à tel ou tel point particulier , il choisisse , selon son goût , telle époque ou tel homme , pour en faire un examen spécial et exprès , il ne fallait pas moins dans les deux cas que sa pensée surla manière de comprendre le passé, et la loi de la science fût à l'avance connue , saisie et appréciée. Elle était nécessaire à l'explication de ses vues ultérieures soit sur le tout , soit sur les détails de l'iiistoire de la philosophie.

En conséquence plusieurs questions se présentaient naturellement à lui. Quel est le sujet propre de cette histoire? quelle en est la vraie méthode? combien d'époques embrasset-elle ? quels rapports peut-elle avoir avec les lieux , les populations et les grands hommes P Voilà ce qu'il y avait à éclaircir.

M. Cousin a donc d'abord déterminé le point de vue de I humanité que l'histurien de la philosophie doit particuliérement embrasser: ce n'est pas l'industrie, l'art, la politique, ou la religion, du moins directement > ce sont les idées, les systèmes les abstractions métaphysiques, auxquelles aboutissentet dans lesquelles se résument tous les autres développemens de l'esprit humain. Ainsi , rechercher comment un siècle ou une suite de siècles ont entendu théoriquement les principaux problèmes relatifs à Dieu , à l’homme , à la nature , c'est en rechercher la philosophie , en reconnaître l'idée* générale et sommaire.

Or , quelle marche sui vre dans cette étude ? le pur et simple empirisme? Mais il conduirait tout au plus à quelques résul-

ÉCOLE ÉCLSOTItCE.

lais partiels, qui sans liaisons entre eux, sans unité ni loi, composeraient, au lieu d'une histoire, un assemblage de détails. Ce seraient des faits itidividuels , des analyses isolées, des anecdotes philosophiques : ce ne serait pas de la science.

La science veut des généralités. Or , pour avoir des généralités , il ne faut pas s'en tenir à l'érudition, faire de l'érudition pour en faire , se borner à la philologie , il faut des faits qu'elles Cpqrnissent , procéder par induction aux principes que l'on cherche , ou employer ces mêmes faits à v.érifier des vues qui , formées à priori , ont besoin d'un tel contrôle avant d'être admises comme prouvées. Ainsi , s'instruire des particularités, étudier un à un les systèmes divers , s'enquérir des maîtres et des disciples , des sectes et des écoles , faire la chronique de la philosophie, voilà sans doute un bon travail; tout aussi bon que celui dû physicien , qui observe et expérimente , dans le but de trouver ou de prouver quelque idée ; mais ce travail n'est que secondaire , et n'a même de résultat qu'autant qu'une opération plus élevée sait, au moyen de ces données, faire d'une hypothèse une théorie, et de l'expérience la science : alors au lieu de la chronique on a l'histoire de la philosophie.

Combien cette histoire a-t-elle d'époques? autant qu'en a I humanité. Or , l'humanité , quand on la considère dans son développement universel, a trois principaux momensrl'un, où , à peine créée , à peine douée de conscience , sans réflexion et sans art, toute au-dehors dont elle a le sens, toute à cette immensité qui l'enveloppe et l'accable , elle n'a de pensée que pour celte immensité ; l'infini est ce qui la préoccupe ; à une .seconde, époque, elle a déjà assez vécu pour s'éprouver et se connaître; elle s'csl fait une existence à elle; elle y croit, s'y dévoue , oublie tout pour s'y complaire. La grande chose , à ses yeux , et presque l'unique chose , est maintenant elle-même , c'est l'individualité , c'est le fini; enfin , vient un autre âge où, avec plus d'expérience , clic ne pousse plus aussi loin le sentiment de sou moi , cl l'orgueil de sa personne. Elle comprend qui si , en efiiet , elle a place au monde , une autre puissance y a place aussi , celle vaste puissance que d'abord elle a sentie presque uniquement : elle y songe cqmme elle songe à elle; elle SC l'oppose continuellement, comme continuellement elle

H. COGSIK.

fait appel à sa propre force et à son moi ; elle ne s’absorbe plus dans le tout , mais aussi elle ne l’absorbe plus en elle ; elle n également en vue et le fini et l'infini ; elle l^s contemple dans leur rapport. Ces trois époques sont celles que M. Cousin a désignées par la formule de du fini, et do rapport de l'un à l’autre.

Or, s'il est vrai que la philosophie ne soit jamais sur chaque chose que le dernier mot de l'humanité, la philosophie comme l’humanité aura ses époques, et les marnes époques; elle se partagera en trois temps , dont l'un répondra à l’idée de l’infini , l'autre à l'idée de fini , l'autre enfin à celle de leur rapport. ' De là l’Orient, la Grèce et l’ère moderne : l’Orient, si toutefois la philosophie n’est pas alors plutôt une religion qu’une science, et une mythologie qu'une théorie. Dans chacune de ces époques la philosophie , comme l’industrie , comme les arts , la politique et le culte , aura dans sa généralité le c.a ractére même de l’idée qui domine dans cette époque. Ainsi les systèmes seront entre eux comme par exemple en religion le panthéi^e, le polythéisme et le théisme; en politique, les gouvememens monarchiques , démocratiques et tempérés. Bien entendu que ces systèmes ne sont jamais seuls et purs dans leur époque; ils y régnent , mais au milieu d’eux se trouvent toujours quelques idées moins puissantes qui tiennent à un autre âge ; elle y sont comme des retardataires ou des avant-coureurs pour représenter le passé ou annoncer l’avenir. Les- choses humaines ne vont que comme cela ; elles ne se tranchent pas de manière à finir un certain jour et à commencer un autre ; elles marchent , et ne se brisent pas ; elles se développent sans se diviser. ' ‘

Les idées se développent-elles indépendamment des lieux et des climats? Cette question, résolue d’une manière affirmative , supposerait qu’entre le monde physique et le monde moral il n’y a nulle harpionie , que l’homme et son séjour ne sont pas faits l’un pour l’autre , que l'esprit ne se ressent pas des objets qui IJsnvironnent , qu’il n’en reçoit ni impression ni directions , qu’il suit sa loi comme une monade, en vertu d’une force intime , et sans rien tenir de la nature. Or, il n’en est pas ainsi ; les lieux ont leur action : ils ne contiennent pas

ÉCOLE ÊCLBCnaDB>

seulement l'homme , ils le modifient et le meuvent ; ils prennent part à son éducation , et entrent pour quelque chose en sa pensée. Ce ne sont pas d'inutiles et vaines décorations, au milieu desquelles il vient jouer son râle comme il lui plaît; c'est un théâtre où tout vit , tout saisit et tout frappe ; c'est un ensemble de puissances permanentes et locales auxquelles il faut bien malgré tout qu’il accommo"de son intelligence. Il n’en est pas l'esclave sans doute , mais il n'en est pas non plds le maître ; il en éprouve oertainement de sensibles influences. Par conséquent , pour mieux entendre l'apparition successive de tous les grands systèmes d'idées, il importe de ne pas négliger les connaissances géographiques et de chercher les rapports qui out uni les philosophies aux pays où elles ont pris naissance.

Ces systèmes , comme tout ce qui est de l'homme, se propagent et se répandent i ils font leur chemin par le monde, sauf à se modifier en avançant. Or , quels sont leurs grands moyens de diffusion P 11 y en a deux principaux, l'un violent et impérieux , l'autre pacifique et doux : la guerre’et le commerce. Pour celui-ci , rien de plus clair. Aussi , M. Cousin n'y a-t il pas insisté : mais pour l'autre il y avait quelque chose à dire -, il y avait k montrer comment les idées marchent par les armes, triomphent et régnent par les armes; il y avait à faire voir une des raisons de la guerre dans l'ordre de 1« providence. La guerre sans doute est un grand malheur ; c'est une rude épreuve pour l'humanité , ù laquelle d'ailleurs il faut convenir qu’elle emprunte bien quelques vertus ; mais elle a certainement cet avantage , quelle enseigne par la victoire , et fait mission par la conquête ; qu elle met les peuples nouveaux à la place des peuples anciens , ceux de l'avenir à la place de ceux du passé , les sociétés vigoureuses à la place des sociétés faibles et corrompues : elle agit pour la civilisation ; elle ne lui laisse jamais perdre de bataille définitive. Il serait difficile , en cfiTet , que les idées les meilleures , une fois mises au monde , ne ralliassent pas à leur cause le plus grand nombre de consciences, et n'y eussent pas plus de force que les opinions déchues. L'enthousiasme est pour elles, parce qu'elles sont neuves et vivantes ; et l’enthousiasme donne le nombre , l'intelligence

■ . COCSIH.

et lu puissance; il csl le père des succès;. tandis qu'ii une foi qui est vieillie il ne reste tout au plus qu'un fanatisme malheureux et une fureur impuissante, incassum furit. Voilà par oùlaguerresc rachète un peu des maux dont elle afflige l'humanité. Il faut bien quelle ait ce prix pour n'étre pas un jeu . cruel auquel un Dieu sans raison , sans pitié , livrerait les hommes par plaisir.

Qhelles que soient.au reste , les voies diverses par lesquelles les idées qui arrivent à l'empire se répandent sur la terre , elles ont toujours nécessairement des ^présentans et des organes : ce sont les grands hommes ; ils ne manquent jamais à une époque vive et notable do l'esprit humain. En effet, il est impossible qu'en un temps où toutes leâ pensées, saisies de certaines vues et animées de certaines volontés , tendent en commun avec ardeur vers un but qui leur est cher, elles ne poussent pas en avant des chefs qui les conduisent. Il se trouve nécessairement alors des âmes excellentes qui , sentant comme tout le monde , mais avec plus d’élévation , se mettent , du droit du génie , à la tète du mouvement, agissent et traitent au nom de tous, sont les vrais princes de la société. Ces hommes servent à donner à la foule les directions quelle demande, mais quelle ne saurait se traeer ; ils lui organisent sa destinée , ils lui font son avenir. Les idées leur doivent beaucoup; ils les. résument eoi leur personne , les soutiennent de leur intelligence, les appuient de leur puissance, qui est celle même de» populations qui se pressent sur leurs pas. Sans eux ces idées seraient encore , comme elles sont dans la foqle , vagues, confuses, anonymes; ils les dégagent, les systématisent, leur donnent nom, et se chargent de leur fortune; ils portent le drapeau sous lequel elles triomphent.

Tels sont, mais à peine indiqués, les principaux points que M. Cousin a développés dans son enseignement. Ce sont ses prolégomènes aux leçons qu’il consacrera par la suite à l'histoire de la philosophie.

Il y a joint en finissant un jugement sur les écrivains qui se sont occupés de cette histoire. Il a d'abord parlé de ceux qui ne l'ont faite que d’une manière indirecte , en regardant plutdf l'humanité que la philosophie elle-même : ainsi Bossuet , Vico

ÉCOLE ÉCLBCrtQCE.

et Herder, Voltaire, Turgot et Condorcet. Il a ensuite passé à ceux qui en ont été les historiens exprès , Brucker , T iedetnan etTenneman. 11 S’est attaché à montrer la place nécessaire de chacun d’eux au temps dans lequel ils ont écrit , le caractère nécessaire de l'opinion d'après laquelle iis ont écrit. Enfin , il a essayé de déterminer quel devait être aujourd'hui le point . de vue directeur des travaux du même genre qui ne tarderaient pas à se renouveler, et il a conclu à r éclectisme*, attendu que /’èc/ectt'sme parait maintenant le principe régnant ou prêt à régner ; et q^e c'est toujours dans le sens de la doctrine régnante que se fait l'histoire des doctrines passées.

On connaît trop notre sympathie pour le mouvement philosophiqne qu’avait produit, il y a quelques annéesr, et qu’a produit de nouveau l’enseignement de M. Cousin, pour que nous ayons besoin de relever par des éloges l’exposition que nous venons de tracer, ^otre profession de foi est faite; c’est celle d’une admiration mêlée de reconnaissance et d’amitié (i).

(a) A tous les titres que M. Cousiu a déjà aux yeux des amis de la philosophie , nous devons ajouter les Nouveaux Fragment phUotophiquet ( Paris , i8a8 , 1 vol. in>8° ) , qu'il vient de publier , au moment même où nous traçons ces mots. Us sont, surtout, historiques et biographiques. Nous recommandons particulièrement à l'attention de nos lecteurs les morceaux sur Xinophane , Zenon et Eunape. •

M. TH. JOVFFROY*

RB EU 1796.

M. CoDsiN devait faire école : son ame n^est pas de celles ’ qui ne laissent pas trace dans les intelligences. Tous ceux qui ont suivi avec quelque soin son enseignement peuvent se rendre le témoignage qu'ils en ont gardé quelque impression. Mais ce fut surtout k l'école normale , au sein de ces travaux assidus qui en remplissaient la retraite , que, plus rapproché des jeunes gens auxquels s'adressaient ses leçons, vivant presque avec eux , leur maître et leur ami , il put mieux les guider dans la direction de leurs études et exercer sur eux une influence plus efiicace ; ce fut là surtout qu’il eut des disciples. De ce nombre fut M. JoufiTroy (i), qui bientôt. Comme répétiteur , puis comme maître de conférence# , partagea avec • M. Cousin l’enseignement de la philosophie , jusqu'au moment où fut détruite une institution qui méritait un autre prix de ses services. Alors il employa ses loisirs , soit à des cours particuliers, auxquels se rassemblait une élite de jeunesse , heureuse de puiser, dans ses leçons, des idées à peu prés sans oi^ane, *dans l’instruction publique ; soit à des écrits détachés où fl traita plusieurs points de la science avec une netteté de vues, une abondance de pensée , une simplicité d’expression spiri- * tuelle et originelle qui les firent, à bon droit, remarquer et

(i) D« ce nombre ouui fut M. Bautain , mainlenant professeur de philosophie, k la Faculté de Strasbourg. Esprit d'une paticnoe et d'une pénétration remarquables, d'une grande force logique , s'attachant i ses idées avec suite et persévérance , consciencieux et plein d'amour pour la vérité ^ nous n'aurions pas manqué de lui donner place dans cette revue , si nous avions mieux connu son système; mais il ne l'a guère fait connaître que par son enseignement. Il a beaucoup travaillé , peut-être un jour publiera-t-il : ce sera alors le moment de rendre compte de ce qu'il adra fait.

ÉCOLB ÉCLVaTIOOB.

distinguer (i). II s’occupa, en nnême temps, d'une traduction des Esquisses de philosophie morale , par Stewart , qu’il publia • en i8a6, précédée d’une préface sur laquelle s'arrêtera principalement notre examen.

» On ne saurait trop recommander à ceux qui cultivent la •t philosophie morale , l'étude et la méditation d'un ouvrage U qui , sous des formes très-simples , cache souvent des vérités « profondes , n'omet aucune vérité utile, contient une foule >• d'observations solides et ingénieuses , et rend partout hom- « mage à la raison et à la vertu. Telles sont les expressions par lesquelles M. Cousin termine , dans ses Fragmens , un excellent article sur les Esquisses de philosophie morale , de Dugald Stewart ; etee jugement, que précède et. justifie une analyse développée , est d une vérité qui ne sera contestée par personne. Un tel livre méritait donc d’étre connu en France, et nous devons savoir gré à M. Jouffroy d'avoir contribué à le faire connaitre par la traduction qu'il en a donnée. Il est populaire en Angleterre; il l'est surtout en Ecosse, oùjil fait presque toujours partie de ces petites bibliothèques de famille qu’on retrouve chez la plupart des paysans et des ouvriers; espérons qu’il le deviendra aussi dans notre pays , à mesure que les sciences philosophiques , fondées enfin sur l'observation, satisferont mieux le sens commun, et prendront crédit parmi le peuple. En attendant, c'est aux personnes éclairées qui se plaisent aux idées graves et simples, c'est aux jeunes gens qui fréquentent nos écoles supérieures , et qui voudraient se livrer à des études un peu sérieuses de philosophie, qu’il s’adresse et qu’il peut convenir. Il en doit être recherché comme * un recueil , sinon très-systématique , au moins assez complet , des principales vérités relatives â la nature et à la destinée de l'homme. C'est le résumé ou le germe de la plupart des ouvrages qu'a publiés Stewart; c’est une représentation en abrégé des doctrines écossaises, k l'état où elles sont aujourd'hui : car Brown , le successeur et le disciple de Stewart, n’a guère fait, dans scs leçons , que développer et classer les idées de son

(i) Le Globe a recueilli la plupart de ces morceaux; ils y ont p.irti sous les initial* t T. J.

M. im. jocFFROT. 879

maître; et Wilsdn , qui occupe aujourd'hui la chaire d'Édimbourg, philosophe et poète à la fois, homme d'ailleurs assez singulier, n’a encore exposé, dans aucun écrit, son système, qui , dit-on , s'écarte assez de celui de ces deTanciers. Ainsi les Esquisses peuvent vraiment être considérées comme la fidèle expression de cette école que son bon sens, sa méthode expérimentale , et sa crainte des spéculations hasardées , rend plus propre qu'aucune autre à rangener les esprits aux véritables études philosophiques. C'est ce qu'a senti M. Jouffroy, et ce qui l'a déterminé à publier la traduction que nous lui devons.

Il a voulu mettre sous les yeux du public français un ouvragé capable de le réconcilier avec un genre de recherches dont un préjugé malheureusement trop commun et en apparence assez fondé, a fini par détourner l'intérét; il a voulu faire voir, par un exemple sensible , ce que peut être la philosophie lorsqu’elle est exempte d'hypothèse , et quelle procède à la’ manière des sciences naturelles. Les Esquisses de Stewart sont,' en effet, un modèle sous ce rapport; elles ressemblent â un traité de physiologie ; c'est une vraie physiologie de l’homme moral. Si l’on y remarque encore des lacunes et des observations incomplètes ou superficielles , c’est que la science ainsi entendue -n'est pas encore très-avancée ; mais au moins, telle • qu'elle est , repose-t-elle sur des bases solides.

11 était nécessaire , pour bien faire apprécier le mérite d’un livre qui n’a rien de cet art de composition et de ce charme des formes extérieures que nous sommes accoutumés à trouver dans nos ouvrages originaux, il était , disons-nous , nécessaire que le traducteur prit soin d'en montrer la valeur intime et l'esprit : car les lecteurs pouvaient s'y tromper , et ne pas estimer tout leur prix des idées que l'auteur a présentées avec trop peu de prétention littéraire. M. Jouffroy a donc ajouté aux Esquisses une préface qui leur sert d’introduction , et qui en prépare et en facilite l'intelligence.

Cette préface mérite attention : c'est , h notre avis , un plaidoyer sans réplique en faveur des sciences morales qu'elle réhabilite victorieusement. M. Jouffroy y traite les quatre questions suivantes : i° des phénomènes intérieurs et de la possibilité de constater leurs lois; »<» de la transmission et de

380 KcoLB ÉcxEcnavB.

la démonstration des notions de conscience ; 3° du sentiment des physiologistes sur les faits de conscience ; 4“ du principe des faits de conscience. De ces quatre questions , la première et la dernière sont surtout importantes ; nous nous y arrête* rons de préférence , pour voir comment l'auteur les entend et les discute. *

11 est des faits qu’aucun sens ne nous atteste : ce sont les passions, les pensées et les volontés. Que ces faits soient ou non les résultats d'un principe matériel , toujours est-il que nous 1^ percerons tout autrement que les phénomènes du monde extérieur : ceux-ci , c’est à l’aide de la main, de l'œil , de l'ouïe , etc. , que nous les connaissons ; les autres ne nous sont connus par aucun de ces organes; nous ne touchons, ne voyons, ni n’entendons , etc. , etc. , la joie ou la douleur , les actes de l’intelligence , et les déterminations volontaires , et cependant noua en avons l’idée certaine , nous les sentons ; et nous sommes sûrs de ne pas nous tromper en les sentant ; il y a même quelquefois dans cette conviction un degré de certitude qui ne se trouve pas toujours dans la croyance aux objets extérieurs. Comment avons-nous la perception et la foi de cette sorte de fails.^ ce n'est, nous le répétons, par aucun de nos sens, ou, si l'on veut , c'est par un sens tout différent des autres , qui agit sans organe , et s’exerce par lui-même , espèce de sens intime , de vue immédiate , de pure intelligence , qui veille constamment en nous pour nous apprendre ce qui s'y passe. Cette intelligence est la conscience. La conscience est donc à notre état moral, à ce monde intérieur, comme on peut bien l’appeler, ce que les sens à appareils organiques sont au monde extérieur : ce qu’ils font sur leurs objets , elle le fait sur les siens; elle est capable des mêmes opérations ; elle peut tout comme eux , purement percevoir , regarder , comparer , généraliser , raisonner, se souvenir et imaginer; il ne lui manque rien pour la science , elle a la pleine faculté. Si donc elle ne sait pas , si elle ne s’élève pas à la théorie , si elle ne trouve pas les lois et l’explication positive des faits dont elle est témoin , ce n’est pas en elle défaut de nature et impuissance originelle. La science lui est possible, mais elle lui est difiiciic : cor la science ne se fait pas sans fatigue et sans étude. Ceux qui vou-

H. TH. JODFFROY.

dront y travailler auront avant toutàvaincresoit l'instinct, soit l'habitude , qui entraînent incessamment leur esprit vers les objets extérieurs, et le distraient des faits révélés k la^onscience. 11 faudra qu’ils endorment en quelque sorte leurs sens, et y laissent mourir, sans les regarder, les impressions qui viennent s'y produire. Il faudra qu’en commençant surtout, ils se fassent vive et longue violence pour prolonger ce sommeil artificiel de la sensibilité organique , sans lequel il ne peut y avoir de bonne observation intérieure ; et quand ils auront à grand peine gagné sur eux de s'isoler ainsi des objets du dehors et de concentrer toute leur attention sur eux-mémes , leur tâche, devenue plus facile, sera cependant encore loin diétre achevée.

Que feront-ils en présence de ces scènes intimes sur lesquelles ils sont parvenus à fixer leurs regards? Qu'y verrontils? S’attacheront-ils k y remarquer quelques traits singuliers ou bizarres , quelques particularités extraordinaires , pour pouvoir ensuite, au moyen de cette science de détail , conter les anecdotes curieuses du cœur humain , ou en analyser les finesses et les secrets étranges? Cetart, qui fut celui des Théophraste , des Labruyére et des Vauvenargues , a bien ses difficultés et sou mérite : il demande une vivacité de réflexion , une manière de voir k nu , une pénétration de sens , dont peu d’esprits sont capables ; et cependant l'art du philosophe , plus sévère et plus vaste, veut encore quelque chose de plus. La Rochefoucauld a dit : << Il est plus aisé de connaître l'homme " en général que de connaître un homme en particulier. » Cette maxime n'a qu’une apparence de vérité; au fond , elle est trompeuse. Ce qui est vrai, c'est que l'étude de l'homme est plus difficile que l’étude des hommes ; on voit assez de gens qui savent leur monde, comme on dit; mais combien en voiton qui sachent la nature humaine ? La connaissance des' hommes n'est que de l'empirisme ; celle de l'homme est de la philosophie, c’est-k-dire de l'empirisme plus une théorie.

Pour faire la science de l'homme, il faudra donc observer, mais observer autrement que les peintres de mœurs. Ce ne sera plus aux détails et aux individualités qu'on devra s'attacher , mais aux masses et aux faits généraux ; il ne s'agira plus

ÉCOLE ÉCLECTiaCE.

de saToir ce qui se passe de particulier dans lame de tels ou tek rndividus , mais ce qui se passe de commun dans l’ame de tous ; les anecdotes feront place à l'histoire , et les traits aux explications scientifiques. On prendra la manière de Descartes , de Leibnitz ; encore ne faudra-t-il pas la prendre tout entière, elle n’est pas assez purement philosophique. » En effet, « il ne suffit pas de savoir observer, il faut encore avoir le « courage de ne voir dans les faits constatés que ce qui j est , « de n’en tirer que les inductions qui en sortent rigoureuse- « ment; il ne faut pas avoir en tête une foule de questions « qu'on ait hâte de résoudre , et qu’on désire résoudre d'une « certaine manière ; il ne faut pas, pour satisfaire son impa-

tience et justifier son opinion, extorquer aux faits, à force X de subtilité et d'imagination , les solutions que l’on veut, et « qu’ils ne rendent pas; il faudrait être assezsage pourcom- « prendre que le meilleur moyen de résoudre des questions X de faits d'une manière solide est d'oublier ces questions dans ■ l'observation des faits, afin de pouvoir constater ceux-ci « d’une manière impartiale et complète , etc. , etc (i). » Voilà à quelles conditions on pourra se faire la science des faits de l’ame. Si jamais elle est composée dans cet esprit et d’après ees principes, elle soutiendra sans peine le parallèle avec les théories physiques les plus exactes et les plus applicables.

Telles sont, à peu prés, les idées que M. JnulTroy a exposées dans la partie de sa préface dont nous nous occupons en ce moment. Au lieu de les résumer , comme nous l'avons fait, avec ce resserrement d’expressions qu’exige une analyse et qui est si contraire à la manière de l'auteur, k cette manière large et unie de développer une vérité jusqu’au bout , et de faire couler la clarté sur un sujet jusqu'à ce qu’il n'y manque rifen, nous aurions voulu mieux faire sentir le mérite d’un talent si éminemment philosophique ; mais nous espérons au moins que notre résumé donnera à nos lecteurs le désir de l’apprécier par eux-mêmes, et alors nous rft sommes pas inquiet.

En jugeant ces idées en elles-mêmes, nous ne concevons que deux olyections dont elles puissent être atteintes ; encore

(i) Priface <let Etquùiei.

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«. TH. JOVrFBOT.

ces objections ne sont-elles que secondaires , eu égard au point de vue de l'auteur.

On demande en premier lieu s'il est vrai, comme il en exprime l'opinion probable , que la conscience soit continuelle en nous, et si, dans le profond sommeil et l'évanouissement,* elle n'est pas suspendue comme le sont certainement alors d'au très facultés. Or , ici les faits , qui seuls résoudraient bien la question, sont trop contestés et trop incertains pour pouvoir rien positivement décider. On ne se souvient pas ordinairement de ce qu'on a senti pendant* le profond sommeil ou l’évanouissement : est-ce une raison pour nier qu'on n'ait alors rien sentiP Non, puisqu'il est des impressions réellement perçues dontil ne reste pas trace dans le souvenir. Mais ce n’est pas non plus * une raison pour affirmer qu'on a senti quelque chose, car il se peut qu'on n'ait pas senti; et voici comment on conçoit cette possibilité: lame, dans la plénitude de son activité et lorsque l'organisation ne la gène pas dans son développement , déploie un certain nombre de facultés ou de manières d'agir , qui toutes présupposent la conscience. Cependant il arrive que l’organisme change de dispositions et tombe dans un de ces étals qui amène le sommeil ou l'évanouissement ; l'ame , la force spirituelle , moins libre et moins puissante , n'a plus alors tout son jeu; elle ne jouit pas, comme avant, de toutes ses facultés; elle perd, po^ le moment du moins, la mémoire, le raisonnement, l'usage des sens. Ne pourrait-elle pas perdre aussi la conscience, et rester, tout le temps que durent les circonstances qui la troublent et l'accablent, non pas inactive, mais insensible et- indifférente ; après quoi , revenant i elle, elle reprendrait successivement l'usage de ses diverses facultés , et , aWnt tout, celui de la conscience? Tout cela serait oertainement possible.

La seconde objection dont nous avons parlé regarde cette autre opinion de M. Jouffroy , que la perception interne n’esf l œuvre d'aucun sens. On demande s'il est vrai que la conscience n'ait pas un organe, un moyen physique de perception. A cela on peut d abord répondre qu elle n’a pour cet usage aucun des sens externes ; qu’ensuite , si elle a quelque appareil intérieur et secret, l'existence et la fonction de cet

ÉCOLE ÉCLECnaUB.

appareil n'ont pas été jusqu'ici démontrées ; qu'enfin la né- ‘cessité d'un tel appareil ne se voit pas, puisque, si l'ame a besoin d'intermédiaire pour sentir les choses qui sont hors d'elle, n'en a pas besoin pour se sentir elle-même. Ou si ce prétendu organe de la conscience venait à être positivement reconnu , il en devrait peu coûter à M. Jouffroy de le reconnaître aussi : car ce serait pour lui un nouveau moyen de distinguer le sens intime et le sens externe , la conscience et la sensation.

Du principe des faits de conscience : telle est la seconde question dans la discussion de laquelle nous nous sommes proposé , en commençant , de suivre M. Jouffroy.

• Après avoir démontré la réalité des faits de conscience , et la possibilité d’en constater les lois , il resterait sans doute à chercher d'où ils viennent, à quel principe ils se rapportent et si ce principe est spirituel ou matériel; et celte recherche , on le sent bien, ne serait pas d'un médiocre intérêt. Mais quel qu'en lût le résultat, elle n'ajouterait ni n'ûlerait rien à l'évidence- de la proposition que M. Jouffroy a si complètement démontrée , savoir , qu’il y a des faits d’une nature particulière dont nous pouvons faire la science au moyen du sens interne , tout aussi certainement que nous pouvons faire celle des faits physiques au moyen des sens externes.

Il n’était donc pas nécessaire que l’auteur traitât ce sujet à fond, puisqu’il ne rentrait pas dans le plan qu’il s'était tracé. Il n'était obligé de l’aborder qp’en ce qui touchait à la question spéciale dont il s'occupait. Ainsi a-t-il fait. Après la démonstration qu'il a donnée de la vérité et de la œrtitude en matière de psychologie , il ne pouvait rester dans les esprits que deux préjugés contraires : l'un se tirant du peu d’accord qui existe en cette matière entre les métaphysiciens et les physiologistes; l'autre s'appuyant sur l'assertion , trop légèrement admise , qu'on ne peut étudier l'intelligence, ou, plus généralement, les faits de conscience , que comme résultant de l'organisation. Ce sont ces deux préjugés que l'auteur s'est attaché â combattre en finissant , et il nous parait les avoir victorieusement réfutés. En effet , quant au premier , il a très-bien fait voir que , si les physiologistes et les métaphysiciens ne s'entendent

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m. TH, JOCFFBOT.

pas, c’est sur un point placé hors du champ de l’observ ation et livré jusqu’à présent à des explications hypothétiques ; car, pour tout ce qui est. observable et logiquement évident, ils l’admettent de concert, cl y ontune foi commune; c’est-à-dire que, s’ils ne croient pas de la même manière à la nature du . moi, que les unsregardcnl comme matériel et les aulrescomme spirituel, tous cepend.'mt le reconnaissent, en proclament l'unité, en avouent les facultés , et tout cela comme chosessur lesquelles la conscience prononce et dont il serait absurde de douter.

La réponse à la seconde assertion n’est pas moins péremptoire. Nous ne saurions mieux la faire connaître qu’en la citant , au moins en partie :

« i” Attribuer à un appareil organique quelconque la vertu « de produire certains phénomènes, c’est lui attribuer une » faculté que nous ne découvrons pas en lui et que nous ne ^ •

• saurions y découvrir. Nous voyons bien , par l’expérience ,

« qu'il y a une dépendance entre l'appareil organique et la « production du phénomène ; mais comme cette dépendance « existerait également si cet appareil , au lieu d'étre le prin- •• cipe de cette production, n’en était que l’instrument, il est « impossible d'assigner une raison de préférer la première « supposition à la seconde....

« a° L'observation ne découvre dans le cerveau, comme « dans tout autre organe, qu'un amas deparlicules matérielles « arrangées d'une certaine manière. Comment cet amas de « particules matérielles est-il capable de produire quelque > chose P C'est ce que les physiologistes ne comprennent pas » du tout : le mot organe , employé pour désigner la cause « de certains phénomènes , ne laisse donc pas dans l'esprit « une idée plus nette que le mot ame

<• 3° Il nous est facile de concevoir l'hypothèse d'une

« force servie par des organes, tandis que nous ne concevons

• pas du tout comment des parties matérielles , qui n'ont pas « par elles-mêmes la propriété de penser , peuvent consli- « tuer par leur réunion seule et le mode de leur arrangement « des forces pensantes. Hypothèse pour hypothèse, celle de la « distinction de lacauseetde.rorganecstdonoj)lus intelbgible.

Diui'i.'^ ■ ■ J

Gongk

86S ÉCOLE ÉClBCTiaCB.

« 4* Comme il est démontré que les organes des sens et « les nerfs sont indispensables à la perception et à la sensa- « tion,etne sont cependant que des instrumens qui ne sen-

w tent pas et ne connaissent pas il nous est facile de con-

■« cevoir par analogie que le cerveau, tout indispensable « qu'il soit à la sensation et à la perception , n'est lui-méme •• qu’un autre instrument, une autre condition de laproduc-

« lion de ces phénomènes Dans cette application , l’hy-

« pothése de la distinction a donc encore sur l'airtre une su- « périorité de clarté particulièrement remarquable. »

Il est un dernier argument qui nous parait moins incontestable que les autres, et qui peut être sujet à critique : c'est celui où M. Jouffroy , raisonnant d’après le fait qu’aucun désordre accidentel ou artificiel du cerveau ne parvient jamais à supprimer en nous la volonté , en tire la conclusion que le • . cerveau n'est pas le principe de la volonté puisque , s'il 1 était , il serait étonnant qu'aucune maladie , qu'aucune opération ne produisit sur lui l'effet de l'empêcher de vouloir. Mais le^'ait est-il bien vrai? n’arrive-l-il jamais que l'altération des organes jette l'ame en tel état , quelle perde momentanément connaissance, et qu'alors, insensible et indifférente , elle n ait plus ni liberté ni volonté? Une forte compression cérébrale , une congestion sanguine , une blessure grave , n’auraienl-elles pas ce résultat? en faudrait- il davantage pour que 1 organisme , tout en étant dislinol du principe volontaire, lui fît un moment violence et mil obstacle à l'exercice de la volonté? L avis qu'on peut avoir sur celle question dépend en grande partie de celui qu'on a sur la question de la continuité de la conscience : pour qui la résout affirmativement , il est- aisé d ad"mellre que rien n’ôte jamais à lame le pouvoir de vouloir; mais il n'en est pas de même pour ceux qui pensent que 1 ame a ses instans de défaillance, d’oubli d elle-même, d aveuglement, et qü'aiors elle est incapable de donner à son activité une direction volontaire ; voilà donc deux opinions. Or, ces deux opinions doivent se partager tellement les esprits , qu’un raisonnement qui s'appuie surl une ou sur l’autre ne satisfasse pas également tout le monde. C’est pourquoi il nous a semblé que celuia)u'a bit M. Joüffroy n’a pas ce caractère de cerli

m. TH. wvmoT.* 887

tude et d’universalité qu’il aime , et qu'il parvient presque toujours à donner aus idées qu’il expose.

Du reste , il n’en est pas moins vrai que les faits s’expliquent en général beaucoup mieux d’après le système des mèlapliysêciens que d’après celui des physiologistes.

En reprenant d’un coup d'œil toute la préface de M. Jouffroy , on reconnaît que l’auteur , dans cet exposé si net d’une . direction d’études qu’il justifie si bien, n’a sans doute pas développé une idée entièrement neuve , mais il a su la porter à un tel degré d’évidence , qu’il en a fini , on peut le dire , avec ces questions préalables qui se jetaient à la traverse , et dés les premiers pas arrêtaient la marche de la seience. Elles doivent désormais être écartées comme jugées et hors de cause. Il ne s’agira plus maintenant de discuter encore après tant de discussions, s’il y a une philosophie et comment elle peut se faire ; mais il s’agira de la faire , d’en établir siicces-sivement les différentes théories, et de passer aux applications dont ces théories sont susceptibles. Le champ de la philosophie ne sera plus désormais ce mystérieux Eldorado qu'on ne savait où placer ni comment parcourir, objet étemel de disputes, de doutes et de recherches incertaines. La réalité en est constante, les limites en sont tracées , et il a son guide du voyageur. Une simple démarcation , une ligne tirée clairement entre ce qui est évident et ce qui ne. l’est pas , entre ce qui peut s’observer, se conclure de l’observation , et ce qui ne peut encore que se supposer plus ou moins probablemtfent , a suffi pour faire cesser la confusion , et mettre d’accord entre eux ceux qui cherchent la vérité avec méthode et bonne foi. C’était une affaire de bon sens , de bon sens philosophique qui , instruit et éclairé , devient la faculté de la science. Il était naturel que M. Jouffroy, chez lequel le bon sens est une des qualités dominantes , traitât la question comme il l’a traitée, c’est-à-dire la terminât sans chicane et à la commune satisfaction. Il y a dans la préface autre chose qu’un avant-propos de traducteur : il y a la pré- * face d’une science. Une science doit sortir de là/ L’ouvrage de Stewart, qui vient à la suite , en est déjà un essai ; s’il man- ■ que peut-être de profondeur , de simplicité systématique, de portée et d’étendue , il est du moins plein de vérité , de sagesse •

BOOLB ÉCLEOTiaOE.

et de raison : c’est un fonds excellent , il est facde de l’améliorer. Espérons que le temps n’est pas loin où il pourra produire tous les fruits que promettent les principes qui s'y trouvent déposés.

La conséquence naturelle de la méthode d’observation doit être pour ceux qui la pratiquent une sorte d'engagement à l'éclectisme. En eifet , dés qu'au lieu de commencer par des hypothèses et des -systèmes on prend les faits eux-mémes et dans le seul but de les connaître , on arrive certainement à une manière de voir qui embrasse le plus possible de vérité. Alors si l'on compare son opinion à celles qui , conçues dans un autre esprit , et procédant d’une autre façon , ne tiennent au vrai que par certains point, on les juge d'après ce rapport, c’esl-ù-dirc qu'on ne les admet ni ne les rejette d’une manière absolue ; mais on les critique et on les apprécie , on leur fait avec équité leur part de réalité. Or, voilà précisément l’éclectisme. L'éclectisme suppose donc dans le philosophe qui s’y livre une mesure de vérité , un critérium , un principe à l’aide duquel , sûr de lui-méme , il discerne avec science dans les théories exclusives ce quelles comprennent ou ne comprennent pas de l'objet auquel elles se rapportent. Le véritable éclectisme a déjà son idée quand il se met à regarder , et il ne regarde que pour voir jusqu'à quel point les idées d'autrui s'écartent ou se rapprochent de la sienne. Ce n'est pas pour savoir ce qu’il doit penser qu’il interroge tour-à-tour tous les systèmes divers ; il a déjà son opinion ; c'est pour les inspecter et les juger. Il ne s'en va pas au milieu deux , quêtant de l'un à l'autre quelques brins de philosophie ; il les passe en revue pour les vérifier et les contrûler. Son procédé ne ressemble pas à celui du peintre qui, sans exception originale, prendrait çà et là chex d'autres peintres des figures et des couleurs pour en faire tant bien que mal une composition tenant de tout. Il a d'avance son tableau, et c'est ce modèle sous les yeux qu’il marque et extrait des opinions diverses les traits et les nuances qui lui paraissent reveniràl'expressionduvrai. Tel est l’éclcctisme auquel M. Jouffroy , comme tous ceux qui font de la critique philosophique d'après les données d'observations , a été conduit par sa méthode , et il a porté dans cette

Di

■. TB. JOVFFBOT.

manière de voir la sûreté du coup d'oeil,' la netteté d'esprit et cette facilité demi- sérieuse , demi'plaisante , qui , sans ôter à. la métaphysique le caractère de la science , y répand avec goût une sorte de grâce populaire dont elle prtÆte pour mieux convaincre et mieux gagner les esprits.

Une autre conséquence de l'emploi de l'observation dans, les recherches philosophiques , c’est de faire qne la philosophie s'accorde de plus en plus avec le sens commun qui est le sens de l'humanité. L'humanité j' en effet, sur toutes les questions qui l’intéresse , a pensé certaines choses qui , pour varier de formes, ^lon les temps.et les pays, n'en sont pas moins les mêmes au fond, et ces choses sont la vérité. La preuve en est d’abord dans le consentement unanime avec lequel elles sont admises ; mais une preuve plus intime , c’est l'espèce d'intelligence qui préside à ces idées. « L'humanité en « masse est spontanée et non réfléchie; l'humanité est in- « spirée ( I ). •> Quand elle se prend k un objet, çlle ne le regarde pas selon un système, elle le sent distinct et le comprend d’intuition ; elle ne le cherche pas , elle le trouve -, elle ne le discute pas , elle le croit. C’est une vue k laquelle elle se livre -sans rien y mettre du sien, et la voilà précisément en cet état intellectuel où la raison , laissée à elle-même , primitive , obscure, mais sans préjugé ni personnalité , saisit tout avec vérité, quoique avec peu de connaissance. C’est cette raison du genre humain que le philosophe doit se proposer de retrouver par ■ la réflexion , d’éclaircir et de reproduire sous une forme scientifique. Or, il n’en a pas de meilleur moyen que la méthode d’observation. Car observer c’est se rendre aux faits et s’y conformer si bien , que la théorie qui résulte de l’attention qu'on leur donne ne soit que le sens commun , abstrait et généralisé.

C’est où en est M. Jouffroy. Avec le goût et le talent qu’il a pour l'expérience psychologique , il se place en tout sujet dans un point de vue si large , il se presse si peu de conclure , if aime tant à attendre, et il en a tellement la force , que , tranquille en ses recherches sur la foi de sa méthode , il laisse tout

(i) M. Cousiu, Fragment pkilotophigue».

ÉOOLB ÉCXBCTIQVE.

Tenir à lui , tout paraître et ^ développer jusqu'au moment où , sùr enfin de sa conscience et de sa raison , il compose son idée et arrête son système. 11 faudrait bien du malheur pour qu'en suivant une telle marche il n’arrivât pas à la science; tout au plus se pourrait-il qu'il ne la finit pas du premier coup, mais du moins il ne l'aurait ni manquée , ni faussée: il l'aurait ébauchée et il ne tiendrait qu'à lui , en la reprenant sur nouveaux frais , de la continuer et de l’achever. Ce ne serait qu’un peu de travail à ajouter dans le même sens. Cependant d'ordinaire , la chance doit mieux tourner : on ne traite pas les questions avec cette prudence d'esprit et cette maturité d'examen sans parvenir à la vérité. Aussi est-il peu de matières dont se soit occupé M. Jouffroy,sur lesquelles il n’ait répandu cette clarté philosophique qui fait voir, dans une idée abstraite et générale^ une de ces croyances du sens commun qu’on retrouve dans toutes les âmes. Il refait par la logique ces notions de simple sens, .et en les refaisant il les altère si peu et les explique si bien , qu'on les reconnaît, et qu'on leur donne son assentiment comme à sa propre conviction. C'est là le caractère de sa philosophie. Nous en parlerions plus à fond , si le public avait en main plus de pièces qui la lui révélassent ; mais au moins pouvons-nous dire que , quand un jour il les aura , ainsi que nous devons l'espérer , le jugement que nous venons de porter sera pleinement justifié , et ne paraîtra pas une présomption trop favorable et trop bienveillante.