M. LE COMTE JOSEPH DB MAISTRE

hé en 1753, mort en 1821.

Sans avoir passé en' nevtie tous les philosophes sensualités ^ nous en avons cependant «xaminé un assez grand nombre pour que toutes les nuances des opinions que renferme leur école aient leur exprès-sion dans 1 une de celles que nous venons d'examiner. Comme notre but n'est pas de feire une biographie desphilosophes^ mais une critique dies philosophîes , ce dessein exige non que nous n'omettions aucun nom , mais aucune doctrine importamte. Or ^ nous ne voyons pas^ d'après ce qui précède^ quelle doctrine sensualiste n'aurait son analogue dans quelqu'une de celles que nous avons exposées. Quel est le eondiUacien qui ne retrouve sa pensée soit dans le livre de Csdsanis , soit dans celui de M. de Tracy^ soit dans le Catéchisme de Vohiey , soit dans les Leçons de Garât , qui ne l'y trouve avec sa nuance , ses modifications et ses correctifs? Ce sont là, à les prendre chacun daiîs leur point de rue et avec leurs idées ^ les maîtres , les" seiib maîtres qui ^ sur le texte de Condillac , aient publié une opinion imjM)rtante et répandue. Exceptons-^n toutefois M. de Gérando, M. la Romi^iére^ H M. Maine de Biran, dont plus tard nous parl&«

2o8 ÉCOLE THEOLOGIQUE.

rons , et qui , à leur entrée dans la carrière , furent un moment dans la voie de V idéologie ; mais du reste ^ c'est là tout , du moins tout ce qui excelle. Nous pouToni] donc clore cet examen pour passer à un autre y et laisser les sensualistes pour venir aux catholiques , on , si Ton veut, aux théologiens. Commençons par M. de Maistre.

La partie pliilosophique de ses œuvres, la seule que nous devions considérer ici , a pour objet d'expliquer et de justifier le gouvernement temporel de la Providence. On sent quelles questions un tel sujet soulève. Constater la véritable condition de Thomme sur la terre , rechercher la raison de cette condition, savoir par quels moyens elle peut être changée et améliorée : tels sont les principaux problèmes qu'on doit résoudre pour se rendre compte des rapports qui unissent Dieu à Thomine. La métaphysique n'en a point de plus difficiles et de plus hauts.M • deMaistre les a tous abordés, et il faut lui en savoir gré. Quel que soit le jugement que l'on porte sur les solutions qu'il propose , il font reconnaître le service qu'il a rendu à la philosophie, en discutant avec une rare intrépidité de raison , des matières qui embarraseoc et rebutent là plupart des esprits. M. de Maistre en même temps leur a prêté une sorte d'intérêt , les a renouvelées , remises en honneur et popularisées par la manière originale , vive et forte dont il les a traitées et exprimées. Ce n'est pas qu'on aimé en ses écrits le ton d'amertume , peut-être aussi de suffisance , avec lequel il attaqué à tout propos les plus grands écrivains du dernier siècle ; ce n'est pas qu'on approuve son parti pris d'être toujours affiritiatif et tranchant ; ce n'est pas enfin que son mépris d'homme

M. DE MAISTRE. ^SOQ

de cour à Tégard de tout ce qui est savant ^ raisonneur et philosophe , ne soit parfois désagréable et olTensant , ce sont là ses défauts. Mais il a une facilité de dire ce qu'il veut, une vivacité de parole , une netteté d'expres^ons , urie certaine verve logique , qui charment et entraînent les lecteurs. Souvent, en le lisant, on ne sait où l'on en est ; on se surprend comme à demi persuadé de choses que pourtant on ne croit pas au fond de l'ame ; on les lui passe sans s'en apercevoir. On oublie ses boutades pour ses traits , ses plaisanteries pour ses vues, son dogmatisme intolérant pour sa raison et son esprit. Est-ce trop dire que de trouver qu'il a quelque chose de la manière de Montesquieu? Peut-être : mais au moins rappelle-t-il assez bien celle de Sénéque ; et cependant il entend l'esprit de l'Église comme Montesquieu l'esprit des lois ; comme lui , il fait servir une érudition brillante , facile , abondante , quelquefois hasardée , à la preuve et au développement de son système ; il n'en a pas l'ame, l'éloquence et l'éclat, mais il en a quelquefois le sens vif, fin et profond : c'est un écrivain comme il en fallait un au parti dont il est l'organe , pour reproduire avec effet des doctrines que le dix-huitiéme siècle avait fiaût oublier, et auxquelles n'aurait pas pris garde le dix-neuvième si elles avaient reparu dans l'ancien appareil scolastique. Il fallait les rajeunir, leur donner u» air de révolution ; et c'est ce qu'a fort bien fait M. de Maistre ; c'est ce qu'il a fait mieux que M. de Bonald , sur lequel il a l'avantage de la clarté et de la fécondité , et peut-être aussi bien que M. de La Mennais , quoiqu'il ait eu moins de vogue et d'éclat.

Son système philosophique est assez simple : en

310 écOLK TBXOUMÏIQra.

voici les idées principales réduites à une expressiim scientifique qu'il ne leur donne pas toujours^ et rapprochées par des rapports plus sensibles que dans ses ouvrages, où elles se trouvent éparses H disséminées.

On se plaint souvent que k providence ait tdle-' ment distribué les maux sur cette teire que la plus grande partie retombe sur Thomme de bien. Aux peines de toute espèce qui Taccablent on oppose les prospérités et les joies du méchant : on montre le viee tranquille, impuni, honoré, triomphant, et Ton représente la vertu méconnue , menacée , poursuivie et se consolant à peine de ses afflictions par le témoi"*' gnage de sa conscience et Tespoir d'une vie meilleure. En un mot , on se plaint du désordre qui parait ré^ gner ici bas dans les destinées humaines.

La plainte est sans fondement : il n'est pas vrai en premier lieu que les bons soient plus exposés que les méchans aux maux qu'amène pour tout le monde le cours des lois immuables de la nature. Si ces lois ne suspendent pas leur action en Saiveur des hommes vertueux, elles ne la suspendent pas non plus en faveur des hommes vicieux , il n'y a de privilège pour personne : c'est sur l'humanité tout entière , et non sur ceux-ci plutôt que sur ceux-là que pèsent leurs rigueurs.

Quant aux douleurs qu'il dépend de la volonté de prévenir , d'adoucir , de terminer , elles ne sont certainement pas plus le lot du bon que du méchant ; au contraire , le bon ( en prenant ce mot dans son acception k plus large ) est tempérant , économe , industrieux , juste , humain , religieux , et toutes ces vertus lui portent fruit , le préservent ou le consolent d*une foule de misères. Mais le méchant est immo-

M. DB NABTRB. ait

déréy imprudent, paresseux, injtorste, infaumam, impie , et il ne saurait être heureux arec tous ces vices qui le corrompent* Quand il n'y aurait pour tous deux d'autres conséquences de leur conduite que le mal intérieur qu'éprouve l'un au spectacle importun du désordre moral auquel il s'est livré , et le bien que fait à l'autre la conscience d'une bonne vie , ne serait-ce pas assez pour que le sort du second fut «mille fois préférable à la condition du premier; et même peut-il y avoir aucun bonheur pour le coupable, quand toute joie qui lui vient du dehors s^ corrompt et devient amèt^ en pénétrant dans son ccèur?

Mais il y a une espèce de peines auxquelles il faut surtout faire attention pour comparer et apprécier la destinée de chacuu d'eux : ce sont celles que sanctionnent les lois humaines et qu'appliquent les tribunaux. Pour qui sont-elles faites? Pour Tinnocetit ou pour le coupable? 11 arrive sans doute quelquefois que l'innocent est condamné : c'est le malheur des temps, c'est une exception déplorable à Tordre ; mais, dans le cours ordinaire des choses , les coups de la justice ne tombent que sur ceux qui ont porté atteinte aux droits de leurs semblables.

Ainsi, réellement, et tout compte fait, ce n'est pas pour l'homme de bien qu'est le plus grand nombre des souffrances, et cela suffit pour qu'on n'ait pas. le droit d'accuser la providence de l'espèce d'injustice qu'on lui impute, lorsqu'on prétend qu'elle a fait ici bas la condition de la vertu pire que celle du vice.

Cependant le juste souffre. ... Eh ! qui le conteste ? Mais ce n'est pas comme juste qu'il souffre, c'est comme Homme ; c'est l'homme qui souffre en lui. La

212 ECOLE THEOLOGIQUE.

question est donc de savoir pourquoi Thomnie est sujet à la souffrance.

C'est à la foi que M. de Maistre emprunte la solution de ce problème. Nos premiers' parens ont été mis sur la terre dans un état parfait d'innocence et de pureté ; mais ils ont failli , ils se sont corrompus ^ et leurs enfans ont été conçus dans le péché , et les en-* fans de leurs enfans , et toutes les générations qui se sont succédées depuis le commencement du monde. Ainsi nous sommes, ou plutôt nous naissons tous pécheurs, nous participons tous au péché dont se sont rendus coupables Adam et Eve ; nous en sommes coupables comme eux : mystère effrayant , que la raison ne parvient à pénétrer un peu qu'en se disant : Au jour de la création , il y a eu Thomme , l'élément humain ; cet élément s'est multiplié et reproduit sous des milliers de formes diverses et succès^ sives; mais sous toutes ces formes il a toujours été lui, toujours humain. Il y a de T homme dans tous les hommes ; et comme l'homme s'est fait dès le principe méchant et coupable , il y a un méchant , un coupable dans chacun de nous.

Nous sommes tous coupables , voilà pourquoi nous soufifrons. Le péché originel explique tous les maux qui nous afBigent : ces maux ne sont pas de simples malheurs, mais des malheurs mérités, des chàtimens. Nous devons nous y soumettre, comme à une expiation nécessaire et dans l'ordre.

Cependant il n*est pas à dire que nous ne puissions en aucune façon les adoucir et les abréger. Nous avons, au contraire, pour y parvenir, un grand moyen : c'est la prière. Quelle n'est pas l'eflficacité de la prière ! Une bonne prière va au ciel, et touche

. M. BE MAISTRE. 2x5

le Seigneur : acte d'amour et d espérance , foi , pureté, libre effusion d'un cœur pieux, recours de l'ame en sa faiblesse au principe sacré dont elle émane, telle est la vraie prière. Comment serait-elle sans vertu? comment n'ouvriratt-elle pas à l'homme les trésors de la bonté céleste ? Heureux donc celui dans lequel Dieu a mis un esprit capable de crier : Mon père! ses vœux seront exaucés.

Mais comment le seront-ils? Nous ne saurions le dire précisément ; car nous ne sommes pas dans les secrets de la providence, et nous ne connaissons pas tous ses moyens d'intervention dans les choses d'icibas : cependant il n'est pas impossible à la science de fépandre quelque clarté sur cette question. Tout n'est pas réglé dans l'univers d'une manière immuable et absolue ; au dessous des grandes forces de la nature , dont rien ne trouble ni ne suspend la marche, il y en a de moins puissantes qui sont essentiellement mobiles et variables : ce sont celles qui agissent dans une sphère trop bornée pour pouvoir, même en Se déréglant, porter atteinte à l'ordre général. Ces forées n'ont point de destinée fixe et nécessaire : leur loi est de se prêter à une foule de combinaisons, de directions et d'actions contingentes. L'homme n'ignore pas cette loi , et il en profite pour veiller à sa conservation et à son bonheur. Dieu ne l'ignore pas, puisqu'il l'a faite, et il ne la néglige pas parce qu'il ne l'a pas faite en vain : il la met donc à exécution toutes les fois qu'il l'a résolu dans sa sagesse. Il arrive alors que les choses (celles qui sont sujettes aux variations et aux changemens) né restent pas ce qu'elles seraient restées, deviennent ce qu'elles ne seraient pas devenues s'il les avait abandonnées à elles-mêmes : elles suivent le mouvement

ai4 ECOLE THEOUOGiQtE.

particulier qu'il leur imprime^ et le gardent juaqu^à ce qu*il les livre de nouveau à toutes les chances de leur instabilité naturelle. C'est ainsi qu U a sa part dans les événemens de la vie et qu il peut exercer un pouvoir direct et spécial sur les destinées de chaoïn de nous. Si donc il accueille nos priais avec &veur et qu'il veuille y faire droit , rien ne saurait Ten empêcher ; il peut être , s'il lui plait, le gardien de nos richesses , le soutien de nos travaux , le médecin de notre corps, le consolateur de notre ame^ et nous ac— corder mille autres grâces : il lui suffit pour cela de mettre en œuvre, dans Toccasion , les moyens dont il s'est réservé le lihre empli», pour mieux s'accoomioder à nos mérites et à nos besoins quotidiens. Adressons4ui donc nos vœux avec confiance , et croyons qu'ils seront acc<MnpIis s'ils sont purs et raisimnables* Ils ne le seront peut-être pas comme nous Tentendoiis , an temps, dans le lieu, et sous la fbnne que nous voudrions; mais qu'importe? ils le senmt tmgmirSt et beaucoup mieux que nous ne le pourrions le désirer, car la sagesse de Dieu l'emporte sur la noire, et sa puissance est sans bornes comme die est sans dé&uL Sa miséricorde nous a encore ouvert une autre vcàe de salut : elle a permis que rbcanme ractietâl rbomme du péché, que l'innocent prit la place du coupable» payât pour lui, expiât ses fautes, et le mit aii^ en élst de grâce et de pardon. Dieu se jbtk à ee sacrificedn juste se dévouant par une eharilé subtîme à k rédemption d'une ame erimii^Ue; il y recoimak une imitatioa de eehù de soai fils, qui s'est bit homme pour mourir, et eiSbcer par sa mort les péchés du me«de. Une telle offiranée kû est açréaUe enire toutes les autres; il l'accepft» avec allégresse, et sa jaotkn

rejQMt eo échange au pécheur les peines qu'il lui rë^ servait. Toutefois^ point de rémission pour le pécheut impénitent : il n'y a de sauvé que celui qui veut Têtre ; mais pour celui qui a le sincère regret de ses fautes et la ferme résolution de n'y plus tomber, les mérites et rintercession du jusfte lui assurent indulgence et salut : tel est le dogme de la réçersihilité ^ qui, réduit à son expression la plus simple , n'est que le fait de l'homme riche prenant pour son compte et acquittant à ses dépens les dettes du malheureux qui ne peut pas payer : le juste est l'homme riche, le pécheur est le débiteur insolvable*

Ce dogme est consolant pour tous , pour les hm» comme pour les méchans : pour les uns, parce qu'il leur donne la fiaiculté d'^re auprès de Dieu les défen^ seurè et les sauveurs de leurs frères ; pour les autres , en ee qu'il «fttretient jusqu'à la fin dans leur ame l'e^i poir du pardon et le désir du bien. Que û l'erreUr » tiré de cette croyance des a[^plicatioitô auasi fausses que cruelles ; si , par exemple , on a cru que non seulement le sacrifice volontaire, le sacrifice moral, mai» le sacrifice violent et matériel , pouvaient être agréa-^ Mes à Dieu comme expiation de crimes privés ou publics, et qu'on ait en conséquence immolé des vic^ times humaines au pied des autels, il n'en faut point accuser une vérité essentiellement bonne et salutaire : il faut en accuser l'esprit de Thomme, qui l'a mal com-^ prise et mal interprétée ; il faut la voir telle que le christianisme h propose, dans toute sa put'eté, avec toutes S€ls bonnes et vraies conséquences. On ne l'accu* sera plus alors, on ne la repoussera pas ; on Taimera^ ôH la bénira , on s'y attachera comme à une espérance^

Tel est dans sa plus grande généralité , le système

!2l6 ECOLE THÉOLOGIQUE.

philosophique de M. de Maistre ; il s'agit maintenaat de le juger.

Il a pour objet d'établir, i** qu'ici bas le juste et le méchant souffrent, mais le juste moins que le méchant; 2"" que le juste ne souffre pas coinme juste, mais comme homme ; S*" que Thomme sou&e par suite du péché originel ; 4" qu'il a deux moyens de se racheter du péché , la prière et la réifersibilité .

Le premier point de cette doctrine n est, ce me semble , sujet à aucune objection ; il est trop vrai que nul n'est heureux sur la terre , et que Thomme de bien, sous ce rapport, n'a d'autre avantage sur le méchant que d'être exposé à moins de souffrances : il n'y a donc pas à se faire illusion sur la condition humaine ; et la philosophie, qui cherche à l'expliquer et à la saisir dans son. rapport avec les desseins de la providence , doit nécessairement la reconnaître pour un état de douleur et d'infirmité : elle se tromperait si elle la jugeait autrement.

Mais qu'est-ce que la douleur? Est-elle , comme le p^ise M. de Maistre, la conséquence et la punition du péché originel? Oui , si l'on admet avec lui le péché originel; mais admettre le péché originel, c'est admettre un mystère , c'est à dire une chose inexplicable et incompréhensible. Or, avec une chose inexplicable et incompréhensible, on ne rend raison de rien phi-

losophiquement ; on ne fait plus de la science, puisque la science ne procède jamais que de l'évidence ; on ne fait que de la foi ^ ou, si l'on prétend plus, on courfond la science avec la foi ^ on mêle deux ordres d'idées essentiellement distincts. Et pour en revenir au péché originel , s'il est pris dans toute la rigueur du sens mystique, il reste un objet de foi ; le croit qui

. M. DB MAISTRB. 21 J

peut; mais ce n'est plus un fait scientifique , et le philosophe qui le donne pour base à son système n'établit qu'un système ruineux ; car enfin il en est réduit à poser en principe que l'enfant est coupable du crime de son père : or, c'est ce qui rationelUment ne peut lui être accordé, puisqu'il n'est pas vrai rationellemenl qu'un agent moral soit responsaUe d'un acte auquel il est étranger. Aussi répugne-t^on d'abord à la raison que M. de Maistre prétend trouver de nos maux dans la croyance du péché originel ; on cherche en soi cette croyance, et si on ne l'y sent pas, tout est fini ; on en rejette les conséqûeinces , et l'on reste avec ses doutes ou ses. idées contraires. Ainsi, l'auteur des Soirée^ de Saint-Pétersbourg a eu un grand tort comme philosophe , c'est de partir d'une idée toute mystique pour expliquer la condition humaine. Mais quand, par hypothèse, on lui accorderait ce point, on devrait encore lui adresser uii autre reproche, c'est de faire l'homme plus méchant d'o/igine qu'il ne l'est réellement ; c'est d'en parler avec peu d'amour et de pitié ; c'est de trouver une sorte de plaisir à montrer que tous ses maux ne sont que des punitions du ciel. Il applaudit au gouvernement de la providence, plutôt comme à un pouvoir sévère et rigoureux que comme à une intervention de miséricorde et bonté. Quant aux gouvememens des hommes, il n'en fait estime qu'autant qu'ils sont forts et prompts à punir. On lui a souvent reproché ses expressions sur le bourreau, et c'est avec raison : elles «ont la conséquence d'un mystère, qui, exagéré comme il Test dans son système , n'est plus qu'un fiiux et mauvais jugement porté sur la nature humaine. En effet,' c'est en regardant l'humanité non seulement

3l8 ÉCOLE THfiOLOGIQirE.

comme ooupaUe, mais comme coupaUe dun crime inoui, d'un attentai épouvantable, qu'on se préoc-> cupe des idées de châtiment et d'expiation , qu'on se fiimiliarise avec les supplices, qu'ori exalte Tëchafaud, qu'on admire, qu'on révère , avec une sorte d'horreur, il est vrai, lexécuteur sanglant de la loi. N'estce pas par un sentiment semblable que s'explique le mot, affireusement religieux, échappé à un orateur, qui ne voyait après tout dans la peine de mort qu'un moyen de renvoyer le coupable par deoani son juge na^ turel? C'est un des torts de M. de Maistre d'avoir laissé dominer sa foi par son imagination : il a outré un dogme déjà assez sévère par lui*mème, et il en a tiré avec rigueur des conséquences que repoussent à la fois la raison et la charité. On s'explique, sans doute, le motif qui a pu le jeter dans cet excès : spectateur et victime d'un mouvement politique qui blessait à la fois ses intérêts et ses idées, il n'a vu que des crimes dans les actes qui l'ont préparé et accompli ; il a dû les délester , détester les hommes d'un temps , selon lui , si mauvais , et reportant sa haine sur tout le genre humain , attribuer la méchanceté qu'il lui supposait à un vice de nature vraiment monstrueux; mais cette erreur n'en est pas moins en elle-même très grave et très funeste : il faut bien voir tout le mal qu'elle peut faire, surtout à l'abri de l'autorité d'un écrivain supérieur et devenu chef d'école.

Une autre erreur de M. de Maistre, qui n'est au reste que la conséquence de la précédente , c'est d'avoir considéré tous les maux de la vie comme des punitions : cependant , ne doit-«on pas les envisager sous un point de vue différent ? Que serîons^nous , en effet, sans les obstacles de tôut:genre qui, depuis

M, D£ MÀISTRB. !2ig

le bereeau jusqu'à la tombe , se rencontrent incessamment sur notre passage ? Et d'abord que serionsncAis sans ceux qui, dès l'origine, arrêtant et comprimant l'essor spontané de notre ame , la font revenir sur elle-même , la forcent à se sentir, à se connaître, à voir qu'elle est mal et qu'elle a besoin d'effort et de travail pour sortir de l'état où elle est ? Ce sont les résistances si sagement ménagées autour de nous par la nature , qui , en limitant notre existence , la déterminent, la distinguent, la personnifient, si l'on peut ainsi parler , et la rendent humaine. Avant qu'elles eussent produit leur effet , l'homme n'était pas en nous, ou du moins il n'y était que sous la forme d'un principe indéterminé et impersonnel ; ' il n'a paru avec son caractère moral qu'au moment où les circonstances extérieures l'ont excité à prendre la connaissance et la conduite de ses actions. Plus tard aussi , que deviendrions-nous si ces mêmes circonstances ne continuaient à nous instruire et à nous former à la vie? Âpprendrion&-nous seuls, et en Fabsence de tout stimulant étranger , à penser , à vouloir et à agir? Âurions^nous le véritable sentiment de l'utile , du beau et du bien , sans ce sérieux de la conscience , que peut seule donner l'habitude des impressions graves et douloureuses? Quelle force aurions-nous poiïr l'industrie , les arts et la vertu , si nous n'étions tourmentés de ces agitations intérieures qui nous tirent de l'inaction, si nous n'étions malheureux de l'idée de notre faiblesse ? Ce sont de dure^ nécessités , je ne dis pas seulement matérielles, mais morales , mais religieuses , mais souveùt mystérieuses et indéfinies, qui suscitent en nous ces hautes pensées, ces volontés supérieures, cette puissance

320 EGOIJ: THEOIiOGlQUE.

extraordinaire, Térilable grandeur de notre nature^ On Ta remarqué , les plus grands génies , les plus belles âmes y ont tous ressenti je ne sais quelle tris^ tesse profonde et remuante qui était comme le prin^ cipe de leurs inspirations : c'est qu'en effet c'est u^e loi pour rhumanité de ne devoir son élévation qu au sentiment de ses misères et de son infirmité. Or, ces circonstances , ces nécessités , ces obstacles , permis ou voulus par Dieu , sont des maux , on ne le conteste pas ; et cependant , considérés sous le rapport que nous venons de marquer, ils ne paraissent entrer dans les plans, de la providence que comme des moyens d'éducation, de perfectionnement et. de bonheur : ce ne sont pas des punitions, ce sont des avertissemens , des leçons et des grâces..

C'est cette vue des misères humaiues qui- manque à la philosophie de M. de Maistre. Comme il n'a jamais devant les yeux que notre méchanceté et nos vices , il ne voit dans 1^ événemens qui nous affligent que des punitions du ciel. Aussi, quand il en vient à montrer les moyens que nous avons de nous délivrer du mal , il insiste presque exclusivement sur la prière et la réuersibilité : la prière et la réversibilité lui paraissent les deux grandes voies de salut ; et même , à prendre son système à la rigueur , il est douteux si , tous les maux venant de Dieu comme châtimens , il n'est pas d'un esprit religieux de les accepter tous sans rien faire , s'il n'y a pas sacrilège à les prévenir et rébellion à les repousser. Je ne sais trop jusqu'où peuvent aller ces principes ; mais enfin il me semble qu'ils autorisent , qu'ils commandent même l'inaction , la soumission passive , la résignation p\ire et simple. Or, c'est ce qui est bien dans

M. t>E MAISTRR* 22t

certains t^s> mal dans certains autres ^ lorsque ^ patr exemple^ les maux que nous souffrons sont des épreuves, des occasions données d'activité, de travail et de vertu : ces principes tendent à nous faire renoncer à Fexercice et à l'emploi efficace de nos facultés dans les circonstances difficiles de la vie , pour recourir uniquement à la prière et aux mérites de nos intercesseurs. Or, c'est ce qui est contraire à notre nature; il y a là quelque chose de la philosophie musulmane : c'est presque du fatalisme.

Et sans doute la prière nous est bonne (i); mais ce mouvement d'adoration , cette élévation de Famé vers son créateur, toujours salutaire, parce qu'on ne s'unit jamais à Dieu de cœur et d'esprit sans devenir meilleur , n'a cependant qu'une action mystérieuse , incertaine , éloignée , sur les circonstances au milieu desquelles nous vivons. Quand nous avons prié, que savons-nous ? Pouvons-nous dire quand et comment la bonté divine nous accordera les grâces que nous avons implorées ? Non : notre devoir , à son égard , est la confiance saps bornes et le ferme espoir, mais un espoir obscur et indéfini dans son objet ; et comme cependant la vie va toujours, que les événemens se pressent et se multiplient autour de nous, que les maux surviennent en foule , si nous attendons oisivement l'effet de nos vœux , si nous ne prenons pas le parti d'agir avec énergie, d'être, selon l'occasion, prudens, laborieux, entreprenans et braves, nous

(i) On pourra voir, si on le veut, en comparant ce morceau avec celai qui se trouve sur la prière et 1 oeuvre dans mon Cortrsde morah^ le développement qu a pris cette idée , ici à peine indiquée. Dans le chapitre auquel je renvoie , je ci'ois avoir expliqué avec plus de précision le fait et les conséquences morales de la prière.

323 ÉCOLE THEOLOGIQim.

ne sommes plus dans Tordre. Car IKeu , en oous traçant notre destination , ne s*eat pas chargé de lac* complir pour nous, il nous en a rendus responsables; c*est pourquoi nous avons à y songer , à y travailler de notre personne , à compter^ pour la conduire à fin , beaucoup plus sur nos propres ressources que sur des secours étrangers. Ce n'est pas , encore une fois, que nous ne devions pas recourir à la prière, mais que ce soit pour y puiser un renouvellement de vie et de courage y pour nous fortifier par l'idée que nous nous siMOimes mis à la garde de Dieu. Il y a des cas extrêmes , des positions prodigieuses dans lesquelles nous ne pouvons plus rien : il faut alors nous en remettre à la providence du soin de toute chose ; nous n'avons plus qu'à revoir notre vie passée , à nous repentir et à supplier. Mais ^ dans le cours {ordinaire des événemens y Dieu doit vouloir qu'entre la prière du matin et celle du soir il se passe une journée de travail et d'action.

Le dogme de la réversibilité doit , ce semble ^ être interprété dans le même esprit. C'est une belle et consolante idée que celle de l'innocent rachetant , au prix de ses mérites surabondans^ les Êiutes d'un frère ou d'un ami ; on serait heureax d'y croire : ce serait une si douce espérance ! Cependant ce n'est là encore qu'une possibilité mystérieuse qui sourit à Vimagination , mais que la raison ne peut admettre comme une vérité positive , et contre laquelle il s'élève même d'assez grandes difficultés. Le souverain juge^ en effet , a-t-il besoin pour être fléchi qu'entre lui et le suppliant s'interpose un intercesseur? Sa sagesse et sa bonté ne suffisent-elles pas pour que justice et grâce soient faites à chacun selon ses œuvres.

M. DE MAISTRRé ' 225

sans qu'il intervienne des médiateurs qui offrent en sacrifice leurs mérites suitiboudans ? N'est-ce pas môme un peu trop assimiler la Divinité aux majestés de la terre , qui , par erreur ou par pa8^ion , refusent de recevoir à merci les malheureux qui n'ont point auprès d'elles des protecteurs et des patrons ? ÂinSt réellement l'hypothèse mystique de la réversibilité est loin d'avoir tous les avantages qu'on lui suppose. Et comme d'autre part il est certain que ^ faits pour agir par nous-mêmes et mériter en notre nom ^ nous ne pouvons avoir devant Dieu de meilleurs titres que nos œuvres, n'oublions jamais que notre devoir est de tacher d'être assez riches de notre propre fonds pour payer rançon de nos deniers ; ne l'oublions pas, lors même que notre foi nous porterait à compter sur l'effet des sacrifices que les justes pourraient faire en notre faveur : c'est seulement ainsi que nous rem^ plirons bien le but de notre existence.

Maintenant, si, reportant un coup d'œil général sur le système que nous venons de discuter , nous voulons revoir rapidement les points principaux dont il se compose, nous trouvons à chaque pas le mystère : mystère du péché originel, mystère de la prière, mys« tèredela recersibilité ; c'est avec le mystère que tout y est expliqué , Tétat de l'homme , ses maux et ses secours. Il en résulte que ce système n'a nul fonde**ment scientifique ; il est fait pour la ^2», et non pour la raison ; il ne se démontre pas , il s'impose : or de nos jours une doctrine qui s'impose a contre elle tous les esprits qui jouissent d'une véritable indépendance.

Mais celle de M. de Maistre a contre elle quelque chose de plus que son mysticisme : c'est sa tendance manifeste ; car, il n'y a pas à s'y tromper, elle conduit

aa4 icoiM YHBOLOGIQCE.

rkommeà la vieascétîque, superstitieuse et oisive; elle le façonne ainsi aujougthéocratique; elle lui montre les prêtres comme les seuls hommes d'état qu'il doive avoir, et le clief de Téglise comme le seul souverain dont il relève. Ces conséquences ne sont pas forcées ; et M. deMaistre ne les désavouerait pas , témoin son livre du Pape ^qui certes n'est pas fait pour prouver le contraire. Or, rien de tout cela ne convient à notre siècle , ni la vie ascétique, à laquelle répugnent ses besoins, ses habitudes, son activité politique et industrielle; ni le gouvernement théocratique , auquel s'oppose de front le gouvernement représentatif dont il jouit , et qui est de son choix ; ni la soumission politique au souverain pontife , dont il repousse avec tant d'ardeur, dans les jésuites, une garde déjà trop avancée. C'est pourquoi , nous le croyons , la philosophie de M. de Maistre n'est pas destinée à remporter de nos jours, un triomphe bien durable.

L'objet de notre Essai est uniquement métaphysique. S'il était quelque chose de plus , s'il était politique, religieux, esthétique, s'il nous fallait embrasser et juger tous les systèmes qui sont sous ces noms , ce ne serait plus une critique de la philosophie proprement dite , mais une histoire générale des opinions de notre temps, que nous serions tenu de présenter. Tel n'a point été notre dessein : il est plus borné et moins haut ; il ne regarde que cette partie des opinions qui est simplement spéculative. Cependant, comme la spéculation n'est pas si séparée de la pratique , et la pure philosophie de ses applications positives, qu'on n'aille bien des unes aux autres, nous ne pouvons guère nous refuser de suivre , au moins dans de courtes excursions , les penseurs qui , au bout de