M. DE LAMENNAIS

tude et d'erreur : Toilà qui ôte à l'homme toute espérance d'avoir jamais par lui-même la science et la foi. Il n'y a pour lui de réalité en lui ni hors de lui ; il n'y a pas jusqu'à sa propre existence à laquelle il ne doit pas croire , s'il n'a pour y croire d'autre raison que son sentiment privé et sa conscience indivi-^ duelle.

Telle est la doctrine critique de M. de Lamennais. Quelques idées de bon sens suffiront pour la réfuter.

Et d'abord nous ne prétendons pas que l'intelligence humaine soit infaillible : elle a ses erreurs ; elle en a autant que de manières de penser y sauf cependant qu'elle ne se trompe jamais lorsque , surprise^ irréfléchie, tout entière à l'impression qu'elle reçoit, elle prend la vérité telle qu'elle lui vient, et se laisse faire son idée par les objets : alors certainement elle ne peut mal juger. Dans les autres cas , soit précipitation , soit paresse , soit intérêt , soit orgueil, n'importe la cause, il lui arrive fréquemment de mal connaître ce qui s'offre à ses yeux. Mais, s'il en est ainsi , ce n'est pas cependant une raison pour qu'elle doive douter de toutes ses idées. Sans compter celles dont nous avons parlé plus haut , et qui sont vraies comme la vérité même dont elles sont dans l'ame l'impression pure et fidèle , combien n'en avons-nous pas d'autres qui, pour être plus sérieuses et plus à nous, n'en sont pas moins conformes à la réalité! que de fois après avoir considéré une chose avec attention , sûrs enfin de bien voir, ne sentons-nous pas en nous-mêmes cette foi tranquille et profonde qui nait de l'exactitude et de la clarté de notre perceptiou ! Que manque-t-il à notre croyance lorsqu'un fait est là sous nos yeux, et qu'après nous l'être rendu évi-

234 ECOLE THÉOUMUQUC.

dent par la réflexion, nous en prenons nne connais-tance si parfaite qu'en y revoiant désormais par la pensée , nous le retrouvons toujours td qu'il nous a paru dés le principe? Il n'y a pas jusqu'aux erreurs dans lesquelles nous tombons , qui , pour- peu que nous les soupçonnions , ne donnent lieu à notre esprit de montrer sa faculté de sentir et de croire la vérité. A peine en effet, avons-nous conçu quelque doute sur une idée, qu'aussitôt, inquiets et curieux, nous la reprenons avec soin , nous la rapportons à son objet, nous la modifions et la corrigeons en conséquence. Tant que nous conservons notre raison , c'est à dire tant que nous sommes capables de regarder les choses de sang-froid et avec ce degré de liberté qui nous permet de les considérer sous leurs, différentes &ces et dans leurs diflfêrens rapports, il dépend toujours de nous d'éviter les faux jugemens ou d'en revenir. Il n'y a que le délire ou la folie qui nous jettent et nous retiennent dans de &tales illusions; et encore faut-il bien remarquer qu'en cet état, ce ne sont ni la conscience ni la perception qui nous trompent, mais seulement les fausses conclusions que nous tirons de nos sentimens ou de nos sensations ; et la fausseté de ses conclusions vient de ce que nous n'avons plus notre esprit tel que nous Ta donné la nature. Voilà ce qu'on peut opposer de simple bon sens au scepticisme de X Indifférence^ sans qu'il soit nécessaire de le combatre autrement et par l'exposition d'une théorie plus savante: car il ne &ut pas attacher à une opinion hasardée, à une vraie boutade philosophique , une importance qu'elle ne doit pas avoir.

Ce n'est pas là d'ailleurs que le public cherche et

H. DE LAJMEimAIS, 2 55

suit M. de Lamennais : il le cherche et le suit dans sa doctrine de Taùtorité; c'est là que nous devons nous hâter de le joindre et de le serrer de prés.

Commençons par bien établir le point précis de la discussion. C'est l'autorité. Qu'est-ce donc que l'auto^ rite? le témoignage d'un plus ou moins grand nombre de personnes dont la parole est digne foi ; c'est le droit qu'ont ces personnes d'être crues sur un fait qu'elles affirment avec vérité : un fait, des témoins de ce fait, la crédibilité de ces témoins, voilà ce qui constitue l'autorité.

D'après M. de Lamennais , l'autorité doit être la règle unique de nos jugemens. A son défaut, il n'y a que des jugemens erronés ou douteux ou plutôt il n'y a pas de jugemens ; et les idées que nous devons aux sens, au sentiment et à la raison , ne sont que de vnines perceptions et des vues perdues de l'esprit : tout ce qui nous parait alors en nous et hors de nous, le monde moral et le inonde physique, les êtres, leurs propriétés et leurs rapports, la vérité, en un mot tout cela n'est rien pour nous; il n'y a moyen d'y croire que quand nos semblables ont parlé et sanctioné de leur parole nos perceptions et nos conclusions personnelles ; en sorte que , quand un objet s'offre à nos yeux , il est fort inutile d'y appliquer nos facultés et d'en juger d'après nos lumières naturelles : c'est peine et temps perdus. La seule chose que noms ayons à faire, c'est de recueillir et d'adopter les décisions de l'autorité : écouter ceux qui savent, tel est le seul principe de la science et de la foi.

Écouter ceux qui savent ! Il y a donc des gens qui savent? mais alors comment savent-ils? parce qu'ils ont eiïx-mémes écouté des gens qui savaient. Mais si

^56 ÉfX>LE THEOLOGlQim.

ces maitres , et les aiaitres de ces maîtres ^ et tous ceux qui ont reçu leur science de Tautorité , n'ont eu qu'à écouter pour apprendre ^ les premiers maitres, ceux: qui n ont eu personne avant eux, comment ont-ils appris? d'où leur sont venues leurs connaissances? d'eux-mêmes, il le faut bien; à moins qu'on ne dise qu'ils les ont reçues toutes faites de Dieu, et, dans ce cas , il faut encore reconnaître la nécessité des sens , du sentiment et de la raison , comme moyens deYecevoir et de comprendre l'enseignement divin. Ainsi , dans les deux cas , les premiers maitres en onjt été réduits à s'en rapporter à leurs propres impressions ; et comme , d'après la prétentioii de M. de Lamennais ^ ces impressions sont incertainjes et trompeuses , voilà l'autorité corrompue dans sa source, et le témoignage attaqué dans son principe : voilà le scepticisme.

Ce n'est pas tout. Pour écouter des témoins , il faut savoir qu'ils témoignent. Or , nous ne le pouvons savoir qu'en percevant les mots qu'ils prononcent , et en trouvant un sens à ces mots : de là , nécessité de l'ouie pour la perception du son ; nécessité de la raison pour l'intelligence du sens, nécessité de la conscience pour l'exercice de la raison. En effet , avant de comprendre ce qu'on nous dit, nous devons d'abord sentir en nous des idées , saisir le rapport de ces idées aux termes qui les rendent, entendre nos semblables employer des termes identiques ou analogues , et enfin conclure en eux, sur la foi de cette identité ou de cette analogie verbale , les mêmes idées , les mêmes sentimens qu'en nous. Sans cela nous ne concevons ni la parole ni le témoignage d'autrui. Or, selon M. de Lamennais , la iaculté de sentir , de percevoir et de raisonner , esl trompeuse. La croyance à l'au-