M. LE BARON D'ECKSTEIN

^c en Danemarck , vers 1785, fixé en France depuis k8i5.

Ce n'est pas sans quelque embarras que nous aU Ions parler de M. d'Eckstein. Nous ne sommes pas sûr de le lâea comprendre. Il a certainenaent sa philophie: car on ne fait pas ce qu'il fait^ on ne publie pas de mois en mois , sur tous les sujets et dans tous les genres y des morceaux où se reproduisent sans cesse le même esprit et la même ojHuion y sans avoir un système^ Une unité d'idées^ une philosophie, en un mot. Mais soit qu'elle pèche par l'exposition H l'expression, soit qufe peut-être en elle-même elle manque de précision, et qu'à force de hardiesse, elle se hasarde et tombe dans la vague ; soit la nouveauté et l'étiangeté des points de vue dont dile étonne, il est certain que nous avons quelque peine à nous rendre compte des principes dont elle se composai Ajoufx>ns que sur beaucoup de questions, pour l'intelligence desquelles il serait nécessaire de posséder certaines connaissances historiques, philologiques, nous ne sommes ' pas juge compétent ; il nous faudrait, pour le» entendre, une érudition que nous sommes loin d'avoir. Malgré tout^ cependant, nous essaierons de saisir et d'apprécier de notre mieux la pensée philosophique de M. d'Eckstein. Nous de^ vous cette justice à la personne de cet écrivain : car , quoiqu'il soit étranger, et cpi'à la rigueur, il appartienne moins à la France qu'à l'Allemagne, comme I. 18

^jA ÉCOLE THÉOLOGiQUE.

néanmoins c'est parmi nous et dans notre Iang:ue qu'il a exposé ses idées , comme en même temps , c'est au drapeau d'une de nos écoles^ celle de MM. de Maistre, de Bonald et de Lamennais^ qu'il s'est rallié , nous ne saurions moins foire pour reconnaître la franchise , le talent et le zèle avec lequel il a philosophé , que de lui donner une place dans Y Essai que nous publions.

Sous le>'rapport de la méthode, M. d'Eckstein AiSbre esamtielkment de l'école qu», parmi nous , pose en principe cpie c'est par la conscience que doit se faire l'étude de l'homme. Quand il ne l'aurait pas expressément déclaré à propos des Fragmens de M. Ckmsin et de la Préface de M. Jonfifroy, on le verrait assez à la manière dont lui-même il traite et résout la question de l'humanité. Comme M. de Bouald et M. de Lamennais, il ne croit pas à la conscience , ou il n'y croit que comme au moyen de connaître le moi , Vindwidu; pour ce qui est de l'homme en général y il ne croit qu'à l'histoire et aux docHimens qu'elle peut fournir. Ce n'est pas lui qu'il regarde lorsqu'il se livre à ces recherches; ce n'est pas lui^ rhomme de ce jour, de ce pays, Itéi fraction de l'hmanité : c'est l'homme en grand , l'homme idéal , type et modèle de toute la race. Or où. le trouver, si ce n'est dans Adam et dans Christ, qui tous deux, représentent notre nature , l'une comme créée booAe et puis déchue, l'autre comme r^nérée et relevée divinement? Christ et Adam , voilà donc l'homme , l'homme vëaritaUe et philosophique. Que faut-il faire, en conséquence , pour l'étudier et le connaître? c<m-^ sulter la tradition , et s'initier par l'histoire au sens réel de la tradition primitive et de la tradition

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chrétienne. Tout est affitire ^érudition et de critique historique ; il s'agit d'examiner et d'entendre les monumens divers qui peuvent nous retracer ces deux figures de l'humanité, Tunè placée an berceau du monde, et l'alitre placée à sa renaissance. Ainsi rinde et tout ce qui y touche , voilà vers quel point doivent d'abord se tourner les regards du philosophe ; puis c'est la Grèce et Aleiandrie; c'est Rome et la Judée ; c'est tout ce qui annonce , prépare , déiermine et accompagne là venue dé l'hômme-Dieu ; et , comme d'Adam jusqu'à Chrîst, et de Christ jiisqu'Ji nous , le type humain qu'ils' portent en eux li'â pas passé de siècle en siècle , de pays en pa:ys , sans se nuancer et s'altérer, comme il a eu ses variations, ses accidens, ses vicissitudes, c'est à suivre tous ces mouvemens, à les expliquer, à les systématiser,' qu'il faut s'attachei^, si l'on veut embrasser tout son sujet et donner à ses idées lé caractère catholique. Telle estia méthode de l'auteur; et sa raison pour l'adopter est cette idée où il est que ce n'est pas la conscience , mais la foi et l'autorité qui peuvent réellement conduire à la connaissance de l'homme. Et pourquoi, selon 'hii, là conscience ne le peut-elle pas? paroe que c'est le moi qui en est l'objet , et qu'eii chelt^haÀt à le connaître, elle n'arrive jamais qu*à une cônnalissande individuelle. Or, il y a, ce nous semMe, ici line méprise évidente. En effet, si le sens intime , livré à lui-même sans règle ni culture , perçoit tout sous un point de vue personnel et singu-* lier', si dans le moi il ne voit que le //lo/, en ce* cas même", sans qu'il s'en doute , à travers le particulier, il entrevoit le général, et , dans un homme,

il sent l'homme; de sorte que l'ignorant, l'enfant

:XjS ECOLE THÉOLOGIQUE.

de la foi 9 et quelle espèce de foi avoir? il est impossible qu'on en ait aucune. Mais n'insistons pas sur ce points qui^ dans Fauteur du Coiholique^ na pas, comme chez celui de V Indifférence , cette saillie systématique qui provoque tant Tattaque^ et voyons comment en elle-même lay^M procède à la philosophie. Et d'abord où cherche-t-elle l'homme? dans la tradition. Mais la tradition date de loin. Soit qu'on la suive d' Adam à Chr|st , soit qu'on la suive de Christ à nous^ c'est toujours une pensée qui a été mise dans le monde à une époque dont la nôtre est séparée par des siècles. Qu'il y ait eu, si l'on veut, révélation ou manifestation de l'idéal humain dans Adam et puis dans Christ, nous l'accordons , nous ne le discutons pas; la vérité à ces deux âges, faite pour le temps où elle a paru et pour les intelligences qui l'attendaient, lie s'est pas produite et n'a pas été vue de la même manière qu'aujoiu^d'hui. Elle a donné lieu à une autre science, ou plutôt elle n'a pas donné lieu à une science , mais d'abord à une intuition, à des mystères , puis à des mystères plus clairs, à des dogmes plus explicites; elle a commencé par faire une religion toute naïve , toute poétique ; ensuite , elle en a fait une plus sérieuse et plus profonde , et chaque fois elle a bien &it. Mais de nos jours en est-il de même? et avec ses voiles et ses symboles peut-elle entrer dans des esprits qui demandent une démonstration rationelle et évidente. U la fallait avec des images, peut-être avec des illusions,. à des âmes qui n'avaient de sens que pour la figure i^t le mystère; mais à celles chez lesquelles une autre faculté, la réflexion, s'est développée et exercée, il la faut simple et lumineuse, l'évidence seule m fait la force; et tout cela est dans Tordre. La

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loi de rhumaoilé intelligente n'est pas d'avoir des choses toujours la même idée , mais d'en avoir une , puis une autre , puis une autre encore , et de passer ainsi successivement par toutes les vues que peut amener le mouvement intellectuel. Et^ ce qu'il faut remarquer, c'est que, pourvu qu a chaqi^e degré elle sente bien ce qu'elle a à faire et le fasse avec vertu , elle a toujours son mérite , quoique ce mérite ne soit pas le même ; elle est grande dans sa maturité comme elle est belle dans sa jeunesse , comme elle est merveilleuse dans son enfance : seulement peut-être , et toujours selon les conseils de la {mmdence, y a-t-il un peu plus du sien dans les pensées de l'âge mûr, et un peu plus de Dieu et de la nature dans celles d^s âges précédens. L'humanité a peu de siècles qui, tout compris , ne vaillent les autres ; ceux même où en ap« parence elle agit le moins et avec le moins d'effet ont leur prix et leur destination ; elle ne les perd pas, elle les sacrifie, elle les emploie à se reposer, à se préparei^ à se renouveler : c'est le temps de cette éducation in*' sensible et latente qui fait comme le fond de son per* fectionnement ulti^ieur ; ce sont des jours utiles , quoiqu'ils passent ^ns éclat. Il ne faut pas toujours juger des années ^r la gloire : il en est d'obscures qui ont produit de grandes choses, mais elles les ont produites secrè^ment et au profit d'un avenir qui seul en a eu l'honneur. Les nôtres, grâces à Dieu, ne peuvent avoir ce destin : assez de titres les illustrent et leur marquent une place dans les annales de l'histoire. Mais fussent-elles ipoins heureuses, elles auraient encore leur part dans la masse du bien corn-mun ; ce ne serait pas du moins leur dévouement à la scienoé qui pourrait leur enlever Testiime qui leur est

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due : car c'est là leur usage, leur emploi , le buC poar lequel elles nous sont comptées.

Aussi , vouloir en philosophie , distraire le siècle présent du point de vue qui lui est propre , pour le placer dans le point de vue de siècles qui sont loin de lui , est , ce «eus semble, une entreprise qui ne peut avoir de succès. La génération de la création a eu son idée sur la nature de Thomme ; la génération de la renaissance à son tour a eu la sienne; nous avons la nôtre aujourd'hui , ou du moins nous croyons Tavoir : essayer de nous Tôter, pour nous donner à la place celle que la tradition nous a transmise , c'est tenter de nous faire revenir de la raison à la pure foi , et de la science au sentiment ; c'est tenter un contre- * sens au détriment des intelligences ; il leur faut^ telles qu'elles sont, de la théorie, et non pas de l'intuition; il leur faut des principes , et non des dogmes tradi— tionels. Or, le système de M. d'Eckstein nous parait précisément avoir la fausse tendance que nous signalons : il ne prend pas le monde où il '■ est , pour le pousser en avant; mais plutôt, s'il le pouvait, il le ferait reculer, le reporterait en arrière de deux mille ans, et de bien plus, afin de le rendre aux impressions qu'il reçut à des époques de religi(m et de poésie : il espérerait ainsi le retremper, lé rajeunir, le fortifier, l'amélioi'er. Mais le monde n'a plus l'ame comme il l'avait dans sa jeunessse ; il ne Ta pas pire, mais il l'a différente ; et on le remettrait en présence de ces symboles et des dogmes qui jadis Ife charmèrent , qu'il ne ne les sentirait ni ne les croirait*; il n'en aurait plus la faculté : tel qu'il est , la vérité doit venir à lui sous une autre forme ; sans cela elle ne saurait le toucher : il faut donc que le philosophe, au lieu de prendre ses

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principes dans les idées traditioneUes ^ les cherche dans des raisons qui frappent par leur évidence. S'il veut convaincre qu'il parle en sage et qu'il ne parle pas en inspiré , qu'il raisonne en savant et ne pense pas en poète.

La tradition ne peut donner la philosophie que nous demandons ; cependant elle n'est pas vaine y et elle a droit à nos respects, comme tout ce qui vient de l'humanité. Soit donc que nous la prenions dans sa plus haute antiquité, soit que nous la regardions à l'époque de la naissance du christianisme , sous ces deux formes elle nous offre comme le dépôt de la vérité telle qu'elle parut aux esprits de ces âges et de ces temps ; elle nous la montre avec sa poésie , ses figures et ses mystères ; elle nous la livre dans son acception historique et accidentelle : elle nous est ainsi un témoignage de la manière dont la Providence ménage aux hommes la lumière et leur administre ses enseignemens. Rien de plus intéressant, sous ce rapport , que l'étude critique des révélations : elle nous apprend à reconiiaitre dans le genre humain la marche et les mouvemens de la pensée ; elle nous instruit de l'ordre intellectuel , et , par l'ordre intellectuel , de Tordre moral ; du secret des consciences , elle conduit à celui des volontés , des actions et des événemens. Ce sont des recherches qui vont à tout, parce qu'elles se prennent aux idées , qui finalement décident de tout; mais pour que ces recherches aient leur vé^ sultat, il est nécessaire, au préalable, qu'on sache les lois de l'esprit, afin qu'on puisse les démêler et les saisir dans les diverses manifestations que la tradition nous en transmet. Sans cette science, comment entendre et expliquer les phénomènes dont il s'agit :

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tout y paraîtra obscur , surnaturel et mystérieux • Libre à vous , si vous le voulez , de les r^;arder en poéte^ ou de les adorer ea croyant ; mais si vous tenez à les compi^endre, vous n'y parviendrez qu'en les jugeant d'après des principes psychologiques : ce n'est que par l'homme de votre expérience que vous conce^ vrez l'homme de l'histoire; ce n'est que quand vous aurez bien vu le premier que vous pourrez raisonner sur le second • Or , nous le répétons ^ l'expérience, la connaissance de l'homme ne peut s'acquérir que par la conscience.

Toutes ces considérations nous portent à dire que M. d'Eckstein , en traitant la philosophie comme il l'a fait, a composé plutôt un système de catholicisme, c'est à dire de révélation et de mysticisme , qu'une théorie scientifique.

Du reste , comme les principaux points de sa doctrine diffèrent peu de ceux qui ont été vus dans les philosophes de la même école, et comme , dans le recueil où nous les trouvons (le Catholique), ils se présentent plus par aperçus et applications que par un exposé un et complet, nous ne renouvellerons pas une critique qui reviendrait , ou peut s'en font , à celle qui a été présentée dans les chapitres précédens : car, quoique M. d'Eckstein ait, sans contredit, sa manière, son caractère et , on peut le dire , son originalité , cependant, jusqu'ici, il ne s'est point assez développé pour qu'on puisse bien saisir ce qui lui est propre et personnel : il convient donc d'attendre , afin de le voir se prononcer et se caractériser plus fortement; mais ce que dès à présent l'on peut saisir sans peine , et ce qui ressort clairement de tout ce qu'il a écrit et pu* blié , c'est la manière dont, du haut du système qu'il

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professe , il juge à chaque époque l'histoire des socié* tés. Soit ancienne , soit moderne , elle ne lui parait que l'expression de certains dogmes religieux qui , purs ou altérés ^ à leur source ou dans leur diffusion , ont produit ou modifié tous les grands mouyemens du monde. Que ces dogmes à ses yeux restent mystiques et obscurs , qu'il ne leur cherche pas un autre sens que celui qu'y met la foi, c'est sans doute un défaut ; mais y du reste y comme ces dogmes ont été , comme ils ont eu leur effet , il y a beaucoup de philosophie et une haute entente historique«à les suivre dans leur cours, à les reconnaître dans leurs déviations, à les retrouver partout , même sous leurs formes les plus monstruei>ses. Ce travail exige nécessairement une très vaste érudition ; il demande plus que la connaissance des événemens et des dates : il suppose celle des langues et des arts , celle des mœurs et des religions ; et nous ne savons pas si, sous ce rapport, M. d'Eckstein rem*< plit bien toutes les conditions de son entreprise ; elle exige de profondes études philologiques, esthéti*ques , morales et théologiques , et ces études sont immenses ; mais certainement il a dans l'esprit le mouvement et la portée qui conviennent à ces recherches. Une curiosité qui tient de l'ambition, une promptitude remarquable , une grande ardeur de tète, la facilité d'aller à tout , d'embrasser tout , à la condition , il est vrai , de tout arranger à son système : telles sont les qualités qui le rendent propre à ce travail. Il est seulement à regretter que sa pensée , trop bouillante, ne garde pas en son cours cette lucidité et ce bel ordre qui laissent voir les idées dans leur suite et à leur (dace ; en se précipitant , elle déborde , s'emporte et trouble souvent le lecteur. C'est un empressement

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d'arriver y un besoin de pousser en avant , une rapidité et une étendue qui sont certainement la marque d'un esprit très distingué ; mais comme il ne s'y mêle pas assez de méthode^ il en résulte que les sujets sont plus courus qu'explorés y et esquissés que discutés ; des éclairs les sillonnent , mais la lumière n'y reste pas : il y a sans doute de la force à procéder de cette façon ; mais c'est une forée mal contenue y qui y en s'abandonnant y perd de ses avantages.

Et maintenant y pour rendre à M. d'Eckstein toute la justice qu'il mérite y nous devons remarquer que y peu porté par son système pour la liberté de la presse, qui, en effet, ne se concilie guère avec l'autorité d'une église une et catholique y il veut cependant cette liberté par conscience et amour de la vérité et de la raison. Reconnaissant que le clergé , loin de posséder aujourd'hui des lumières dont il aurait besoin y semble au contraire les repousser , et par conséquent ne peut plus prétendre à la souveraineté intellectuelle , qui n'a de titre cpie la science , il: sent la nécessité , ne fut-ce que pour l'obliger à s'éclairer , de laisser la liberté et la publicité de la discussion*. Bien persuadé en même temps que , dans la disposition des esprits , le vrai moyen de les convertir n'est pas de leur imposer , mais de leur proposer une doctrine . il repousse toute mesure qui ne s'accorderait pas avec ce principe : la liberté , il est vrai , n'est pas pour lui ce qu'il y aurait de mieux ; il préférerait l'autorité , si Tautorité était ce qu'elle doit être; mais telle qu'elle est, il ne la croit pas bonne, et, dans cette pensée , il se tourne vers la liberté , l'invoque et la pix)clame. Sous ce rapport, M. d'Ecksteîn diffère beaucoup des écrivains de son éeok ; il a bien mieux

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le sentiment de son époque et des besoins qui lui sont propres. Gomme eux , il dirait bien : Point de vérité hors de Téglise ; mais il dirait en même temps : Les hommes de Féglise ne sont plus assez instruits de cette vérité pour avoir l'autorité qu'elle leur donnerait, s'ils savaient mieux. Il &ut donc qu'ils renoncent à être les juges des idées , au moins jusqu'à ce qu'ils aient retrouvé la sdence qui leur manque. Mais alors, s'ils ont ce bonheur , ils n'auront besoin pour être forts ni de la loi ni du pouvoir ; la force leur reviendra, comme à tous ceux qui ont pour eux la raison et le savoir. En attendant il leur conteste cette domination intellectuelle à laquelle ils aspirent ; il ne leur trouve pas les titres qui en légitiment l'exercice. Cette manière d'admettre la liberté n'iest peut-être pas tout ce que^ demanderait une philosophie purement libérale ; mais elle est beaucoup comme concession d'une philosophie catholique , et nous devons en savoir gré à l'auteur , qui , malgré son système , a su faire ce sa-* crifice à son amour pour la science (i)« .

(x) M. d'Ecksteia n a jusqu'ici publié que le Catholique , ouvrage périodique qui a oommencé à paraître en i8a6 , et qui compte déjà' onze volumes in-8®; mais il y annonce en pins d'an endroit un oa*> vrage étendu , dans leqael il cherchera à faire Thistoire générale det^ Fhumanité, d*après ses langues , ses littératures , ses religions et ses, mouvemens politiques. Cest dans ce livre qn il développera , avec unité et dans son ensemble, tout le système qne le Catholique ne nou* montre qne par aperças et applications particulières.