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dire à Volney , dans un autre endroit, que le meurtre est défendu par les plus puissans motifs de la con^ sensation de soi-même : i* car Vhomme qui attaque s'expose à être tué par droit de défense ; 2'' s*il tue , il donne aux parens , aux amis de la victime , et à toute la société , un droit égal , celui d'être tué luimême, et ne vit plus en sûreté. Que ce soit là Tunique sanction de la loi positive , on le conçoit : le législateur peut politiquement ne pas proposer d'autres raisons d'obéissance et de soumission ; mais , en morale, il y a quelque chose de trop mesquinement raisonnable , il faudrait dire , de faux , à soutenir qu'il ne faut pas tuer de peur d'être tué ; car , enfin , d'après cela , il suffirait de ne rien craindre pour n'avoir plus de motifs de retenue : comme si ce qu'on doit aux autres , ce qu'on se doit à soi-même , non phis seulement sous le rapport du bien physique , mais sous tous les rapports et dans la plus large acception du bien , ne commandait pas le respect de la personne d'autrui , alors même qu'elle serait sans défense, sans moyen de justice et de représailles ! comme si , indépendamment de la crainte d'être repoussé ou puni , et dans h simple obligation de n'être pas cruel , il n'y avait pas un engagement assez fort et assez sacré de s'abstenir scrupuleusement de tout acte de violence ! L'homme manque à sa destinée du moment qu'il porte atteinte à la destinée d'autrui ; il le sait , il le sent , surtout quand llllteinte qu'il y porte est sanglante et terrible : or , c'est dans ce sentiment , bien plus que dans celui de la douleur corporelle , qu'il doit trouver des scrupules et puiser des raisons de faire ou de ne pas faire. Ce qu'il y aurait même de mieux , c'est que , pour s'exciter au bien , il n'eût ja-

mais recours aux motifs si peu relevés de la eonser-* vation ^ et qu'il cherchât ses raisons dans un ordre de considérations plus pur et plus moral ; il en aiuaît j^us de dignité et en même temps plus de bonheur ; car, qu on ne croie pas que nous lui proposions un stoïcisme excessif, qui ne serait pas plus dans la nature que Tépicuréisme grossier dont nous voudrions le détourner ; nous lui proposons le bien , le bien tout entier et pour le bien lui-même ; mais , encore une fois y qu'est-ce que le lûen auquel il est appelé , si ce n est le plus légitime et le plus grand développement de ses acuités? et, s'il en est ainsi, comment ferait41 le bien sans savoir que de la sorte il satisfait à sa nature, qu'il accomplit sa destinée, qu'il est ce qu'il doit être , sans , par conséquent , être heureux de cette idée , de cette conscience ? C'est un £ût psychologique des plus évidens et des plus simples que l'hcHume a le sentiment de son activité; qu'il est heureux ou mal*^ heureux de ce sentiment intime , selon que cette activité s'exerce bien ou mal. U peut se tromper quelquefois, et croire qu'il agit bien , quand, au contraire, il agît mal , et par suite de cette erreur jouir et se féliciter d'une action contraire à l'ordre ; c'est le cas de la vengeance satisCaiite ; il se peut aussi que , par une illusion dillfôrente mais plus rare , il ait douleur et regret d'une action confwme au bien ; il se peut m^ne qu'il ait raison, jusqu'à un certain point, de s'applaudir d'une faute qui a sarj|;randeur , et de souffrir d'une vertu qui n'est pas sans faiblesse ; mais, au fond, s'il se sent réellement vertueux, c'est-èrdire réellement actif et fort , il est nécessairement heureux : car le bonheur, après tout, n>st que le sentiment du bien. Si donc nous demandons qu'au lieu de se déterminer

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à respecter la vie d*autrui par uu motif de sûreté personnelle , rbomme voie le bien de plus haut , et le veuille avec plus dé pureté , nous faisons plus pour son bonheur que ceux qui lui proposent comme fin dernière le plaisir grossier de vivre sans péril ; nous sommes mieux ses amis : si nous exigeons plus de lui^ nous lui promettons davantage. Et d'ailleurs exiger , est^e le mot? En concevant le bien, beau , vaste , grand .comme il est , en lapercevant partout où il est, dans les merveilles de Tindusti^ie, dans les chefs-d'œuvre des arts , dans le bon ordre social et dans les bienfaits de la religion , en se pénétrant de ces idées , en s animant de ces motifs , Tame ne sera-t-elle pas comme séduite? n'aura*t-elle pas cet enthousiasme qui porte d'élan aux bonnes actions?Certes, alors, elle voit trop ce qu'il y a là de convenable , de doux , d'honnête , d'élevé; elle a trop le sentiment de sa na-* ture et de sa destinée, pour résister à tant d'attraits, et s'effrayer de quelques misères qu'elle peut rencontrer sur son chemin ; il faut seulement qu'on l'éclairé sur sa vraie direction , et qu'on ne l'égaré pas en lui traçant une &usse route : il ne^faut que lui parler du bien avec vérité et simplicité , pour lui en donner aussitôt la croyance et le goût.

Il y aurait sans doute encore plus d'une critique à fiiire de l'ouvrage de Volney ; mais comme elles seraient de peu d'intérêt , ou qu'elles rentreraient dans celles qui ont été présentées, nous cédons volontiers à la répugnance que nous aurions à continuer cet examen peu agréable.

Sans être hostile ni injuste, notre critique a été sévère , nous le savons ; et nous savons aussi que^ par le temps qui court, il n'est pas sans inconvénient

d'attaquer de cette manière un des représentans les plus populaires de la morale du dix-huitième siècle : il semble que ce soit attaquer ce siècle lui--mème y et lui faire ^ sans reconnaissance^ un procès dont il fau^ drait laisser Todieux à ses ennemis. On peut le pen* ser^ mais c'est à tort; pour personne il n'y a lieu de croire que notre dessein soit de nous tourner contre le dix-huitième siècle : objet de notre admiration ainsi que de notre gratitude pour tout ce qu'il a fait de grande de beau et d'utile ^ nous sommes si loin de le combattre que, chaque jour^ nous reconnaissons tous les services qu'il a rendus. Il est le père de notre âge f il l'a fait ce qu'il est ; il l'a servi à la fois et par les vérités qu'il lui a transmises ^ et par les erreurs même où il est tombé : ce sont des titres à ne pas ou* blier; mais il faut lui être fidèle ^ comme il mérite qu'on le soit^ sans servitude ni fanatisme^ en le jugeant pour le mieux comprendre , et en imitant sa liberté. Pour ce qui est de Volney, une considération supérieure nous a déterminé à faire une critique rigoureuse de la morale qu'il professe : son Catéchisme règne presque partout où celui de l'Église ne fait plus loi ; c est le catéchisme de la plupart des indifféreus en religion : à ce compte , il serait déjà le catéchisme du plus grand nombre ; mais il y a encore une autre raison y c'est son mérite comme livre. Simple , clair ^ et conséquent, démontrant tout par son principe, ce principe une fois admis, il présente au plus haut point le caractère philosophique. La science y est fausse , nous le pensons sans aucun doute ; mais elle y est précise , suivie , aisée à comprendre : on dirait le raisonnement mat|^ématique transporté dans la morale ; c'est presque une application de l'algèbre à cette

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branche de la philosophie. Rieu ne pouvait mieux convenir à beaucoup d'esprits de notre temps ^ qui j par Teffet de leurs études ^ n'ont de goût et d'estime que pour les sciences exactes : aussi une classe nombreuse de lecteurs y celle qui s'occupe spécialement des théories mathématiques et physiques ^ est-elle di^ posée à Élire ^ presque exclusivement , du Catéchisme de Volney son code moral et son Évangile ; elle y croit comme à un traité de mécanique ou de chimie ; elle en juge par ressemblance. Elle ne connaît pas du fond^ mais la forme la séduit ; de sorte que bien des lecteurs qui n'ont pas le loisir ou le goût de faire eux-mêmes leur philosophie la prennent naturellement toute faite là où elle s'offre à eux avec l'extérieur des livres qui ont leur confiance et leur familiarité. De là tant de bons esprits qui tiennent pour un système qu'ils n'ont certainement pas jugé; de là tant de partisans de Volney , qui, tout éclairés qu'ils sont d'ailleurs , adoptent sa morale y sans se rendre uii compte assez sévère du principe qui en fait le fond.

Or, ceci mérite attention. Bien que des doctrines n'aient pas toujours sur la conduite de ceux qui les embrassent tout l'etfet que l'on pourrait croire , et que souvent des idées ou des sentimens contraires en combattent l'action, cependant , à la longue , elles l'emportent et triomphent, pour peu qu'elles se soutiennent par le raisonnement et l'autorité. Insensiblement elles deviennent dogmes et croyances ; elles régnent en croyances , et gouvernent la volonté : car, il faut bien le remarquer , on veut tout ce qu'on croit, on ne veut que ce qu'on croit. S'il arrive qu'on ne se conforme pas dans la pratique aux principes de la théorie , c'est qu'on n'a pas aux principes une

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assez vitefoi ^ c est qu'on a foi à quelque autre chose qui preraut sur les principes* Mais à mesure qu'ils gagnent Famé, quils descendent et prennent pied dans la conscience , ils dominent à leur tour , ils entrent dans la pratique ; ils pénétrent dans le caractère , lés habitudes et les actions. C'est pourquoi il serait à craindre que les mœurs de notre temps ne ressentissent quelque atteinte du système de Volney. Il est très répandu , c'est un fait ^ et cette publicité n'est pas un signe de discrédit. Il pousse à la pratique , il tend à gouverner. Si jamais il y parvenait , n'en serait-il rien pour nos mœurs? n'en souffriraient-elles pas ? ne perdraient-elles pas un peu de cette grâce aimable , de cette vive loyauté , de ce noble enthousiasme pour le beau et le bien , qui les adoucissent et les épurent ? Réduites à n'être qu'une industrie de conservation , se prêteraient-elles encore aux promptes inspirations des arts , de l'honneur et du patriotisme ? retiendraient-elles trace du sentiment religieux? ne se dégraderaient-elles pas sous tous les rapports ? Déjà , sous l'empire , elles avaient fléchi^ alors que Napoléon, pour les dompter, Se mit à les diriger par la peur, le calcul et l'ambition. Aujourd'hui elles pourraient être de nouveau menacées. Alors le seul moyen de les préserver ne sewiit-il pas de les soutenir de vertus libres, grandes et fortes? La morale de la conservation est, sous ce rapport , bien insuffisante. Il ne faut pas se faire illusion , le sensualisme n'a pas de grands incônvéniens tant qu'il se renferme dans le cercle étroit de quelques penseurs qui le corrigent par leur bonté natui^elle , leur sagesse et leur bon Sens ; mais il est funeste dès qu'il se répand dans une société où se

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trouvent d'ailleurs d'autres causes de colruption : U peut lui être mortel. U ne le sera pas pour nous ^ il faut Tespérer ; mais il est temps de songer à le combattre y à lé modifier ^ à Tordonner dans un système plus large et plus élevé.

La morale de Yolney n'est pas la vraie morale ; mais y en la rejetant, que peutron mettre en place? quel autre catéchisme adopter ? en faut^il revenir à celui de TÉglise ? Nous le pensons ; mais nous pen-*sons aussi que, pour le remettre en crédit dans un temps comme le nôtre , il faut , sinon le réformer ^ au moins le transformer et lui donner un caractère plus philosophique et plus savant. U doit être rationel pour des intelligences chez lesquelles domine le raisonnement , comme il a été tout de foi quand il s'est adressé à des âmes simples et naïves. U a été persuasif, il doit être convaincant : l'Évangile n'est pas une lettre morte que rien ne change et ne modifie. S'il en était ainsi , un jour ou l'autre, il cesserait d'être compris , faute d'analogie avec les idées nouvelles amenées par le cours des siècles et des événemens : c'est plutôt une pensée vivante , active , et admirablement propre au mouvement et au progrès ; il va comme les sociétés , il se fait tout à tous : c'est le livre de tous les temps , parce que ce n'est pas un livre qui ait parlé une fois pour toutes. Aujourd'hui il perdrait infailliblement de son empire et de son crédit, s'il ne se mettait pas en harmonie avec les autres branches de nos connaissances : quand la science est partout , il n'y a pas moyen qu'elle ne soit pas dans la morale comme ailleurs. Or, pour qu'elle y pénètre , que faut-il ? l'y introduire par la philosophie. La philosophie, en effet, en expliquant.

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d'après l'expérience^ la nature et la destinée que l'homme a en partage, doit nécessairement conduire à une théorie morale qui développe , précise et sys^ tématise rÉvangile. Quelle sera cette théorie ? quel en sera le fruit ? Il serait difficile de le dire , parce que ce sont choses à naître ; mais si ces choses ne sont pas encore , du moins elles se préparent , s'éla— borent et se font pressentir : on peut les espérer avec quelque confiance y à la vue des progrès des études philosophiques , dont elles sont la suite naturelle. En attendant y ce qu'il y a de clair , c'est qu'il faut mieux que Volney (i).

(i) Le traité de morale de Volney a paru successivement sous le» titres de Catéchisme du citoyen^ et de la loi natareiley on Principes physi^ ^ues de la morale^ Il se trouve, dans la plupart des éditions, à la suite des Ruines.