II

CO>CLUSIO>'.

I être e/i puissa/icc qu'en réalité et en action j et, sr on se décide dans le premier sens, il s'agit encore de savoir ce qu elle est avant d être en cet état, et dans Tétat qui a précédé, et ainsi de suite , jusqu'à ce qu'on arrive à quelque chose de primitif, au delà de quoi il n'y a plus rien que l'acte créateur; et cet acte qui, dans ce cas comme dans l'autre, est toujours le fait d'une cause qui a produit une intelligence, quel estil? consiste-t-il, de la part de Dieu , à penser, à rendre vivante sa pensée , à mettre une des idées de son esprit sous une forme déterminée, à lui prêter vie et substance, à la personnifier parle sentiment, la liberté et la volonté , ou bien est-ce un miracle , un mystère à adorer , que notre science ne doive aborder que pour s'incliner et se confondre ?

Voilà des questions bien hasardeuses, et pour peu qu'on les remue, bien accablantes pour la raison; mais enfin elles se posent , et, s'il y a peu de sûreté à tenter de les résoudre , elles n en sont pas moins pour la pensée un exercice continuel de réflexion et d'imagination; elles n'intéressent sans doute pas d'une manière aussi attachante que les questions d'avenir, mais il est impossible qu elles se montrent sans exciter la curiosité. Du reste , il n'en est pas de cette histoire comme de celle qui regarde le monde : celle-ci a ses certitudes et ses clartés ; celle-là n'est pas aussi heureuse, et quoique depuis bien du temps, depuis le premier homme jusqu'au dernier, on ait beaucoup raisonné , beaucoup rêvé sur ces abîmes , en est-on plus prés de la vérité ? en est-on plus éclairé ? et tout ce qui reste à dire après tant de choses , n'est-ce pas : Oh ! que nous ne savons rien. !

La dep.tinée fiUiue de l'être moral offre phis de

coNCLUSlo^. 275

prise à la science. Comme il est établi par la psychologie que cet être est simple et identique , par conséquent immatériel, par conséquent aussi indécomposable, impérissable par la décomposition , si ce n'est pas là une preuve directe , c'est au moins une forte présomption d immortalité et de vie à venir; car nous ne voyons rien mourir que par la voie de dissolution , et bien qu'il soit possible qu'il y ait pour Tame une autre manière d'être atteinte et frappée dans son existence , ou du moins dans sa personne , je veux dire robscurcissement et l'ablation de la conscience , ce qui serait une mort morale ; cependant par cela seul que nous n'avons point l'expérience de ce genre de destruction, tandis que nous avons si fréquemment celle de l'autre manière de périr , il est déjà très vraisemblable que le rnci reste et ne s'éteint pas en même temps que l'organisme. Dans tous les cas, la simplicité est la condition de l'immortalité, puisque sans simplicité , il n'y a que matière, loi de matière, et par conséquent décomposition (t).

Mais ce qui peut prouver le mieux que lame est immortelle, immortelle comme il faut l'entendre, c'est sa nature de force morale, c'est sa condition actuelle, et l'ordre de choses auquel elle appartient. Quand il n'y aurait que cet argument , qui est de cœur , si l'on veut, de simples sens, et tout populaire, mais qui

(i) Quelques inatériaiisics ont cependant admis, malgré leur système, une sorte d'immortalité, celle qui pourrait résulter soit d'une permanence de composition dans certaines parties du corps, soit d un retour à une composition identique à celle qui aurait un moment cessé. — Il y a trace de ces opinions parmi les atoraistes; mais ce sont là de simples possibilités et nullement des probabilités. Ce nr [-eut être là un principe de morale, ni de religion.

276 CONCLUSIOIV.

pour cela nVii est pas moins bon ; savoir , qu'il n'y a pour nous , en Tétat où nous sommes , <•( telle que la vie nous est tbite , telle aussi que nous la faisons, rien de mieux que de ne pas finir comme finit notre corps, et d'avoir après lui un avenir de justice , de pitié et d'amour , ce sei*ait bien , ce serait vrai ; il n'y aurait pas à souhaiter une autre pensée à toutes ces âmes qui n'ont que le sentiment pour s'éclairer ; âmes d'enfans et de femmes, âmes du peuple, âmes simples, faibles et religieuses, qu'elles jugent selon leur conscience la question de l'autre monde; et elles ne se tromperont pas, et leur foi ne sera pas vaine. Mais pour les esprits plus instruits, pour les intelligences viriles , capables de plus de pénétration , il y a quelque chose de plus , c'est la science , autant que du moins elle se peut faire de ce dogme saint et consolant. Il faut donc que, philosophant sur l'état présent de l'homme, étudiant sa nature , ses facultés et ses lois, comprenant bien sa destination , ils recueillent dans cette étude les données qui sont nécessaires à la preuve de l'avenir qui lui est promis ; or , quelles sont ces données ^ à quoi se réduisent-elles? A savoir qu'un être moral, doué de raison et de liberté , fait pour vivre dans certains rapports avec la création et le créateur, a rempli bien ou mal la tâche qui lui était imposée. Sera-t-il juste en conséquence que tout finît pour lui avec la vie. Quoi ! il se sera livré au bien depuis qu'il se connaît; il aura fait de grands efforts pour cultiver en lui toutes les vertus intérieures , toutes celles qu il déploie dans ses rapports avec le monde, ses semblables et son Dieu ; au terme même de ses jours, malgré les maux (pii lès assiègent , accablé, affaibli, il auia seul, avec sa volonié , luHè encore

pour soutenir sa dernière et grande épreuve , celle de vieillir , de mourir peu à peu à ses sens, à la terre, à tous ces liens doux et tendres qui Ty attachent de mille façons; peut-être même avant cet âge, se sacrifiant obscurément ou se dévouant avec éclat, d'un dernier acte de sa liberté, il aura donné sa vie poui' sa famille, son pays ou Thumanité, et au delà il n'y aura rien, rien que cette vague existence d'où s'eftace tout sentiment, toute moralité, tout moyen de continuer à se rendre meilleur ! il n'aura avancé que pour tomber, tomber dans le néant, lui qui avait encore devant les yeux une telle perspective de perfectionnement; et ainsi il lui sera refusé même de poursuivre un plus grand bieii ; il sera arrêté dans son élan et forcé d'en finir , de par le Dieu qui ne veut pas le voir devenir plus parfait; impitoyable jalousie d'un Dieu, qui commande et empêche l'obéissance ; qui inqDose une loi , et en arrête l'accomplissement. Et quelle serait donc l'idée du Créateur pour s'opposer à ce que sa créature se fit la meilleure qu'elle pourrait et travaillât sans fin à sa plus grande pureté? Ou niez Dieu, et avec Dieu l'ordre, la raison et la justice, ou admettez que lame humaine n'a pas pour destinée de cesser d'exister au moment même où elle a le plus fait, où elle se dispose à le plus faire pour relever sa nature. Que si l'homme , au contraire , méconnaissant sa loi, infidèle au devoir, qu'il a compris, mais oublié, et violé librement, a eu une mauvaise vie et coupable» jusqu'à la fin, est mort sans repentir, peut-êlremême dans un redoublement de vice et de corruption , vieux pécheur- endurci , tout es( il achevé pour lui , dès qu'il a le pied dans la tombe? et ne lui faudra -ï-il qu'avoir fourbe au (orino de ses erimos et de sa car--

rière pour échapper à toute justice, à toute légitime expiation? Où seraient là l'ordre moral , Tharmonie naturelle que nous concevons entre le démérite et la peine, le mérite et la récompense ? On s'explique comment sur la terre cette harmonie manque quelquefois : la sagesse des hommes est faible ; elle est sujette à failllir; elle n'a pas toujours la volonté ou le pouvoir de cette équité consciencieuse et clairvoyante , qui est l'attribut d'un être parfait. Mais la Providence céleste , mais le principe de tout ordre , l'idéal de tout bien , supposer qu'il pèche au point de laisser le mal impuni, c'est lui tout accorder pour lui tout refuser; c'est en faire un dieu qui ne vaudrait pas plus que nous. Car, il importe de le remarquer, punir, bien punir, c'est à dire faire souffrir , non par colère et ressentiment, mais par raison et par amour, dans le but de ramener au bien, et non de tourmenter, est un acte de haute pitié , une vertu vraiment divine; au contraire, l'impunité à tout jamais, le délaissement du coupable dans sa funeste impénitence, l'absence de tout soin pour le tirer du mal, seraient une marque d'abandon et de monstrueuse indifférence; ce serait le perdre dans le néant , au lieu de lui ouvrir , par l'expiation , un avenir de bien et de bonheur.

La vie humaine est une épreuve. Quand cette épreuve n'a pas été satisfaisante , quelle conséquence doit elle avoir?

Voilà une créature qui avait son œuvre à faire : par sa faute elle ne l'a pas ou l'a mal faite. Lequel vaut le mieux, dans l'ordre des choses, pour la beauté de cet ordre , et la perfection de la puissance qui préside à l'univers, que cette créature dégradée

«'éteigne sans rémission, et s'évanouisse au sein de l'Etre, toute souillée de ses péchés ; ou que, gardant le sentiment et persistant dans sa personne, elle ait, après cette vie , une vie nouvelle, destinée à la réparation et à Texpiation? Lequel vaut le mieux raisonna- ' blement, de ne la soumettre qu'à une épreuve, qui peut bien être mal prise, comme dans le cas quu nous examinons, ou de lui en ménager plusieurs, parmi lesquels une enfin acceptée comme elle doit l'être , sauvera une ame qui, autrement, serait perdue sans retour ? Serait-ce donc au moment où, après des jours pleins de fautes, elle aurait si grand besoin de retrouver du temps devant elle, pour revenir ou en avoir la chance, que la chance lui manquerait, et que l'éternité ne lui serait de rien ? Où serait pour Dieu la gloire , où serait la sagesse à frapper de néant , après quelques courtes années, un être qu'il n'a sans doute pas fait pour finir en méchant? Ce serait désespérer de son ouvrage , et il ne doit point désespérer. Désespérer est faiblesse, et Dieu est souverainement fort. Il ne renonce jamais au mieux , car il a la toute-puissance. Or, ici le mieux est certainement qu'il mette à même de se relever l'homme qui est mort en état de vice, et, par conséquent, qu'il l'appelle à des rapports qui, succédant à ceux qu'il a eus ici-bas, lui permettent de commencer un nouvel exercice de moralité.

Du reste , il y a dans la question de l'immortalité un point sur lequel il semble difficile , pour ne pas dire impossible, d'avoir la clarté que voudrait la science, c'est celui de la vie même, de la manière d'être , des attributs et des relations que lame aura dans l'autre monde. Nous l'avons déjà dit en parlant de M. Kératry : on peut rêver ces choses-là, les dé-

2Si.y CO.NCLL sio> .

sireF au gi*é de son cœur, en fiiire en un mot, la j3oésie ; mais on ne saurait les conclure , et les données manquent pour les comprendre. Quil suffise de savoir, rimmortalitë une fois prouvée, que lame doit trouver dans son nouveau mode d'existence , plus ou moins de facilité à poursuivre sa destinée , et que c'est dans ce plus ou moins de facilité , ménagé à son action par les lois de la Providence, que consisteront, dans cet avenir , la peine ou la récompense , le renouvellement de l'épreuve ou son graduel adoucissement. En effet, tout ce qu'il y aà prévoir d'une force morale qui doit passer d'un ordre de choses à un autre, c'est qu'elle y passera comme force , qu'elle y vivra comme force, qu'elle n'y vivra pas seule, et que, dans les rapports qu'elle y trouvera, elle sentira, comme ici-bas, des impi'essions de toute sorte; que comme ici-bas elle aura ses joies et ses douleurs, ses ffràces et ses tentations , son but moral à atteindreavec des chances diverses de succès et de chute. Elle n'y sera pas seule , disons-nous , n'y eùt-il pour être avec elle que les âmes ses semblables qui ne seront point là sans concourir aux saintes vues de la Providence. Mais sans doute aussi d autres forces, dune autre nature et d'un autre pouvoir, seront mises enjeu dans la même fin, en sorte qu'il y aura un système de causes, un vrai monde, où tout sera calculé dans un esprit de justice et de perfectionnement successif : à peu ]Mès comme sur la terre, où tout déjà est arrangé d'après un plan semblable. Seulement, il n'y a pas à penser que ce monde-ci, avec ses images, puisse nous donner une idée de l'autre. Ce ne seront pas les mèuies lois, les mêmes propriétés ni les mêmes espèces; ce ne sera p.is la terre transportée, avec Joui eo

qu'elle renferme, au sein du séjour céleste ; nous n'y arriverons pas, comme le croit le sauvage, comme le cioitle pauvre nègre, avec nos armes et nos parures, pour y chasser, y danser, y recommencer en réalité la vie que nous avons finie. Il y a de la vérité sous ces illusions, mais elles ne sont pas la vérité ; la vérité dont il s'agit ici se montre à nous de trop loin et dans une trop vague perspective, pour que nous croyions aux formes fantastiques sous lesquelles des esprits simples pensent la voir et la saisir. Tout ce que nous pouvons faire, c'est d'en démêler l'existence métaphysique et de comprendre qu'elle est, bien plutôt que ce qu'elle est.

Ajoutons qu indépendamment de l'influence que r extériorité exercera dans cet autre monde sur la condition des âmes , elles-mêmes , sans doute , en vertu de leur intime activité , se trouveront modifiées, tout autrement qu'ici-bas, et que, tout en restant ce qu'elles doivent être pour être des forces morales , pour conserver leur identité, elles auront probablement d'autres manières de sentir , de penser , de vouloir et de faire, que celles qu'elles ont actuellement. Elles auront aussi entre elles des différences qui ne tiendront pas seulement aux diversités de positions dans lesquelles elles seront placées, mais à l'usage même qu'elles auront fait antérieurement de leurs facultés. Comme on ne se livre pas au bien sans devenir plus fort, sans le sentir et en jouir, celles qui, durant la vie terrestre se seront le plus exercées à la pratique de la vertu, celles-là, plus j)rès du bien et du l)onbeur en même temps, plus près de leur vraie lin , seront plus forces que les autres, auront une action à la fois plus vivoel plus aisée; ce seront les saints et

les heureux ; celles , au contraires , qui auront mal agi, affaiblies par le vice, seront forces d'un moindre degré, auront moins d'ayance dans le bien, et par suite dans le bonheur; elles auront plus à faire et avec de plus de difficulté.

C'est la conséquence naturelle des choses, en même temps que c'est aussi une justice qui répond aux mérites et aux démérites.

La métaphysique comprend, nous venons de le voir, deux grandes questions , celle du monde et celle de 1 homme. Elle en comprend une autre encore, celle du principe qui les a crées, la question religieuse proprement dite.

Pour peu qu'on sache quelque chose de ce qui a commencé à être , on sait quelque chose par là même de la cause qui l'a fait être ; ou sait ce qui en parait dans l'effet qu'elle a produit ; on le lui rapporte à bon droit ; et à mesure qu'on connaît mieux l'être qui a reçu l'existence, on conçoit mieux celui qui l'a donnée. En sorte que réellement toute nouvelle idée acquise sur l'un est une nouvelle idée acquise sur l'autre , et que la toute science du créé serait la toute science du créateur , non pas sans doute considéré dans les profondeurs de sa nature et les mystères de son essence, mais dans ses rapports avec son œuvre , dans l'action et les lois d'action , en vertu desquelles il a tout fait, tout ordonné et tout disposé.

C'est pourquoi , si nous supposons que les sciences physiques et morales, achevées dans toutes leurs branches forment d'abord , chacune à part, un seul système et une seule science, «^t qu'ensuite se rapprochant, de deux sciences, elles n'en fassent qu'une, celle de la création prise dans son tout , alors , sans

COA'CLUSIOIH. 285

doute, la théodicée^ qui n'est que la connaissance de Dieu , d'après celle de son ouvrage , offrirait un emsemble de conclusions positives.

Ces sciences n'en sont pas là, ni par conséquent la ihéodiccc.

Cependant, remarquons que la création peut être toujours assez sentie ^ et sentie avec assez de vérité pour qu'en recueillant bien cette impression, on s'élève de cœur jusqu'à Dieu , qu'on en ait avec foi un sentiment excellent.

Remarquons ensuite que la création , dans l'état actuel des théories qui ont pour objet de l'expliquer , est même assez connue dans ses parties , assez comprise àd^ns son ensemble , pour que les esprits éclairés puissent avoir mieux qu'un sentiment, et sans prétendre à une idée complète , aspirer à une idée satisfaisante.

Pour cela , voici peut être ce qu'ils auraient à faire : résumer les phénomènes généraux et les lois du monde physique, les phénomènes généraux et les lois du monde moral, en prendre du moins ce qui est connu, saisir ensuite les rapports qui lient ces deux ordres de choses, et de là conclure un premier principe, auteur de la nature, auteur de la société, auteur enfin de la création, et ayant tous les attributs qui lui conviennent à tous ces titres. On aurait ainsi les diverses preuves, les preuves physiques , les preuves morales, la preuve générale de l'existence de Dieu.

On le concevrait alors comme le principe qui a mis dans la matière 1 action minérale, végétale, et animale , dans Tame l'action intelligente , sensible et volontaire, et entre lame et la matière , une loi d'harmonie et d'action concertée. On le concevrait, par

conséquent , dans son rapport avec les corps , comme la force de laquelle vient toute attraction et toute répulsion , toute composition et toute décomposition , toute combinaison , tout mouvement, etc.; et dans son rapport avec les esprits , comme la force , qui a , puisqu'elle les donne , Tintelligence , Tamour et la liberté , mais les a comme elle doit les avoir , sans limites et sans défauts ; on le concevrait enfin comme la force , qui a tout fait et se fait voir en toutes choses. Il faudrait à ces attributs joindre ceux qu'ils supposent nécessairement, tels que léternité, l'immensité, la toute-puissance, etc. Ainsi apparaîtrait au bout de toutes les sciences , et révélé par leurs recherches , ce majestueux inconnu qui se fait sentir à tout le monde obscurément , tant qu'il n'est pas dégagé à force d'étude et de philosophie.

11 n'est pas besoin d'avertir, en finissant, que nous portons à toutes ces questions un trop profond respect pour croire les avoir traitées dans le peu de mots qui viennent d'y être consacrés; nous les avons plutôt adorées et indiquées avec religion aux esprits qui les recherr^hent. Nous ne voulions que les montrer dans leu ; ordre et leur enchainement. Comme historien nous n'avions pas autre chose à faire.

ESSAI SLR i; HISTOIRE

DE

EN FRANCE AU XIX« SIÈCLE

Je veux avant, tout, dans ce Supplément, exprimer en quelques mots l'opinion, que j'ai aujourdhui sur un ouvrage, qui n'est plus pour moi comme si je venais de le faire hier , et dont je puis parler avec d'autant plus dimpartialité , que je ne me sens guères à son égard aucune des faiblesses de l'amour paternel. Je ne le renie pas, mais je n'en suis pas fier ; je le vois, je crois, sans illusion.

Le premier défaut que j'y remarque c'est d'avoir été composé pièces à pièces , et dans un ordre de succession qui a tenu de l'occasion beaucoup plus que de la logique. En effet, lorsque je débutai , je ne songeais pas à faire un livre, je ne faisais que des articles, et à mesure que j'avançais , je n'ajoutais pas en les liant un chapitre à un autre , mais un article à un autre article , commençant souvent par la fin , continuant par le commencement, finissant par le mi-

a86 SUPPLEMENT.

Heu, juxtapposanlet ne construisant pas. Ce nest qu'aprés quelque temps , et quand je me vis par devers moi un assez bon nombre de matériaux, que je pensai à les réunir et, s'il était possible, à les coordonner dans un seul et même ensemble. Ce fut alors et après coup que je cherchai certains liens, que je comblai certains vides, et qu'avec une industrie parfois assez laborieuse je parvins à arranger le tout en une façon de système. Mon œuvre eut un air de livre ; mais quoique j'aie fait et pu faire dans deux éditions successives , elle s'est toujours ressentie de son vice originel ; conçue sans unité , elle est restée sans unité , et l'espèce de plan apparent à l'aide duquel j'ai taché d'en joindre les diverses parties, n'est pas fait pour tromper un œil un peu exercé ; ce n'est guéres qu'un raccord plus ou moins bien dissimulé. De là non pas précisément des contrariétés et des dissidences, au moins quant au fonds des choses, mais des disproportions et des dissonances dans le mode d'exposition. Ainsi par exemple Y école !héologique est traitée, je le crois, avec plus de force et de relief que \ école sansualisie ; pourquoi? parce que entr'autres raisons, j'y suis arrivé plus tard, avec plus de maturité de jugement et de réflexion , avec un sentiment plus profond du crédit dont elle jouissait au moment où je l'abordais; tandis que pour \ école sensualiste sur laquelle d'abord je m essayai, je me trouvai moins préparé, moins occupé d'ailleurs de son influence philosophique qui chaque jour décroissait ; cela est si vrai que quand plus tard elle reprit entre les mains d'un de ses plus vifs représentans une nouvelle vigueur et un nouvel éclat, mieux instruit et plus animé , j'en discutai , je crois, ia doctrine capitale , avec plus d'élan et de profondeur.

C'est pourquoi je préfère l'article de M. Broussais à celui de Cabanis; comme je préfère à leur tour ceux de MM. de Maistre et de Lamennais à ceux de Garât et de M. de Tracy.

Et la même diversité que présentent les idées , 1& style la présente aussi : il n'est pas tout de la même manière, non plus que de la même date. Il y a le style de Thomme, je devrais dire, du jeune homme, qui a plus souci de la forme , que de la pensée elle-même , et qui écrit la philosophie moins en philosophe qu'en littérateur. Et puis il y a aussi un autre style qui est mieux celui de la chose , qui est plus sérieux , plus approprié aux sujets auxquels il s'applique. Je m'explique bien ces oppositions ; c'est qu'en moi le littérateur a précédé le philosophe , et que mes premières habitudes me sont demeurées, alors même que j'essayais et que je commençais à en prendre d'autres. Il est sans intérêt pour le public de lui raconter comment s'est faite mon éducation de penseur; mais pour moi, quand en ma mémoire je la repasse et y réfléchis, je vois bien par quelles lectures , par quelles leçons , et par quelles impressions j'ai été successivement amené à ces diverses variations. Je me rappelle le temps, oiî, pauvre enfant mal instruit, je ne savais encore vraiment ce que c'était que penser , qu'exprimer sa pensée , et où cependant je voulais écrire, et le tentais de mon mieux ; je me rappelle , et c'est toujours aTcc une vive reconnaissance, le premier maître qui m'apprit à développer une idée et à modeler une phrase , et comment la phrase me plut à tourner et à arranger, souvent même aux dépens du fonds. Je me rappelle l'École Normale et ses incisives sévérités, le nouveau maître que j'y trouvai et qui

pour moi , comme pour bien d'autres , fut un véritable instituteur de vie intellectuelle. Je passai sous cette discipline des jours qui ne furent pas perdus ; je commençai à philosopher, c'est à dire à me proposer des questions à résoudre , une méthode à emplovcr, des systèmes à juger ; j'écrivis moins pour écrire , et plus pour m'éclairer et me rendre compte à moi-même de mes opinions et de mes doutes ; je passai à un exercice plus viril de l'esprit, je changeai de manière. Mais il dût arriver et il arriva que long-temps encore la première reparut dans la seconde , et que surtout leurs défauts se combinèrent malheureusement. xVinsi aux délicatesses littéraires, aux petits soins de lexpression se joignirent trop souvent les subtilités de l'analyse ; trop souvent la logique ajouta ses raffinemens aux fausses recherches de la rhétorique. Puis quand j'eus charge d'enseignement, de celui de tous les enseignemens où il importe le plus que la parole , y compris la pensée , soit claire , simple, grave et naturelle, j'ai h'ien dû apporter quelque amendement à mon style , et lui donner un caractère plus décidément philosophique. Ma position m'en faisait une loi. De là sans doute ce qu'il y a de plus convenable dans la façon dont j'ai rendu certaines parties de mon ouvrage. Tel est, à mon avis, V essai que j'ai publié ; il est pour moi comme un résumé de mes différens âges d'écrivain ; il en porte toutes les dates et je m'y reconnais tout entier. Mais alors pourquoi ne l'avoir pas coirigé? pourquoi y avoir laissé des traces d'un art faux et imparfait? parce qu'il aurait fallu le refaire et que j'ai bien pu faire ce livre, mais que je ne saurais le refaire , que je ne saurais le refondre et le jeter dans une nouvelle forme, au

SUPPLÉMENT. 28g

risque peut-être encore de reproduire les mêmes défauts. Je n'ai pas eu ce courage ; tout au plus ai-je fait effort pour retrancher, modifier, et rectifier certains détails, remanier certaines phrases, revenir sur certains tours, regratter le tout à la surface; mais je n'ai pu me résoudre à reprendre l'œuvre à sa base pour la reconstruire sur nouveaux frais. Je m'en tiens donc à peu prés à ce que j'ai fait précédemment. C'est pure et simple résignation.

Un autre regret que j éprouve et que je ne satisferai pas davantage , c'est celui de n'avoir traité de l'époque à laquelle je me borne, que l'histoire de la philosophie en France. Au dix-neuvième siècle il y a eu autre part qu'en France , il y a eu en Angleterre , en Ecosse, en Italie, mais surtout en Allemagne, beaucoup de philosophie ; en reconnaître au moins les monumens éminens, les étudier et les juger, les comparer aux nôtres, et tirer de ces comparaisons d'utiles enseignemens, y apprendre ce que nous valons et ce que valent les autres ; ce que nous avons à leur emprunter, comme aussi a leur prêter, voir où en est aujourd'hui non plus telle ou telle philosophie, mais la philosophie en général et en arrêter les comptes , qu'on me passe l'expression , c'eût été là un travail d'une bien autre portée que celui auquel je me suis réduit. Mais pouil'entreprendre il eut fallu posséder mieux que je ne la possède la carte des pays à parcourir, savoir mieux m'orienter parmi tous ces systèmes de langue et de génie souvent si différens , être plus riche eu un mot en statistique philosophique. Or, il n'y a guéres que la France qui me soit bien familière, qui me le fût bien surtout quand je conçus mon ouvrage. Il m'eût donc été impossible alors, et il me le serait encore II. 19

agO SUPPLEMENT.

aujoiird kui de faire une histoire comparée de la philosophie au dix-neuvième siècle. J'ai été obligé de me renfermer dans le cercle que je me suis tracé. Et cependant en dehors quels hommes il se rencontre ! Kant, qu'on ne peut pas séparer des disciples qu'il a faits, Ficthe, Schelling et Hegel, cette fam.ille de penseurs , qui va presque d égal avec les deux ou trois grandes familles que compte l'histoire de la philosophie, la famille cartésienne et la famille socratique, quel sujet à laisser ! et qu'il en coûte de ne pouvoir (^xposer dans toute leur gloire le règne et les travaux de cette puissante dynastie ! mais il faudrait ne pas en parler légèrement et sur ouï dire; il faudi*ait en I avoir soi-même pénétré le secret, compris l'esprit et la mission ; autrement on s'exposerait à n'en tracer qu'une idée vague, et autant vaut n'en rien din». Je ne sache du reste personne en France à qui il convienne mieux qu'à M. Cousin de nous donner un { jour ce fragment d'histoire ; il le doit à l'intérêt des études et de la science auxquelles il a voué sa vie.

Un mot maintenant sur la classification que j'ai faite des diverses écoles. École sensualisie : c'est peutêtre celle dans laquelle , tous les philosophes que j'y ai compris , sont groupés avec le plus d'exactitude et de vérité. En effet tous ne conviennent-ils pas en ce principe commun, que la sensation est le fait capital, le fait primitif de la vie humaine, et si les uns, comme Cabanis , le considèrent plus particulièrement sous le rapport physiologique, et les autres, comme M. de Tracy, sous le rapport psychologique, cette différence en est une de question et non de système ; tous ont le même système, quelque soit le sujet auquel ils l'appliquent.— Mais l'expression setisualiste a paru ne pas

SUPPLEMENT. 2g I

bien rendre 1 idée que j y attachais. Je n y tiens pas, et je iabandonne, pourvu qu'on m'en donne une qui soit plus juste et aussi commode. Mais j'ai cherché, et je ne vois pas trop celle que je pourrais lui substituer. Elle est d'ailleurs maiijtenant consacrée par Tusage, et je ne crois pas que personne partage aujourd'hui sérieusement la crainte de M.Thurot, qui, dans une note de son ouvrage sur l Entendement et la raison , juge vraiment avec un peu de trouble et d'amertume mal déguisée un terme dont sans aucun doute il aurait dû moins s'inquiéter (i).

• Quant à \ école théologique, il n'y a pas même unité entre les écrivains que j'ai rapprochés sous ce titre commun. En efFel , MM. de Maistre, de Lamennais et de Bonald, sont des philosophes catholiques, des penseurs orthodoxes , et on ne pourrait en dire autant de quelques-uns de ceux que je leur ai adjoints, de Saint-Martin en particuler; sous ce rapport la dénomination par laquelle je les désigne n'est pas sans doute très-exacte ; elle ne l'est pas non plus en ce sens que ceux-là seuls auxquels elle s'applique ,

'^\) Voici ce passage : Il est arrivé (jue quelques écrivains de notre temps ont imaginé de désigner la doctrine de ces philosophes par le mot de sensua/isme. Slais ce mot, qui n'est nullement français, a de plus l'inconvénient de ne pas exprimer ce qu'apparemment ou a voulu lui faire signifier, c est à dire une théorie fondée exclusivement sur le phénomène de la sensation. Cependant les femmes et les gens du tnonde, étrangers à ces sortes <le spéculations, jugeaat delà signification de ce terme par son analogie avec les mots sensuel, sensnaliste, s'imagineront sans doute que les auteurs qu'on appelle .je/Mz//7//5f m ont composé des ouvrages obscènes ou licencieux , ou au moins des trailés de gastronomie. Or , c est un tort véritable que de donner lieu à de pareilles méprises. Il faut donc croire que ceux qui ont imaginé ce terme malencontreux n'en ont aperçu ni l'inconvenance ni l'inconvénient , car la perversité de l'intention ne doit pas se présumer sans preuves.

traitent des questions religieuses et ne traitent que ces questions; je n"ai pas besoin de le démontrer. Mais comme tous ont une tendance à tirer la philosophie d'une faculté qui n'est ni la sensation , ni la conscience , et qui sous le nom de religion , de foi et d'inspiration est directement ou indirectement, immédiatement ou par tradition, une manière de s'éclairer qui n'a en quelque sorte rien d'humain et qui vient de Dieu seul, j en fais, d'après cette circonstance, une école particulière, que d après cette circonstance aussi j'appelle théologique ^ ayant soin d'ailleurs de noter toutes les nuances qui la distinguent.

Malgré toutes les précautions prises pour expliquer comment j entends \ école éclectique^ j'avoue que le nom est mal choisi, et qu'il ne convient nullement à la plupart des philosoj»hes auxquels par extension, et beaucoup trop d'extension , je 1 ai improprement donné. En effet s'il y a quelque chose de commun entre tous ceux qui n'appartiennent ni à \ école sertsualisle^ ni à V école t/iéologiaue , ce n'est pas d'être éclectiques dans la vraie valeur du mot, c'est à dire d'appeler Ihistoire et la critique au secours de la philosophie, de faire servir l'érudition à l'avancement de la spéculation; c est de reconnaître la conscience comme la faculté génératrice de toutes les connaissances morales, et les phénomènes moraux comme des phénomènes spéciaux , qui ne relèvent que de la conscience , c'est de reconnaître un sens moral et un objet propre à ce sens. Pour ce qui est de Véclectisme , quoique aucun n'y répugne, quelques-uns seulement l'embrassent; INI. Cousin plus particulièrement Fa professé comme système. Je devrais donc dire, pour bien dire, non pas école éclectique ^ mais

école du sens intime ^ école de lu /tercepfion interne ^ école psychologique , et marquer dans celte école, entre autres variétés , celle des purs psychologues, et celle des psychologues éclectiques.

Au reste, ce qui in^porte en tout ceci, c'est qu'indépendamment de la classification de ces doctrines diverses , il y ait eu de ces doctrines une exposition vraie et une critique juste. Or, la manière dont j'en ai rendu com])te a bien pu être pour quelques-unes superficielle, insuffisante, mais jamais mensongère et rarement erronée, et quant aux jugemens que j'en ai portés, s'il en est que je me reproche comme trop peu développés, comme mous, vagues et faibles, il en est peu que je me reproche comme faux et mal fondés. Toutefois je dois convenir que j'ai quelquefois rattaché et imputé à un système des conséquences que son auteur ou n'en a pas tirées, ou aurait reniées; mais c'est là bien plutôt une extrême fidélité, qu'une infidélité condamnable ; c'est la fidélité de la logique à la place de celle de l'histoire; j'ai eu soin d'ailleurs en ces occasions de mettre en dehors de la discussion et les intentions et le caractère. Si donc on est mai satisfait de mes rapprochemens et de mes divisions par groupes et par écoles, je pense qu'on le sera un peu moins des analyses spéciales consacrées à chacun des hommes de ces groupes et de ces écoles.

Il y a pour l'histoire de la philosophie plusieurs points de vue d'après lesquels peuvent être classés el coordonnés les systèmes qu'elle étudie. Il y a le point de vue du temps , celui du lieu , celui des religions . celui des hommes qui ont donné leur nom à une doctrine; c'est à ces points de vue que répondent ces dénominations : philosophie Ancienne et Moderne;

Ionienne et Italique , Païenne et Chrétienne , Cartésienne et Kantienne ; il y a le point de vue des questions qui ont dominé certains esprits, d'où les théories cosmogoniques , anthropologiques et théologiques , celui des solutions auxquelles on est arrivé , doù le matérialisme et le spiritualisme, le panthéisme et le polythéisme (mais le mot n'est "pas usité dans le sens où je le prends ici, je veux dire le système de la pluralité et de la diversité , comme par exemple , l'atomisme); enfin, et je ne prétends pas les avoir tous énumérés, il y a le point de vue des méthodes, d'où le rationalisme ou l'idéalisme et l'empirisme , et si on veut les regarder aussi comme des méthodes particulières, le scepticisme et le mysticisme; maisdahord le mysticisme ne me semble qu'une variété de l'idéalisme, c'est l'idéalisme à l'état d'extase; et quant au scepticisme, il n'est guère que la destruction du rationalisme par l'empirisme et réciproquement.

Or , de ces divers points de vue aucun n'est à négliger, car toute philosophie ne se comprend et ne s'explique bien que par la considération des circonstances géographiques , chronologiques et historiques au sein desquelles elle s'est formée , des dogmes dont elle est née, des hommes qui l'ont produite ; et ce qui va sans dire après tout cela, par la considération de ses questions, de ses solutions et de sa méthode. Mais le plus important en tout ceci est sans contredit la méthode. La méthode en effet n'est le plus souvent que la conséquence des autres faits qui concourent à la conception d'un système; elle tient du lieu, elle tient du temps, elle tient aussi du génie particulier des individus et des religions ; elle dispose les problèmes , elle en donne I VxplieaCion, elle est en un mot eoinmr

SUP1>LÉME^T. 295

le résumé et l'élément représentatif de tous les autres élémens de la philosophie, elle est l'esprit même de la philosophie. Il faut donc, en examinant et en comparant entre elles les doctrines qu'on veut classer avoir surtout égard à la méthode qui leur est propre, c'est le vrai moyen de les classer sans arbitraire ni faux ordre.

Je voudrais avoir suivi constamment ce principe de classification , et je serais sûr d'être resté autant que possible dans la vérité; mais je ne puis m en flatter , car ce n'était pas pour moi une idée assez claire, quand dans mon inexpérience encore fort grande de l'histoire de la philosophie, je commençai mon ^.yW; je ne m'étais pas tracé cette marcheavec nettetéetj'en soupçonnais plus que je n'en voyais la sûreté et les avan-* tages. Aujourd hui peut-être ne ferais-je pas mieux, mais je saurais mieux comment faire. Toutefois dans l'arrangement auquel je me suis arrêté, dans la division des écoles ^ que j'ai proposée et suivie, il y a quelque trace du dessein de les caractériser et de les distinguer d'après leurs méthodes respectives, La ■sensaiion en effet, \ç^ sens mtime ^ et la foi ^ sont trois façons de procéder , trois espèces de critérium , qui doivent chacun à part donner leur philosophie et leurs systèmes. Seulement si je me suis mis sur la voie, je n'y ai pas marché avec assez de décision ; je n'étais pas assez sûr de moi. Plus expérimenté aujourd hui, j hésiterais moins et j'irais plus droit au but que j'ai-el^ en vue. iïOii.^i.ij/^»

Il me reste, pour terminer ce préambule déjà'SalHS doute assez long , à dire un mot sur l'opinion qui a été la règle de ma critique. Cette opinion que j ai exposée dans deux ouvrages successifs, danscef Kssai et dans mon (.ours, esf dans l'un ce qu elle esf dans

2g6 SUPPLÉMENT.

l'autre , elle n'a pas varié de l'un à l'autre. Seulement elle est dans celui-ci sous forme directe et didactique, tandis qu'elle ne parait dans celui-là que sous forme de discussion et d'application à l'histoire. Au fond elle est donc la même , et la preuve , s'il la fallait , c'est que la conclusion de \ Essai. , est comme le programme du Cours, et que le cours de son côté est le développement de cette conclusion. Je crois devoir néanmoins indiquer un ou deux points (mais il y en a peut-être un plus grand nombre) que j'ai modifiés , ou ajoutés du premier de ces livres au second. iVinsi par exemple , le beau moral , qui n'est nulle part dans le premier présenté, même en passant , comme l'excellence du bien , dans le second au contraire est le sujet d'un morceau exprès et explicite. De même pour ce qui regarde la sensibilité ; En plus d'un endroit de V Essai, et particulièrement dans la conclusion, elle est considérée comme antérieure dans l'ordre de génération à la faculté de l'intelligence. Dans le Cours c'est le contraire; là chaque fois que j'en ai l'occasion, mais surtout quand c'est le sujet même que je me propose de traiter, j'établis expressément le rapport d'antériorité et d'influence directrice qui me paraît exister de l'intelligence à la sensibilité, et je crois être dans le vrai. En effet, sans entrer ici dans des détails inutiles , sans faire parler Platon , qui dans le dialogue du Philèbe donne une explication analogue, et en renvoyant pour plus de développement à l'ouvrage même où je me suis efforcé de mettre en lumière cette vérité , je me borne à dire sommairement que l'homme ne s'aime que parce qu'il %^ sent ; qu'il ne jouit ou ne souffre que parce que s'aimant, il se sent dans une situation bonne ou mau-

vaise; qu'il n'aime OU ne hait , ne recherche ou ne repousse que les causes senties , connues ou soupçonncL's d'une telle situation ; qu'il n'a de regret ou de réjouissance, de crainte ou d'espérance que par la mémoire ou la précision ; que ses affections en un mot suivent la loi de ses pensées, qu'elles s'égarent , ou se redressent , s'ahaissent ou s'anoblissent, changent d'objet et de direction, se nuancent et se diversifient , selon que les pensées elles-mêmes passent par ces divers accidens. Ainsi ôtez l'intelligence, ôtez-la dés le principe, et vous supprimez par Là même toute espèce de sensibilité; avec l'ignorance absolue de soimême et de toute chose, il n'y a qu'apathie et indifférence. Avec la conscience vient l'amour de soi; avec la conscience appliquée à telle ou telle manière d'être, l'amour de soi se développant en telle ou telle joie, telle ou telle douleur; avec la conscience occupée constamment de certains états , l'amour de soi se laissant aller constamment à certains penchans. Il y a des nécessités de notre nature , des intérêts de notre existence que nous ne pouvons jamais perdre de vue ; il y a pareillement des passions , des inclinations, des besoins que nous retrouvons sans cesse en nous. Ce sont là ces phénomènes de la sensibilité qui sont de tous les temps, de tous les lieux, de tous les hommes. Mais il en est qui ont quelque chose de local , de temporaire, de particulier à certaines races ou à certains individus ; c'est qu'alors les âmes ont sur elles-mêmes et les choses qui les touchent des jugemens qui se modifient selon les circonstances , et changent avec 1 âge, les événemens et l'expérience. Toute erreur bien enracinée, en fait d'art, de politique, de morale et de religion, ne donne-t-elle pas inévitablement naissance

298 SUPPLKMENT.

à de fausses et mauvaises passions , et toute foi ou science vraies en ces mêmes matières , à des passsions vraies et bien ordonnées? n'est-ce pas par exemple d'une disposition à mal juger de Ihumanitë, que vient la haine ou le mépris de l'espèce humaine en général ? n'est-ce pas de la croyance contraire que viennent les affections contraires? N y a-t-il pas également autant de manières d'aimer Dieu qu'il y a de manières de le concevoir , et quand il arrive qu'on ne l'aime pas, n'est-ce pas encore à l'idée, à la fausse idée qu'on s'en fait , que tient cette aberration du sentiment religieux? En tout donc et toujours l'intelligence est le principe et la raison déterminante de l'exercice de la sensibilité. Voilà un point sur lequel j'ai essayé dans mon Cours de ne laisser aucun doute, et qui sera admis , je crois, pour peu qu'on entende par l'intelligence , la faculté qui s'étend depuis le plus simple acte de conscience jusqu'aux plus hautes conceptions de la poésie ou de la science; et par la sensibilité , la faculté qu'a l'ame de s'aimer quand elle se connaît , et de jouir et de souffrir, de désirer et de repousser , selon qu elle se connaît en de certains rapports avec les causes qui Tenvironnent. ^

Je le répète , il v a sans doute de l'Essai au Cours, d'autres changemens et surtout d'autres développemens de doctrine que ceux que je viens d indiquei- ; mais ce sont-ià les principaux. — Aucun du reste ne porte sur des questions fondamentales.

J'arrive maintenant à ce qui est proprement l'objet spécial de ce travail; je veux dire l'examen, examen rapide e( succinct , de ce qui s'esl fait de plus important en philosophie depuis la tin de 1828, date de ma seconde édition.

Je commencerai par revenir sur ceux des écrivains dont j'ai déjà parlé précédemment, et auxquels on doit depuis cette époque quelque nouvelle publication. Je les reprendrai parm)/<?.s et selon l'ordre que j'ai suivi d après mon premier plan.

Dans \ école sensualiste je ne vois à rappeler que les noms de M. A. Comte, de M. Broussais et du docteur Gall : celui de M. A. Comte pour dire que de ses quatres volumes de pliilusopliie posHùe qui doivent être publiés , le premier seul a paiu et qu'après les généralités de son système que j'ai indiquées dans mon iniroductioii , il s'y occupe spécialement des sciences mathématiques ; il faudrait que son ouvrage fût complet pour qu'il me fut possible d'en donner un jugement plus développé que celui auquel je me réfère ;

Celui de M. Broussais, pour annoncer de lui un ouvrage nouveau , qui n'a pas encore paru , mais dans lequel il doit, dit-on, essayer de fortifier la thèse qu'il a soutenue dans son livre de \ Irritai ion. Mais d'avance on peut affirmer que des faits qu'il ajoutera à ceux qu'ila déjà présentés en faveur de son opinion, il ne résultera pas en somme d'autres conclusions que cellesqu'il a tirées précédemment; et qu'il n'y aura pas par conséquent à opposer à ces conclusions d'autres raisons que celles qui sont connues. Ce sera même thème de part et d'autre ; la forme seule, et non le fonds, pourra être sujette à variations ; je ne vois pas en effet que lui de son côté ait à dire autre chose que ce qu'il a déjà dit; et que ses adversaires du leur trouvent plus et mieux pour leur cause que l'excellent morceau de M. le duc de Broglie; c'est donc, ainsi que je le pense, un procès instruit, et à y)ropos duquel

les plaidoiries pourront se renouveler en paroles, mais non en argumens. Si du reste je me trompais, je ne demanderais pas mieux que de reconnaître et que de réparer mon erreur.

Quant au docteur Gall , j'en reparle moins au sujet de la psycologie que de la physiologie de son système, et j'en reparle sous ce rapport, pour avoir , je ne le cache pas , l'occasion de rendre une justice dont est difi:ne à tous éj^ards un écrivain qui aura hientôt à l'estimedes penseurs, des titres sinon plus légitimes au moins plus considérables et plus publics. J'emprunte à M. Peisse, auteur de plusieurs articles fort remarquables de critique philosophique, un entre autres sur Tépicuréisme ( Gaze Ue médicale ^ 8 décembre i852 ;, et deux sur les Fragmciis de M. Cousin, [National , •2^ septembre et 2^ octobre i855), un morceau dans lequel il propose une objection capitale contre la doctrine du docteur Gall . iNï. Peisse est un esprit net, libie, ferme, peu disposé à affirmer et surtout à accepter une affirmation , et soit vis à vis des physiologistes soit vis à vis des philosophes, son rôle est bien plus celui d'un juge sévère et clairvoyant, que celui d'un adhérent et d'un disciple ; mais ce qui plait surtout en lui , c'est cette raison bien assise avec laquelle il contient et confond dans ses prétentions un matérialisme qui , à la vérité , a une confiance en lui-même un peu trop semblable à l'ignorance. Voici le morceau que j'ai annoncé ; il est tiré de la Gazette médicale (septembie i852), où il se trouve sous forme de lettre adressée à M. Spurzeim ;

(( 11 est de principe en philosophie qu'un seul fait bieu avéré, bien prouvé, suffit pour infirmerie sys tème le plus fortement établi, quand il est en contra-

SUPPLÉMENT. Soi

diction avec ce système. Le témoignage négatif d'un fait suftit pour annuler le témoignage posilif de cent, de mille autres faits. Le cas de monstruosité que j'ai sous les yeux me semble , en vertu de cette règle logique, déposer avec une singulière évidence contre les points fondamentaux de l'organologie de Gall.

<-( La doctrine de Gall , résumée dans ses résultats les plus généraux , établit :

((1°. Que le cerveau est un appareil composé d'un grand nombre d'appareils distincts et isolés les uns des autres.

« 2". Que chacun de ces organes est chargé d'une fonction spéciale dans la vie intellectuelle et morale.

c( 5°. Que par sa structure anatomique et les lois de son développement le crâne représente exactement la forme et les dimensions de l'organe contenu dans sa cavité, d'où résulte la possibilité de conclure de l'un à l'autre, et de connaître par la configuration de sa boîte osseuse , la configuration du cerveau lui-même.

« 4"- Q^i^ ^^s organes cérébraux sont au nombre de vingt-sept à tiente-trois , occupant chacun une place invariable, au milieu des organes voisins et tous plus ou moins extérieurement accusés par la forme du crâne.

« Mais ces quatre principes ne sont pas dans une telle dépendance réciproque , que la vérité ou la fausseté de l'un doive s'étendre à tous les autres.

(( Ainsi la pluralité et la spécialité des organes cérébraux pourraient être encore admises en principe , quand même la détermination de leur nombre et de leur place , et du moyen de les reconnaître à l'extél'ieur , établie par Gall , serait totalement renversée. Disons même que la doctrine de Gall ne consiste pas-

3o2 SUPPLEMENT. ,

précisément dans la découverte de la pluralité et de la distinction des organes cérébraux ; car cette idée est fort ancienne, toutes les analogies y conduisent et plusieurs physiologistes anciens et modernes y ont cru. Ce qui appartient véritablement à Gall, c'est d'avoir le premier compté, classé et décrit ces organes, déterminé leurs fonctions diverses. Mais il est évidentqu ilauraitpuse tromper complètement dans cette classification , sans que l'opinion de la multiplicité des fonctions et des appareils encéphaliques reçût la moindre atteinte.

c( Des quatre principes de l'organologie les deux premiers sont donc parfaitement indépendans des deux autres ; ils peuvent subsister à part. Aussi les faits que nous allons rapporter ne les atteignent nullement, quoiqu'ils ébranlent singulièrement, à notre, avis , les deux derniers , savoir : la classification , le nombrement, la localisation et la spécification des organes , par Gall. »

Ici M. Peisse, après avoir établi la liaison et pour ainsi dire la solidarité de l'organologie et de la cranioscopie, dans le système de Gall, de manière que l'une àe ces choses ne saurait être vraie si l'autre ne l'est pas, rapporte et décrit en détail le fait ou plutôt l'ensemble de faits , qu'a permis de constater la configuration singulière de la tête d'une jeune indienne , et desquels d'après Gall il devrait résulter que cette jeune fille était de la classe des crétins , tandis que cependant on n avait jamais remarqué chez elle moins crintelligencc que chez ses compagnes , ni des goûts particuliers , ni le moindre acte de folie.

M. Peisse regarde le fait comme constant et hors de toute contestation. Il lui paraît donc prouvé qu une

SUPPLÉMENT. ' 5o5

dëforniation monstrueuse du erâne a existé dans ee sujet, sans entraîner un dérangement sensilile dans les facultés intellectuelles , ni dans les penchans moraux , ce qui lui semble ébranler beaucoup la docliine du docteur G ail.

((Je ne vois pas, continue-t-il, comment, dans vos idées , on pourrait surmonter cette dilliculté. \ous ne pourriez croire, d'une part, qu'une intelligence saine ait pu habiter dans un cerveau si monstrueusement déformé, sans abandonner votre principe fondamental qui subordonne expressément le moral à certaines conditions physiologiques déterminées par vous. Vous ne pouvez pas , d'autre part , alléguer que les déformations du crâne ont pu ne pas influer sur la constitution du cerveau , sans enlever à votre système sa seule et unique base , sa seule garantie , sa seule démonstration, c'est à dire la cranioscopie. Si en etfet vous conveniez que , dans ce cas , la maladie ou une disposition originelle ont fait subir au crâne des déviations aussi considérables sans que le cerveau y ait participé , toutes vos classifications , distinctions et localisations sont ébranlées , car elles reposent toutes sur la supposition préalable de la correspondance anatomique parfaite et continue du crâne avec l'encéphale. Que deviendraient toutes vos observations su iles statues des anciens , sur les têtes des hommes vivans et des animaux , si cette correspondance n'existait pas au moins dans les limites que vous avez dé-terminées. Vos plus belles recherches d'ostéogénie ont eu pour but d'établir ce fait anatomiqvie, sans lequel votre doctrine serait impossible ; vous n'avez jamais déployé autant de sagacité et de science que dans la détermination des causes qui peuvent modifier la

5o4 SUPPLÉMENT.

forme extérieure du crâne, et dans la réfutation de ceux de vos atlvcrsaires, qui voulaient rendre le développement du crâne indépendant de celui du cerveau. Il est vrai que vous n'avez pas nié que le crâne pût être primitivement dérangé dans son ossification, mais en même temps vous avez soutenu que cette altération était transmise au cerveau , et que , dans ce cas, les fonctions étaient inévitablement troublées.

{( Le fait que je discute est en contradiction directe avec ces principes comme je viens de le faire voir; car il démontre ou Tune ou l'autre de ces deux propositions :

1°. Ou que l'intégrité des facultés intellectuelles et morales peut subsister avec un cerveau monstrueux ;

2\ Ou que le crâne peut être monstrueux sans que le cerveau participe à sa déformation.

Et vous ne pouvez accorder Tune ou l'autre sans réduire au néant toute l'organologie de Gall. n

Je regrette de ne pouvoir faire ici pour l'article de l'épicuréisme ce que j'ai fait pour celui qui précède, c'est à dire le citer; on y verrait avec quelle précision et quelle force M. Peisse touche à tous les côtés faibles du système qu'il combat , et comment enfin il le bat en ruines. Mais ce serait pour le moment trop m'écarter de mon sujet; il faut que j'attende une autre occasion, et je saurai bien la trouver.

Ecole flicologiqnc. Des écrivains de l'école tliéologique dont j ai parlé précédemment, la plupart n'ont rien publié , rien du moins de capital en matière de philosophie; M. de Donald semble s'être retiré à la fois (le la politique et de la science ; depuis long-temps dtjà il n'a paru de lui aucun écrit.

M. de Lamennais travaille à un grand ouvrage de

SUPPLÉMENT. 5o5

niétaphysiqiit* , remarquable, dit-on, par une rarci vigueur logique ; mais il ne Ta encore communiqué qu'à des amis ou à des disciples ; le public ne le connaît pas. Seulement il est à craindre que si le système est le même , et on ne peut guère en douter , que dans le livre de \ Indifférence , il ne vaille plus par la rigueur et rencbaînement des déductions que par la vérité des principes. Cependant je ne voudrais pas mal augurer d'une composition que j'ignore; et pour contrebalancer mon préjugé par uu jugement plus favorable , j'emprunte à un des esprits les plus intelligens et les plus indépendans de notre temps , à iM. Sainte-Beuve, que je ne puis m'empécber dans ma mémoire , et ma faiblesse de professeur déjà un peu vieux , de compter parmi les élèves qui ont honoré mes leçons , je lui emprunte un morceau dans lequel il exprime son opinion , d'après la lecture qui lui en a été faite, du livre de philosophie de M. de Lamennais.

« Pendant les intervalles de la controverse vigoureuse , à laquelle on l'aurait cru tout employé , serein et libre , retiré de ce monde politique , où le CoriservuteurX^ydSx. vu un instant mêlé, et d'où tant d'intrigues hideuses l'avaient fait fuir , entouré de quelques pieux disciples , sous les chênes druidiques de la Chesnaye , seul débris d'une fortune en ruines , il composait les premières parties d'un grand ouvrage de philosophie religieuse , qui n'est pas fini , mais qui promet d'embrasser par une méthode toute rationelle l'ordre entier des connaissances humaines , à partir de la plus simple notion de l'être. Le but dernier de l'auteur, dans cette conception encyclopédique , est de rejoindre d'aussi près que possible les

5o6 SUPPLÉMENT.

vérités primordiales d ailleurs imposées, et de prouver à Torgueilleuse raison elle-même qu'en poussant avec ses seules ressources , elle n'a rien de mieux à faire que d'y aboutir : la logique la plus exacte, jointe à un fonds d'orthodoxie rigoureuse, s'y fraie une place entre Saint-Martin et Baader. Nous avons été assez favorisé pour entendre , durant plusieurs jours de suite , les premiers développemens de cette forte recherche : ce n'était pas à la Chesnaye, mais plus récemment à Juilly , dans une de ces anciennes chambres d'oratoriens , où bien des hôtes s'étaient assis sans doute depuis Malebranche jusqu'à Fouché. Pendant que lisait l'auteur , bien souvent distrait des paroles , n'écoutant que sa voix , occupé à son accent insolite et à sa face qui s'éclairait du dedans, j'ai subi sur f intimité de son être des révélations dame à ame, qui m'ont fait voir clair en une bien pure essence. Si quelques enchaînemens du livre me sontainsi échappés , j'y ai gagné d'emporter avec moi le plus vif de l'homme. »

Puisque je viens de toucher à l'article de M. Sainte- Beuve sur M. de Lamennais, je ne le quitterai pas sans faire allusion à un autre passage de cet article, dans lequel l'auteur ne partage pas mon opinion sur cette espèce de formule à laquelle j'ai essayé de ramener, comme à sa plus simple expression , la doctrine de Vau/ori/r: (( Voilà des personnes dignes de foi, croyezles ; cependant n'oubliez pas que ni vous ni ces personnes n'avez la faculté de savoir certainement quoi que ce soit. » Sans doute si l'on ne veut pas prendre à la lettre et dans sa rigueur logique la doctrine dont je parle , si par égard au ferme génie de l'homme qui l'a professée, on ne la laisse pas ce qu'il l'a faite , si

011 la tempère et la ramène à plus de vérité , si on la recompose en vue de cette raison éminente qui n'a pas dû la vouloir telle qu'elle lui est échappée , mes paroles ne la résument pas avec fidélité ; mais si on la prend sans ménagement , et avec toute la sévérité de l'analyse , je ne crois pas quelle paraisse altérée dans les termes où je l'ai réduite. Je me réunis du reste à M. Sainte-Beuve dans les considérations qu'il présente sur le sens historique et l'estime des traditions que réhabilite à bon droit la doctrine de l'autorité , en ceci plus puissante , plus féconde et plus vraie que la philosophie toute psychologique et logique de Descartes.

M. d'Ekstein déjà depuis assez long-temps a cessé de faire paraître le Catholique; et sauf les travaux particuliers qu'il poursuit sans doute dans le cabinet, sauf quelques fragmens épars, un entre autres sur Abeiiard qui est assez remarquable , il semble s'être surtout occupé de politique polémique.

Quant à M. Ballanche , depuis 1828 , il a successivement {)ublié en un certain nombre de volumes une bonne partie de ses œuvres. 11 y a donc à revenir sur le compte assez abrégé que j'ai présenté de sa doctrine dans ma seconde édition , et à y ajouter quelques développemens qui le rendent moins incomplet.

Une remarque que je ferai d'abord , c'est combien il est à regretter que M. Ballanche ait presque toujours préféré pour ses idées l'exposition poétique à l'exposition philosophique , la figure à la démonstration , la couleur a l'évidence ; car comme au fond sa pensée, nourrie d'histoire et de psychologie, exercée à de fortes études , n'en est plus à la simple foi ,

5o8 SUPPLÉMENT.

mais à la conception systématique , il faut pour qu'il puisse l'accommoder aux formes de la poésie , qu'il la ramène par artifice à une inspiration qui n'est point naïve ; il faut qu'il lui donne un certain air de jeunesse et d innocence, qu'il lui ôte son allure vraie , sa virilité , son caractère sévère , et qu'il lui prête un mouvement, des ornemens et des grâces qui ne sont point dans sa nature. De cette manière , il l'affaiblit et l'énervé pour la science, et cependant ne lui imprime pas lélan de l'enthousiasme, il ne lui rend pas en éclat ce qu'il fait perdre en logique ; il lui enlève ses avantages , et ne lui confère en échange que des qualités douteuses. Pour moi, j'avoue que quand j entrevois tout ce que M. Ballanche est parvenu, je ne dis pas à exprimer, mais à déguiser de philosophie, dans ces chants qui ne me trompent pas et ne me font pas croire à un prophète là où il n'y a qu'un métaphysicien , j'éprouve une peine réelle à penser que l'auteur avait bien d'autres choses à dire , à mieux dire et à mieux montrer. Si au lieu de les enseigner par personnages et par fables, illes eût expliquées directement et par raisons abstraites et scientifiques , on y eût gagné un système établi dans ses principes , suivi dans ses conséquences , lié dans tous ses points, composition forte de logique, à la place d'une synthèse concrète et sans rigueur , qui a peine à se dessiner sous les voiles dont elle s entoure, et qui se pose et s'alïirme plutôt qu'elle ne se démontre. M. Ballanche avait en lui de quoi produire une telle œuvre, il l'avait toute faite , et il ne la donnée telle quelle est, au moins à ce qu'il me semble, que par suite d'une erreur de goût , qui l'a porté à convertir et à traduire en poésie une opinion créée par la réflexion

SUPPLEMENT. 3og

et l'analyse. Je ne voudrais pas , du reste , en proposant cette critique, qu'on se méprit sur mes intentions ; elles ne sont nullement de retirer à l'esprit méritant qui s'est épanché avec tant de conscience dans des compositions peu communes , ce que je lui ai d'abord accordé de justice et de sympathie ; elles n'ont pour but que de faire comprendre tout ce qu'il y avait dans cet esprit, et ce qui lui a malheureusement manqué pour accomplir une plus haute et une plus glorieuse destinée.

L'exposé précédemment donné de la philosophie de M. Ballanche ne se rapportait guère qu'à son livre sur les Inslitutions sociales ; celui que je vais donner ici se rapportera à ses autres ou vi âges , et reproduira, mais on abrégé , les principaux points de doctrine qui s'y trouvent développés. Je les emprunte, pour plus de sûreté , aux prolégomènes divers qui servent d'introduction et d'explication à chacun de ces ouvrages. C'est là seulement que l'auteur fait , à proprement parler , de la philosophie. Ailleurs , comme je l'ai dit, il affecte pour ses idées la composition et l'ex^ pression du poète ou du narrateur.

Voici dans leur ordre logique et non selon la place où je les trouve, les propositions principales qui résument son système.

L'homme n'a pas commencé par une ère d abrutissement, par l'état de nature, tel qu'on le conçoit en général ; il a plutôt commencé par un âge divin , durant lequel une merveilleuse et poétique initiation lui révéla le secret de sa vie et de sa destinée. La preuve en est dans les cosmogonies et les antiques traditions qui s'accordent toutes à attester la chute des intelligences , et une déchéance dont furent seules

exemptes quelques âmes délite , dépositaires des décrets et de la vérité célestes.

La chute et la déchéance furent pour toutes les autres , et surtout pour quelques races , rapides , profondes , prodigieuses ; mais elles ne furent pas sans effet : elles firent sentir le besoin de se relever et de revenir à Dieu , et la réhabilitation s'opéra, partielle d'abord , et locale , par le ministère de IMoïse , puis générale, universelle, par celui de Jésus. Moïse, en effet , initia un peuple , Jésus tout le genre humain. L'Evangile est pour tous les hommes ; un jour ou l'autre il sera la loi du monde.

La réhabilitation vient de ce qu'il y a eu péché ; elle ne peut donc bien s'accompl'ir qu'au moyen de l'expiation. De là , depuis qu'elle a failli , et failli avec la solidarité des pères et des enfans, des générations de tous les siècles, la condition de l'humanité. L'humanité expie ; c'est à dire quelle souffre , qu'engendrée dans la douleur, elle vit dans la douleur ; c'est à dire aussi qu'elle se purifie , si docile à la voix du réparateur qui lui a été envoyé , elle comprend sa misère , et l'accueille avec résignation, repentir et vertu. Expier, bien expier , c'est se fortifier , se sanctifier et se rendre di.o;ne du ciel.

Mais tout effort de notre part pour nous corriger et nous rendre meilleurs serait Aain et sans fruit; tout mérite nous manquerait, si nous n'avions pas la liberté : nous lavons donc , et nous l'avons dans une très large mesure ; nous ne l'avons pas infinie , mais nous l'avons indéfinie; Dieu nous l'a donnée et ménagée avec une haute munificence , il la prévue et ordonnée dans le plan de la création ; il Ta mise en rapport avec les lois de l'univers ; s'est imposé le de-

SUPPLÉMENT. 5l I

voir de la respecter dans ses conseils , et ponr ne pas y porter atteinte , il a tout conduit dans une vue non de fatalité providentielle , mais de réparation , d'éducation et d'amélioration morales. Ce qui ne veut pas dire qu'il nous livre en plein abandon à nous-mêmes , à nos folies et à nos crimes , qu'il n'intervient pas , pour réprimer notre activité , quand le désordre est trop grand; mais alors encore il nous traite comme des êtres intelligens et libres ; il parle à notre raison , s'adresse à notre volonté, nous instruit et nous éprouve par une suite d impressions et une série de situations qui avec le temps doivent nous éclairer , nous toucher et nous ramener au bien. Que ce soit dans cette vie , dans une vie ultérieure ou même dans la succession de plusieurs autres vies , peu importe ; un purgatoire nous est ouvert , d'où nous devons enfin sortir meilleurs et plus heureux ; c'est là la seule nécessité à laquelle Dieu dans son amour n'ait pas voulu nous soustraire. Dieu veut « que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (Saint Paul.)

Nous sommes donc libres , et quand nous lé sommes avec la foi , et une adhésion vive aux desseins de la providence , avec une sorte d'assimilation de notre volonté à sa volonté , déjà forts par nous-mêmes de notre union à l'ordre , nous le sonunes encore de la sympathie et du concours de nos semblables qui sonl à nous , et nous secondent avec amour et dévouement dès qu'ils nous sentent animés de l'esprit de sagesse el de vérité. (( Un homme qui a sa foi, a toujours une armée derrière lui. » — « Les Indiens croient qu un pénitent peut s élever jusqu'à être luie des puissances créatrices et conservatrices, jusqu'à défiôinr un dieu.

Une mysticité si audacieuse n'a pas pénétré chez nous, mais qui sait ce qu'eût été l'homme sans la déchéance? qui sait ce quil est appelé à devenii- , puisque la réhabilitation doit le placer tôt ou tard dans 1 état qui lui fut destiné? » — « Le philosophe qui demandait de la matière et du mouvement pour faire un monde, connaissait le pouvoir de l'intelligence. Mesurer la terre et la profondeur des eaux , parvenir à connaître quelques-unes des lois de l'univers , c'est une sorte d'association avec le Créateur lui-même ; cette divine ressemblance de l'homme , racontée par la Genèse , n'est donc pas une expression vaine et emphatique de l'Orient. ))

Pour achever de comprendre la condition de l'homme, il faut aux considérations qui viennent d être présentées ajouter la suivante : la société et la vie ne sont pas des fins, mais des moyens. Ainsi les années qui nous sont données du berceau à la tombe, ne nous sont pas données pour elles-mêmes et sans vue ultérieure : elles nous sont dispensées pour que nous les employions à nous préparer ici bas un avenir et une destinée qui nous attendent dans un autre monde. Nous ne vivons pas pour la terre seule , nous vivons pour revivre , et trouver dans un nouvel ordre de choses et de rapports une satisfaction à nos mérites , une expiation de nos péchés , et à la fin la sanctification et la béatitude de notre ame. Il en est de même de la société ; nous ne devons pas la prendre comme un but, mais comme un état préparatoire , institué par la providence en vue de notre éducation comme individus , de notre civilisation comme peuples , et dans tous les cas de notre perfectionnement et de notre bonheur ultérieurs. Non qu'il suive de là qu'il nous soit per-

SUPPLÉMENT. 3l5

mis de mépriser la vie et la société , de n'en pas remplir les devoirs , de n'en pas respecter les lois ; ce ne sont sans doute que des moyens , mais ce sont des moyens sacrés, nécessaires et divins, dont nous avons Tobligation de nous servir avec soin , conscience et religion.

Telle est l'humanité. Que doit-elle être en conséquence? que doit-elle devenir? quelle destinée lui est réservée ? — Parlons d'abord de celle qu'elle aura un jour sur cette terre , après qu'elle aura fait tout ce qu'elle aura pu pour se réhabiliter et se purifier. A cet âge , qui sera vraiment son âge de gloire et de vertu , parce qu'elle sera sortie à son honneur des épreuves qu'elle aura subies , elle se sera faite toute chrétienne, elle n'aura plus dans son sein le patriciat et le plébéianisme, elle n'aura que le plébéianisme ou la communion de toutes les âmes en une seule et même vérité , et alors les derniers restes de l'esclave et de la servitude se seront effacés ; on ne suppliera plus par le sang ; la guerre, la peine de mort ne seront plus les formes sévères de la justice et du bon droit; d'autres les auront remplacées qui conviendront mieux à la bonté, à la paix et à la douceur des mœurs. C'est ainsi que l'Évangile deviendra la loi du monde.

Quant à notre destinée dans une autre vie , plus d'une fois dans ce qui précède elle a déjà été indiquée; elle se conclut d'ailleurs aisément de l'esprit général du système qui vient d'être esquissé, k II n y aura pas un état définitif bon ou mauvais. — Il ne viendra pas un moment où il n'y aura plus lieu nia mériter ni à démériter. Ce n'est point là le dogme si profondément chrétien du purgatoire; aussi est-on autorisé à penser que la substance inleUigente finira par être bonne,

3r4 SUPPLÉMENT.

mais d'une bonté acquise par elle-même; car, le bonheur auquel elle est appelée , il faut quelle le mérite. — (( D'autres épreuves leur seront accordées (aux êtres intelligens déchus) pour que tous parviennent à accomplir la loi définitive de leur être. » — (( Il suffit d'admettre qu'en sortant de cette vie nous n'entrerons pas dans un état définitif. Toute créature doit parvenir à sa fin , et tant qu'une destinée humaine a quelque chose à accomplir, c'est à dire un progrés à faire, rien n'est fini pour elle. Or,

pour elle, l'accomplissement c'est la perfection

Seulement c'est à l'homme , en raison de sa liberté , à parvenir à la perfection Voilà ce qui rend impossible que tout finisse avec cette vie; voilà ce qui rend impossible aussi , que , sitôt après cette vie , il ne se trouve pas un autre état de liberté où l'homme puisse continuer à graviter vers sa perfection relative, jusqu'à ce qu'il y soit parvenu. »

Telle est sommairement exposée la doctrine de M. Ballanche. Elle est de \ école théologique ; du premier coup d'œil on le reconnaît , mais on ne l'a pas long-temps suivie dans ses développemens et ses libertés ; on ne l'a pas vue s' expliquant avec cette douce indépendance et cet esprit de charité , d'amour et de bon espoir dont elle empreint tous ses dogmes , qu'on sent que ce n'est plus là la fille sévère et sans pitié d'une théologie qui ne fléchit pas, mais bien plutôt l'enfant facile, traitable et bienveillante , ([ui , tout en respectant sa mère , s'efforce d'en interpréter et d'en tempérer les rigueurs. M. Ballanche, en effet, est de la même foi que M. de Maistre, mais avec de (out autres sentimens, avec plus de tendresse pour ses frères, de plus larges sympathies et de meilleures

SUPPLÉMENT. 5l5

proraesses. S'il n'a pas le vol de Taigle, il n'en a pas le regard dur, le cri impitoyable, la foudre fumante et prête à frapper. Dans une région moins haute , mais plus sereine et plus calme , il va comme la colombe semant partout sur son passage des paroles qui ne troublent pas et des mots qui consolent. A ses yeux l'humanité n'a pas tellement failli , et n'est point tellement condamnée , que son crime soit iiioui et son expiation prodigieuse ; elle n'est point tombée si bas, qu'elle ne puisse se relever, marcher et avancer, se dépouiller peu à peu de son vêtement souillé pour en prendre un plus pur , aller enfin sans les stigmates et la flétrissante impression de la main du bourreau ; elle n'est pas destinée à n'être jamais bonne que par fraction, à avoir éternellement ses patriciens et ses plébéiens , ses forts et ses faibles , ses justes et ses médians ; de jour en jour elle gagnera des âmes à la vertu , de jour en jour elle étendra le cercle de ses initiations et évangélisera la multude , et à la fin elle sera et sera tout entière bonne et bienheureuse en même temps. Or, ce n'est pas ainsi que l'entend le rigide auteur du Pape. Aussi M. Ballanche , lui dit-il , « vous êtes inexorable conime la destinée, et vous n'êtes pas miséricordieux comme la Providence. » — «Vous avez oublié le baptême substitué à la circoncision. )) — « Vous êtes le juif de l'ancienne loi , et non le chrétien de la loi de grâce. » — (f Vous êtes l'apôtre du passé , et non le prophète de l'avenir. »

Ces expressions suflisent pour distinguer entreux ces deux disciples de la même école. 11 n'est pas besoin d'y rien ajouter.

Ecole éderfique. Parmi les philosophes assez di-

5l6 SUPPLÉMENT.

vers que j'ai placés dans cette école, je n'ai à revenir aujourdhui que sur quelques-uns d'entre eux , parce que de ceux-là seulement il a paru quelque chose depuis 1828; ce sont MM. Massias(i), AncilloR , Maine de Biran , Cousin et Jouffroy.

M. Massias a publié, en i83o, un nouveau livre de philosophie qui a pour titre : Traité du philosophie psycho-physiologique. Comme penseur et comme écrivain , l'auteur s'y montre ce quil s'est montré dans toutes ses autres compositions ; c'est à la fois même système et même mode d'exposition ; c'est le même esprit, c'est le même homme; et, en général, il faut le dire, M. Massias mérite cet éloge, que, dévoué à la science avec un rare désintéressement , la servant de toutes ses forces, conséquent avec luimême , et , sans dévier jamais , il poursuit avec une active et honorable persévérance l'accomplissement d'une tâche qui semble celle de toute sa vie. Dans sa nouvelle publication, il examine plusieurs questions; mais la principale, comme le titre l'annonce, est celle de l'âme , de la matière et du rapport qui les unit ; les autres nen sont que des conséquences que j indiquerai , mais dont je ne m'occuperai pas. Je ne considérerai dans sa psycho-physiologie que ce qu'il y a de plus spécialement psycho-physiologique. Ainsi je noterai seulement les chapitres qui se rapportent à la sociabilité, à la moralité, au somnambu-

(i) Je n'omettrais pasM.de Gérando, si les écrits publiés piir liiidepuis cette époque, n'étaient pas plus pliilantropiques que philosophiques. — Je ne dois pas cependant oul)lier son livre sur 1 Education des sourds -muels , dans une partie duquel se trouvent quelques idées sages sur t r langage.

SUPPLEMENT. Diy

lisme , etc., et je ne m'arrêterai un peu que sur ceux qui sont consacrés au sujet dont je viens de parler.

Ce n'est pas que sur ce sujet M. Massias ait présenté une théorie , dont il n'y eut pas trace dans ses autres ouvrages , elle s'y retrouve au contraire plus d'une fois et sous plus d'une face; mais c'est dans celui-ci qu'il l'a le plus particulièrement proposée et développée.

Cette théorie résumée peut se réduire à ces idées.

Dans toute expérience qui nous montre l'ame en rapport avec le corps, il est aisé de reconnaître que l'ame agit sur le corps et que le corps agit sur l'ame. Mais si dans cette espèce de commerce, lame qui est elle-même force, agit par elle-même, le corps qui n'est pas force n'agit pas par lui-même, et il y a hors de lui, quelque chose, la nature, la providence, une force enfin et une ame, qui agit sur lui et le fait agir, après lui avoir d'abord donné ses fonctions et ses lois. Tout se passe donc dame à ame au moyen des organes qui servent de sièges et de moyens à la double action qui va du dedans au dehors et du dehors au dedans. Comment du reste les organes peuvent-ils recevoir et transmettre dans un sens ou dans l'autre l'action qui leur est communiquée ? comment la matière et l'esprit ont-ils entre eux cette relation? c'est là un fait primitif qu'il faut admettre et non expliquer, ou qu'on ne pourrait expliquer que par un autre fait primitif qui lui-même serait inexplicable. Mais si lui-même ne peut pas être expliqué , les circonstances qui l'accompagnent peuvent être observées , et voici celles , ou du moins les principales de celles qu'il est aisé d'observer ; de la part du corps et de la cause qui les met en action , il y a trois espèces

3l8 SUPPLÉMENT.

d'i ni pressions déterminées dans lame, celles qui tiennent simplement aux molécules nerveuses, celles qui tiennent aux ganglions, et celles qui tiennent au cerveau, les premières pures sensations de conservation et de reproduction, les secondes instincts et penchans, les troisièmes pensées réfléchies et volontaires ; de la part de lame de son côté et avec l'aide du corps , il y a certaines propriétés et facultés développées, les unes , qui consistent dans le pouvoir de connaître , l'activité, la mémoire, T imagination et la volonté; les autres, qui sont la perception, l'intuition , l'attention et la réflexion ; ajoutez-y les résultats de Faction des propriétés et des facultés , idée , jugement , proposition , pensée , comparaison , déduction , induction , raisonnement, langues, sciences, arts; et vous aurez dans Tordre et sous les noms que leur donne l'auteur les principales circonstances qui accompagnent la liaison du physique et du moral.

Je n'ai pas besoin de dire que, spiritualiste comme il l'est dans chacun de ses ouvrages, et particulièrement dans deux opuscules, Observations sur les attaques dirigées contre le spirilualisrne , par M. le docteur Broussais, et Lettre à M. le docteur Broussais sur sa réponse aux Observations , M.. Massias, n'expose pas sa théorie psycho-physiologique sans établir et défendre avec une grande force de raison la spiritualité de lame. Ainsi on lui fait l'objection que lorsque les propriétés de la matière seront mieux étudiées et mieux connues, il ne sera pas impossible d'y ramener le plaisir, la douleur, et tous les phénomènes moraux en général. A quoi M. Massias répond : « La matière, quoi qu'il arrive, gardera sa nature et ne cessera d'être étendue, figurée et mobile ; ce qui ne sera

ni étendu > ni ligure, ni mobile , ne sera jamais matière; or, nous pouvons être assurés que, quels que soient nos progrés en physique, nous ne découvrirons dans aucun temps que le plaisir, la douleur, 1 admiration , soient solides ou porreux , ronds ou carrés , lents ou rapides à la course. >. Il répond également à cette objection : <( La pensée étant un mode d'action du cerveau, son principe appréciable ne peut être que la substance cérébrale (i). La perception cérébrale nous fournit les matériaux de toutes nos perceptions instinctives et intellectuelles (2) ». — Qui ne sait que les acéphales , les larves, les insectes, les enfans nouveaux-nés , ou entièrement dénués de cerveau, ou doués dun cerveau très imparfait, exécutent cependant des actes de la plus sublime intelligence? L'intelligence existe donc en nous et dans les animaux indépendamment de Tencéphale ou de son entier développement. Que si l'on se rattache à dire que, dans les organes des plus infimes animalcules, sont des molécules nerveuses qui font l'office du cerveau, nous répondrons qu on ne peut au moins mettre sur son compte les actes instinctifs qu'exécutent les végétaux. — L'auteur ajoute encore cette observation ; les deux plus grandes divisions , les plus simples , les plus marquées qu'on puisse établir dans tout ce qu'embrasse l'univers, sont de ce qui connaît et de ce qui ne connaît pas. Dans le physicisme on est réduit à l'absolue nécessité de supposer que tantôt ce qui ne connaît pas, la matière brute, se transforme

(l) De \ irritation et de la folie, p. i66. (a) Ibid. , p. 201.

en intelligence, et que tantôt ce qui connait, Tintelligence, est transformé en ce qui ne connait pas , en matière brute. »

Je ne quitterai pas M. Massias, sans lui soumettre un doute sur une proposition qui me paraît contestable , ou qui demande au moins explication : a Ce n'est point la nature qui appartient à l'homme, mais l'homme qui appartient à la nature. » S'il eût simplement dit que l'homme appartient à la nature , comme la nature à T homme, que leur action est mutuelle, qu'ils se modifient réciproquement ; ou s'il se fût borné à accorder la meilleure part de puissance à la nature , au monde physique , il se serait mieux renfermé dans les limites de la vérité. Mais dans sa pensée, telle qu'il l'a exprimée, il me semble y avoir exagération et appréciation peu exacte du rapport qui unit ces deux existences l'une à l'autre. Je dois au reste convenir, que cette exagération et cette inexactitude ne sont pas dans le système général de l'auteur , et qu'elles paraissent presque une inconséquence dans la proposition que j'ai citée. — En plus d'un endroit de mon Cours de psychologie et de niorulc, j'ai essayé de déterminer la part d'action qu'ont lune sur l'autre l'humanité et la nature. J'y renvoie pour plus de développement de l'opinion , que je crois vraie , ceux de mes lecteurs qui pourront avoir le goût ou la patience de cette recherche.

Je dirai, en commençant, de M. Ancillon , ce que j'ai dit de M. Massias, ce que je suis , au reste , dans le cas de dire de tous les hommes , à peu prés , dont j'ai à reparler; c'est qu'il se retrouve tout entier dans le nouveau livre qu'il a publié. Ainsi , cet ouvrage

qui a pour titie : Essai sur la scicncf^ et. sur la foivhi^ losophifjue (i) n'est dans plusieurs de ses chapitres , tels que ceux de la religion , de la liberté' moiale, de r infini ^ et du désir de F infini, qu'une reproduction avec simple variation de formes et de langage de pensées déjà contenues dans ses précédentes publications; et , les chapitres même où l'auteur traite le plus spécialement son sujet , comme ceux de la science et de \difoi, n'ont rien au fond de bien neuf. Je serai donc court dans cet examen.

L'auteur s'attache d'abord à faire voir que la plupart des philosophes , et il passe en revue les plus éminens , n'ont abouti à des systèmes incomplets et défectueux que pour ne pas avoir admis de sentiment , et telles que chacun les trouve dans sa conscience , toutes les existences diverses qui se révèlent immédiatement à nous. Ils ont essayé de les prouver, tandis qu'il n'y avait qu'à les croire, et leurs preuves, quelles qu'elles soient , ont toutes eu ce vice commun d'être moins fortes que les convictions premières et naturelles , qui sont parce quelles sont , et n'ont pas leur raison. C'est ainsi, pour ne parler, que des philosophes modernes , que Descartes , après avoir reconnu le moi, comme il convient, c'est à dire, d'intuition , n'a plus procédé de la même façon à l'égard de l'être en général , et s'est efforcé de le démontrer quand il ne fallait que l'affirmer (2). Une telle démonstration est vaine et dangereuse ; faute de valoir ce qu'elle devrait , elle peut pousser les esprits au doute et à la négation, au moins en ce qui touche les

(i) Paris, i83o.

(i) Il est au moins fort douteux que Descartes ait fait la faute II. 21

Saiî SUPPLEMENT.

réalités distinctes du moi. De même , si Spinosa n'eût pas négligé au début ces données delà conscience parmi lesquelles il eût trouvé aussi évidente que possible la personnalité humaine , il n'eût pas procédé, à l'aide de certaines définitions , à un système qui la nie , ou ne ladmet que par inconséquence. Kant , Fichte et Schelling , ont fait, chacun à leur manière une faute à peu prés semblable ; ils n'ont consulté qu'à demi , et recueilli qu'imparfaitement ces lumières de l'intuition qui leur auraient montré, dans leur réalité, toutes les existences diverses ; et , une part au moins de ces existences est échappée à leur regard ; l'un a tout vu ou aurait dû tout voir dans le moi y dans le sujet ; l'autre a tout vu bien décidément dans le rnoi, dans le sujet, le troisième dans V absolu ou quelque chose de supéricar au sujet et à l'objet.

Tel est le point de vue critique du livre de M. Ancillon, en voici le point de vue dogmatique.

Rentrons en nous - mêmes , et voyons ce que , la main sur la conscience, nous croyons réellement, ce que nous croyons sans raisonnement, d'instinct, par pure foi ; ce que nous croyons non seulement comme objet de notre pensée , mais comme chose en soi , comme réalité. C'est d'abord nous, cela va sans dire, c'est notre existence propre et individuelle , plus sa moralité, et son immortalité; c'est le monde extérieur , y compris nos semblables , c'est enfin Dieu avec ses attributs et particulièrement ceux dese$ at-

qu on lui reproche ici : il n"a pas sé|îai'é dans sa jieiisée le moi Ac 1 existence; mais il a soutenu que l'existence ne se conçoit que dans le sentiment du moi. C'est ainsi qu'il s'en explique à plusieurs reprises dans ses lettres. — Voir les Fragmens philosophiques àe M. Cousin

iribiits qui en font un Dieu personne. S'il en est ainsi, la science n'a que faire dans le motif qui nous porte à reconnaître la vérité de tous ces êtres; il n est pas de son domaine , mais de celui du sentiment. La question des êtres ne la regarde pas , il ne faut pas qu'elle y touche , elle ne la résoudrait pas ou la résoudrait mal ; qu'elle la laisse à la foi , à la foi philosophique, qui comme Xdijoi théologique,, porte aussi sur des mystères, mais sur des mystères dont la révélation est intime et immédiate au lieu d'être , comme l'autre, extérieure et traditionnelle.

î*^ foi donne les êtres, elle les donne obscurément, vaguement et sans démonstration ; mais elle les donne certainement , elle les donne objectivement ; à elle seule appartient de fonder quelque chose.

La science n'en est pas pour cela inutile et sans emploi ; mais, elle n'a d'emploi et d'utilité qu'à la condition et sous l'autorité de la raison ou de la foi, qui, comme le dit M. Ancillon, n'est que la raison considérée dans son principe et dans sa source.

Le propre de la science est de prendre les solutions que lui livre la foi , de les éclairer et de les expliquer, mais toujours dans le sens et sous l'inspiration de la foi : qu'elle constate donc et qu'elle recueille avec soin et scrupule tous ces dogmes que porte en elle et que produit la conscience, qu'elle les accepte dans leur pureté , qu'elle soit sûre de les tous avoir entiers et pleins de vérité , et qu'alors elle se mette à l'œuvre, qu'elle analyse, abstraie, généralise , et raisonne; quelle déploie tout son art , elle en vaudra d'autant plus , et , la logique lui sera un admirable instrument de lumière et d'exposition. Mais qu'elle prenne bien garde à son point de départ-,

elle n'a pas à le fixer , mais à le trouver tout fixé.

La science nest (jue la foi développée par la réflexion.

Je ne crois pas qu'il soit nécessaire de reprendre , pour les discuter, les principaux points de cette doctrine. — Je puis, sans inconvénient, les abandonner à la sagacité et au jugement du lecteur. Il est toutefois une remarque qu'il me semble utile de présenter ; elle est relative à des vérités , qui , aux yeux de M. Ancillon , sont objets d'une croyance directe et immédiate, et auxquelles, cependant, il y aurait quel- (fues raisons de contester ce caractère. Ainsi, raiexemple , s'il est vrai que nous croyons d'intuition au moi et à la liberté, en est-il tout à fait de même , d'abord du monde extérieur, mais surtout de la divinité et de l'immortalité de 1 ame ? Ne faut-il pas que la raison ait déjà quelque exercice , possède certaines notions , soit pourvue de certains principes, pour qu'elle conçoive l'extériorité, mais principalement, pour qu'elle s'élève à la cause des causes , et qu'elle prévoie avec espoir une vie au delà de cette vie? Sentons-nous Dieu , comme nous nous sentons ? le sentons-nous aussi vite, aussi intuitivement? est-il aussi intime à notre conscience que notre propre personnalité ? et voyons-nous notre immortalité , comme nous voyons notre vie présente ? l'apercevons - nous de la même façon? y assistons-nous de la pensée comme nous assistons à celle-ci ? est-ce pour nous une vérité d une aussi prochaine manifestation ? N'avons - nous pas quelque chemin à faire pour aller de nous à Dieu, de ce monde à un autre monde ? n'est-ce même pas parce que nous avons ce chemin , que plusieurs s'égarent dans le voyage , arrivent sinon à la négation.

SUPPLÉMENT. SaS

du moins à une fausse conception de Dieu et de l'autre vie ? Et alors , y a-t-il lieu de reprocher aux philosophes qui ont pensé que toutes ces réalités ne nous sont pas données immédiatement , de les chercher les unes au delà des autres , et les unes par les les autres , d'avoir commencé par Tune d'entre elles, de l'avoir prise comme principe , d'en avoir fait leur point de départ ? Qu'ils se soient trompés dans leurs choix, c'est ce que témoignent trop, par malheur, la diversité et souvent l'opposition de ces choix ; sur ce point, l'objection porte, mais elle me semble mal fondée, quand elle prétend que tout le mal est venu de ce que ces philosophes n'ont pas regardé toutes ces vérités comme des vérités également intuitives, de ce qu'ils leur ont assigné des rangs, et essayé de les démontrer , les plus éloignées par les plus prochaines , les moins évidentes par les plus évidentes. S'il semble au vulgaire qu'il croit tout à la fois, parce qu'il croit aussi bien son moi, Dieu, l'homme , la nature et l'immortalité ; il n'en est pas de même pour le penseur aux yeux duquel, par la réflexion, cette simultanéité apparente n'est qu'une véritable succession.

Du reste , ce qui ressort de bon du livre de l'auteur, c'est que le fonds de toute philosophie est la conscience ou le sens intime, qu'il appelle je ne sais trop poiuquo'ilix foi pfulosophifi'ne .

Je ne croyais pas avoir à revenir sur les travaux de M. Maine de Biran; car il n'y avait guèie à espérer que rien de lui fût publié. M. Cousin cependant a été assez heureux pour pouvoir disposer d un de ses plus importans manuscrits, et faire imprimer dernièrement (i ) les nouvelles conside'/ af ions sur les rapports

(i) Mars, 1854.

du physique et du moral de l'homme. Comme l'éditeur a mis en tête une préface dans laquelle il analyse et apprécie avec une rare netteté de vue la doctrine de l'auteur , il me permettra de profiter de son excellent travail , et de substituer presque constamment ses paroles aux miennes.

Après avoir rappelé comment M. Maine de Biran , engagé dés son début dans le système de la sensation, prit bientôt une direction nouvelle , et arriva pas à pas à la doctrine , qui fut ensuite la pensée de toute sa vie , résume ainsi cette doctrine :

1° La vraie activité est dans la volonté ;

2° La volonté c'est la personnalité , le moi luimême;

3° Vouloir c est causer, et le moi est la première cause qui nous est donnée.

(( Ces trois points sont contenus dans un seul et même fait, que chacun de nous peut répéter à tous les instans, Feffort musculaire.

Dans tout effort musculaire il y a: i" une sensation musculaire plus ou moins vive , agréable ou pénible ; 2" l'effort qui la produit ; la sensation musculaire ne vient pas seulement à la suite de l'effort ; la conscience atteste qu'elle est produite par l'effort, et que le rapport qui les lie n'est pas un simple rapport de succession , mais un rapport de cause à effet, et il n'y a besoin ni du raisonnement, ni même du langage pour percevoir r effort musculaire, il sufTit de le produire. Nous pouvons ignorer comment l'effort produit la sensation, mais nous ne pouvons pas douter qu'il la produise ; et quand même nous saurions comment il la produit, nous ne saurions pas avec plus de cer- (itud<' qu'il la produit : notre conviction n'en serait

SUPPLÉMENT. ^Hf

pas augnientëe; mais nul ne fait effort qui afe.veut le faire, et il n'y a pas d'effort involontaire. La volonté est donc le fond de l'effort, et la cause est ici une cause volontaire. D'autre part, c'est nous qui faisons l'effort; nous nous l'imputons certainement à nous mêmes , et la volonté qui en est la cause est notre propre volonté; la personne, la volonté, la cause sont donc identiques entre elles. Le moi nous est donné dans la cause et la cause dans le vouloir. Otez le vouloir, c'est à dire l'effort , il n'y a plus rien et le fait entier disparait.

Ce fait, profondément étudiéetamenéà une évidence irrésistible , est le principe de la théorie de M. Miiinede Biran. Cette théorie éclaire de toutes parts la philosophie et l histoire de la philosophie. »

Ici M. Cousin montre très bien comment en philosophie elle explique et met hors de doute la spiritualité, la liberté et la personnalité de lame humaine ; comment elle porte la lumière sur une foule de questions curieuses et obscures, dont on dispute depuis longtemps , sans pour cela mieux les entendre.

(( On cherche encore l'explication du sommeil et de la veille , qui souvent se ressemblent si fort. Le somnambulisme est devenu un des problèmes de notre époque. La controverse dure encore sur la nature des animaux, et plusieurs écrits célèbres (i t sont loin d'avoir terminé le débat du vrai caractère de la folie. Toutes ces questions se résolvent d elles-mêmes dans la théorie de M. de Biran. La veille, c'est le temps de la vie pendant lequel s'exerce plus ou moins la volonté; le sommeil , dans ses dpgrés divers , est l'affaiblisse-

(i) Voyez les Traités de Pinel et de M. Bronssais.

ment de l'état volontaire, le sommeil absolu en serait l'abolition complète. Le somnambulisme est un état où la volonté ne tient plus les rênes , et où toutes nos facultés et surtout les sens et l'imagination ont encore leur exercice, mais leur exercice déréglé sans liberté, sans conscience, et par conséquent sans mémoire. Pour concevoir l'animal, il suffit à l'iiomme de faire abstraction de sa volonté et de se réduire à l'imagination et à la sensibilité. Tout ce qui n'est pas volontaire en nous est animal , et l'homme retombe à l'état d'animalité toutes les fois qu'il abdique l'empire de lui-même. Comme beaucoup d'hommes sommeillent pendant la veille ordinaire , ainsi nous sommes des animaux pendant une grande partie de notre vie. Enfin qu'une cause quelconque , morale ou physique, détruise notre liberté , cette liberté étant précisément notre vraie personnalité , le même coup qui frappe la liberté en nous , emporte l'homme et ne laisse qu'un automate, où s'exécutent encore les fonctions organiques et même intellectuelles ; mais sans que nous y participions , sans que nous en ayons ni la conscience ni la responsabilité. Nous devenons comme étrangers à nous-mêmes, nous sommes hors de nousj c'est l'aliénation (alienus a se), la démence (ainens, à rnent.e }, la folie dont les divers degrés sont les degrés mêmes de la perte de la liberté. »

M. Cousin indique ensuite les applications que fit M. Maine de Biran de cette même théorie à l'histoire de la philosophie , et surtout de la philosophie moderne. Il le suit étudiant et jugeant d'après ses principes , Descartes , Leibnitz et Hume , plein de sympathie pour les deux premiers^ adversaire redoutable du Iroisième, dont il ruine le scepticisme.

Après avoir fait valoir par une exposition aussi iidéle que précise la doctrine de M. de Biran, l'éditeur, qui cependant n'en veut pas cacher le côté faible , exprime en ces termes sa critique :

(f M. JMaine de Biran a cru pouvoir tirer toute la philosophie de la doctrine que nous venons d'exposer. Mais cette doctrine est purement psychologique ; or pour réussir à tirer toute la pliilosophie de la psychologie, la première condition est que la psychologie elle-même soit complète et reproduise tous les faits de conscience; sans quoi les lacunes psychologiques se retrouveront nécessairement dans les conclusions ontologiques et plus tard dans les vues historiques. »

Or, si M. de Biran a si bien reconnu la volonté, il n'en est pas de même de l'entendement , qu'il a complètement négligé. « Ainsi ce profond observateur de la conscience n'y a pas vu ce sans quoi il serait impossible d'y rien voir; lui qui reproche sans cesse à la philosophie de la sensation de mutiler l'esprit humain pour l'expliquer par la seule sensation , ne s'aperçoit pas qu'il le dépouille lui-même de sa plus haute faculté , pour l'expliquer par la volonté seule et que par là il tarit à leur source les idées les plus sublimes que la volonté n'explique pas plus que la sensation. »

D'où la difficulté pour lui d'expliquer, par exemple, l'idée de substance ; mais surtout celle de l'infini. «Le mo/, en effet , substance ou cause , est fini et borné , comme l'activité volontaire qui en est le signe. Pressez, tourmentez tant qu'il vous plaira le rnoi , la volonté et la sensation isolées ou combinées , vous n'en tirerez jamais l'idée de l'infini; il faut la demander à la raison qui, pourvue d'une puissance qui lui est

35o SUPPLEMENT.

propre, en présence du fini seul, conçoit et révèle l'infini, l'infini du temps et l'infini de l'espace, tandis que les sens ne peuvent jamais donner que les corps et non l'espace qui les contient , comme l'effort , la continuité du vouloir , ne peut donner que la durée du moi, le temps relatif, et non pas le temps absolu , la durée infinie. »

u Que sera-ce donc quand il s'agira d'expliquer par la volonté , des principes marqués du caractère d'universalité et de nécessité, et entre autres celui de causalité? Le principe de causalité est incontestablement nécessaire et universel; or, il répugne que l'aperception d'une cause tout individuelle et contingente puisse porter jusque là. Cependant c'est le principe seul de causalité, et non pas la simple notion de notre cause , qui nous fait sortir de nous même , qui nous fait concevoir des causes extérieures, et de ces causes limitées et finies nous élève à la cause infinie. Supposons que nous ayons conscience de notre force causatrice ; mais que nous puissions éprouver et apercevoir une sensation sans la rapporter à une cause , le monde extérieur ne serait jamais pour nous. Sans doute le principe de causalité ne se développerait point , si préalablement une notion positive de cause indivduelle ne nous étail donnée dans la volonté ; mais une notion individuelle et contingente qui précède un principe nécessaire , ne l'explique pas et n'en peut pas tenir lieu. Que fait donc M. Maine de J3iran ? Au dessus ou à côté delà simple idée de cause volontaire et personnelle qui ne lui sullitpas, et à la place du principe de causalité dont il ne peut pas se passer, il imagine un procédé, dont nul pbilosophe ne s'était encore avisé, qui n'est

pas le principe de causalité , mais qui en a toute la vertu , procédé magique que son ingénieux auteur décrit à peine, et auquel il attribue sans discussion la propriété merveilleuse de transporter et de répandre 1 11 quelque sorte la force du moi hors de lui-même : ce procédé il l appelle induction. »

Ici M. Cousin rappelle la discussion à laquelle il soinnit cette théorie de l'induction dans son cours de 1829 (dix-neuvième leçon), et en reproduit les principales conclusions, conclusions desquelles il résulte que la nature et Dieu , que tout ce qui est extérieur au moi , si toutefois rien lui est extérieur, ne sont qu'un reflet du moi lui-même. De là à Fichte il n'y a qu'un pas , et M. Maine de Biran l'eût franchi. u Je l'ai assez connu , dit M. Cousin , et s'il m'est permis de le dire, je connais assez l'histoire de la philosophie et les pentes cachées , mais irrésistibles de tous les principes , pour oser affirmer qu'il aurait fini comme Fichte a fini lui-même.

(( Tel est le jugement que je crois pouvoir

porter sur les travaux de Î\I. Maine de Biran. Avec leurs défauts et leurs mérites, ils ont servi la science ; ils ne doivent point périr, u Je Tai dit, je le répète avec une entière conviction , M. de Biran est le premier métaphysicien français de mon temps. »

Ainsi se termine cette préface dont je me félicite d'avoir offert l'analyse , le plus souvent par citations, d'autant que j'y ai trouvé le double avantage de faire connaître, sur un des points les plus importans de la science , l'opinion tout à la fois de l'auteur et du critique.

Mais je n'ai point à parler de M. Cousin seulement comme critique; il a publié, depuis 1828, deux

volumes de leçons sur l'histoire de la philosophie au dix-huitième siècle , et une préface pour la deuxième édition de ses Fragmens philosophiques. Je ne puis passer sous silence ni l'une ni l'autre de ces productions.

Rien n'est plus connu, plus répandu, je dirais même plus vulgarisé , que les idées générales développées dans le cours que je viens de citer. Je n'ai donc pas besoin de les exposer , il me suffira de les nommer ; tout le monde les reconnaîtra et les saisira sous les formules qui les expriment.

Avant d'aborder en elle-même la philosophie du dix -huitième siècle, M. Cousin, dans une revue complète, quoique rapide, des difFérens âges de la philosophie, a cherché à déterminer quels en avaient été à ces différentes époques les élémens et la loi , bien sûr que le dix-huitième siècle ne ferait point exception , et qu'il y retrouverait ce qu'il aurait trouvé dans chacune des autres époques. Remontant en conséquence jusqu'à l'orient, et s'attachant à l'Inde en particulier, il a montré que toute la philosophie (i) s'y divisait en sensuntisrne, idcaUsrne ^ scepticisme et mysticisme ^ et qu'elle procédait, non pas arbitrairement, mais logiquement du premier de ces systèmes au second , du second au troisième , et du troisième au quatrième ; puis passant à la

(i) Dans son cours de 1828, M. Cousin, moins familier avec les travaux sur l'orient, otse conformant d ailleurs à 1 opinion professée par la |)lupart des historiens de la philosophie, de Tenneniann en particulier, pensait que l'orient n'avait pas m ses systèmes. De nouvelles études, et particulièrement la connaissance des mémoires de Colebrooke, sur la philosophie indienne, ont moditic ses idées sur ce point de l'histoire de la philosophie.

supplémeat. 555

Grèce , il a fait voir (jue c étaient toujours mêmes groupes de doctrines et même rapport entre ces groupes ; et dans le moyen âge, à la renaissance , et enfin dans les temps modernes, il n'a pas eu à signaler d'autres faits généraux et un autre ordre entre ces faits ; il a donc conclu avec raison que c'étaient là les faits et l'ordre de toute espèce de philosophie , de celle du dix-huitième siècle comme de toute époque antérieure.

Cette vue de l'histoire de la philosophie, que j appellerais, si je ne craignais de paraître jouer sur les mots , une philosophie de cette histoire , embrasse et résume à la fois avec tant de largeur et de précision toutes données historiques , qu'elle est et restera une des meilleures généralisations que comporte la matière. Elle a l'incontestable avantage de se rapporter à ce qu'il y a de plus essentiel , de plus vital dans les systèmes , je veux dire la méthode. D'autres regardent dans ces systèmes surtout au genre des questions et au sens des solutions ; c'est déjà les considérer moins au fond qu'à la surface , et dans leur appareil extérieur que dans leur intime organisation ; mais d'autres les envisagent particulièrement dans leurs points de vues chronologiques , topographiques et ethnographiques. L'observation dans ce cas est encore moins profonde, et s'attache à des circonstances moins caractéristiques et moins constitutives. M. Cousin, tout en ne négligeant aucune de ces raisons accessoires , tout en leur faisant leur juste part dans son idée générale, a cependant insisté avec une intention bien arrêtée sur la méthode ou l'esprit des diverses philosophies ; il a senti et fait sentir que c'était là le capital. De là, comme

je l'ai dit plus haut, tous les systèmes, ramenés au sensualisme, à 1 idéalisme, au scepticisme et au mysticisme, par conséquent distingués, classés et expliqués d'après leurs procédés respectifs.

M. Cousin me semble donc avoir posé dans son esquisse les vrais principes de l'histoire de la philosophie. 11 n'y aurait tout au plus à lui demander que quelques explications partielles, qui achèveraient de déterminer et de justifier sa pensée. Je lui soumettrai à ce sujet quelques remarques peu importantes.

Que veulent dire les mots idéalisme et sensualisme? — Un premier système auquel on arrive quand on procède à priori , quand , au lieu de rechercher ce qu'il v a de général dans les âtres, l'objet réel de la science , par voie de généralisation expérimentale et comparative, on le recherche par voie de généralisation spéculative ; un second système auquel on est conduit quand on suit le chemin contraire et qu'on généralise à/nisterinri, et en partant de l'expérience. Or ne se peut-il pas qu'un système conçu d'après l'un ou l'autre de ces procédés, résolve les questions qu'il se propose soit dans le sens du matérialisme, soit dans le sens du spiritualisme ; qu'il y ait par conséquent un matérialisme empirique et un matérialisme non empirique , un spiritualisme du premier caractère et un spiritualisme du second (les exemples , je crois , ne manqueraient pour le prouver) j et alors ne ferait-on pas erreur si par hasard on entendait par idéalisme spiritualisme et par sensualisme matérialisme? Car, d après ce que je >iens de dire , et en modifiant en conséquence l'acception de ces deux termes, on pourrait qualifier d'idéalistes certains matérialistes, et de sensualistes ou d'einpi-

ristes certains spiritualistes. C'est pourquoi je voudrais que, pour éviter toute méprise, aux niots sensualisme et idéalisme on substituât ceux d'empirisme et de rationalisme, de doctrines à posteriori et à priori , ou tels autres plus convenables.

J'y joindrais cette réflexion, nécessaire pour bien faire comprendre tout le jeu de Tintelligence dans ces diverses productions , que jamais un système n'est exclusivement empirique ou exclusivement non empirique; mais que bon gré mal gré, et par la force des clioses, il y a toujours plus ou moins d'expérience dans la spéculation et de spéculation dans l'expérience; que le plus intrépide idéaliste emprunte nécessairement quelques données à l'observation elle-même , et le plus strict observateur quelques principes à la pure raison. En sorte que finalement toute philosophie n'est jamais qu'un mélange à proportions variables des deux élémens essentiels de la conception philosophique.

J'y ajouterais encore une remarque, c'est que idéalisme, ou sensualisme, rationalisme ou empirisme, systèmes à priori ou systèmes à posteriori, tous, quoique avec des chances diverses , peuvent être vrais, peuvent être faux, être des théories ou des hypothèses, être ou n'être pas de la science. Cela dépend de part et d'autre, de l'usage que l'on fait de la méthode que l'on emploie ; et, quoique sans doute il soit plus sûr de philosopher par l'expérience que de spéculer à priori , cependant il n'est pas à dire ,que la spéculation, si elle est discrète, sévère et contenue, si surtout elle est heureuse, si elle est l'inspiration du génie, ne puisse atteindre la vérité. L'expérience, au contraire, petite, étroite et incomplète ,

sans élan ni laif^e généralisation , ne mène qu'à des vues médiocres , et souvent fausses et exclusives. à

Je n'ai rien à dire du scepticisme, si ce n'est peut- 1 être qu'avec le temps ( mais qui sait dans quel ave- , nir î ) , il doit finir par disparaître de cette succession constante des quatre grands développemens de la pensée humaine que l'histoire a jusqu'ici constamment reproduits. En effet, le scepticisme, ce dogma- | tisme négatif, comme l'appelle Tennemann , n'a sa raison que dans les imperfections des dogmatismes positifs ; et du joui" où ces imperfections se corrigeront et s'effaceront, il aura de moins en moins chance de retour et de succès , il n'en aura plus quand la science sera de tout point satisfaisante ; le doute n'est fait que pour Terreur j sa destinée est de naître , de vivre et de mourir à la suite de l'erreur ; si l'erreur n'est pas la loi et la fin dernière de l'humanité, le doute ne doit pas non plus avoir sa place à tout jamais dans l'histoire de l'esprit humain. — Et comme le mysticisme à son tour n'est que la conséquence du scepticisme , il aura même sort , il suivra même marche , il ira s'affaihlissant et mourant de siècle en siècle , jusqu à ce qu'enfin le moment vienne où il ne laissera plus trace de lui-même. Ce qu'il y a de certain , c'est que , pour provoquer la foi aveugle de l'extase, il a fallu toute la folie d'une négation abso- i lue, et qu'il n'y a jamais eu d'affirmation sans raison I et sans sagesse qu'en présence d'une incrédulité absolue et sans limites. Le mysticisme, pas plus que le scepticisme , ne me semble un état de l'ame qui doive revenir indéfiniment.

J'ai dit un peu plus haut que le mysticisme est à toutes les époques la conséquence du scepticisme.

M. Cousin Ta fort bien montré. Il n'y a d'exception apparente à ce fait général que les sophistes et Socra(e; les sophistes sont sceptiques et Socrate n'est pas mystique; loin de là, il est le bon sens lui-même à sa plus haute expression, c'est le génie du bon sens. Mais c'est qu'au fond les sophistes n'étaient pas des sceptiques bien sérieux; ils exercèrent les âmes au doute plutôt qu'ils ne les en fatiguèrent; ils se jouèrent des croyances plutôt qu'ils ne les ébranlèrent , ils firent du mal, mais pas assez pour que les consciences en souffrance fissent un coup de désespoir et cherchassent la foi à une autre source que la raison. Le tempérament de l'esprit grec était encore assez fort pour se passer de ce remède héroïque et périlleux. C'est pourquoi Socrate ne dut être qu'un médecin , hardi sans doute, mais sans fanatisme ni mysticisme; simple en sa vie et dans ses manières, guérissant ses malades au grand jour, sur la place publique, et par tous les moyens tirés de l'expérience la plus familière. Aux sophistes il ne fallait qu'un sage , et Socrate fut leur homme. Un scepticisme naissant n'appelait encore qu'un retour de la saine et droite raison.

Pour ce qui est de savoir si le mysticisme n'a nécessairement sa place qu'à la suite du scepticisme , il semble qu'à consulter la psychologie et l'histoire, il peut tout aussi bien être l'antécédent que la conséquence dernière de tout mouvement philosophique ; en effet , par où débute l'esprit lorsqu'il commence à penser? par une synthèse obscure , par un acte de foi dont il ne se rend pas compte, par une intuition qu'il ne fait pas , mais qui se fait en lui, il ne sait comment ; c'est bien là du mysticisme, c'en est du moins le germe ; pour qu il se développe en une sorte de sys-

tème ou d'ensemble de dogmes et de solutions, il suffit i qu'il suive et embrasse dans leurs rapports un certain 1 nombre de problèmes relatifs à Dieu , à Ibomme et à ' la nature. Aussi voit-on qu'à l'origine de toute pbilosopliie vraiment première, je veux dire de toute phi- J losophie qui n'a point avant elle une philosophie déjà ' formée , ce sont les religions , les inspirations du sentiment , les conceptions de la poésie , le mysticisme , en un mot , et le mysticisme le plus naturel , le plus puret le plus vrai, qui sert d'instituteur et de guideaux intelligences. Partout les mystères , les mythologies et ' les svmboles , les idées sous figures ont précédé les explications et les hypothèses abstraites; partout le génie inspiré, ou naïvement inventif des âmes vierges de réflexion, a été le précurseur du génie plus sérieux des âmes devenues capables des travaux de la raison. Quand la grande école mystique, l'école alexandrine , J cessant de chercher la vérité dans des voies où le scepticisme avait signalé ou supposé tant d'erreurs et d'illusions, se précipita dans d'autres voies, avec l'extase pour seule lumière , elle prétendit bien moins innover que rénover , et découvrir que retrouver la science et la foi. Elle crut aux sources antiques de la sagesse primitive ; elle voulut s'y retremper , y reprendre une jeunesse et une innocence de pensée qui,, il est vrai , n'étaient plus de son âge ; elle se trompa dans cette espérance, elle ne put pas dépouiller sa vieillesse caduque , refaire son esprit , quitter ses habitudes d'analyse et de critique , et se remettre en cet état de nudité virginale, si l'on peut ainsi parler, où les âmes doivent se trouver pour bien sentir le souffle de Dieu; elle se fit un faux mysticisme, mais elle se le fit à l'imitation de ce mysticisme des anciens jours ,

SUPPLÉMENT. 5:3f)

tjui fut la première manifestation de la pensée de Thiimanité. Il me parait donc que, dans Tordre des phénomènes généraux que développe eette pensée , le mysticisme , qui vient à la suite, se place aussi à la tête-des différens autres systèmes , et qu'il est à la fois l'expression des consciences qui commencent à croire, et des consciences qui ne croient plus, mais éprouvent en elles-mêmes un immense besoin de croire.

Ceci , du reste , ne contredit pas , mais explique plutôt l'opinion de M. Cousin. Ce n'est même au fond que son opinion , telle qu'elle se trouverait exprimée en plus d'un endroit de ses leçons.

Je finirai en empruntant à la seconde préface de ses Frogmens quelques détails sur la direction de ses études, et la défense de l'éclectisme :

« Il est resté et restera toujours dans ma mémoire, avec une émotion reconnaissante , le jour où , pour la première fois, en 1811 , élève de l'école normale , destiné à l'enseignement des lettres, j'entendis M. La Romiguière. Ce jour décida de toute ma vie : il m'enleva à mes premières études qui me promettaient des succès paisibles, pour me jeter dans une carrière où les contrariétés et les orages ne m'ont pas manqué. Je ne suis pas Mallebranche ; mais j'éprouvai en entendant M. LaRomiguière ce qu'on dit que Mallebranche éprouva en ouvrant par hasard un traité de Descartes. M. La Romiguière enseignait la philosophie de Locke et de Condillac, heureusement modifiée sur quelques points, avec une clarté , une grâce qui étaient jusqu'à l'apparence des difficultés, et avec un charme de bonhomie spirituelle qui pénétrait et subjuguait. L'école normale lui appartenait tout entière. L'année

54o SUPPLEMENT.

suivante , un enseignement nouveau vint nous disputer au premier : et M. Royer-Collard , par la sévérité de sa logique, par la gravité et le poids de sa parole , nous détourna peu à peu , et non pas sans résistance, du chemin battu de Condillac , dans le sentier devenu depuis si facile , mais alors pénible et infréquenté, delà philosophie écossaise. A coté de ces deux émiuens professeurs, j eus l'avantage de trouver encore un homme sans égal en France pour le talent de l'observation intérieure, la finesse et la profondeur du sens psychologique, je veux parler de M. de Biran. Me voilà déjà de compte fait trois maîtres en France ; je ne dirai jamais tout ce que je leur dois. M. La Romiguiére m'initia à l'art de décomposer la pensée; il m'exerça à descendre des idées les plus abstraites et les plus générales que nous possédons aujourd'hui jusqu'aux sensations les plus vulgaires qui en sont la première origine, et à me rendre compte du jeu des facultés élémentaires ou composées qui interviennent successivement dans la formation de ces idées. M. Royer-Collard m'apprit que, si ces facultés ont en effet besoin d'être sollicitées par la sensation pour se développer et porter la moindre idée , elles sont soumises dans leur action à certaines conditions intérieures , à certaines lois , à certains principes , que la sensation n'explique pas , qui résistent à toute analyse , et qui sont comme le patrimoine naturel de l'esprit humain. Avec M. de Biran , j'étudiai surtout les phénomènes de la volonté. Cet observateur admirable m'enseigna à démêler dans toutes mes connaissances, et même dans les faits les plus simples de conscience , la part de l'activité volontaire , de cette activité dans laquelle éclate et se révèle notre personnalité.

C'est SOUS cette triple discipline que je me suis formé ; c'est ainsi que je suis entré en 181 5 dans renseignement public de la philosophie , à l'école normale et à la faculté des lettres.

J'eus bientôt ou je crus avoir épuisé l'enseignement de mes premiers maîtres, et je cherchai des maîtres nouveaux : après la France et l'Ecosse , mes yeux se portèrent naturellement vers l'Allemagne. J'appris donc l'allemand, et me mis à déchiffrer avec des peines inlinies les principaux monumens de la philosophie de Kant, sans autre secours que la barbare traduction latine de Born. Je vécus ainsi deux années entières, comme enseveli dans les souterrains de la psychologie à l'ontologie. J'ai déjà dit comment la psychologie elle-même me l'enseigna , et comment je traversai la philosophie de Kant. Celle de Fichte ne pouvait m'arrêter long-temps, et à la fin de l'année 1817 j'avais laissé derrière moi la première école allemande. C'est alors que je fis une course en Allemagne. Je puis dire qu'à cette époque de ma vie , j'étais précisément dans l'état où s'était trouvée 1" Allemagne elle-mên\e au commencement du dix-neuvième siècle , après Kant et Fichte, et à l'apparition de la philosopliie de la nature. Ma méthode, ma direction, ma psychologie , mes vues générales étaient arrêtées, et elles me conduisaient à la philosophie de la nature. Je ne vis qu'elle en Allemagne. Sans doute j'y rencontrai des hommes d'un mérite incontestable , en possession d'une juste renommée, utilement appliqués à combler les lacunes de la philosophie de Kant, à réparer ses imperfections , et à la mettre en état de résister à la nouvelle philosophie. Je rendis justice à leurs talens, mais sans épouser leur cause. Je rencontrai aussi Vv-

colede Jacobi, à peu prés réunie à celle de Kant contre Tennemi commun , travaillant de concert à élever la foi au dessus de la raison , et plaçant la foi dans Tenthousiasme. Et Tenlhousiasme en effet est une des sources les plus légitimes de la foi; car l'enthousiasme n'est pas autre chose que l'intuition spontanée plus naturelle , plus générale et plus sûre que la réflexion , et qui n'est pas moins réelle et ne tombe pas moins sous l'œil de la conscience. Mais l'erreur de l'école de Jacobi est de ne pas voir que cet enthousiasme véridique , cette illumination qui ressemble à une prophétie , appartient à la raison elle-même , et n'en est qu'une application plus pure et plus haute , de telle sorte que la foi a sa racine encore dans la raison. Jacobi , au contraire , sépare la raison et la foi , et par là , ôtantàla foi sa base et sa règle, il l'abandonne à tous les écarts du cœur et de l'imagination , et ne laisse à la philosophie d'autre asile qu'un mysticisme inquiet et brillant , sans vraie lumière et sans vrai repos. Une philosophie qui part précisément du divorce de la foi et de la raison était trop opposée aux résultats auxquels j'étais parvenu pour m'arrêter , m'intéresser même , et je ne fus vivement frappé que de la nouvelle philosophie. Elle agitait encore et partageait l'Allemagne comme aux jours de sa nouveauté. Le grand nom de Schelling retentissait dans toutes les écoles; ici célébré, là presque maudit , partout excitant cet intérêt passionné , ce concert dardens éloges et d'attaques violentes que nous appelons la gloire. Je ne vis pas Schelling cette fois ; mais à sa place je rencontrai , sans le chercher et comme par hasard , Hegel à Heidelberg. Je commençai par lui , et c'est par lui aussi que j'ai fini en Allemagne.

Il s'en faut bien que Hegel fût alors riionuiie célèbre que j'ai depuis retrouvé à Berlin , fixant sur lui tous les regards , et à la tête d'une école nombreuse et ardente. Hegel n'avait encore d'autre réputation que celle d'un disciple distingué de Schelling, Il avait publié des livres qu'on avait peu lus ; son enseignement commençait à peine à le faire connaître davantage. \] Encyclopédie des sciences philosophiques paraissait en ce moment , et j'en eus un des premiers exemplaires. C'est un livre tout hérissé de formules, d'une apparence assez scholastique et écrit dans une langue très peu lucide , surtout pour moi. Hegel ne savait pas beaucoup plus le français que je ne savais l'allemand , et , enfoncé dans ses études , mal sur encore de lui-même et de sa renommée , il ne voyait presque personne , et , pour tout dire , il n'était pa;d'une amabilité extrême. Je ne puis comprendre comment un jeune homme obscur parvint à l'intéresser, mais au bout d'une heure il fut à moi comme je fus à lui , et jusqu'au dernier moment notre amitié , plus, d'une fois éprouvée, ne s'est pas démentie. Dès la première conversation, je le devinai , je compris toute sa portée , je me sentis en présence d'un homme supérieur; etquandd'Heidelberg, je continuai ma course en Allemagne , je l'annonçai partout , je le prophétisai en quelque sorte ; et à mon retour en France , je dis à mes amis : Messieurs , j'ai vu un homme de génie. L'impression que m'avait laissée Hegel était profonde , mais confuse. L'année suivante j'allai chercher à Munich l'auteur même du svstéme. On ne peut pas se moins ressembler que le disciple cl. \c. maître. Hegel laisse à peine (omber de rares et profondes paroles, quelque peu énigmatiques ; sa diclion

344 SUPFLÉME^T.

forte , mais embarrassée , son visage immobile , sor* front couvert de nuages , semblent l'image de la pensée qui se replie sur elle-même. Schelling est la pensée qui se développe ; son langage est , comme son regard, plein d'éclat et de vie. Il est naturellement éloquent ; j'ai pifssé un mois entier avec lui et Jacobi à Municli, en 1818, et c'est là que j'ai commencé à voir un peu plus clair dans la philosophie de la nature »

— Première objection. — L'éclectisme est un syncrétisme qui mêle ensemble tous les systèmes.

Réponse. — L'éclectisme ne mêle pas ensemble tous les systèmes ; car il ne laisse intact aucun système : il décompose cbacun d'eux en deux parties; l'une fausse, l'autre vraie : il détruit la première, et n'admet que la seconde dans le travail de la recomposition. C'est la partie vraie de chaque système qu'il ajoute à la partie vraie d'un autre système , c'est à dire la vérité à la vérité pour en former un ensemble vrai. Il ne mêle jamais un système entier a un autre système entier ; il ne mêle donc pas tous les systèmes. L'éclectisme n'est donc pas le syncrétisme ; l'un est même l'opposé de l'autre : ils se ressemblent philosophiquement et grammaticalement comme choix et mélange , discernement et confusion.

Seconde objection. — L'éclectisme approuve tout , confond le vrai et le faux , le bien et le mal.

Réponse. — L'éclectisme n'approuve pas tout , car il professe que dans tout système il y a une part considérable d'erreur. Il ne confond pas le vrai et le faux; il les distingue au contraire; il sépare l'un d'avec l'autre , néglige le faux et n'emploie que le vrai.

Troisième objection. — L'éclectisme est le fatalisme.

Réponse. — 11 n'y a point de fatalisme à dire que

l'homme est ainsi fait , qu'avec son admirable intelligence il saisit toujours quelque chose de la vérité , et qu'avec les bornes de son intelligence, surtout ftvec sa paresse , sa légèreté , sa présomption , il croit avoir atteint la vérité tout entière quand il n'en possède qu'une partie ; d'où il résulte qu'il y a toujours du vrai et du faux , du bien et du mal dans les œuvres de l'homme , et particulièrement dans les systèmes philosophiques. Il y a d'autant moins de fatalisme à cela , que l'éclectisme soutient qu'avec de grands efforts sur soi-même , en redoublant de vigilance , d'attention, de circonspection , on peut arriver à diminuer les chances d'erreur, et que lui-même aspire à ce résidtat.

Qiiatriè.me objection. — L'éclectisme est l'absence de tout système.

Réponse. — L'éclectisme n'est point l'absence de tout système ; car c'est l'application d'un système. En effet , pour recueillir et réunir les vérités éparses dans les différens systèmes , il faut d'abord les séparer des erreurs auxquelles elles sont mêlées; or, pour cela, il faut savoir les discerner et les reconnaître : mais pour reconnaître que telle opinion est vraie ou fausse, il faut savoir coi-même où est l'erreur et où est la vérité ; il faut donc être ou se croire déjà en possession de la vérité, il faut avoir un système pour juger tous les systèmes. L'éclectisme suppose un système déjà formé , qu'il enrichit et qu'il éclaire encore; ce n'est donc point l'absence de tout système. Maintenant l'éclectisme est-il une conception qui m'appartienne exclusivement? Non sans doute; et je me méfierais fort d'une idée ([ui serait entièrement nouvelle dans le monde , et à laquelle personne n'aurait songé. Non,

grâce à Dieu, l'éclectisme n'est pas d'hier; il est né le jour où un esprit bien fait dans une ame bienveillante s'est avisé de mettre d'accord deux adversaires passionnés , en leur montrant que les opinions pour lesquelles ils se combattent ne sont pas en ellesmêmes inconciliables, et qu'avec quelques sacrifices réciproques , il est possible de les faire aller ensemble. L'éclectisme était déjà dans la pensée de Platon ; il était la prétention déclarée , légitime ou non , de l'école d'Alexandrie. Chez les modernes , il n'est y^as seulement la prétention, il est la pratique constante de Leibnitz , et il jaillit de toutes parts des riches points de vue historiques de la nouvelle philosophie allemande. Le temps est venu de l'élever enfin à la rigueur et à la dignité dun principe ; c'est ce que j'ai essayé de faire. Ce nom , depuis long-temps tombé dans un profond oubli, à peine prononcé par une faible voix, a retenti d'un bout de 1 Europe à l'autre, et l'esprit du dix-neuvième siècle sest reconnu dans l'éclectisme : ils sauront, bien faire leur route ensemble à travers tous les obstacles. »

Après le maître , le disciple ; je veux parler de M. Th. Jouffroy, qui a publié ses Mélanges en i835. Tous les lecteurs un peu curieux des matières philosophiques connaissent déjà ces morceaux , dont la plupart composés pour un journal , l'ancien Globe , qu'on n'a sans doute pas oublié, ont, dans le temps où ils parurent , assez vivement excité l'attention et la discussion. L'auteur, en les réunissant, les a rangés sous quatre titres : Pliilcsophie de i'hisfoi'rr. Histoire de lu philosoplu'r , Psychologie vA Morale^

Pour bien comprendre ces morceaux et les apprécier convenablement, il faut ne pas en oublier i'his-

îoireetle mode d'apparition. Ilsiiese succédèrent pas pour le public ni dans l'esprit de l'écrivain comme les fragmens détachés avec suite et dessein d'un système arrêté et complet de toutes pièces. Ils vinrent plutôt comme des essais que provoquaient au jour le jour la lecture d'un ouvrage^ une leçon enseignée, l'engagement pris de donner un article sur tel sujet, l'occasion de s'expliquer sur telle question alors agitée , quelquefois même un caprice , une fantaisie philosophique ; et ce ne fut pas à époques régulières et rapprochées , dans une même disposition d'ame , ni toujours dans le même point de vue, qu'ils furent écrits et publiés. Ils sont de dates très diverses, se partagent en plusieurs années , et portent souvent la marque de temps , de circonstances et d'impressions très variés. Ce sont, en un mot, les mémoires, mais les mémoires excellens d'une vie philosophique, forte, laborieuse et en progrès. M. JoulTroy y a peint et représenté sa pensée, comme dans des mémoires d'un autre genre, d'autres expriment leur caractère, leurs sentimens et leur humeur.

Voilà ce qu'ont ignoré , ou ce qu'ont eu le tort d'oublier quelques critiques auxquels cependant il était facile, s'ils l'avaient voulu, d'être, grâce à ces souvenirs, meilleurs juges de travaux dont ils n'ont pas toujours bien compris le caractère et la raison.

Mon intention nest pas de parcourir et d'analyser tous les fragmens divers dont se composent les Mélanges. Il en est plus d'un dont je fais mieux que de donner un résumé, que je cite et dont je profite dans plusieurs endroits de cet Essai , ou de mon Cours de philosophie; ceux-là, sans doute, je n'y reviendrai pas. Il en est d'autres qui, sans manquev

des mérites particuliers qui distinguent l'auteur, n'ont pas toutefois cette originalité dont il fait preuve dans quelques compositions véritablement remarquables. De ceux-là encore, car il faut faire un choix, je ne dirai rien expressément. Mais il en est quelques uns, il en est un surtout qui est éminent entre tous les autres et digne de toute attention : je veux parler du discours SJir la destinée humaine.

De divers autres morceaux de M. Jouffroy, il résulte , en les rapprochant et en les combinant entre eux, que, soit à l'aide de l'histoire et de l'éclectisme dans l'histoire , soit à l'aide de l'observation et de la connaissance de soi-même, ou plutôt que par la réunion et le concours a la même œuvre, chacune selon son emploi propre de ces deux espèces de méthodes, il y a, ou il peut y avoir une science de l'homme, laquelle enseigne sa natute, c'est à dire ses attributs, ses facultés et ses rapports ; il en résulte encore que cette science peut être définie, celle d'une force intelligente, sensible et libre, spirituelle et immatérielle , et cependant en relation avec la matière , et le monde extérieur, unie de plus à la fois avec des forces semblables à elles , et si l'on peut le dire aussi, avec la force des forces , avec celle qui a tout fait. Je citerai pour le premier point les articles de l' Histoire de la philosophie et de la science psychologique , et pour le second , les articles scepticisme , amour de soi, amitié , facul lés de rame humaine^ spiritualisme et matérialisme.

Mais il ne s'agit pas seulement de connaître la nature (le l'honnne, il s'agit aussi et surtout de connaitre sa destinalion. Or, il est évident que sa destination ne se connaît bien que d'après sa nature ; c'est

Jonc de la science de celle-ci que se tire la science de celle-là ; c'est de la psychologie que sort la morale. Voilà ce que dans une série d autres articles, et particulièrement dans ceux-ci : du bien et du rnal, du problème de la desfmée humcdiie ^ M. Jouffroy établit avec la plus grande clarté. Je voudrais pouvoir donner dans toute la suite de leur bel ordre, et dans l'intégrité de leur expression , les idées qu'il développe à ce sujet ; mais il faut bien que je me résigne à ne citer que des fragmens.

Après avoir montré que l'homme qui , comme tous les êtres, a sa destination particulière, a parmi tous les êtres, grâce à la raison qu'il possède, la faculté distinctive de concevoir, de chercher, et d'expliquer sa destinée , l'auteur expose dans une succession de tableaux et d'analyses les circonstances diverses au milieu desquelles chacun de nous est amené à se poser et à discuter cet inquiétant problème.

(( Au début de la vie, notre nature s'éveillant, avec tous les besoins et toutes les facultés dont elle est pourvue, rencontre un monde qui semble offrir un champ illimité à la satisfaction des uns et au développement des autres. A la vue de ce monde qui paraît renfermer pour elle le bonheur, notre nature s'élance pleine d'espérances et d'illusions. Mais il est dans la condition humaine qu'aucune de ces espérances ne soit remplie, qu'aucune de ces illusions ne soit justifiée. De tant de passions que Dieu a mises en nous, de tant de facultés dont il nous a doués, examinez, et voyez laquelle ici-bas arrive à son but, parvient à sa fin. Il semble que le monde qui nous entoure ai( été constitué de manière à rendre impossible un pareil résultat. Et cependant ces désirs et ces facultés résul-

55o SUPPLÉMENT i

tent de notre nature; ce qu'ils veulent, c'est ce qu'elle veut ; ce qu'elle veut , c'est la fin pour laquelle elle a été faite, c'est son bonheur, c'est son bien . Elle souffre donc. Messieurs , et non seulement elle souffre , mais elle s'étonne et s'indigne ; car comme elle ne s'est point faite, il n'a point dépendu d'elle d"avoir ou de n'avoir pas ces tendances ; la satisfaction de ces tendances lui semble donc non seulement naturelle , mais encore légitime ; elle trouve donc que les lois de la nature et celles de la justice sont blessées dans ce qui lui arrive ; et de là cette longue incrédulité d'abord , puis ensuite cette sourde protestation que nous opposons aux misères de la vie. Tant que dure notre jeunesse, le malheur nous étonne plutôt qu'il ne nous effraie; il nous semble que ce qui nous arrive est une anomalie, et notre confiance n'en est point ébranlée. Cette anomalie a beau se répéter, nous ne sommes point désabusés; nous aimons mieux nous accuser que de mettre en doute la justice de la providence ; nous croyons que si nous éprouvons des mécomptes, la faute en est à nous , et nous nous encourageons à être plus habiles, et alors même que notre habileté a échoué mille fois, nous nous obstinons encore à croire. Mais à la fin, soit que quelque grand coup , venant à nous frapper , nous ouvre subitement les yeux , soit que la vie s'écoulant, une expérience si long-temps prolongée l'emporte, la triste vérité nous apparaît ; alors s'évanouissent les espérances qui nous avaient adouci le malheur ; alors leur succède cette amère indignation qui le rend plus pénible; alors du fond de notre cdîur, oppressé de douleur, du fond de notre raison , blessée dans ses croyances les plus intimes, s'élève inévitablement cette mélancolique

SUPPLE3IEM'. 55 1

question : Pourquoi doncriiomme a-t-il été mis en ce monde ?

« Et ne croyez pas , Messieurs, que les misères de la vie aient seules le privilège de tourner notre esprit vers ce problème : il sort de nos félicités comme de nos infortunes, parce que notre nature n'est pas moins trompée dans les unes que dans les autres. Dans le premier moment de la satisfaction de nos désirs , nous avons la présomption, ou pour mieux dire Tinnocence de nous croire heureux; mais si ce bonheur dure , bientôt ce qu'il avait d'abord de charmant se flétrit, et là où vous aviez cru sentir une satisfaction complète, vous n'éprouvez plus qu'une satisfaction moindre , à laquelle succède une satisfaction moindre encore, qui s'épuise peu à peu, et vient s'éteindre dans l'ennui et le dégoût. Tel est le dénoimient inévitable de tout bonheur humain; telle est la loi fatale à laquelle aucun d'eux ne saurait se dérober. Que si, dans le moment du triomphe d'une passion, vous avez la bonne fortune d'être saisi par une autre , alors emporté par cette passion nouvelle , vous échappez , il est vrai , au désenchantement de la première ; et c'est ainsi que dans une existence très remplie et très agitée vous pouvez vivre assez long-temps avec le bonheur de ce monde avant d'en connaître la vanité. Mais cet étourdissement ne peut durer toujours : le moment vient où cette impétueuse inconstance dans la poursuite du bonheur, qui naît de la variété et de l'indécision de nos désirs, se fixeenfin, et où notre nature, ramassant pour ainsi dire, et concentrant dans une seule passion tout le besoin de bonheur qui est en elle, voit ce bonheur, l'aime, le désire dans une seule chose qui est là , et à laquelle elle aspire de toutes les forces qui

sont en elle. Alors, quelle que soit cette passion, alors arrive inévitablement Tamère expérience que le hasard avait différée, car, à peine obtenu, ce bonheur si ardemment, si uniquement désiré, effraie lame de son insuffisance ; en vain elle s'épuise à y chercher ce qu'elle y avait rêvé ; cette recherche même le flétrit et le décolore : ce qu'il paraissait , il ne Test point ; ce qu'il promettait , il ne le tient pas ; tout le bonheur que la vie pouvait donner est venu , et le désir du bonheur n'est point éteint. Le bonheur est donc une ombre , la vie une déception , nos désirs un piège trompeur. Il n'y a rien à répondre à une pareil démonstration ; elle est plus décisive que celle du malheur même : car dans le malheur vous pouvez encore vous faire illusion , et en accusant votre mauvaise fortune , absoudre la nature des choses ; tandis qu'ici c'est la nature même des choses qui est convaincue de méchanceté : le cœur de Ihomme et toutes les félicités de la vie mises en présence , le cœur de Ihomme n'est point satisfait. Aussi ce retour mélancolique sur lui-même , qui élève l'homme mûr à la pensée de sa destinée , qui le conduit à s'en inquiéter et à se demander ce qu'elle est, naît-il plus ordinairement encore de l'expérience des bonheurs de la vie que de celle de ses misères. Ce sont là deux des cas où la question se pose , ce ne sont pas les seuls.

Dans le sein des villes, l'homme semble être la f^rande affaire de la création ; c'est là qu'éclate toute son apparente supéinorité , c'est là qu'il semble dominer la scène du monde , ou , pour mieux dire , l'occuper à lui seul. Mais lorsque cet être si fort, si fier, si plein de lui-même , si exclusivement préoccupé de ses intérêts dans l'enceinte des cités et parmi la foule

de ses semblables , se trouve par hasard jeté au milieu d'une immense nature, qu'il se trouve seul en face de ce ciel sans fin , en face de cet horizon qui s'étend au loin, et au delà duquel il y a d'autres horizons encore, au milieu de ces grandes productions de la nature qui l'écrasent, sinon par leur intelligence, au moins par leur masse ; mais lorsque, voyant à ses pieds du haut d'une montagne et sous la lumière des astres, de petits villages se perdre dans de petites forêts , qui se perdent elles-mêmes dans l'étendue de la perspective, il songe que ces villages sont peuplés d'êtres infirmes comme lui, qu'il compare ces êtres et leurs misérables habitations, avec la nature qui les environne, cette nature elle-même avec notre monde sur la surface duquel elle n'est qu'un point , et ce monde, à son tour, avec les mille autres mondes qui flottent dans les airs , et auprès desquels il n'est rien ; à la vue de ce spectale , l'homme prend aussi en pitié ses misérables passions toujours contrariées , ses misérables bonheurs qui aboutissent invariablement au dégoût , et alors aussi la question de savoir ce qu'il est et ce qu'il fait ici-bas lui vient; etalors aussi il se pose le problème de sa destination. »

11 tire un autre exemple de cette disposition des esprits de l'impression que produit sur nous le spectacle de l'humanité vu de haut et dans l'histoire, et eùfin il en emprunte un nouveau à ces grandes révolutions terrestres qui ont à plusieurs reprises changé la face de la nature. Je cite ce dernier morceau en particulier, parce qu'il répond par le fait même à une critique mal fondée dans laquelle on a reproché à M. Jouffroy de nier les changemens et les vicissi- II. ?.3

tudes auxquels la vie de la nature est sujette comme celle de Tluimanité.

« Enfin, un motif de se la poser, plus formidable encore , si je puis me servir de cette expression , c'est celui dont la science nous a récemment mis en possession. Vous savez qu'en sondant dans les entrailles de la terre , on a trouvé des témoignages , des monumens authentiques de l'histoire de ce petit globe que nous habitons. On s'est convaincu qu'il fut un temps où la nature n'avait su produire à sa surface que des végétaux, végétaux immenses, auprès desquels les nôtres ne sont que des pygmées, et qui ne couvraient de leur ombre aucun être animé. Vous savez qu'on a constaté qu'une grande révolution vint détruire cette création, comme si elle n eût pas été digne de la main qui l'avait formée. Vous savez qu'à la seconde création , parmi ces grandes herbes et sous le dôme de ces forêts gigantesques qui avaient distingué la première, on vit se dérouler de monstrueux reptiles, premiers essais d'organisation animale, premiers propriétaires de cette terre dont ils étaient les seuls habitans. La nature brisa cette création , et , dans la suivante , elle jeta sur la terre des quadrupèdes dont les espèces n'existent plus, animaux informes, grossièrement organisés , qui ne pouvaient vivre et se reproduire qu'avec peine, et qui ne semblaient que la première ('bauclie d'un ouvrier malhabile. La nature brisa encore cette création, comme elle avait fait des autres, et d'essais eu essais, allant du plus imparfait au plus parfait , elle arriva à cette dernière création I qui mit pour la première fois l'homme sur la terre. Ainsi, l'homme ne semble être qu'un essai, de la part

du Créateur, un essai, après beaucoup d'autres , qu'il s'est donné le plaisir de faire et de briser. Ces immenses reptiles, ces informes animaux qui ont disparu de la face de la terre , y ont vécu autrefois comme nous y vivons maintenant. Pourquoi le jour ne viendrait-il pas aussi , où notre race sera effacée , et où nos ossemens déterrés ne sembleront aux espèces vivantes que des ébauches grossières d'une nature qui s'essaie? Et, si nous ne sommes ainsi qu'un anneau dans cette chaine de créations de moins en moins imparfaites, qu'une méchante épreuve d'un type inconnu , tirée à son tour pour être déchirée à son tour , que sommes-nous donc , et où sont nos titres pour nous livrer à l'espérance et à l'orgueil? »

M. Jouffroy fait voir ensuite comment ce problème, une fois posé , éveille dans lame successivement la religion et la philosophie, et comment de façon ou d'autre il faut que 1 humanité satisfisse par quelque solution, et calme par quelque croyance la vive et profonde curiosité avec laquelle elle regarde, cherche et poursuit son avenir. Il termine par ces paroles :

f( Maintenant, Messieurs, vous connaissez les motifs qui, dans un moment et dans un pays comme celuici, m'ont engagé à poser dans toute son étendue le problème de la destinée humaine , et à l'aborder avec l'arme mâle et sainte de la science. Je ne vous promets de ce problème, ni des solutions complètes, ni des solutions incontestables. Je ne suis qu'un ouvrier à la tâche immense que j'ai tracée. Après quinze années d'inquiètes méditations sur l'énigme de la destinée humaine, je suis arrivé à des convictions sur beaucoup die points , à des doutes raisonnes sur les autres : ces

convictions et ces doutes, je vous les dirai; leurs motifs, je vous les exposerai. Heureux si ces solutions ébauchées peuvent servir un jour à construire l'édifice, et en attendant , porter dans vos âmes un peu du calme qu'elles ont répandu dans la mienne ! )>

Après ces citations et celles que je pourrais faire , j'ai bien sans doute le droit, j'ai encore plus le devoir de dire une chose fort commune , mais qui cependant ici n'a rien que de rigoureusement et de très justement vrai ; c'est que tout ce morceau est un modèle d'éloquence philosophique. L'éloge est vulgaire, mais le sujet ne l'est pas ; c'est cequeje voudrais qu'on comprit bien afin que la louange eût tout son prix.

Avant de quitter ÎNI. Jouffroy j'ai deux doutes à lui soumettre ; 1 un relatif à la liberté, l'autre aux passions et aux idées.

Quant au premier point, je le sais, rien n'est plus difficile que de déterminer exactement la part qu'il faut faire dans les choses humaines à l'homme lui-même et à Dieu : si vous accordez trop à l'un, vous limitez la providence , vous limitez l'ordre qui la représente , vous livrez à elle-même une créature , qui cependant a grand besoin que Dieu pourvoie à son présent et à son avenir ; vous méconnaissez tout ce qu'il y a en elle d'heureusement providentiel. ]Mais si vous accordez trop à l'autre, vous entreprenez sur la liberté et la moralité humaine , sur l'éducation et la civilisation considérées comme œuvres humaines ; vous avez la providence , ses nécessités et ses lois , mais si rigides et si étendues, qu'il n'y a plus place au moindre jeu de l'activité volontaire, et que tout est conduit fatalement en nous comme hors de nous, dans lame comme

dans la nature. Or, entre ces deux extrêmes n'y a-t-il pas un milieu , je ne dis pas juste et précis , car rien ne me semble plus vague, mais cependant réel, quoique de difficile définition? n'y a-t-il pas entre ces deux écueils un passage certain, qui, pour être obscur, n'en est pas moins reconnu par le vulgaire des âmes, et que les philosophes ne nient guère sans se contredire eux-mêmes ? M. Jouffi:'oy le pense, et le prouve en plus d'un lieu ; pourquoi donc parfois , entrainé sans doute par le raisonnement et plus occupé des conséquences qui suivent d'une hypothèse que de la réalité même des faits , a-t-il des paroles qui paraissent donner un peu trop au fatalisme? pourquoi dit-il quelque part : (( Les événemens sont si absolument déterminés parles idées, et les idées se succèdent et s'enchaînent d'une manière si fatale , que la seule chose dont le philosophe puisse être tenté, c'est de se croiser les bras et de regarder s'accomplir des révolutions auxquelles les hommes peuvent si peu.» — ^ Je le demande et cependant je le sais ; je le sais par moi-même, dont il serait peut-être facile de citer quelque passage analogue et de même sens. Pour peu qu'on touche à ces matières, on n'évite guère ces contradictions j mais je voudrais qu'on mît le plus grand soin à les éviter. Nous n'y saurions tous apporter trop de vigilance et de scrupule.

L'autre doute que j'ai à lui proposer est relatif à un point auquel j'ai déjà touché dans les premières pages de ce supplément , et sur lequel , par conséquent, j'ai moins besoin d insister, je veux dire le rapport des idées aux passions. Peut-être, si nous ne sommes pas du même avis , n'est-ce qu à un simple mal entendu qu'il faut en attribuer la cause , peut-

être n'est-ce que par les mots que nous sommes en désaccord ; mais enfin , il y a là quelque chose qui a besoin d'être ëclairci. M. JoufFroy me semble croire que les passions à leur origine, antérieures aux idées, en sont par là même indépendantes ; et que dans toute la suite de leur développement, elles restent invariables, au moins relativement, tandis que les idées varient et changent sans cesse ; de sorte que , par exemple, Ihumanité, à toutes les époques de son histoire , se ressemble par les unes , mais diffère par les autres. Eh bien, est-ce la vérité? est-il vrai qu'il y ait en nous , amour avant conscience , émotion avant perception, penchant sans intelligence , sans quelque espèce d intelligence? J'ai, si je ne suis dans l'erreur, démontré le contraire, et, pour n v pas revenir , je rappellerai seulement que nul ne s'aime sans se connaître , ne jouit ou ne souffre d'un état qu'il ignore , ne désire ou ne repousse une cause qu'il ne soupçonne pas. —Ainsi, les idées vont avant les passions; les idées, mais il faut bien s'entendre, je ne parle pas seulement des idées à l'état abstrait , des idées opinions, systèmes ou théories, je parle de toutes les idées, aussi bien de celles qui consistent dans la plus instinctive des notions, que celles qui ont été poussées à la plus claire des connaissances; de toutes, je dis qu'il est constant qu'elles précédent dans la conscience le développement des affections. Et non seulement elles le précèdent , mais elles le déterminent , le nuancent , lui impriment son caractère et sa direction particulière. Ici, encore pour abréger , je m'en réfère aux explications que j ai données ailleurs et dans ce morceau. Je ferai seulement une remarque ; s'il est évident que dans

SUPPLÉMENT. 55g

les passions il y a quelque chose d'invariable , il y a dans les idées aussi quelque chose d'invariable; un même fonds d'opinions religieuses ou philosophiques, il est vrai avec une très grande variété de formes et de couleurs , se reproduit constamment , tout aussi constamment que celui des aftections, il faut môme ajouter que c'est cette constance des opinions qui fait celle des affections ; c'est en vertu de la même loi qui porte l'humanité à penser incessamment certaines choses de Dieu, de 1 homme et de la nature, qu'elle retrouve en elle incessamment certains penchans, certaines dispositions à l'égard des mêmes objets. La sensibilité suit l'intelligence, elle en reçoit son mouvement, uniforme ou divers, selon que la faculté directrice est elle-même en ses actes immuable ou changeante. Et ceci me mène à faire observer, que si en effet les idées non plus prises en leur fonds , mais dans leur cours et leur évolution , changent et varient d'âges en âges, de contrées à contrées, les passions en font tout autant , et toujours par la même raison ; identiques en principe , elles ont la plus grande diversité de manifestation et de production ; elles n'ont même expression presqu'en aucun lieu et en aucun siècle. Les manières de voir les objets , les sensations et les sentimens , les jugemens qui s'y mêlent , les opinions qui s'en déduisent , tout concourt à les modifier ici d'une certaine façon, là d'une façon différente , en chaque temps , en chaque lieu d'une façon particulière. Le génie du nord ne les fait pas ce que les fait celui du midi, et 1 esprit de l'antiquité leur donnait un autre caractère que l esprit des temps modernes. De toutes, la plus générale , la plus immuable dans le cœur de l'homme , est sans contre-

56o SUPPLÉMENT.

dit celle de la conservation, et voyez cependant combien, selon les vues, selon l'état des intelligences, elle se traduit diversement. Que sera-ce donc de celles qui, moins radicales et moins profondes, peuvent, non seulement au gré des consciences , varier et se transformer, mais s'atténuer et se perdre? Ne fautil pas avoir foi à la patrie , pour avoir le patriotisme? et quand cette conviction vient à manquer, cet amour reste-t-il encore ? D'autre part, certaines dispositions des âmes ne naissent-elles pas seulement à la suite de certaines croyances? n'est-ce pas le christianisme avec son dogme sur la fraternité et la communion humaine , qui a mis au monde l'amour du prochain? Mais où se marque particulièrement la variation des passions par la variation des idées , c'est en matière de religion. Que de manières de sentir Dieu , de l'aimer et de le craindre , depviis les grossièretés du fétichisme , jusqu'aux lumières de notre théologie ! En combien de sens ne tournent pas ce penchant de notre nature , l'erreur ou la vérité, la superstition ou la science! Et en politique, et dans les arts, et dans les choses industrielles, ne sont-ce pas toujours les préjugés , l'ignorance et les idées fausses ; ou au contraire , les jugemens sains, le bon goût et les idées justes qui mettent en jeu les affections , les égarent ou les éclairent, les pervertissent ou les redressent, les diversifient et les caractérisent soit en mal soit en bien? Que dirai-je encore? n'est-ce pas parce qu'une personne , à tort ou à raison, perd ou gagne notre estime par certaines qualités que nous lui retirons , que nous lui donnons notre amitié et notre amour? A l'instant où nous voyons, maison nous voyons sérieusement l'homme qui nous

inspirait de l'aversion ou avait notre attachement , n'avoir plus à notre égard les manières d être où d'agir qu'il avait auparavant , notre ame change et se convertit , Téloignement devient attrait , et la sympathie antipatliie. — Je sais qu'on peut m'objecter quavant déjuger une première fois que cet homme était bon ou méchant , nous en avions été avertis par la passion , par la sensibilité. Oui , mais la sensibilité, qu'eiit-elle été sans rintelligence? Eût elle-même été sans T intelligence ? et , pour revenir à la question générale, sans conscience y a-t-il amour de soi? sans conscience de quelque situation favorable ou contraire , y a-t-il amour de soi heureux ou malheureux ? y a-t-il aucun des phénomènes qui naissent de l'amour de soi? — Plus j'y pense, plus il me semble ne pas me tromper en ce point.

Et dans tous les cas , en séparant comme il le fait les passions et les idées , M. JoufFroy , qui d'ailleurs croit que les événemens sont absolument déterminés par les idées, n'accorde-t-il pas ainsi dans les choses humaines une trop faible influence à toute une partie cependant si active de notre nature ?

Mais laissons toutes ces difficultés , qui ne sont au reste que fort secondaires , et qui devraient à peine compter dans l'analyse des travaux de M. Jouffroy , et finissons en le félicitant des services qu'il rend chaque jour par ses écrits et par ses leçons aux études philosophiques.

— Me voici arrivé aux auteurs dont j'ai à parler pour la première fois^ parce qu'un ou deux excepté, leurs publications philosophiques ne datent que de ces quatre ou cinq dernières années ; je les prendrai dans le même ordre que j'ai suivi précédemment ,

mais avec peut-être encore plus de difficulté de justifier, pour plusieurs d'entre eux, la classification que j'ai adoptée.

Et d'abord \ école sensualiste. Mais ce que j'ai à en dire sera bientôt dit : car je ne vois pas un des écrivains que j'ai à passer en revue qui , à proprement parler, appartienne à cette école. M. Thurot y a ses amitiés , mais il s'en sépare par ses doctrines ; loin d'être un disciple de Cabanis, il ne l'est pas même de Condillac , il le serait plutôt de Reid et Stewart, et les sympathies qu'il témoigne, sont bien moins pour les idées que pour le caractère des personnes dont il se montre le partisan. Faire de M. de Sénancour un sensualiste, quoique peut-être il y prêtât par certains côtés, je ne dis pas de son système, mais de son sentimentalisme philosophique, serait également inexact ; il faut le considérer sous un autre point de vue.

J'en parlerai cependant ici ; mais pour en parler le plus convenablement et le plus favorablement possible, c'est à dire plutôt en exprimant les impressions qu'il produit que les idées mêmes qui peuvent se trouver, mais qui se trouvent bien peu arrêtées dans ce que je me hasarderai d appeler ses soupirs philosophiques, j'emprunterai le langage d'un de ses plus ingénieux admirateurs. M. Sainte-Beuve, dans son recueil de rritiijiies et porlrrits littéraires , après avoir expliqué avec autant de finesse que dimagination l'espèce d'oubli où est long-temps resté M. de Sénancour et avoir donné quelques détails sur sa vie , juge ainsi le premiiM^ ouvrage de l'auteur:

u Les Rêveries sur lu naliire primitive de V homme parurent en 179g. L'auteur les avait composées deux ans auparavant, tout en se promenant chaque jour

dans le parc d'un château où il passait quelques mois. Il ne les donne que comme des fragmens d'un grand ouvrage qu'il médite et auquel il doit avoir renoncé depuis. Chose étrange ! la révolution française , en grondant autour de lui , n'avait apporté aucune perturbation notable , aucun exemple de circonstance , à travers la suite de ses pensées. Le bruit grandiose des sapins et des torrens , le bruit de ses propres sensations et de sa sève bouillonnante, avaient couvert pour lui cette éruption de volcan dont il ne paraît pas s'être directement ressenti ni éclairé dans la séduction de ses rêves. Il continue donc, sans faire la moindre allusion à l'expérience flagrante , de poursuivre le Discours sur V inégalité des conditions et l'Emile , de vouloir ramener l'homme au centre primitif des affections simples et naturelles. Ce qui domine dans les Rêçeries , c'est le dogme absorbant de la nécessité, c'est le précepte uniforme de la moindre action. Le jeune sage avait débuté par le stoïcisme, il le déclare ; il avait voulu nier fièrement les maux , combattre absolument les choses; il s'y est brisé. Sa science consiste désormais à discerner ce qui est proche et permanent, ce qui est facile et inévitable, à s'y ranger, à s'y retrancher comme à un centre vrai, juste, essentiel, et à l'indiquer au monde. Plein d'aversion pour une société factice , où tout, suivant lui , s'est exagéré et corrompu, en perpétuelle défiance contre cette force active que projette l'homme inconsidérément dans les sciences, l'industrie et les arts, ne croyant plus d'autre part à la libre et hautaine suprématie de la volonté , il tend à f^ure rétrograder le sage vers la simple sensation de l'être , vers l'instinct végétatif, au gré des climats, au couchant des saisons.

Pour une plus égale oscillation de lame , lés données qu'il exige sont un climat fixe, des saisons régulières: il choisit de la sorte, il compose un milieu automnal, éthéré, élyséen , selon la molle convenance d'un cœur désabusé , ou selon la mâle âpreté d'une ame fière, ri le fortunée de Jean- Jacques ou une haute vallée des Alpes; il y pose le sage, il l'y assimile aux lieux, il lui dit d'aller, de cheminer à pas lents, prenant garde aux agitations trop confuses et se maintenant par effort de philosophie à la sensation aveugle et toujours semblable. « Je ne m'assoierai (( point auprès du fracas des cataractes ou sur un (( tertre qui domine une plaine illimitée ; mais je (( choisirai , dans un site bien circonscrit , la pierre (( mouilîéepar une onde qui roule seule dans le silence « du vallon, ou bien un tronc vieilli, couché dans la « profondeur des forêts, sous le frémissement du « feuillage et le murmure des hêtres cjue le vent If fatigue pour les briser un jour comme lui. Je mar- (f cherai doucement, allant et revenant le long d'un u sentier obscur et abandonné ; je n'y veux voir que (( l'herbe qui pare sa solitude, la ronce qui se traîne i( sur ses bords , et la caverne où se réfugièrent les (f proscrits, dont la trace ancienne est le dernier <( monument. Souvent au sein des montagnes, quand « les vents engouffrés dans leurs gorges pressaient les (( vagues de leurs lacs solitaires, je recevais du per- (( pétuel roulement des ondes expirantes le sentiment « profond de l'instabilité des choses et de l'éternel '< renouvellement du monde. Ainsi livrés à tout ce (( qui s'agite et se succède autour de nous , afi'ectés « par l'oiseau qui passe , la pierre qui tombe, le vent « qui mugit, le nuage qui s'avance, modifiés acci-

« dentelienient dans cette sphère toujours mobile , u nous sommes ce que nous font le calme, Tombre, « le bruit d'un insecte, l'odeur émanée d'une herbe , « tout cet univers animé qui végète ou se minéralisé « sous nos pieds ; nous changeons selon ses formes (( instantanées , nous sommes mus de son mouve- « ment , nous vivons de sa vie. )>

(( Cette abdication de la volonté au sein de la nature, cette lenteur habituelle d'une sensation primordiale et continue , il la trouve si nécessaire au calme du sage en ces temps de vertige, qu'il va jusqu'à dire quelque part que , plutôt que de s'en passer , on la devrait demander aux spiritueux , si la philosophie ne la donnait pas. Son type regretté auquel il rapporte constamment la société présente , c'est un certain état antérieur de l'homme, état patriarcal, nomade, participant de la vie des laboureurs et des pasteurs, sans professions déterminées, sans classement de travaux, sans héritages exclusifs, où chaque individu possédait en lui les élémens communs des premiers arts, la généralité des premières notions, la jouissance absolue des pâturages et des montagnes. A partir de là , tout lui paraît déviation et chute , désastre et abime. Il a devant les yeux , comme un fantôme , les funérailles de Palmyre et le linceul de Persépolis. Il voit, par les progrés de l'industrie et l'usage immodéré du feu , le globe lui-même altéré dans son essence chimique et se hâtant vers une morte stérilité. Le genre humain en masse est perdu sans retour; il se rue en délire selon une pente de plus en plus croulante ; il n'y a plus de possible que des protestations isolées, des fuites individuelles au vrai. « Hommes forts, « hâtez-vous : le sort vous a servis en vous faisant

(( vivre tandis qu il est temps encore dans plusieurs (( contrées; hâtez -vous : les jours se préparent rapidece ment où cette nature robuste n'existera plus, où tout (f sol sera façonné, où tout homme sera énervé par (( l'industrie humaine. » L'athéisme, le naturalisme de ce Spinosa moins géométrique que l'autre, et poétiquement rêveur, nous rappelle toutefois le raisonneur enthousiaste dans sa sobriété chauve et nue; et de même que cela nous rappelle par l'effet des peintures, par r inexprimable mélancolie qui les couvre et l'effroi désolé qui y circule , Lucrèce, Boulanger, Pascal et \ Ala^ior du moderne Shelley. Shelley ! Godwin ! génie ardent, erroné, intercepté si jeune avant le retour et englouti par le gouffre î vieillard austère qui , après un chef-dœuvre de ta jeunesse , t'es arrêté , on ne sait pourquoi , qui t'es heurté à faux depuis ce temps sur d ingrats labeurs, et qui, sans rien perdre assurément de ta valeur intrinsèque, n'as plus su aboutir d'une manière récréante, fructueuse et féconde ! hommes illustres et frappés î Sénancour a plus d'un trait fraternel qui l'unit à vous: génie dévié avec l'un, génie entravé avec l'autre, exemple pareil d'un inexplicable naufrage , d'un achoppement boiteux de la destinée !

K Obennan, qui parut en 1804, n'en était pas

venu à cette simplification du moraliste. C'est à la fois un psychologiste ardent , un lamentable élégiaque des douleurs humaines et un peintre magnifique de la réalité: il n'y a pas de roman ni de nœud dans ce livre. Oberman voyage dans le Valais, vient à Fontainebleau, retourne en Suisse, et durant ses courses errantes et ses divers séjours, il écrit les sentimens et les réflexions de son ame à un ami. L athéisme et le

fatalisme dogmatique des Rêveries ont fait place à un doute universel non moins accablant, aune initiative de liberté qui met en nous-mêmes la cause principale du bonheur ou du malhevn^ , mais de telle sorte que nous ayons besoin d'être appuyés de tous points par les choses existantes , à la conception profonde et à la stricte pratique de l'ordre. A cette fermeté voluptueuse que préconise l'individu en harmonie avec le monde, on croirait par moment entendre un disciple d'Epictéte et de Marc-Aurêle; mais néanmoins Épicure, TEpicure de Lucrèce et de Gassendi, le Grajus honio ^ est le grand précédent qui règne dans son pèlerinage à la dent du midi ; assis sur le plateau de granit, au dessus de la région des sapins , au niveau des neiges éternelles , plongeant du milieu des glacières rayonnantes au sein de l'éther indiscernable^ vers le culte des fixes, vers \ univers nochinie, Oberman me figure exactement ce sage de Lucrèce, qui habite ediia doctrina sapientum teinpla serena', temple en effet tout serein et glacé, éblouissant de blancheur, et semblable à un sommet neigeux que la lumière embrasse sans jamais le fondre ni Téchauffer. Pas d'amour dans Oberman, ou du moins à peine un ressouvenir mourant d'une voix aimée, à peine une rencontre fortuite et inexpliquée près du Rhône, puis rien, — rien, hormis les torrens de vague volupté qui débordent comme les émanations végétales des déserts.

Dans la seconde partie de l'ouvrage , qui semble séparée de la première par un intervalle de plusieurs années, Oberman, âgé de vingt-sept ans, traverse la crise antérieure à toute maturité , et double , pour ainsi dire , le cap périlleux de la vie. Les idées de

suicide lui reviennent en ce moment et l'obsèdent sous un aspect plus froid, mais non moins sinistre, non plus avec la frénésie d'un désespoir aigu , mais sous le déguisement de l'indifférence. Il en triomphe pourtant; il devient plus calme, plus capable de cette régulière stabilité qui n'est pas le bonheur au fond , mais qui le simule à la longue , même à nos propres yeux. L'amitié l'apprivoise; le désir d'une estime honorable parmi les hommes le trouve accessible à ses justes douceurs. Son regard sur les choses est moins navrant; il tolère la destinée et ressent désormais de la satisfaction à consigner par écrit les pensées qu'elle lui suggère. L'inquiétude gronde encore sans doute dans son cœur, mais elle diminue mais elle s'endormira; on comprend qu'Oberman doit vivre et que son front surgira à la sereine lumière. »

Puisque j'ai accepté en le copiant le jugement de M. Sainte-Beuve sur l'auteur d'Oôerma^, j'aurais mauvaise grâce à le contrarier. Cependant je dois dire que j'aurais quelque peine à regarder M. de Sénancour comme un esprit sérieusement et véritablement philosophique. Il me semble atteint de la philosophie comme d'une maladie qui lui inspire de plaintives et souvent d'éloquentes paroles , mais qui finalement ne se guérit pas , et dégénère en une sorte d infirmité et d'ennui qu'aucune crise salutaire ne résout et ne termine. C'est une ame qui a des élans, mais ne les suit pas jusqu'au bout, qui les abandonne, les reprend , les abandonne de nouveau et flotte ainsi dans un vague où elle ne fait que tourner sur ellemême. Où va-t-elle? où veut-elle aller? On l'entrevoit, on le soupçonne au vol qu'elle prend par fois ;

SUPPLÉMENT. 56g

puis elle semble douter , se troubler et ne plus savoir où elle tend et quel est son but ; elle languit et n'arrive pas. Ce n'est point là lallure du philosophe; ce serait plutôt celle du poète. En elFet, dans M. de Senancour les belles parties de la pensée sont celles qui tournent à la poésie , et celles aussi dont M. Sainte- Beuve, par une sympathie bien naturelle^ a particulièrement été frappé ; il a moins tenu compte des autres. Quant au fonds même des doctrines lorsqu'il prend quelque précision , il est facile d'y reconnaître , au moins en quelques-uns de ses points, l'un des systèmes examinés sous plus d'un rapport dans cet essai. Je n'ai donc pas besoin de m'y arrêter. Je l'ai pu faire plus à propos chez les hommes qui ont plus nettement formulé les mêmes idées.

Si l'on trouve , du reste, du sensualisme autre part que chez les philosophes dont j'ai parlé précédemment , c'est dans des écrits peu connus et qui ne méritent pas un examen spécial après les ouvrages plus saillans consacrés aux mêmes principes et dont j'ai déjà rendu compte (i).

(,i) Je ne puis résister au désir de citer au moins quelques passages d'an article de M. Peisse, publié dans la Gazeiie médicale , s,\xy \in opuscule, sans nom d auteur, intitulé : de V Eplcnréisme et de ses pjiri' c/pales applications.

M. Peisse, après avoir présenté sur plusieurs points secondaires de lovivrage, des critiques pleines de spns et de finesse, attaque ainsi le fonds même de la iloctrine.

■< M. X. expose la théorie des atomes , et l'appuie des argumens connus. Il cherclieà démontrer la solidité des atomes, leur indivisibilité, leur diversité de forme, la spontanéité et la nature de leur mouvement . Ainsi qu'il le remarque très bien, chacune de ces propriétés a été J objet d'assez grandes difficultés. Bien loin d'être évidentes par elles-

ir. 24

Ainsi je passe à \ école théologique. Ici, sans rencontrer encore rien de véritablement éminent , rien de comparable aux grands noms qui font la gloire de leur école, j'ai cependant à mentionner des travaux de quelque importance.

mêmes, ces propriétés sont toutes plus ou moins contestables, et c'est cependant sur ces qualités hypothétiques que repose la doctrine d'Epicure.

La question de la solidité des atomes comprend la question de leur indipisibilicé, et leur solidité et leur indivisibilité ne sont qîie Texpression même de leur existence, ou mieux de l'existence de la matière. Ces questions de pure ontologie ont été traitées par un grand nombre de métaphysiciens avec plus ou moins de sagacité ; mais jusqu'à présent elles ne sont pas plus avancées que le premier jour. M. X. n'y a ])as pénétré avec une bien grande profondeur et ne paraît pas soupçonner la terrible obscurité des problèmes qu'il aborde. Nous ferons quelques observations isolées sur cette partie de son système.

« Quant à la solidité des atomes, il prétend qu'elle n'a été positivement reconnue que par un petit nombre de physiciens. C'est une erreur. Toute idée de la matière implique l'idéedela solidité, et il est impossible de concevoir la substance matérielle autrement que solide, ou impénétrable. Toute la physique et la chimie modernes admettent des atomes (caries molécules ne sont pas autre chose) dont l'essence est l'impénétrabilité. Douter de la solidité de la matière, ce serait douter de son existence même.

Mais si l'on creuse cette notion de solidité, et si l'on veut s'en rendre compte philosophiquement, les difficultés commencent. Vu en gros, le fait se laisse saisir, dans le détail il s'obscurcit. M. X. aurait dû se contenter de poser comme un axiome la solidité sans vouloir l'expliquer, ni surtout la prouver; car ses explications et ses jjreuves ne sont nullement satisfaisantes.

Pour démontrer la solidité, il suppose une éponge: « c'est-à-dire, dit-il, un corps dont la masse entière oflre évidemment plus de vide que de plein. » Mais cette supposition est déjà une pétition de principes ; elle admet le jilein pour prouver la solidité ; mais qu est-ce que c'est que le plein si ce n'est la solidité elle-même. Ce premier vice de raisonnement rend inutile toute démonstration. Mais comme la

SUPPLÉMENT. 37 l

M. l'abbé Fieyre a publié en deux volumes les leçons à nn cours qu'il fait à la Sorbonne, avec un certain éclat et un grand concours d'auditeurs. Le livre ne vaut pas le cours , ou si l'on aime mieux , ce qui peut être bien dans le cours ne Test plus dans le li-

question de divisibilité s'y trouve impliquée, suivous-le jusqu au bout.

« Si continue-t-il, le vide dominait encore dans la partie de l'éponge qui semble solide, il résulterait de cetti^e prédominance progressive du vide sur le plein que les dernières molécules auraient perdu toute solidité; ce qui est absurde. Et si, au contr.ire, on suppose que dans un corps dense le plein domine sur le videi on arrive nécessairement à des molécules d'une solidité parfaite.» Cetl rgumentest de bien peu de valeur. Il est bien vrai qu on ne peut pas lu tout concevoir ce que devient l'atome ou lélénient matériel soum^ à la division infinie. Il est certain que, pour faire un tout solide il faut des parties solides, que, pour avoir une pluralité, il faut daboixl avoir une unité, et de cette nécessité logique on conclut l'existence d'élémens matériels indivisibles et indivisés ; mais il n'est pas moins vrai que la notion de matière implique celle d'étendue, et que toute étendue nous paraît nécessairement et iadéfmiment divisible. On se trouve ainsi placé entre deux grands mystères; d'une part, l'impossibilité de concevoir que la solidité puisse exister sans desélémens solides, c'est-à-dire non compo.sés de j^ities indivisibles ; et de l'autre , l'impossibilité non moins certaine d'admettre un élément matériel sans étendue. La raison luimaine ne trouvera jamais la solution de ces difficultés. L'école éléatique et les modernes s'y sont épuisés, sans la résoudre, sous cette fatale loi, qui force l'esprit à admettre comme également vraies deux propositions conlnidictoires. Kant , que M. X. dédaigne beaucoup trop ^fl) et qui était un penseur comme un autre, a démontré l'incomjiétcncc et l'impuissance de la raison humaine dans ces questions ontologiques. M. X. s'y jette à corps perdu, en dogmatise ex professa; et croit pouvoir se moquer des scolastiques.

Si nous examinions les raisonnemens de M. X. en détail, nous •j)rouverions peut être que 1 auteur se jiaie de mots vides de sens

(0} M. X. paraît n'avoir étudie'KaiU que clans les ouvrages Ae Devillers; il ncptul par conséquent connaître un seul mot tic sa philosophie , et pourtant M. X. traite Kant comme un écolier.

vre , qui ressemble un peu trop à une improvisation, quelquefois heureuse , niviis aussi le plus souvent mal conduite et mal contenue ; renseignement tel surtout que le donne M. l'abbé Freyre, qui le réduit à peu prés à une suite à' élévations ^ peut supporter cette ma-

comme tous ceux qui ont spéculé sur ces matières. Nous ne lui reprochons pas l'inanité de ses efforts, mais la confiance avec laquelle il prétend résoudre des problèmes reconnus insolubles. Se compreud-il bien lui-même quand il dit qu'en augmentant progressivement la la proportion du vide sur le plein dans son éponge, il arriverait nécessairement que \es dernières mo\éca\es perdraient loutesolidité. A quel- ([ue degré de division qu'on pousse les molécules , le résultatne peut jamais être zéro de solidité. Les dernières (si ce mot peut être admis dans une série infinie) sont encore étendues puisqu'elles ne sont que les parties d'un tout étendu, et si elles sont étendue-, elles sont divisibles; si on pouvait supposer l'absurdité decet anéantissement de la solidité dans les derniers élémens, il faudrait expliquer ensuite comment ces derniers élémens, privés de solidité, ont pu constituer des molécules solides, c'est-à-dire comment une addition de zéros a pu donner un chiffre quelconque. Il me paraît donc évident qu'en parlant des molécules dernières ou premières, ÎM. X. a roulé dans un cercle vicieux perpétuel, et que , par prouver l'indivisibilité des atomes, il a été forcé de la supposer en tête de toutes ses prémisses. Il t#est pas le premier à qui cela est arrivé.

On nous pardonnera'd'insister sur celte question parce qu'ellenous dispense de critiques développées sur d'autres points moins essentiels. L'hypothèse atomistique est la base du système d'Épicuie et de M. X. Il est donc important de la juger dans son principe. M. X. prétend " que la divisibilité de la matière est wne supposition des physiciens; il n'y a pas supposition, il y a évidence claire, mathématique et invincible. La divisibilité est impliquée dans la notion même que nous avons de la matière; et il nous est aussi impossible de concevoir un atome insécable qu'un corps sans dimension. Il est vrai , nous le répétons , que nous ne pouvons nullement concilier la divisibilité avec la solidité, et que ces deux faits semblent s'exclure. Mais nous no sommes pas moins obligés de les reconnaître pour vrais lun et l'autre. Celui qui trouvera la solution dp cette contradiction aura le secret du monde; mais en attendant il faut nous soumettre. D'un autre côté, vouloir,

niére peu sévère et peu rigoureuse de traiter les questions ; mais l'exposition écrite exige d'autres qualités; le professeur n'est plus là avec son action , son accent , ses élans d'ame et ses paroles toutes vives de foi et d'inspiration, pour faire oublier ce que sa pen-

corame M. X., accorder la divisibilité à l'espace jnir, et la refuser à la matière, c'est imaginer une distinction bien peu philosopbique. Tout ce qui se dit de l'espace, quant aux propriétés mathématiques, se dit de la madère; la matière a trois dimensions comme l'espace, elle est étendue comme l'espace, elle est divisible au même titre que lespace. A chaque partie de la matière se rapporte une partie correspondante de l'espace , laquelle lui est adéquate; mais c'est assez sur ce point, car nous tomberions peut-être nous mêmes bientôt dans ces puérilités verbales, et celte tautologie creuse où aboutissent toujours ces sortes de spéculations poussées trop loin.

Mais, dit encore M. X. , qui vous dit que cette division inlinie, que vous admettez métaphysiquement, a lieu effectivement dans la matière? Si nous comprenons bien M. X., sa question revient à celle-ci: de ce que les atomes sont mathématiquement divisibles, s'en suit-il qu'ils soient réellement et positivement divisés? iSous répondrons à cela par cette autre question : cro3'ez-vous que les atomes soient composés ou non de parties. Si vous niez leur composition, nous vous objectons la notion de solidité, qui implique celle de l'étendue, impliquait elle-même la divisibilité, laquelle divisibilité implique la pluralité. Si vous accordez leur composition, vous accordez nécessairement l'indépendance des parties composantes , leur isolement, leur séparation actuelle et positive. Niez la division , ce serait nier la divisibilité , puisqu'ils ne sont divisibles que parce qu'ils sont composés de parties indépendantes, dont la réunion forme le tout que vous appelez atome. Si les parties n'étaient pas indépendantes et actuellement sépaiées les unes des autres, l'atome, au lieu d'être un tout, serait une unité, mais alors il ne serait plus matière; car il ne serait plus divisible, ni divisé. Je sais bien qu'ici encore se trouvent des mystères incompréhensibles, et je ne me charge pas de les expliquer. Mais toujours est-il que la notion même de la divisibilité implique celle de la composition, c'està-dire de la division réelle et physique de la matière. D'où il résulte que ce qui est vrai d'une portion de matière quelconque est vrai df toute autre portion de matière si grande ou si petite qu'on la suppose, et qu on peut affirmer d un atome de lumière te qu on aftirn^c du globe de la terre ou de Sirius.

sée peut avoir de peu précis , de vague et d" irrégulier; il n'v a plus que l'écrivain qui doit satisfaire le lecteur et par la sûreté de sa raison, et par la perfection de son style. M. l'abbé Freyre est encore professeur quand il faudrait être écrivain.— Son procédé^

On voit que la première questioQ à élever sur les atomes, c'est celle de leur existence même, et le système qui prétend expliquer l'univers par des notions aussi obscures, n'offre pas, à notre avis, de garanties suffisantes.

Au reste, quand on accorderait à M. X. la solidité et l'indivisibilité des atomes, il ne serait guère plus avancé, car il lui resterait à expliquer comment ces atomes produisent toutes choses. En les admettant simplement comme une hypothèse, ou a droit d'exiger que cette hypothèse s'accorde avec les faits. Mais c'est ici qu'Épicure, malgré toute son imagination, a complètement échoué; et 31. X. n'a pas pu, mieux que lui faire travailler les atomes à ce grand œuvre. Epicnre leur donna des figures diverses, et les supposa crochus, pointus, rectaugu. laires, sphériques, mais avec peu de succès. IV'est-on pas bien avancé et bien éclairé , quand on vous dit que l'esprit est formé d'atomes ronds? M. X. avoue qu'Epicure avait tort de décrite la forme des atomes qu'il n'avait pas vus; c'est vrai , mais que ne convient-il aussi qu'il u'a%ait pas vu davantage les atomes eux-mêmes! D'ailleurs, Epicure ne pouvait pas se contenter d'affirmer qu'ils produisaient tout , ce qui eût été une assertion gratuite; il était logiquement obligé de montrer le comment de leur action. Pour cela, il dut les douer des propriétés nécessaires, et il leur accorda les seules propriétés que comporte la notion de matière , c'est-à-dire des formes et des dimensions qui ne sauraient toutes seules expliquer un phénomène.

M. X. paraît avoir renoncé pour sa part a en faire usage ; mais c'est une immense lacune dans son système; car, nous le répétons, l'existence des atomes ne suffit pas pour tout expliquer, il faut encore faire voir comment les phénomènes dépendent de leur propriétés , ou , ce qui revient au même, comment de leur propriétés on peut conclure les phénomènes ; car c'est la condition de toute hypothèse.

Il est vrai qu indépendamment des propriétés mathématiques, les seules, comme nous l'avons dit, qui soient comprises directement dans l'idée de matière, Epicure supposa dans les atomes une motilité spontanée que rien n'autorise à admettre. M. X., à son tour, se montre très précis sur ce point, et soutient que la dernière raison du mouvement se trouve dans !a matière rlle-mème Sur ce point, l'immenut

SUPPLÉMENT. SyS

du reste , en matière de philosophie , est de prendre constamment quelques textes des écritures, qu'il interprète et développe , et d'en tirer la solution des questions qu'il se propose. Pour lui ces textes et leur explication remplacent les faits et l'expérience. Il ne

majorité des philosophes et des physiciens est d'un avis contraire. Nous n'avons pas le temps de traiter cette importante question tant de fois débattue ; nous dirons seulement que l'idée du mouvement ne se trouve nullement comprise dans l'idée de la maiière; et la preuve c'est qu'à chaque mouvement nous cherchons une cause extérieure au corps mu, c'est-à-dire un mouvement antérieur, ce qui, logiquement, conduit en définitive à l'admission d'un premier moteur immatériel. Il reste, il est vrai, à comprendre ensuite comment ce qui n'est pas matière peut agir sur la matière, et c'est encore une terrible pierre d'achoppement pour la philosophie ; mais il n'en est pas moins vrai qu'il est impossible de concevoir dans la matière un mouvement spontané, c'est-à-dire un mouvement non communiqué , ou un mou vement sans cause. Voilà quant au mouvement en lui-même.

Mais lamotilité ne suffirait pas non plus pour expliquer les phénomènes, il faut encore , dans l'hypothèse atomistique , mettre cette motilité en action, etdonneruue direction quelconque au mouvement. Or, Epicure ne peut trouver que deux directions fondamentales du mouvement des atomes , la ligne droite d'abord, et ensuite la ligne courbe. Pour faire rencontrer les atomes répandus dans le champ du vide, il dut leur accorder un mouvement déclinatoire que M. X. leur maintient encore, mais sans preuves. Nous laissons à juger aux géomètres si, de ce que les grands mouvemens des corps célestes sont elliptiques, on peut conclure que la direction primitive et radicale du mouvement est en ligne courbe. Jusqu'ici tous les mathématiciens ont expliqué et expliquent encore les lignes courbes par la combinaison d'un nombre infini de droites, et le mouvement curviligne des corps par l'action de fow:es opposées; supposition qui, pour le dire en passant, implique l'inertie et la passivité absolue du corps mu. L'argument de M. X. en faveur de la décUnaison des atomes ne nous semble donc pas de nature à satisfaire les mathématiciens. Enfin, quand même on admettrait dans les atomes le double mouvement d'Épicurc ot toutes les formes imaginables, il serait encore tout-à-fait impossible d expliquer le monde à l'aide de ces propriétés. M. X. convient lui-même, par exemple, que la volonlc humaine cl le libre arbitre

regarde pas en eux-mêmes et dans leur immédiate réalité les objets qu'il étudie , il les regarde dans ce qui en a été dit par les livres sacrés ; il ne les admet pas parce qu'il les a vus et tels qu'il les a vus , il les admet parce qu'ils lui sont affirmés et tels

n'ont rien à faire avec les atomes; il leur assigne à' autres causes, mais sans les spécifier, et met ainsi, sans le vouloir, et par une contradiction palpable, tout l'ordre moral en dehors desonhj'pothèse.

Ainsi des quatre propriétés attribuées aux atomes il n'y en a pas une de prouvée ; il n'y en a pas une qui ne soit compromise par des difficultés insolubles; et comme toute la consîruction épicurienne repose en définitive sur ces principes fondamentaux, je laisse à juger quelle est la valeur d'un tel système. En vérité, je ne conçois guère le dédain de M. X. pour ces pauvres philosophes qui, comme Leibnitz , Descartes, Platon et Newton, admettent pour cause première une intelligence créatrice et ordonnatrice: il me semble qu'hypothèse pour hypothèse , Dieu vaut bien les atomes: Dieu a l'avantage au moins de tout expliquer sans contradiction logique; et il a en outre quelques autres avantages que les atomes n'ont pas; mais nous verrons cela plus loin . Nous passons rapidement sur le reste de la brochui'e de M. X.; il doit nous suffire d'avoir examiné les principes pour asseoir notre jugement sur les conséquences. Nous ne prétendons tirer de nos raisonnemens aucune conclusion directe en faveur d'une h3'pothèse spiritualiste quelconque; nous avons voulu montrer seulement combien le matérialisme ordinaire renferme de contradictions et d'obscurités. Certainement il a tort de faire tant le fier à l'égard des autres doctrines. Mais passons à d'autres sujets.

Toutes les expériences chimiques citées par M. X. en faveur de la génération spontanée me paraissent bien peu concluantes, et luimême ne les regarde nullement comme telles. La génération spontanée est le grand cheval de bataille du niaték-ialisme; il semble que si on pouvait prouver que les animaux naissent de toutes pièces au sein d'une matière putréfiée , sans germe préalable, on en aurait fini pour toujours avec Dieu, avec l'esprit et les forces immatérielles. J'avoue que je ne vois pas que le fait de la non-existence des germes entraîne nécessairement de telles conséquences logiques, et, si j'étais spiritualiste, je ne ferais aucune difficulté de l'admettre ; mais , du reste , on n'en est pas encore là et la génération spontanée est encore à prouver.

SUPPLÉMENT. Syy

qu'ils lui sont aftirmés; en un mot il n'observe pas, il se borne à traduire, et toute sa science est dans un sens qui lui est donné comme autorité. On sent linconvénient d'une telle méthode ; tout à l'heure j'y reviendrai ; il serait dilHcile qu'elle conduisit à des

Les causes finales se sont rencontrées également sur le chemin de M. X., et il n'est pas besoin de dire qu'il se prononce contre, k l'exemple de son maître. Il n'est permis qu'à peu de gens de revenir sur cette question après Aristote, après Leibnitzet après Cuvier, et M. X. n'ayant à citer pour tout raisonnement que l'anecdote du prédicateur qui prétendait que les fleuves étaient faits pour les villes, parce que toutes les villes étaient bâties sur des fleuves, aurait pu se dispenser de toucher à cette haute métaphysique.

M. X. jette au milieu de ses plaisanteries sur les causes finales la proposition que la matière est inlinie. Je voudrais bien savoir dans quel sens il entend cette infinité, et surtout s'il peut la concilier avec l'indivisibilité des élémens matériels.

Son opinion sur l'existence du vide m'embarrasse aussi. Si je ne me trompe, il croit que le vide est plein; c'est-à-dire, il croit qu'il n'y a pas de vide; il remplit le vide de Lucrèce avec lélher de Newton : mais si c'est bien son idée, elle renferme un inexplicable imbroglio de contradictions. Qu'est-ce que l'éther, si ce n'est pas la matière; il est divisible comme toute matière, c'est-à-dire composé de parties solides juxtaposées , dans l'intervalle desquelles il n'y a rien , et ce rien c'est encore le vide; s'il n'est pas matériel (et en distinguant la matière de Yéther, M. X. paraît le supposer,} il n'est rien, il n'existe pas.

JVous sommes forcés de nous arrêter, car nous ne finirions pas, si nous voulions retracer en détail les innombrables absurdités (pardon de l'expression) contenues dans cette hypothèse d'un éther qui n'est ni le plein ni le vide, qui résiste et qui ne pèse pas, qui se naeut sans être attiré ni poussé, qui fait tout et qui n'est rien. Quant à nous, sur la question du vide et du plem, qui se résout dans la petite question de l'existence oude l'être, nous nous cont( nt; rons dedemandtr àM. X., comme Voltaire après Boileau, demandait à un métaphysicien de sou tentps.

S'il iieiil l'ien concevoir Comment, tout élant plein, tout a pu se mouvoir.

Son maître Epicure était plus conséquent , et sur ce point nous

théories bien satisfaisantes ; aussi n'est-ce pas le caractère de celles qu'expose M. l'abbé Freyre touchant l'homme , sa nature , sa destination et ses obligations.

M. l'abbé Bautain me semble dans la même voie , mais il y est avec une autre allure ; ce n'est plus un esprit assez peu maître de lui-même, et qui s'abandonne sans trop de soin aux inspirations irréguliéres et aux entraînemens de sa foi; c'est un esprit bien autrement fait ; ferme , fin , précis , sachant où il va et ce qu'il veut , écrivain de bonne école , il a dans la discussion toute l'adresse et toute la vigueur d'une intelligence qui s'est éprouvée dans des exercices de pensée aussi divers que laborieux ; on sent en lui l'homme qui a passé à travers plus d'un système, s'y est formé, fortifié, et a donné à l'église, quand il y est venu, un athlète expérimenté. Quoique M. Bautain n'ait encore publié que quelques opuscules peu étendus (i) , ils suffisent cependant pour justifier le jugement que je viens de porter; d'autant que dans ces

nous en tenons à son axiome qui doit être le crec/o de quiconque croit à la matière :

Quapioptei- locus est inlactus, iiiaue, vacausque Quod si non esset, nulla ratione moveri Possent, etc. »

M. Peisse termine son article par une réfutation sommaire mais décisive 'des principales applications de ce système, et particulièrement de celles qui regardent la psychologie et la théodicée. C'est vraiment à regret, mais aussi pour n'être pas un eniprunteiir trop importun que je m'jibstiens de citer ce passage.

(i) De renseignement de la philosophie en France au dix-neuvirnie siècle ;

Quelques rêjlexionj sur la doctrine du sens commun : deux brocliui es formant à peu près 120 pages d impression.

écrits beaucoup plus critiques que dogmatiques , il prend et garde tous ses avantages , et vaut par toutes ses qualités.

Je viens de dire que les écrits de M. Bautain sont beaucoup plus critiques que dogmatiques ; je les négligerai cependant sous le premier point de vue , en me bornant à remarquer que je n'admets pas , mais que je conçois toutes ses objections et toutes ses attaques contre les diverses pliilosophies, la scolastique exceptée. Qu'est-ce, en effet, que la scolastique à la prendre dans son esprit? L'Église philosophant, l'église appliquant à ses dogmes l'industrie dialectique , afin d'en tirer les conséquences qui peuvent y être renfer mées ; la scolastique, c'est la science au nom et du chef de l'église, avec la foi pour règle , et les écritures pour principes. Or, je le demande, n'est-ce pas là ce que veut au fond M. Bautain, et alors n'y a-t-il pas une sorte de contradiction à traiter si sévèrement et peut-être même trop sévèrement une doctrine qui n'est autre que celle qu'il tend à établir. Mais la forme , mais le syllogisme ! — Le mal n'est pas dans le syllogisme , qui est au contraire une machine admirablement appropriée à la fonction qu'elle doit remplir; le mal n'est pas dans le syllogisme qui , mauié avec habileté , ne donne jamais que le résultat d'une légitime déduction -, il est dans le défaut même du procédé , qui fournit au syllogisme les données sur lesquelles il opère ; il est dans la prétention d'emprunter ces données à la foi et non à la raison , il est dans l;i position des principes, quand ces principes sonr le fait de l'autorité et non de l'examen ; car ces principes une fois accordés , je ne vois pas ce qu'on peut reprocher à l'œuvre du syllogisme; c'est un bon et do-

cile serviteur, qui fait bien tout ce qu'on lui ordonne ; seulement il ne discute pas l'ordre et son obéissance est passive. La scolastique pèche donc non par son art de raisonner , mais par son art de spéculer ; elle a une bonne méthode pour les conséquences, mais en a une mauvaise pour les principes , et c'est précisément là le défaut de la philosophie de M. Bautain. Je vais essayer de le montrer.

J'avoue d'abord que je voudrais savoir quel est l'ensemble d'idées , quel est le fond de doctrine qu'il s'est fait par son procédé; si je le possédais, je jugerais mieux du procédé lui-même, je pourrais mieux m'assurer si en effet il le réduit à la pure et simple collection , avec explication et coordination des vérités qu'il trouve dans le domaine des écritures, et s'il ne s'en sert pas aussi pour chercher ailleurs et dans les faits ses élémens scientifiques , ainsi que cela est arrivé à M. de Bonald , qui, en se proposant la même marche, est loin d'y avoir été constamment fidèle. J'aimerais à reconnaître si M. Bautain a été plus conséquent.

Je voudrais ensuite savoir quelles sont précisément les opérations à l'aide desquelles il s'empare des données de la révélation pour les convertir en abstractions et en généralités ; il ne se contente pas certainement de citer les paroles saintes; car ce ne sont point des formules , toutes prêtes pour la science , et qu'il suffise de recueillir pour les livrer au raisonneuement; il faut de ces paroles faire des formules, et on ne le peut sans interprétation , commentaire et critique ; on ne le peut sans consulter et comparer entre elles les décisions de l'église , qui sont souvent toute une philosophie mise au service des écri-

tures pour en déterminer et en fixer le sens ; et alors, particulièrement , quand les docteurs sont divisés , quand ils le sont sur des points délicats et obscurs , ne devient-il pas nécessaire d'avoir soi-même une opinion prise en dehors de la foi et qui serve à l'éclairer ; n'est-on pas condamné à demander à la raison des lumières que ne donne pas la lecture des livres saints? De sorte que dans ce cas, pour aller à la philosophie par la voie de la révélation , on commence à aller à la révélation par celle de la philosophie et que de cette façon on fait le cercle.

Mais j'aborde plus directement la difficulté que j'ai en vue. Je suppose les textes admis, afin d'écarter de la discussion toute question de critique historique et philologique. En cet état renferment-ils tous les faits que la science a intérêt d'étudier? Surtout les faits de détail, les expériences difiiciles, les observations laborieuses , en un mot, tout ce qu'une analyse attentive et subtile ne découvre qu'en pénétrant par mille moyens secrets dans les plis et les replis de la réalité ? Destinés aux masses et non aux philosophes, ils doivent parler et ils parlent au cœur plus qu'à l'esprit ; au sens simple des hommes de foi plus qu'à la curiosité des savans; ce sont des chants et des hymnes et non des livres de théorie. Les vérités qu'ils expriment n'y paraissent pas dégagées, abstraites, mais concrètes et comme fondues dans une synthèse facile et douce à sentir, mais difficile à pénétrer; elles sont en action , elles ont vie et visage , elles se montrent sous le manteau de laparabole et du symbole, elles abondent de poésie, mais en même temps elles s'en enveloppent, sen voilent, s'en obscurcissent, souvent jusqu'au mystère, et dans tous les cas, elles ne se livrent jamais directement et nettement à ceux

382 SUPPÉLMENT.

qui veulent les comprendre. Or, je le demande pour les saisir en elles-mêmes et dans leur esprit, pour les reconnaître et les apprécier dans leur valeur scientifique , ne faut-il pas déjà une philosophie , une raison pourvue d'idées, qui sur le modèle des vérités qu'elle a ou croit avoir , démêle et reconnaisse , traduise et explique les vérités engagées dans les textes sacrés? Ne faut-il pas Fœil du métaphysicien pour lire avec intelligence dans le livre de la foi et y découvrir le sens profond qu'il recèle en son langage , comme il faut l'œil du physicien pour saisir sous des phénomènes qui ont aussi leurs profondeurs des lois inaccessibles aux regards du vulgaire? Alors chaque métaphysicien ne fera-t-il pas sa version? Hobbes lui-même ne fera-t-il pas la sienne et ne l'accommodera-t-il pas à ses doctrines? N'y cherchera-t-il pas une autorité ? Et les écritures, livrées aux disputes des raisonneurs , ne serviront-elles pas tour à tour à soutenir ou à combattre les théories les plus diverses ?

Mais elles n'ont point , dira-t-on , une signification arbitraire , variable et malléable au caprice de chacun; l'église l'a fixée. Sans doute, mais l'église n'a pas pu et dû faire que quand les choses étaient vagues, elles fussent nettes et précises, et sa fidélité était alors de les laisser ce qu'elles étaient , sujettes par conséquent à être diversement interprétées.

Et puis l'église a parlé par des docteurs qui sont loin d'avoir toujours été d'accord.

Et en dehors de l'église il y a le protestantisme; et plus en dehors encore , le philosophisme et le scepticisme, tous envisageant les textes saints d'une façon particulière.

Or , je dis que quand un critérium prête à de telles

objections , et qu'insulFisant en lui-même il est d'ailleurs sujet à contestation , à protestation et même à négation , il ne peut bien convenir comme régie de raison et principe de philosophie.

Ainsi la méthode de M. Bautain, que je ne voudrais pas bannir , mais que je ne voudrais admettre que comme méthode secondaire, c'est-à-dire comme moyen , non de faire la philosophie , qui doit être faite autrement , mais de montrer en quel rapport la philosophie est avec la foi; cette méthode élevée au dessus de toutes les autres et investie à leur égard d'une autorité souveraine , ne me paraît pas à ce rang pouvoir fonder aucune doctrine ; par elle-même elle est impuissante; si elle vaut quelque chose, c'est en sous ordre.

Et si maintenant je considère de quelle manière M. Bautai^i traite et discute dans leurs principes les divers systèmes de philosophie , qui ne rentrent pas dans son point de vue, comment il les pousse et les attaque, les détruit autant qu'il peut, sans jamais rien relever des ruines qu'il e.. fait, sans rien reconstruire de leurs débris, toujours sceptique et jamais éclectique, je crains, en pensant d'ailleurs au peu de crédit que doit trouver la méthode qu'il propose , que le scepticisme ne soit l'impression qui reste dans beaucoup dames de la lecture de ses écrits. Le doute est au fond de toutes ses objections , et il y est acéré, incisif, pénétrant, et son dogmatisme n'est pas assez fort pour rassurer les intelligences qu'il a d'abord ébranlées. On peut aisément se laisser aller à nier tout ce qu'il nie , mais ne pas être aussi porté à croire tout ce qu'il croit, et alors on demeure avec une double incrédulité , celle qu'on s'est faite avec lui et cellf^

584 SLPPLÉ5IENT.

qu'on sest faite contre lui. Voilà Tinconvënient d'une critique trop destructive , et d'un dogmatisme trop hypothétique.

Je serais du reste trop heureux que l'ouvrage qu'annonce M. Bautain , et dont les opuscules quil a publiés ne sont en quelque sorte que la préface, vînt donner un démenti à mes conjectures et à mes craintes.

De M. Bautain je passe à M. Bûchez , quoiqu'il y ait de l'un à l'autre assez peu de rapports^ cependant au moins par certains côtés, l'auteur de Yintroduciion à \ histoire de f' humanité se rattache à Xécoh' /héolo^ique.

Le livre de JM. Bûchez se compose de quatre parties principales ; dans la première il trace un tableau de l'état de désorganisation où se trouve la société; dans la seconde il passe en revue les phases successives de la doclrine du progrès ; dans la troisième il traite de la physiologie individuelle et sociale j dans la quatrième , sous le titre de Genèse , ou de géogénie et ^ nndrogéiiie , il donne en abrégé une espèce dhistoire universelle de la nature et de l'humanité.

Les questions sont belles , comme on le voit , et je dois dire que INL Bûchez ne les amoindrit ni ne les apauvrit; sil y a même, selon moi, en lui une faculté remarquable , c'est celle de les féconder, de les multiplier et de les étendre , c'est le large sentiment de tous les problèmes que soulève cet éternel sujet des méditations humaines : que sommes-nous, d'où venons et où allons-nous? aussi est-ce un écrivain qui donne beaucoup à penser, qui peut bien ne pas satisfaire, et souvent satisfait mal la curiosité du lecteur, mais ne la laissejamais languir et l'entraîne sans cesse,

quelquefois la précipite dans des études et des recherches du plus sérieux intérêt ; il remue, en ini mot, beaucoup d'idées et de grandes idées.

Malheureusement une méthode assez sévère et assez forte ne règle pas ce mouvement et ces élans d'intelligence, et il y a souvent dans sa marche je ne sais quel besoin fébrile de se hâter, de courir, de se jeter sur les solutions qui trahit une sorte d'impuissance à se posséder et à regarder les choses avec calme et maturité. Aussi n'épargne-t-il pas les hypothèses, les assertions, les vues hasardées ; conséquences inévitables, de ce penchant à aller vite , et à n'insister profondément sur aucune question. Il n'est jamais bien maitre de sa matière. C'est sans doute aussi à la même cause qu'il faut attribuer les défauts d'expression qui déparent ses pages, ces inutiles et bizarres innovations , ces nombreuses négligences , et en général le peu de soin, de connaissance ou d'usap-e des ressources de la langue pour rendre avec précision les idées philosophiques. Sa pensée et sa parole tiennent trop d'une improvisation que n'aurait pas préparée, mûrie et assin^ée une assez longue méditatalion. Aussi son livre n'est qu'une ébauche; mais il est juste d'ajouter que si cette ébauche eut été achevée avec patience et puissance, elle eût pu être un grand livre.

Quant à la doctrine elle-même, on aurait tort sur la foi des antécédens de M. Bûchez, de la supposer saintsimonienne, elle ne l'est que par deux idées, qui sont même loin d'être exclusivement et particulièrement saint-simoniennes , la critique de l'état présent et la croya nce au progrès . M . Bûchez a débuté dans le monde philosophique , par sa participation aux travaux des