M. ROYER-COLLARD

Névew 1768.

Pour bien comprendre M. Royer-CoUa-rd , ilfaut nécessairement se reporter à Fépoque qui précéda son enseignement y et voir quel était alors Tétat de la philosophie française. Ce fut en 181 r quMl commença ses cours. A ce moment rien ne semblât t annoncer encore une réaction contre les doctrines deiGondillac. Quelques-uns de ses disciples les ipodifiaient eh certains points, mais c'était pour mieux les soutenir en d'autres ; un très petit nombre d'adversaires les combattaient , mais c'était sans publicité y sans succès , et le plus souvent avec des armes empruntées à l'arsenal oublié de la vieille scolastique. Le condillacisme était partout, dans les ouvrages les plus recommandables par leur mérite littéraire comme dans l'enseignement le plus distingué : Cabanis, de Tracy, Volney, et plusieurs autres, chacun dans leur point de vue et avec leur talent, avaient écrit des livres remarquables pour le compléter, le rectifier, l'expliquer ou l'appliquer. Les brillantes leçons de Garât aux écoles normales , celles de la plupart des professeurs de philosophie aux écoles centrales et dans les lycées, les improvisations si lucides , si spirituelles, et, pour ainsi dire , si aimables de M. la Romiguière# la faculté de Paris , tout avait contribué à le propager et à le rendre populaire,

l3o ÉCOLE ECLECTIQUE.

Il avait force de croyance : c'était un dogme qui arait même ses enthousiastes et ses fanatiques. En Allemagne et en Ecosse, ri est vrai, cette religion de la sensation n'avait pas le même crédit que parmi nous; elle était même traitée assez légèrement par les penseurs d'Edimbourg et de Téeole de Kant, qui , à côté de leurs théories de bon sens ou de profonde métaphysique f la trouvaient sans doute un peu étroite et superficielle ; mais nous n'avions pas avec leur pays des relation^ assez faciles et assez paci6ques pour pouvoir prendre leur avis, et en profiter : le mouvement politique et militaire entraînait tout, et empêchait qu'au sein des: écdes et dans le public on ne songeât à réformer lou ' à innover. Comme on n'avait pas le temps de discuter, on croyait; <m avait une doc^ine tonte faite ; on la prenait faute de loisir pour chercher mieux. De {4iis> quoique peu ami de Fidéologie, qui rimportunait au reste plus qu'elle ne l'effirayait, Napoléon aimait mieux encore le st€ifu quo philoso|4iique qu'un changement dont il ne pouvait pas prévoir et apprécier les conséquences. Si déjà il s'inquiétait de l'idéologie réduite aux termes dans lesquels elle se tenait, ce n'était pas pour s'embaiTasser en outre de doctrines nouvelles, qui, peut-être plus sérieases et plus fortes, n'auraient fait que gêner son gouvernement et contrarier ses viles. Ainsi , par suite de» circonstances dans lesquelles on était phLCé, Gondillac et son école, voilà à peu près toiM: ce qu'il y avait de philosophie en France, au momtot où M* Royer-GoUaixl prit sa chaire, et commença à enseigner. Il allait doue être seul de son avis ; et il ne venait pas déjà chef d'éc§le , puissant de renom et de po|Milarité » grand de cette estime européenne que

M. ROYKR-COLLAKD. lOt

lui a value latribnne nationale; il venait s^ul/ ëans

disciples^ sans antécédent ni autorité dans la seienee^;

il n^avait ni système connu , ni titre qui Tannonçàt ;

tout était difficulté pour lui à' son entrée dans Itf car*

rière : pour y paraître avec succès , il feUait qu iïeût;

de sa personne, bien des qualités supérieures « Heureii'

sèment elles ne lui manquaient pas. Esprit de grande

réflexion et de vigueur singulière, il a la pensée pro^

fondement sérieuse. Au regard qu'il porte * sur lès

choses, on voit qu'il n'y chefohc pas un vain spect^

tacle, un amusement, mais un sujette science et .de

méditation. U ne se plaît qu'aux théories ; et quasd

il en possède une, il .la traite avec.taht de foeilitéet

de puissance, qu'il tirouve pour Texprimer, non SGd^

leme&t de la précision et de la force, mais de limat^

gination , de ^ l'ame et du mouvement ; ' il devieni

éloquent, comme Pascal, par la logique; il raisonne

avec une telle conviction, un tel . beis<mi de Ja&ife

sentir, que sa démonstration , vive et aaÎBftéie. comme

la passion^ finit par tncmver fe cœur, l'^^radler et lui.

imposer : c'est sa haute raisiMi'iqi|i.;.le fiiil; oiateur;*

ajoutons aussi que c'est la géfaérdsttéile seS: optnidiis,

!K>n noble et grand cainactère, sa prafaiÉé-touDs virile»

Il n'a peut-^tre pan dans les idées cettë^^spèeed'origi^-

nalilé qui n'est que le prompt bonheur d'apercevoir

sans étude les faœs inaperçues d'une qûestiomi-mais

il a celle qui tient à une savante et sévèrt* ailalyse ; il

a d^e dii philosophe , si ce n'est celle -du poète étde

Vartiste. 11 la cherche en tout sujet, il en a besoin 7

et quand il ne la trouve pas au fond , il fiiut qu'il la

trouve dans la forme. Il crée des expressions'; et

elles ontcours en son nom ; il est presque cité commeuti

ancien; Nourri à la fois de» doctrines des dix««eptiàrae

l54 é(X>LE éCLECTiQUË.

rindiqua , dans tous les cas y de manière à prouver Viuexactitude de l'hypothèse qui le rejetait*

Mais^ CQ n'était pas là à ses yeux le seul vice du Traita des Sensations^ il y trouvait d autres côtés faibleày) qu'il attaqua également. Nous avons tous les idées, de substance , de cause ^ de durée , et d'espace. Un système idéologique est à coup sûr tenu d'en rendre compte. Le Traité des Sensations le faisait-il? Pouvait-il légitimement ramener à quelque impression des sens ces notions singulières et incontestables ? Sentons-nous la substance et la cause, l'espace et la durée, comme nous sentons Tétendue, la figure, la couleur, etc.? Les sentons-nous avec la main, l'œil, l'ouïe, etc.? Sont-ce des objets de même sorte que les qualités perceptibles de la matière, déterminés, définis, saisissables comme e«s qualités? Connaissonsnous, par exemple,. Tét^nité, Timmensité, c'est à dire l'infini, comme nous connaissons une odeur ou une saveur? U n'y a que cinq espèces de.sensations : si les idéea dont il s'agit dont des sensations : de quelle espèce ser<ont-eUes 2 Qu'on ps^ie de le. dire, et on verra qu'on ne 1q peut pa5., Les sensations, quelles qu'elles soient, quoiqu'on en fasse, qu'on les transforme ou qvk'/(^nJ.ealai8se, qu'on lesoompose ou les décompose, les sen/sation^ ne sa rappor^fron^t jamais qu'à ce qui tombe S0U3 les se^s. Si dles.sotit idsds, @Ues ne le, sont que de choses sen^bles. Comment donc eàfnbra^seraient*çlles des clioees quile'sOut si peu ? comment s'étendraiçntr^llQ^AdaS 9bj^t$ plçtcés hpr^ du {oerclç où elles s'exetfçeflt ?, C^)endant il faut expliquer la^ pré- Sfimpee^ ia^r?.Qsprit des notions de substance, de /;;ausç^.de tçpips,. d'^ppace; l'explication n^'est pas une poui?<^utes«^iquoiqu'eUe parte d'un point commun :

M. ROYBR-*COLLÀRD. l55

[;e point Commun est la conscience^ car sans conscience il n'y a rien; mais^ la Conscience admise , voici les divers développemens que parait prendre la pensée : i"* dès que Tame se sent , elle croit être ; elle croit au rapport de son impression à son être; et à peine en est-elle là , qu'elle généralise ce rapport ^ cpi'elle rétend d'elle à tout, et que désormais elle ne conçoit pas plus de qualité sans être que d'être sans qualité ; et cela nécessairement , instinctivement, par le seul fait qu'elle ne peut pas se voir ni rien voir sans que Tattribut ne paraisse avec le sujet, et le sujet avec l'attribut; 2° comme elle est active de sa nature, qu'elle l'est avec volonté et pouvoir, elle le sait à*][)eine, qu'elle se conçoit comme une cause , qu'elle 'rapporte à cette cause ce qu'elle veut et ce qu'elle fait, ^fu'elle établit de l'effet à la cause une relation qui , parlâtu- Hère au premier coup d'œil, bientôt se généralise et la porte à juger absolument que tout effet su[lpose une cause ; 5*" mais en se sentant agir , en se souve^ nant qu'elle agit, elle a l'idée de sa durée; die comprend sa durée d'après la succession de ses actions; elle comprend en général la durée par la succession ; et par suite de ce jugement elle parvient bientôt à la croyance aussi ferme qu'inévitable d'une durée non seulanent ind^nie , mais infinie , au delà et en deçà de laquelle il n'y a et ne peut rien y avoir : cette durée, c'est le temps, c'est l'éternité. C'est par un procédé en queliques points analogue que l'esprit comprend l'espace. En percevant un corps, il le perçoit daps un lieu, et ce lieu n'est pas tout; il tient dans un lieu plus grand , et celui-ci dans un plus grand encore , ainsi de suite jusqu'à ce que paraisse l'espace indéfini, infini, l'immensité, qui contient tout.

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V^iolMQil pr«^)anri«r qnr, m b dbnw ar i UMt <iil par muttstmimÊ^ dk l'crt rff i rmUi ri l pas h SMnianop ^ il kl OMii^i^értf dams k la^o/r

K Le* prmn^T acte de b nàiKwe CBporte la con- <v V letkm de notre cxislence identiqiie et oonthnie , ^ éepuh réf^énement qui est FcAiget de œt acte. Mais «r nfAPt iàenûié oontiniie n^est antre diose que notir ^ dorée. Ia dorée esl renfermée dans l'identité ; Tant' ^ H l antre le sont dans reserace de la mémoire. ^ Fui^iqne nous ne nous sonrenons qne de nous- ^ iDéme»^ la dorée qni nous est donnée par la méy meirt eM nécessairement la nôtre : car si elle n'était i4 {las la notre , noos n'anricms pas le sentiment de 44 notre identité. Mais le moi seul est identique ; ses ((< pensées varient à tout montait. La dorée qui est i< renfermée dans ildoitité appartient donc an moi <( settl^ non à ses pensées : elle est donc anÉérieure à «< la soccession de celles-ci. Il ne dure pas parce que i^ ses {lensées se succèdent , mais ses pensées se sucit cèdent 9 parce qu'il dure. La succession présuppose u k durée , dans laquelle elle n'est qu'un lapport de M nombre , comme le mouvement présuppose retenir due. Qu'on ne chwche pas lorigine de la durée dans u la Hurcf^sicm : on iw la trouvera quf» dansVactivite

M. KOYEE-COLLARD. 1 Sy

^ du rêwL Le /noi dure , parce qu'il agit ; il dure sans (( cesse ^ parce qu'il agit sans cesse ; sa durée ^ c est ^i sou acti<m continue , réfléchie dans la conscience « et dans la mémoire : de la continuité de laction nait K la continuité de la durée ; si Faction cessait pour « recommencer , et cessait encore pour recommencer f c encore, le moi se sentirait à chaque instant défaillir <( et renaître ; la durée serait une quantité discrète « comme le nombre ; ses parties seraient séparées par f< des intervalles où il n'y aurait pas de durée. Elle <( est une quantité continue parce que le moi se sent u continu , et il se sent continu , parce que son action a est continue. »

Et ]^us loin il s'exprime en ces termes , pour montrer comment la pensée passe de la durée limitée à la durée illimitée :

H A L'occasion de la durée contingente et limitée des <( choses , nous comprenons une durée nécessaire et « illimitée y théâtre étemel de toutes les existences ; « et non seulement nous la comprenons y mais nous i< sommes invinciblement persuadés de sa réalité. « Cette dui'ée est le temps. Que la pensée anéantisse , « elle le peut , et les choses ^ leurs successions ; il « n'est pas en son pouvoir d'anéantir le temps : il ^f subsiste vide d'événemens; il continue de s'écouler, « quoiqu'il n'entraine plus rien dans son cours. Dans (f Tordre de la connaissance , c'est la diuée parttcu- (( liére du mai qui amène le temps ; dans l'ordre de la « nature , le temps est antérieur à toutes les vicissi*- « tudes qui s'opèrent en lui , à toutes les rév<^ixtioo» f par lesquelles nous le mesurons. Le commenceiaeiit du temps implique contradiction; la supposition d'un temps qui.aurait précédai k temps estabsurde.^)

]58 ÉCOLE ÉCLECTiQIIE.

Enfin voici comment il compare en eUesHoiémes et dans leurs idées le temps et Te^ce :

« Comme la notion de durée devient indépendante u des événemens qui nous Font donnée , de même la ce notion de l'étendue ^ aussitôt que nous 1 avons acte quise , devient indépendante des objets où nous la- Ci vous trouvée. Quand la pensée anéantit ceux-ci , « elle n'anéantit pas l'espace qui les contenait.

« Comme la notion d'une durée limitée nous suga gère la notion du temps , c'est à dire d'une durée a sans bornes, qui n'a pas pu commencer et qui ne u pourra pas finir, de même la notion d'une éten- « due limitée nous suggère la notion de l'espace , c'est ce à dire une étendue infinie et nécessaire qui demeui^ « immobile , tandis que les corps s'y meuvent en tout « sens. Le temps se perd dans l'éternité, l'espace dans c< l'immensité. Sans le temps il n'y aurait pas de duce rée ; sans l'espace il n'y aurait pas d'étendue. Le « temps et l'espace contiennent dans leur ample sein « toutes les existences finies , et ils ne sont contenus ce dans aucune. Toutes les choses créées sont situées (c dans l'espace , et elles ont aussi leur moment dans « le temps ; mais le temps est partout , et Tespace ce aussi ancien que le temps. »

Reprenons. Le système qui réduit toute l'intelligence à la sensation n'est pas incomplet seulement parce qu'il n'explique pas les notions de substance , de cause , de temps et d'espace , il l'est aussi parce qu'il n'explique bien aucune idée morale. En effet, si la sensation est tout le sens humain , il ne peut y avoir que la matière qui soit un objet de connaissance : car la sensation ne tombe jamais que sur l'étendue, la figui'e , la couleur , etc. ; elle ne porte pas

M. ROYEa-COLLARD. 1 ^9

&ur les faits qui sont du domaine de la conscience ; elle ie fixe sur le monde , et ne se retourne pas sur Famé ; ;lle est la A'ue de lesprit par les sens ; et par les sens 'esprit ne voit ni passion , ni pensée , ni volonté ; il ae voit rien d'intime , de moral : il ne perçoit que le physique , du moins si on le réduit rigoureusement à [a sensation , et qu'on ne prête pas à la sensation une propriété qu'elle n'a pas» Ainsi, borner l'homme au Loucher y à la vue , au goût , a l'ouïe et à l'odorat , le borner à la sensibilité externe , c'est nier qu'il ait le le sentiment des faits psychologiques ; ou , si on ne le nie pas , on désavoue , on contredit le principe duquel on part. Condillac serait en opposition avec lui'même s'il reconnaissait à l'ame humaine d'autres notions que celles des sens. Or, une telle conséquence ruine le système dont elle sort, et M. Royer4]ollard n'eut pas de peine à le faire voir : il démontra qu'une idéologie qui se condamne à ne rien dire du sens moral et des idées dont il est la source, est par là même exclusive et défectueuse. Et, pour cela , il n'eut qu'à appeler l'attention sur cette foule de faits internes dont , à chaque instant , nous avons sans organes , sans moyen physique de perception , une connaissance tout aussi certaine et tout aussi claire que celle que nous devons à la sensation et à ses instrumens.

Mais ce n'était pas assez que le système fût jugé sous le point de vue métaphysique , il fallait qu'il le fut aussi sous le point de vue pratique. Quel en était le principe sous ce rapport ? Si la sensation est tout rhomme , la seule chose que l'homme ait à faire est de céder à la sensation , car c'est là sa nature. Or (jue veut la sensation? le plaisir par instinct, l'utilité par calcul, le bien-éti^e dans tous les cas. Et où

l4o ÉCOLE ÉCLECTIQUE.

voit-elle ce bieii-ètre? dans la madère aj^aremmeut, puisqu^lle ne conçoit pas d autre cAjet : c'est donc aux jouissances physiques qu elle réduit tout le bonheur ; et comme un tel bonheur ne peut être qu'à ia condition de Fexercice facile et continu des sens, veiller à ce que le corps ne s'altère ni ne se détruise , telle est la loi suprême, la grande loi de la vie. Si Condillac ne le dit pas , Yolney le dit pour lui ; et il ne le dit qu'en raisonnant d après le maitre dont il suit les traces. Le (Aitéchisrne du citoyen n'est en effet que le commentaire moral du Traite des Sensations. £t il ne faudrait pas objecter que le matérialisme d*un de ces ouvrages et le spiritualisme de l'autre empêchent qu'il n'y ait entre eux le rapport que nous supposons. Cette différence n'y fait rien : car, si Condillac est spiritualisme , il l'est de telle manière , qu'il autorise^ | disons plus, qu'il force l'application pratique que nous venons d'indiquer de sa théorie. Qu'importe l'ame , en effet , si elle n'a de faculté que pour la matière? Qu'importe Tesprit s'il se réduit à la sensation? En est- il moins vrai que dans cette hypothèse la destination de l'homme est de sentir , de ne sentir que les choses matérielles , et d'y chercher toute sa félicité. Le spiritualisme ne sert donc de rien dans cette question. C'est une pensée à part, une spéculation sans conséquence , qui, adoptée ou rejetée, n'en laisse pas moins la logique aller son train et déduire avec rigueur du sensualisme métaphysique, le sensualisme moral., qui y est contenu ; et il n'y a pas d'injustice à accuser , je ne dis pas Condillac , mais sa doctrine , d'avoir fait la philosophie d'une morale qui , certainement , a des effets fâcheux. S'il n'a pas voulu cette morale , il Ta pensée ; s'il ne l'a pas avouée comme

M. ROYRR-COLLARD. l/|f

conséquence , il en a posé le principe et il ne pent être à Fabri de reproche d'un côté, que pour être accusé de l'autre de n'avoir pas assez prévu toutes les suites de son système. Nous ne reproduirons pas les argumens par lesquels M. Royer-Côllard porta coup à cette morale ; nous avons, essayé de le faire en examinant le Catéchisme de Volney. Mais nous rappellerons l'effet que produisait sur son auditoire cette parole grave , puissante , pleine d'émotion et de sérieux , avec laquelle il flétrissait les principes qu'il réfutait. Il imposait aux intelligences qui ne se rendaient pas y ou qui ne comprenaient pas ; il captivait les autres ; il les élevait , les fortifiait , les remplissait de sagesse et de raison ; il eut du rôle de Socrate auprès de la jeunesse qui l'écoutait.

Mais en même temps qu'il réprouva sévèrement les fâcheuses maximes d'un égoïsme étroit, il n'accorda pas plus de faveur à cette morale sentimentale ou mystique , qui peut bien être une religion du cœur , mais qui n'est pas une conviction de l'esprit. Il s'écarta é^lement de l'école sensualiste et de l'école rêveuse ; et sur les pas des sages écossais il chercha le fondement du devoir dans une connaissance exacte de la liature humaine. Au lieu de déduire les régies de la vie d'une mesquine ou vague idée du bien , il les tira d'une philosophie à la fois positive et large; il les traça pleines de sens , d'élévation et de vérité. Le temps et la nature même de renseignement dont il était chargé ne lui permirent pas d'exposer toute sa pensée sur ce sujet. Mais chaque fois qu'il y toucha , ce ne fut jamais sans en faire sortir ces leçons de sagesse et d'honneur moral que plus' tard il reproduisit à la tribune avec tant d'éloquence et d'autorité. Aussi ce né fut pas en

l44 ÉCOLB éCLBCTIQUE.

M. Royer-GoUard eussent été publiés dans la traduction des Œuvres de Rt^id. Il n'était guère possible , en ^et^ sans les avoir à soi ^ et comme sous la main , pour les consulter et y réfléchir , de s'en former cette pleine idée qu'il faut avoir pour bien parler d'études aussi importantes. Le public , d'ailleurs, dans l'ignorance où il était de ces travaux , dont uoe seule et courte publication lui révélait la trace , ne sachant où s'adresser pour les apprécier en eux-mêmes, aurait été peu satisfait d'une analyse dont il n'aurait pu atteindre ni juger le sujet. Aujourd'hui tout est différent; le public possède ces précieux restes d'un enseignement qui a fait révolution; et pour le critique il ne dépend que de lui de les étudier^ de les connaître, et d'en faire connaître le mérite réel. C'est ce que nous essaierions si M. Jouf^ froy, qui a pris un soin si industrieux, mais aii reste si légitime , de les coordonner et de les lier de manière à en composer, sinon un édifice achevé, au moius les pièces d'un grand monument, ne s'était, en les arrangeant, si bien pénétré de leur esprit, que nul ne fîit plus capable d'en exprimer le caractère ; comme il l'a fait dans son infroduction, avec toutes les qualités du penseur qui distinguent sa manière, nous ne voyons rien de mieux que de recueillir, pour les reproduire ici, quelques-uns des aperçus auxquels il a été conduit.

Ainsi, après avoir tracé une esquisse rapide de l'état de la philosophie lorsque M. Royer-Collard vint à l'enseignement, après avoir montré le but qu'il se proposa, le maitre d'après lequel il se dirigea, le &it principal sur lequel il s'arrêta , après avoir dit qu'il l'examina sous un double rapport , celui de la

M. ROYER-COLLARD. l45

psychologie et celui de Thistoire, M. JoufiGroy expose n ces termes la méthode de l'illustre professeur :

« Lorsque nos sens s'ouvrent sur le monde extérieur^ il est de fait qu'une révélation de ce monde se iroduit dans notre esprit ; ce fait est celui de la perception ; la révélation elle-même est ce qu'on appelle a connaissance du monde extérieur.

« Il est évident qu'avant de chercher comment sette connaissance nous est donnée, il faut reconnaître d'abord ce qu'elle contient ; car elle est évidem- Bieut très complexe et composée d'un gp:*and nombre de notions diverses , et l'on ne saurait chercher comment certaines notions nous sont données avant de savoir quelles sont ces notions et avant de les avoir distinguées et comptées. Il y a donc deux recherches dans l'étude du fait de perception ; celle des notions qui nous sont données dans ce fait , et celle des facultés et des procédés intérieurs par lesquels elles nous sont données; et de ces deux recherches l'une doit nécessairement précéder l'autre.

« Comment reconnaître ce que contient la connaissance du monde extérieur ? Il n'est pour cela qu'un moyen y Tobservation. Cette connaissance est un fait en nous ; ce fait s'y reproduit toutes les fois que nos sens nous mettent en communication avec le dehors ; il demeure en dépôt dans notre mémoire, alors même que cette communication est en partie suspendue , car elle ne peut jamais l'être entièrement. Or, nous avons le pouvoir d'observer ce qui est dans notre esprit; la connaissance que nous avons du monde extérieur est donc un &it observable. Pour savoir ce qu elle contient , il faut ddhc y aj^liquer notre réflexion , et l'analyser ; c'est à dire démêler et séparer

If. 10

l46 BCOLE ECLECTIQUB,

toutes les notions particulières qui la composent ; et non seulement les séparer y mais constater le caractère propre de chacune de ces notions et les rapports qu'elle soutient avec toutes les autres. Cette analyse sera parfaite si elle ne laisse échapper aucun des élémens réels du fait total ; et si elle n'en introduit aucun qui n'y soit pas renfermé.

a Cette analyse faite ^jnous avons, si elle est exacte, toutes les notions qui nous sont données dans le fisiit de perception. Il reste à chercher de quelle manière et par quels diffiirens pouvoirs de Tesprit elles nous sont données. Comment y parvenir? encore par l'analyse et Tobservation.

i< En effet, ce qu'il y a d'assuré, c'est que toutes ces notions nous sont données, puisqu'elles sont contenues dans la connaissance que nous avons . du mondé extérieur. Si elles nous sont données, elles nous sont données par certains procédés et selon certaines lois. Ces procédés doivent se répéter, et ces lois s'appliquer toutes les fois qu'elles nous sont données : ces procédés et ces lois sont donc des &its.... c'est donc encore à l'observation à les chercher , à l'analysé à les démêler. Tout ce que l'analyse et l'observation n'auront pu découvrir , ou qui ne pourra pas être rigoureusement induit de ce qu'elles auront découvert, demeurera un mystère , un mystère comme en rencontrent, aux limites de toutes leurs recherches, toutes les sciences d'observation.....

c< Voici maintenant la conséquence de cette méthode dans la eritique historique.

i( Qu'est-ce qu'une opinion philosophique sur la perception? c'est assurément l'idée qu'un philosophe s'est formée de ce fait. Comment cette idée peut-elle

M. ROYER-COLLARO. ifyj

Sire vraie ou feusse? elle sera vraie évidemment ^ si ;Ue représente exactement les élémens réels du foit , ;t fausse y si elle ne les représente pas exactement. Comment donc juger si une théorie philosophique de la perception est vraie ou fausse^ en quoi elle est naie, en quoi elle est fausse? c'est en la confrontant avec le fait lui-même exactement analysé. Ainsi [a critique des théories sur la perception présuppose la connaissance et l'analyse préalable du fait de la perception ^ et il en sera de même de toute critique et de toute théorie philosophique, puisque toute théorie philosophique se rapporte à un iait de la nature morale et intellectuelle. Il s'ensuit que Thistoiréf de la philosophie a pour base et pour antécédent nécessaire la psychologie.

« Mais de combien de manières une théorie philosophique de la perception peut-elle être fausse? D'autant de manières qu'elle peut être inexacte ; et elle ne peut l'être (pie de deux : ou elle a omis quelquesuns des élémens réels de ce fait, ou elle a introduit dans ce fait un élément qui n'y est pas. Dans le premier cas , le £siit est altéré par soustraction ; dans le second, par addition ; dans Tun et l'autre la science est infidèle.. • »

Telle est la méthode que M. Royer-Gollanl appliqua à la connaissance du fait de perception et à là critique des systèâies qui ont eu pour objet de l'expliquer.

Il arriva ainsi à uii double résultat , à une théorie de la perception, que nous avons indiquée plus haut , et qui est développée dans ses Fragmens et résumée dans son Discours d'ouverture, et à la démonstration du scepticisme que contiennent impli-

lO.

l48 ECOLB ÉCLECTIQUE.

citemeni ou explicitement toutes les théorie modernes de la perception.

De là deux objets dans son enseignement : la pai^ tie dogmatique et la partie critique.

De là deux séries de morceaux consacrés , les uns à Texposition des idées mêmes de Fauteur , les autres à Texamen et au jugement des idées des principaux philosophes.

Pour les distribuer avec plus d'ordre , M. Joufïroy s'est posé dans leur succession naturelle un certain nombre de questions auxquelles il les a rapportés, et d après lesquelles il les a rangés. Voici quelles sont ces questions :

« Deux faits d'espèces différentes se produisent en nous , quand nos sens s'ouvrent sur le monde extérieur : la sensation et la perception. Le premier effort de l'analyse doit être de distinguer ces deux faits, dont l'un est la condition de la connaissance du monde extérieur , et dont l'autre contient à lui seul tpus les élémens de cette connaissance et tous les principes qui la donnent. Après cette distinction, l'analyse doit se concentrer sur le fait de perception , et s'appliquer à y démêler successivement les notions qu'il renferme et les principes qui les révèlent. Parmi ces notions apparaissent d'abord celles des qualités de la matière. Ces qualités se divisent en deux classes : qualités premières et qualités secondes ; nouvelle distinction très importante. S'arrètant aux qualités premières , elle doit en déterminer le nombre , et si quelcpies-unes ne sont que des modifications ou des déductions des autres , en réduire la liste , puis les rapporter à la faculté qui les manifeste. Viennent ensuite les qualités secondes , que nous ne connais-

M. ROYER-COLLARD. l/^

sons que comme des causes indéterminées de sensa*tioiis. Gomment les concevons-nous sans les connaître? comment les localisons-nous dans les corps? Ici apparaissent deux principes^ celui de causalité et d induction qu*il faut caractériser et décrire. Quelle est l'autorité de ces deux principes et celle de la perceptioa ? Est-elle de nature à donner aux qualités de h matière une existence indépendante de noi»s? Dernière question qui épuise la nature de ces quahtés. Mais par delà les qualités de la matière ^ nous concevons la matière elle-même ^ ou la substance des qualités , et par delà la substance , l'espace qui la con^lient. Qu'est-ce que la substance? y en a-t-il plusieurs? par où se distingue la substance matérielle de la spirituelle? comment atteignons-nous Tune et l'autre ? et de même quels sont les caractères de l'espace^ et comment le concevons^nôus ? mais Tespace mène à la durée; la durée à l'identité personnelle ^ à la mémoire^ etc. De là de nouvelles questions , qui étendent le cercle des recherches relatives à la perception. »

Après la parfaite explication que M. JouiFroy a donuée de l'enseignement de M. Royer-Collard ^ il ne reste pour achever de comprendre cette grande intelligence^ que de la voir en elle-même^ dans les travaux que nous avons d'elle. Il faut la voir réalisant tout ce qu'on dit qu'elle a réalisé , il faut en venir à ses pensées^ les sentir de près^ les étudier^ y porter l'œil intimement. L'historien de cette vie-là ^ quel-^ que fidèle qu'il puisse être , ne saurait faire qu'elle fût connue par un récit aussi bien que par la vue même* La vie philosophique de M. Royer-Collard a été trop courte, trop pleine dans sa brièveté, trop

l5o BCOLB ÉCLEirriQUE.

laborieux el trop profonde ^ si Ton peut se servir de celte expres^on , pour pouvoir être racontée dans toute sa vérité. Elle n'a pas été assez achevée^ disposée y mise en ordre et en saillie pour se bien prêter à une exposition ; et elle aura toujours nomlûre de choses qui échapperont à l'analyse. Il est des hommes qu'on ne connaît jamais bien^ tant qu'on ne les connaît que sur parole : si l'on tient à les mieux juger, il est nécessaire d'entrer avec eux en commerce direct et fiimilier ; en philosophie , M. Royer-GoUard est un de ces hommes : on ne le pénètre pas et on ne l'entend pas bien tant qu'on n'a pas été jusqu'à lui et fait, en quelque sorte, sa connaissance. On ne le pouvait pas , il y a quelques jours : rien de lui n'était publié ; tout ce qui restait de son enseignement était dans le souvenir de quelques élèves; mais, aujourd'hui, tout a paru, et tout, par conséquent, peut être sujet d'étude et de méditation. Ce ne sera pas sans doute peu de curiosité pour les esprits graves et sérieux que de se mettre à la lecture d'un écrivain dont la pensée mérite tant d'être recherchée. Ce sera un plaisir que de reconnaître à quels travaux s'exerçait et dans quelles luttes s'engageait, avant de s'engager dans d'autres luttes, et de se livrer à d'autres trataux, l'homme politique dont la tribune n'a pas été toute la gloire; en même temps, il y aura profit à approcher un tel esprit, à le suivre dans ses procédés, à l'observer dans ses allures, à le voir aux prises avec les questions : pour qui veut mieux que de la philosophie , pour qui veut la méthode philosophique, il n'y a pas de meilleure école que le spectacle bien compris d'un tel développement intellectuel. L'auteur 3'y montre avec tous ses secrets; il y paraît avec ses

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doutes ^ ses soupçons ^ et ses mécomptes ; il y parait aussi avec ses croyances^ ses principes et ses certitudes : il ne ressemble pas à un écrivain qui se donne au public comme écrivain ; ce n'est pas un auteur dans son livre, c'est un professeur dans sa chaire qui , faisant de la philosophie pour lui-même autant que pour les autres, livre le secret du métier^ ou, pour mieux dire, l'enseigne, et se plaît à l'enseigner : avec lui on assiste au vrai travail de la pensée , et ses leçons sont bien des leçons. Si , sous un rapport, il est à regretter que les Fragmens ne soient pas un ouvrage complet, sous un autre, que nous venons de marquer, il est heureux qu'ils ne soient que ce qu'ils sont. Pour qui saura en bien user, il y aura à en tirer une instruction qui ne se tire pas toujours d'un livre ; indépendamment des doctrines qu'ils renferment , ils ofirent une haute logique en action : rien de plus utile que des lectures faites dans ce point de vue et avec ce dessein ; elles apprennent vraiment à penser.

Né en i79i>

En quittant la chaire qn'il avait occupée avec tant de force et d'éclat^ M, Royer-Collard se fit remplacer par un jeune professeur qui répondit d'autant mieux aux espérances de son maître , qu'il avait, par son âge et son ame , plus de sympathie avec la génération à laquelle il s'adressait. M* Cousin , dans ses leçons y eut un moyen de succès hien simple et bien puissant; ce fut l'éloquence que lui donna le caractère de sa pensée : cette manière qu'il avait d'être possédé de ses idées, cette facilité de mettre en tableaux des abstractions métaphysiques, ces vivacités d'esprit, tes élans de coup d'œil, ces explosions de conscience dont se composaient ses improvisations , à la fois si animées et si sérieuses, si faciles et si imposantes, tout captivait et touchait ses nombreux auditeurs. Avec un grand fond d'érudition et de théories positives , son enseignement se distinguait par une sorte de poésie , de cette poésie qui fait le charme de Platon et de Malebranche , et qu'on aime à voir se répandre sur les pensées philosophiques , pour leur prêter la lumière , le mouvement et la vie : il faisait vivre , en l'exposant, la vérité qu'il sentait. Comme il n'était pas un simple démonstrateur, un froid témoin des choses, mais un observateur animé et un maître enthousiaste, philosophe-orateur, dans sa chaire et hors de sa chaire , à l'École normale , et dans ces entretiens de rintimité auxquels il était toujoui's prêt pour ses jeu-

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les amis , il prêchait la science avec ce mouvëmenc le cœur , cette gravité passionnée , cette élévation de k^ues , qui remuent et entraînent les esprits. Il y avait ians ses leçons autre chose que dé la doctrine : il y ivait le travail qui la prépare ^ la méthode qui y conduit y Famour et le zèle qui la font rechercher ; et tout cela passait de sou ame dans celle de ses élèves^ il les inspirait de sa philosophie. Ce qu'il y avait d'excellent dans sa méthode, c'est qu'il faisait école sans lier ses disciples; c'est qu'après leur avoir donné l'impulsion et une direction , il les laissait aller , et se plaisait à les voir user laidement de leur indépendance : nul n'a moins tenu que lui à ce qu'on jurât sur ses paroles ; il voulait des hommes qui aimassent à penser par eux-mêmes , et non des dévots qui n'eussent d'autre foi que celle qu'il leur donnait^ il le voulait d'autant plus (pi'il savait bien , surtout en commençant, qu'il n'avait point un système assez arrêté pour prendre sur hii de dogmatiser et de formuler un credo. Comme chaque jour il avançait et changeait en avançant, et qu'il ne pouvait prévoir où le mènerait cette suite de changemens et de progrès , il se serait fait scrupule de dire à ceux qui le suivaient : Arrêtez-vous là, car c'est là la vérité ; il disait plutôt : Venez et voyez. Rien de moins réglementaire que son enseignement; c'était la liberté et la franchise mêmes. L'École normale, cette école hien-aimee^ selon l'expression dont il se sert, eut surtout à se féliciter de l'influence qu'il exerça sur les élèves qu'elle lui confiait. Quelque branche d'enseignement que par la suite ils aient embrassée, ils y ont toujours porté, en les appliquant avec sagesse, les excellentes doctrines qu'ils avaient puisées à ses leçons. Toute Térole se senti! do lui; il

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en fut lame tant qu'elle dura ; détruite , il la rappela et rhonora par ses travaux (i).

Le jeune professeur, après avoir, à son début, rapidement exploré, sur les pas de M. Royer-C«ollard, la philosophie écossaise, qui commençait à être connue, se hâta de passer à l'Allemagne, qui Tétait beaucoup moins : l'Allemagne était un pays nouveau à voir. Pour le bien voir, il fallait peut-être imiter ces voyageurs qui , en visitant des terres étrangères, oublient, en quelque sorte, les mœurs de leur patrie, pour prendre celles des peuples qu'ils viennent étudier. M. Cousin se fit kantiste pour se rendre plus

(i) Qu*il nous soit permis de citer un passage de ses Fragmens^ où il rend compte de sa manière de travailler avec ses élèves : « Toas les élè* yes de la troisième année suivaient mon cours; mais il était particulièrement destiné au petit nombre de ceux qui se vouaient à la carrière philosophique : c étaient ceux-là qui portaient le poids des travaux de la conférence; c^étaieiit eux aussi qui en faisaient tout Tintérêt. Ils assistaient à mes leçons de ïa faculté dès lettre^^ où ils pouvaient recueillir des idées plus générales, respirer le grand air de la publicité, et y puiser le mouvement et la vie. Dans Tintérieur de l'école, renseignement était plus didactique et plus serré; le cours portait le nom de conférence, et le méritait: car chaque leçon donnait matière à une rédaction, sur laquelle s'ouvrait une polémique à laquelle tout le monde prenait part. Formés à la méthode philosophique, les élèves s*cn servaient avec le professeur comme avec eux-mêmes; ils doutaient, résistaient argumentaient avec une entière libertés et par là s'exerçaient à cet esprit d'indépendance et de critique qui, j'espère, portera ses fruits: une confiance vraiment fraternelle unissant le professeur et les élèves, si les élèves se permettaient de discuter renseignement qu'ils recevaient, le professeur aussi s'autorisait de ses devoirs, de ses intentions et de son amitié, pour être sévère. Nous aimons tous aujourd'hui à nous rappeler ce temps de mémoire chérie, où, ignorant le monde et ignoi^ de lui, ensevelis dans la méditation des problèmes éternels de Tesprit humain, nous passions notre vie à en essayer des solutîons« qui depuis se sont bien modifiées, mais qui nous intéressent encore, par les efforts qu'eUes nous ont coûtes, et les recherches sincères, animées, persévérantes, dont elles étaient le résultat .

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amilier un système qu'il voulait connaître; et, grâce i cette heureuse flexibilité d'esprit qui , prenant une labitude aussi vite qu'elle en quitte une autre , se prête à tout, même à Tétrangeté, il eut bientôt du philosophe allemand les opinions et le langage. Il saisit^ développa , exprima les idées du maître, comme s'il les tenait de lui , et les avait reçues de sa bouche. Mais quand le moment fut venu de n'être plus ni Écossais, ni Allemand, ni étranger d'aiicune sorte , de revenir à lui-même , à son individualité , il ne fit plus la philosophie de Reid ou celle de Kant : il fit la sienne , et il y consacra désormais toutes ses pensées.

Cette philosophie se trouve résumée dans la préface que l'auteur a mise à la tète des Fragmcns qu'il a publiés en 1826 : c'est là que nous la prendrons pour en donner une idée.

Il y est traité de trois principales choses : lo de la méthode philosophique ; 2^ de la psychologie ; 3^ de l'ontologie.

L'opinion de M. Cousin sur la méthode n'a rien de particulier : c'est celle du monde savant , à quelques exceptions près. Il pense qu'il ne peut y avoir de psychologie , et par conséquent de philosophie , qu'au moyen de l'observation. Seulement il insiste, et avec raison , sur un point qu'on néglige trop : c'est qu'en appliquant l'observation aux phénomènes de la conscience, il ne faut pas l'appliquera demi ou dans une vue systématique, mais avec l'impartialité et l'étendue qui conviennentà la vérité: rien de plus sage en effet. Ne pas tout voir quand on se meta voir, ne voiries choses qu'à la surface ou que d'un côté, c'est évidemment fausser l'observation, et la réduireà une étude qui doit toujours

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plus OU moins altérer la réalité. La psychologie^ plus qu aucune autre science, exige de ceux qui s'en occupent le soin de tout considérer, de tout reconnaître, de tout admettre, cette curiosité impartiale, cette vue ouverte à tout, qui seule peut conduire aux théories positives. Il n'y arien à ajouter sous ce rapport aux réflexions de M. Cousin : on les trouvera vives, claires, rapides, mêlées d'aperçus historiques et dogmatiques du plus haut intérêt.

Quant à la question psychologique , il la divise eu trois points : la liberté^ la raison et la sensibilité.

Or , pour ne nous an*êter qu'aux opinions les plus saillantes qu'il exprime sur chacun de ces points, nous remarquerons d'abord qu'il regarde la liberté comme le principe et l'essence de la personnalité. Selon lui , le rnoi est tout entier dans la liberté, il est la liberté elle-même ; dans tous les faits où il y a empire de soi, possession de soi-même, activité maîtrisée, il y a moi et personne : dans les autres , il n'y a pas mci , la fatalité en rejette toute espèce de personnalité. Ainsi les actes de raison , comme ceux de la sensation , ne sont pas sans rapport au fnoi, mais ils ne lui viennent pas de lui-même , au moins dans le principe : il s'en empare par la suite, s'y naêle et y intervient ; mais dans l'origine il ne les fait pas. Avant de se mettre librement à penser ou à sentir , il faut que l'ame ait d'abord la pensée et le sentiment , qu'elle les ait reçus , en quelque sorte , et les ait vus se développer par le fait des circonstances au sein desquelles elle est placée; en d'autres termes, avant d'agir comme force libre, il faut qu'elle agisse comme force fatale, avec une intelligence et une passion qui s'exercent fatalement : c'est pourquoi

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l ame ne devient une personne , ne se fait un être moral, ne peut parler d'elle et en son nom^ que quand elle est parvenue à être pour quelque chose dans les mouvemens auxquels elle se livre. Jusque là , si elle est un moi^ ce n'est qu'à titre de conscience, et parce qu'elle se sent exister; c'est comme individu , comme vie distincte et une, comme force sortie de l'être où tout est vaguement , et venue dans des rapports qui la déterminent et la définissent ; mais ce n'est pas comme agent qui se possède et se gouverne, ce n'est pas comme rnoi moral et responsable , comme personne devant la loi. Sans doute il y a en nous du moi dès que nous savons que nous sommes , quelle que soit d'ailleurs notre manière d'être ; mais ce n'est là que le fait de nous sentir en dehors de tout ce qui n'est pas nous , et dans la sphère particulière où se renferme notre activité, et ce fait est nécessaire et sans caractère moral. Mais pour que la moralité, la vraie personnalité , nous vienne et nous demeure , il faut absolument que nous sortions de cet état de dépendance , où nous n'agissons que sous la loi et aux ordres -de la nature : tant que nous y restons , nous ne sommes que comme toutes les forces qui se déploient dans l'univers; nous sommes comme les astres et les ëlémens^ nous appartenons à leur système, nous n'appartenons pas à l'humanité ; pour lui appartenir, nous avons besoin de tirer notre activité de l'esclavage où la retiennent les causes extérieures, de l'avoir sous notre main, de la diriger comme nous l'entendons; alors seulement nous sommes hommes, et nous jouissons bien de notre existence : telle est la pensée de M. Cousin. Le fait qu'elle exprime n'est pas nouveau , mais elle le dégage de manière à lui donner

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une imporlance qu'il n'a pas toujours eue dans les théories pschologiques. Outre celles qui ne le recou- ' naissent pas, il y a celles qui lexpliquent mal , et qui, faute de bien saisir , n'en voient pas toutes les conséquences , et en négligent le développement. Or, l'admettre sans l'apprécier, le faire figurer dans un sys-l téme sans lui marquer sa vraie place et lui assigner sa valeur, c'est presque le nier, c'est du moins le méconnaître. M. Cousin l'a bien senti : aussi s'est-il attaché à l'établir largement, à le présenter dans touti son jour. Il a montré comment à ce fait , à la liberté^ I se rattachent étroitement la qualité de personne , le caractère d'agent moral , et par conséquent le devoir et le pouvoir , l'obligation et le droit, la responsabilité et l'inviolabilité; il a montré comment l'homme^ < une fois maître de lui-même, se trouve dès lors avec une destination dont il a la charge , et qu'à la différence de forces fatales, il est tenu d'accomplir en son < nom et par lui-même, sauf à jouir en même temps de toutes les facultés nécessaires à l'accomplissement d'une telle tache. C'est ce qui Ëiit que sous tous les rapports, sur tous les points où se porte son activité morale, dans toute carrière et tout état, dans l'industrie comme dans les arts, en politique comme en religion, il a sa loi et son pouvoir, son devoir et son droit. Otez-lui la liberté , et rien de cela ne lui reste : il aura encore son but, mais il y sera conduit; il aura de la puissance, mais elle ne sera pas inviolable , il vivra comme la plante, sans obligation ni sanction. En quelque position qu'il se trouve dans la Ëunille ou dans l'état, infërieur ou supérieur, gouverné ou gouvernant, il peut parce qu'il daU^ et il doit parce qu^il est libre. M. de Bonald pense que les enfans et

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tes sujets ont des devoirs, et point de droits : c'est eomme s'il disait qu ils ont des obligations, et qu'ils n'ont pas l'usage légal des moyens propres à les remplir. Quand on reconnaît le libre arbitre, ainsi que le fait cet écrivain , il ne faut pas le reconnaître à demi, mais l'admettre tout entier , et alors en voir sortir, avec la loi qui impose le bien, la faculté sacrée d'agir librement pour l'accomplir.

Tel est le fait que M. Cousin s'est attaché à constater et à développer , afin qu'on sentît mieux toute rimportauce qu'il a dans l'économie morale de la na*ture de l'homme. Il a commencé par l'envisager en métaphysicien et en philosophe ; il a fini par le considérer en moraliste et en publiciste. Il l'a d'abord traité comme simple matière de psychologie , il Ta ensuite suivi dans ses grandes conséquences prati-ques : il ne pouvait mieux faire pour le placer à un rang élevé dans la science.

Deux points de vue principaux sont à remarquer dans la théorie qu'il a présentée sur la raison : i"* les lois de cette faculté ; 2° l'autorité qu'elle doit avoir.

Quelles sont les lois de la raison , en quel nombre et dans quel rapport, voilà ce qu'il s'agit d'abord de déterminer. Or , si on veut le faire au moyen de» données que peut fournir la philosophie , soit ancienne , soit moderne, on éprouve quelque embarras, et rien ne satisfait complètement. Pythagore et Platon ont re^ connu ces lois , mais il ne les ont pas analysées ; ils en ont eu le génie; ils n'ont pas eu la logique. Selon l'expression de M. Cousin , il semble qu'il r^ugnait à Platonde laisser toucher par une analyse profane ce& ailes divinesisur lesquelles il s'envolait dans le monde des idées. Aristote, plus sévère, porte son rêgaixl sur

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ces principes ^ les discerne , les énumère et les distribue en catégories. Mais , s'il est exact quant au nombre, il ne Test pas quant au système, et s'il compte bien , il classe mal. Chez les modernes. Descartes et son école sentent aussi ces nécessités qui sont imposées à la raison; mais ils n'en tentent pas la théorie; ils se bornent à les concevoir. Locke et ses diciples les négligent; les Écossais les remettent en honneur, mais les citent plus qu'ils ne les dassent et les entrevoient plus qu'ils ne les expliquent. Kant refait l'œuvre d'Âristote, et la refait avec avantage, mais il laisse encore de l'arbitraire dans les généralités qu'il propose, et ne les soumet pas à la réduction dont elles seraient susceptibles. M. Cousin à son tour aborde la question. « Si ^ dans mon enseignemnt, dit-il, j'ai fait quelque chose d'utile, c'est peut-^tre sur ce point. J'ai du moins renouvelé une question importante y et j'ai essayé une solution que le temps et la discussion n'ont point encore ébranlée. Selon moi , toutes les lois de la pensée peuvent se réduire à deux , savoir, la loi de la causalité , et celle de la substance. Ce sont là les deux lois essentielles et fondamentales dont toutes les autres ne sont qu'une dérivation , un développement, dont Tordre n'est point arbitraire. Je crois avoir démontré que, si on examine synthétiquement ces deux lois, la première, dans l'ordre de la nature des choses , est celle de la substance , la seconde, celle de la causalité, tandis qu'analyti^uement et dans l'ordre d'aoquisition de nos connaissances , la loi de causalité précède celle de la substance, ou plutôt toutes les deux nous scmt données l'une avec l'autre, et sont contemporaines dans la conscience. » Ainsi, toutes ses idées auxquelles Tesprit se trouve

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onduit par un mouvement de sa nature , ces idées le temps et d'espace , de possible et de réel , de rela- Lons et de modes ^ de cause et d'effet ; de qualité et de ul>stance, etc.^ toutes ne sont finalement que la tonception variée de ce qui est et de ce qui agit : Texisence et Faction, voilà le point où tout revient; [uoique fasse la pensée , quelque objet qu'elle re- ^rde, quelque vérité qu'elle considère , elle ne sort amais, dans son développement, de l'être ni de la ^use : c'est là son univers. Ni le temps, ni l'espace, ni le x>ssi)3le, ni le réel , ni quoi que ce soit au monde, n'est proprement et indépendamment de la substance et de ia force, elles sont le fond de tout; le reste ne vient que par elles et ne se rencontre qu'à leur suite: c'est à dire^ en d'autres termes , que la substance et la force , avec les circonstances qui s'y rattachent, sont toujours et partout les seules choses que voit l'esprit. Il faut même remarquer que ces choses ne sont pas distinctes et réellement divisibles ; elles ne font pas deux ; elles ne font qu'un. La substance, en effet, n'est que la force qui est , comme la force , de son côté , n'est que la substance qui agit j seulement, par abstraction et pour le besoin de la science, on dit être et action ^ mais dans le fait il n'y a vraiment que l'être en action , ou l'action dans l'être.

Les principes de la raison énumérés, classés et réduits coDune ils doivent l'être, il faut en reconnaître l'autorité : est-elle absolue , invariable , ou sujette à contrôle et à changement? Ici de nouveau le débat est grand , et dure depuis des siècles ; nulle philoso^ phie n'y est étrangère ; mais la question s'est agitée de nos jours avec une ardeur toute nouvelle. M. de