M. BALLANCHE

si EN 1776.

Après avoir lu avec soin et examiné avec attention, dans le point de vue de notre Essai, les premiers ouvrages de M. Ballanche, et particulièrement son livre sur les Institutions sociales, publié en 1 8 1 8 ; et y reconnaissant plutôt les caractères de l'histoire et de la politique que ceux de la philosophie , nous avions résolu de faire pour lui ce que nous avons fait pour tous les écrivains qui n'ont philosophé qu'indirectement, c est-à-dire , de ne pas le comprendre dans la revue qui est 1 objet de ce travail. Nous le savions bien dune école, de l'ecole théologique , dans laquelle il est vrai de dire qu'il a sa nuance et sa place à part, et dont il est, en quelque sorte, le philanthrope et le libéral. Mais, ainsi que MM. Bergasse et de Haller, il nous semblait y appartenir comme publiciste , et non comme métaphysicien, et par conséquent ne pas rentrer dans le plan que nous nous sommes tracé. Sans avoir changé d'avis, il nous paraît cependant que n'en rien dire absolument, ne rien mentionner de ses idées, serait un oubli et une injustice ; peut-être même déjà , soit pour être venu trop tôt , et dans des circonstances où lopinion, plus aux affaires qu'aux théories, et à la politique pratique qu'aux systèmes, n était point assez libre et en même temps assez formée pour bien sentir un livre conçu comme celui de M. Ballanche, fauteur na-t-il pas obtenu toute l'estime qu'il méritait. Sa modestie , d'ailleurs si peu empressée et si calme, son désintéressement du succès, l'abandon fait avec tant de simplicité de ses vues et de son senti-

214 pcoLi" TnioLOGiaiL.

ment au jugement du public , tout cela demande une réparation à laquelle nous serions heureux de pouvoir concourir pour notre part. Ajoutons que M. Ballanclie a publié le premier volume d'une composition étendue et importante , dont le titre est la Palingénésie sociale. C'est un nouveau droit à 1 attention et à lexamen.

Ce que nous dirons sur les idées de l'auteur sera sans doute bien incomplet, mais suffira peut-être pour donner aux esprits le désir de les étudier et de les apprécier.

Une pensée, entre une foule d autres, domine dans les Institutions sociales : c'est celle du développement graduel et successif que prend l'esprit humain. Essayons de la suivre en la résumant.

Dans le principe , quand l'homme eut été créé, il y eut révélation ; ce fut un acte de Dieu , qui , pour achever sa créature et la pourvoir d'intelligence, prit organes et visage, et, à la lettre , parla , enseigna par la parole , et fit, par ce moyen, pénétrer dans les âmes les vérités que sa sagesse destinait k Ihumanité. Fides ex auditu , la foi vient de louïe; toutes les croyances primitives furent une transmission par ce sens du verhe et de l'esprit divin. L'homme pensa dés que Dieu eut parlé ; mais en même temps qu il eut la pensée , il eut le don de la répandre , et , précepteur à son tour, il put faire pour les siens ce qui avait été fait pour lui : il put les instruire comme il avait été instruit, et ses enfans eurent la même faculté et les enfans de ses enfans ; en sorte que désormais le genre humain ne forma plus qu'une longue suite de générations qui, successivement enseignéfis et enseignantes, ont perpétué jusqu'à nous , en la développant plus ou moins, souvent aussi en l'altérant, celte antique révélation dont notre premier père fut le dépositaire immédiat. Or, celte tradition primitive, qui part de si haut et qui va si loin , et qui , dans ce cours de temps, se divise et se partage en tant de traditions locales et nationales, a reçu l'une après laulre trois principales expressions : elle a été purement parlée; elle a été parlée et écrite , et enfin parlée , écrite et imprimée ; et , à mesure qu'elle a pris de degrés en degrés ce développement extérieur, elle n'est pas restée la même ; elle s'est modifiée au fond comme

M. BALLA^rnr. 215

dans la forme , ou plutôt, c'est parce quelle s est modifiée au fond que la forme a changé. Simple sentiment au point de départ, poésie plus que pensée, intuition, et non intelligence, religion en un mot, et religion yierge et naïve, il ne s y est pas plutôt mêlé quelque degré de réflexion, qu'aussitôt elle s'en est ressentie, et a commencé, quoique légèrement, b prendre couleur de raison ; elle est devenue plus sérieuse. Sans doute elle y a perdu ; elle a eu moins d innocence , de grâce et d'inspiration ; ce sont tous les charmes du jeune âge qui la quittent à l'adolescence; mais, en même temps, elle s'est fortifiée ; en entrant dans la jeunesse , elle en a eu la vigueur; elle en a eu aussi l'intempérance et 1 audace. Mais, quand quelques erreurs et quelques excès pourraient lui être reprochés , il ne faudrait ni s en étonner, ni 1 en blâmer trop sévèrement : sa force même et son inexpérience les expliquent et les excusent. Cependant le temps s'écoule, et la pensée humaine , de plus en plus réfléchie , approche chaque jour de sa maturité ; chaque jour elle croît en sagesse ; elle reconnaît ses erreurs, elle réprime ses écarts, elle se tient dans l'ordre et dans le vrai. Si elle est plus sévère, elle esl plus positive; si elle amuse moins, elle instruit plus; elle plaît par la raison, et se fait estimer par la science : c'est la pensée à 1 âge viril. Elle n'a ni les grâces de son enfance , ni les vifs et beaux développemens de sa jeunesse ; mais elle a les vertus de l'expérience ; elle est puissante et éprouvée. Ici plus d analogie entre la marche de 1 esprit humain et celle de la vie des individus et des peuples : eux ils tombent et périssent après qu'ils ont atteint la vieillesse ; mais il ny a pas de vieillesse pour 1 esprit humain ; il est indéfiniment vivant et perfectible ; il ne s'éteindra qu'avec 1 humanité , et il s'éteindra plein de vie et de lumière, à l'apogée de sa gloire, et dans toute la force de sa nature. Du moins, ce qui explique comment il ne suit pas la loi commune de décadence des individus et des peuples , c'est qu'à mesure quils finissent, lui, destiné à leur survivre, continue à se perfectionner, et , passant d'un lieu à l'autre, trouve toujours un asile où déployer son activité. Celte marche de la pensée rend raison des trois formes successives quelle a prises pour paraître depuis l'origine jusqu'à nos jours. En eff'et, tout

216 École théologique.

]e temps que , pure poésie , elle n'est que l'élan spontané des consciences placées sous le charme de la vérité révélée , vive , enveloppée, rapide, et d'une admirable naïveté, elle s'exprime par la voix , par la simple parole ; et il ne lui faut qu'un chant pour se dire et se redire ; c'est comme un hymne religieux qui vole de bouche en bouche , et captive le souvenir avec une irrésistible facilité. Elle n a donc besoin que de l'accent et des mots ; il serait même difficile qu'elle eût un autre langage. L'écriture la rendrait mal; elle n'en rendrait jamais bien le mouvement d inspiration, la mystique obscurité, la grâce et la candeur : il n'y a que la voix et ses inflexions qui puissent aller jusque-là.

Mais, à mesure que la pensée se développe et passe de la poésie primitive à la demi-réflexion , elle n'a plus le même abandon, ni le même enthousiasme ; elle n'est plus aussi lyrique ; elle donne moins au chant et un peu plus au discours; elle se prête à une expression plus matérielle et plus sensible; elle peut se prêter à l'écriture. En même temps les races qui la possèdent se multiplient, se divisent, émigrent, et emportent dans leur sein cette foi de leurs aïeux dont elles vivent moralement; mais, comme on la chante moins, on la sait moins de pure idée ; comme elle est moins simple , on l'oublie plus tôt ; pour la garder, on cherche à la fixer en traces durables : on la figure , on la peint, on la tatoue, on l'écrit, en un mot, car tout cela est écrire. Cet art, une fois trouvé, ne s'arrête ni ne finit pas ; il suit la marche des idées ; il se perfectionne en raison du besoin qu'on en éprouve. C est grâce à lui que se propagent tous les textes divers que les races divisées ont de la tradition antique ; il leur sert de garde , d'organe et de véhicule. La transmission orale est comme un souffle qui va finir : la lettre a tout saisi; son règne s'étend à tout. Cependant, avec les années , les idées surabondent; 1 écriture ne suffit plus pour les recueillir et les propager; elle est trop lente en ses procédés , trop bornée dans ses moyens. L'impatience prend les amcs ; elles ont linstincl d un art nouveau ; quelques unes en ont le génie , et l'imprimerie est trouvée. Dés lors la pensée, avec même facilité à passer des mots aux lettres, a bien plus de ressources pour se multiplier par la copie, pour

JT. BALLANCnr.

aller où on la demande, pour se livrer h toutes les mains. Consignée dans les livres h milliers d'exemplaires , elle n'en est que plus propre h être apprise et enseignée. Rien n'empêche plus chacun d y prendre part avec tout le monde : c'est chose de droit commun , c'est comme l'air et la lumière.

Orale, écrite ou imprimée, la tradition, sous ces trois formes, n'a pas même ciandition légale. Sous la première , il y aurait grand risque que , trop sujette à s'altérer en passant de bouche en bouche, elle ne se corrompît, si personne ne veillait k la conserver. Il lui faut donc une garde : c est celle des prêtres et des poètes , dépositaires inspirés des vérités qu'elle renférm'e ; c'est celle des castes spirituelles, institutions excellentes tant que , fidèles à leur principe , et tout animées de religion , elles ne font usage de leur empire que pour entretenir le feu sacré. Toute société à sa naissance , et dans la simplicité de sa foi naïve , a eu de ces magistratures de la pensée ; elles lui étaient nécessaires pour le salut de ses croyances. En devenant écrite, la tradition , mieux fixée , n'a plus eu autant à craindre de s'altérer et de se perdre. Cependant elle courait encore trop de périls et trop de risques pour rester sans protecteurs, sans interprètes et sans juges. Les prêtres et les poètes ont demeuré ; mais les philosophes sont venus, initiés eux aussi aux secrets de cette vérité, mais d'une autre manière, et par un autre sens. En partageant le pouvoir, ils l'ont divisé et affaibli ; en le mettant en discussion, ils lui ont ôté de son autorité. Chaque jour il devient moins puissant et moins imposant. Avec 1 imprimerie les choses changent encore : exposée à moins de chances , plus prompte à se publier, la pensée se défend mieux , et en même temps se prête moins h être gouvernée et mise en tutelle. Parvenue à sa majorité, elle a trop de force, d indépendance, et à la fois trop de sagesse pour rester en surveillance : elle a le droit d être libre , et elle use de ce droit. Peutêtre quelque temps encore elle ne l'exerce pas pleinement, et , gênée par le pouvoir et la jalousie de ses anciens maîtres, elle trouve dès obstacles à son entier développement; mais, tôt ou tard , elle les vaincra , et arrivera à la liberté dans les" limites de la raison, de la justice et de l'ordre. Alors il n y aura plus ni corps ni caste qui la possèdent ; elle sera

218 tCOLE THÉOLOGiarE

à tous et pour tous; elle n aura de maître que le public.

Elle en est là parmi nous; c est un fait accompli; or, ce fait est trop grave pour rester sans influence sur nos nouvelles institutions : il les a produites et déterminées : il les maintiendra et les développera ; il leur prêtera sa force , et les poussera où elles doivent aller. Si cette vérité était méconnue par les chefs de notre société, et quil y eût de leur part résistance aveugle au mouvement fatal qui , de jour en jour , est plus puissant , il ne pourrait en résulter que combat et malheur. Il faut donc qu'ils y prennent garde, et qu ils laissent les institutions se former et marcher comme les temps le demandent : c est la seule manière de donner au pays paix , bonheur et avancement.

Telles sont, en résumé, quelques unes des idées répandues avec abondance dans le livre de M. Ballanche. On voit que le mysticisme est au fond, mais ce principe mystique n'empêche pas qu'elles ne présentent, dans la suite de leurs conséquences, des aperçus larges et vrais; il n'empêche pas surtout que 1 ame excellente de 1 auteur ne conçoive bien notre état présent, ne l'aime et n'aspire à 1 améliorer , au lieu de le haïr et de le combattre comme quelques uns des écrivains de son école. Les réflexions générales que nous ferons dans la conclu- .'■ion. sur lesphilosophies qui se tirent d'une révélation traditionnelle, s'appliquent sans doute à M. Ballanche ; mais comme il est plus homme de sentiment que de système, il V a moins d inconvénient pour lui à puiser à cette source ; il s y trempe d'antiquité, s y pénètre du vieil esprit, et, au lieu d'une doctrine qui , eu égard au principe , ne pourrait être qu'irrationnelle, il en tire une constante inspiration et comme un hymne de science.

Comme il n a encore publié de son nouvel ouvrage; , la Pa- Hncjènèsie , qu un seul volume sur cinti , et que sa pensée ne .•^aurait, en conséquence, y être complètement développée, nousn'cnporterons pas encore un jugement : nous attendrons, nous bornant à faire connaître le but et le dessein de l'auteur daprès ses propres paroles. Voici comment il s explique dans sa préface :

<« L'homme hors de Ja société n'est, pour ainsi dire, qu'en

M. BALLANCHF. 219

puissance d'être ; il n'est progressif et perfectible que par la société.

" L'homme est destiné k lutter contre les forces de la nature , aies dompter, h. les vaincre; si , durant cette lutte pénible, il veut prendre quelque repos, c'est lui qui est dompté, qui est vaincu; il cesse, en quelque sorte, d'être une créature intelligente et morale.

'« Cette lutte contre les forces de la nature est une épreuve et un emblème; le véritable combat, le combat définitif , est une lutte morale.

« Enfin , la Providence de Dieu , qui n'a jamais cessé de veiller sur les destinées humaines, a voulu qu'elles fussent une suite d'initiations mystérieuses et pénibles pour qu'elles fussent mé- • ritoires comme foi et comme labeur.

« Telles sont les principes dont je désire établir la conviction intime, affermir et fortifier le sentiment profond. En un mot, le haut domaine de la Providence sur les afiaires humaines, sans que nous cessions d'agir dans une sphère de liberté ; l'empire des lois invariables régissant éternellement aussi bien que le monde physique , le monde moral , et même le monde civil et politique ; le perfectionnement successif, l'épreuve selon les temps et selon les lieux, ettoujoursrexpialion;rhomme se faisant lui- même , dans son activité sociale , comme dans son activité individuelle , n'est-ce point ainsi que l'on peut caractériser la religion générale du genre humain, dont les dogmes, plus ou moins formels , plus ou moins observés , reposent dans toutes les croyances ?

« Sans doute il ne peut m'étre donné de dévoiler le

plan de la Providence , son dessein sur la grande famille humaine ; car ce plan est caché dans des profondeurs inaccessibles à nos yeux, et ce dessein ne nous sera complètement révélé qu'après cette vie ; mais , du moins , il me sera permis de montrer qu'il y a un plan et un dessein. Ce que nous voyons nous racontera une partie de ce que nous ne voyons pas , et toujours serons-nous autorisés à croire , de toutes nos forces religieuses les plus intimes, qu'une créature intelligente et morale ne peut être destinée à subir une fin ignoble et misérable. »

Ajoutons r^ celte citation un morceau que nous empruntons

220 écoi.t: THTOLOGiarr.

au Catholique de M. d'Eckstein (N". de février 1828), et dans lequel la manière de M. Ballanche , comme écrivain, nous paraît bien caractérisée :

"L'auteur anonyme AelaPalingénêsie est M. Ballanche, auquel on doit un rexnarquahle Essai sur /es insiitufto?is sociales ^ le poëme en prose d'Anti(/one (Paris 1 8 1 9), le Vieillard et le Jeu?ie homme , enfin , XHomîne sans nom. Un même esprit anime toutes ces compositions : c'est un mysticisme religieux, politique et philosophique , assez varié dans ses formes.

'< En lisant ses ouvrages , un air de candeur , mênîe de pureté virginale , inconnue aux écrivains depuis saint François de Sales, et que Fénélon lui-même n'a pas toujours possédée , charme et ravit la pensée. La malignité moderne d'esprits plus sévèrement rigoureux pourrait quelquefois accuser , d'une bonhomie trop naïve , cette confiance avec laquelle il croit à la magnificence des destinées futures du genre humain , cette conviction avec laquelle il en trace le tableau ; mais la profondeur des idées religieuses qui l'inspirent est son excuse et sa force. On serait tenté, sans cela , de le classer parmi ces philanthropes si naïfs et si tendres , que leur niaiserie est devenue proverbe. Ce jugement serait inique et faux. Les écrits de M. Ballanche laissent lire le fond même de son ame, et ressemblent à ces ondes d un pur cristal dont la limpidité laisse apercevoir lesdernières profondeurs du bassin de marbre qui lescontienf. Piien n est plus touchant que ce contact intime, cette parfaite connaissance du lecteur avec l'auteur. Vous étudiez M. Ballanche, et déjhvous êtes à lui. Un attrait invisible , une séduction insensible vous eidaccnt, quand vous croyez le soumettre à votre critique. Telle la magie puissante de la beauté d'und femme , du parfum d une fleur , le sourire angélique d un enfant. La raison, d)oit imprescriptible de la nature humaine, fait entendre sa voix; elle gronde, mais doucement : elle craint d'effrayer par un accent trop mâle une ame si tendre. A moitié désarmée par la pureté de la pensée de lécrivain , et cherchant à se défendre contre ses séductions, elle est prête h inscrire ces mots sur le frontispice de l'ouvrage nouveau de M. Ballanche : Livre des erreurs et de la vérité.

« De la profondeur alliée à de la grâce , un style pur et

ÎU. BALLANCHE. 221

onduleux, semblable à l'onde sinueuse dont le doux murmure baigne la racine des fleurs ; des vues souvent d'une grande portée , surtout un défaut de vigueur moins dans la forme que dans le fond de la pensée, tels sont les avantages et les défauts de ses écrits. Jamais il ne plane sur son sujet, jamais il ne pénétre dans ses plus intimes profondeurs ; il se 1 identifie , et , dans son transport plein d ardeur, il s égare dans sa propre pensée , pour se relever ensuite riche d idées généreuses et hautes. »

n^«^^»(y»t♦»«^»»»«t-»*<i^^>»—''»oe^■Je^«^^»^♦fe^»oo»e♦»»«Jc^-?^e»^«f «»««>»»>♦<?—

SAINT-M4RTIN,

(philosophe incom^u.)

NÉ EN 1743, ET MORT EN lbO.3.

Voici un nom que nous avions omis dans notre première édition; nous croyons aujourdhui devoir le rétablir, afin de rendre plus complet l'examen auquel noys nous livrons. Il est au reste difficile en parlant de Saint-Martin de le rattacher avec analogie à l'une ou l'autre des écoles dont il est question dans cet Essai : c'est à peine un philosophe , ce n est surtout pas un philosophe d'une école ou même d une secte ; il y a quelque chose en lui de singulier, de retiré, de bizarre, qui l'isole, et le sépare de tous; s'il appartient à quelque centre c'est plutôt à une initiation , à une société secrète de métaphysique, qu'à une philosophie publique. Rien de moins patent, rien de moins avoué que le système dont on peut suivre de loin en loin la trace cachée dans ses ouvrages. Néanmoins quand à travers le mysticisme , et le secret volontaire dont il enveloppe sa pensée , on parvient à la saisir et à la réduire en abstraction , on reconnaît que la doctrine dont elle paraît s éloigner le moins est celle de 1 école théologique. Voilà pourquoi nous le plaçons à la suite des écrivains que nous classons dans cette école. Il n'est pas un d'entre eux : ce n'est ni un catholique, ni même précisément wn chrétien, dans le sens vulgaire (hi mot, mais il a des dogmes communs avec les chrétiens et les catholiques. Peut-être que si l'on remontait loin dans le passé, et qu'on recherchât dans toute sa suite la tradition d'idées dont il est 1 interprète, on trouverait qu il se rai

SAIST-3IARTIN. 323

tache à une de ces religions philosophiques qui , préparées et venues en même temps que le christianisme , sans se confondre avec lui, eurent pourtant de son esprit, et en ont retenu, jusqu'à nosjours , quelques traits et quelques principes. Peutêtre arriverait-on au gnoticisîiie , ou à quelque doctrine du même genre , dont 1 histoire montrerait la transmission et la perpétuité. Quoi qu'il en soit, Saint-Martin n'a certainement nulle part ailleurs une place plus convenable qu à côté des théologiens (i).

(i) Voici comment M. de Maistre s'explique sur les Illuminés en général , et sur Saint-Martin en particulier j il peut être curieux de voir ce qu'il en pense.

« En premier lieu . je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon ; je dis seulement que ceux que j'ai connus , en France surtout, l'étaient; leur dogme fondamental est que le christianisme , tel que nous le connaissons aujourd hui , n'est qu'une véritable loge-bleue faite pour le vulgaiie ; mais qu'il dépend de Yhomme de désir de s'élever de grade en grade jusqu'aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers chrétiens, qui étaient de véritables initiés. C'est ce que certains Allemands ont appelé le christianisme transcendental. Cette doctrine est un mélange de platonisme, d'origénianisme, et de philosophie hermétique sur une base chrétienne.

« Les , connaissances surnaturelles sont le grand but de leurs travaux et de leurs espérances ; ils ne doutent point qu'il ne soit possible à l'homme de se mettre en communication avec le monde spirituel, d'avoir un commerce avec les esprits , et de découvrir ainsi les plus rares mystères.

« Leur coutume invariable est de donner des noms extraordinaires aux choses les plus connues sous des noms consacrés: ainsi, un homme pour eux est un mineur, et sa naissance, une émancipation. Le péché originel s'appelle le crime primitif; les actes de la puissance divine ou de ses ageiis dans 1 univers s'appellent des bénédictions . et les peines infligées aux coupables, des pdtimens. Souvent je les ai tenus en pâtiment lorsqu'il m'arrivait de leur soutenir que tout ce qu'ils disaient de vrai n'était que le catéchisme couvert de mots étranges.

« J'ai eu loccasion de me convaincre . il y a plus de trente ans, dans une grande ville de France, qu'une certaine classe de ces illuminés avait des grades supérieurs inconnus aux initiés admis à leurs assemblées ordihaires, qu ils avaient même un culte et des prêtres qu'ils nommaient du nom hébreu Cohen.

« Ce n'est pas, au reste, qu'il ne puisse y avoir et qu'il n'y ait réellement , dans leurs ouvrage.-, des choses vraies, i-aisonnables et touchantes, mais qui sont trop rachetées par ce qu'ils y ont mêlé de faux et de dangereux, surtout à cause de leur aversion pour toute autorité et hiérarchie sacerdotales. Ce caractère est général parmi eux : jamais je n'y ai rencontré d'exception parfaite parmi les nombreux adeptes que j'ai connus.

Le plus instruit , le plus sage et le plus élégant des théosophes modernes , Saint-Martin, dont les ouvrages furent le code des hommes dont je parle, participait cependant à ce caractère général. Il est mort sans avoir voulu recevoir

ECOLr TUKOLOGiaiE.

Trois principales circonstances semblent avoir influé sur la tournure de son esprit : l'éducation douce et pieuse qu'il dut à sa belle-mère , et qui, comme il le disait lui-même, le fit aimer toute sa vie de Dieu et de ses semblables ; la liaison qu'il forma avec Martinez Pasqualis, chef d'une secte d illuminés; enfin la connaissance qu'il eut des ouvrages de Jacob Bœhm, dont il traduisit les plus importans (i). Il fallait bien que de bonne heure, et avec la sollicitude la plus active, son ame eût été nourrie de sentimens religieux pour que , jeune , libre et militaire , au lieu de la vie de garnison , qu'il pouvait mener comme tant d'autres, il ait consacré ses loisirs k des éludes saintes et sévères; pour que , dans le temps où il était, et avec la philosophie qui régnait, il ait pris dans ses spéculations une direction si opposée au sensualisme du jour. Il n'était pas ordinaire alors que , comme début dans le monde savant, on se livrât au mysticisme. En sa position et à son époque , Saint -Martin fut certainement une exception extrêmement rare. On conçoit sans peine comment, dans de telles dispositions, mis en rapport avec Martinez, quil rencontra à Bordeaux , saisi de cette espèce de révélation qui lui était faite sous le secret par un homme enthousiaste , enchanté de ces dogmes à huis-clos , qui satisfaisaient son cœur, il ait, dés ce moment, voué toute sa pensée à ces recherches enveloppées dont il fut occupé toute sa vie. La lecture de Bœhm, en modifiant quelque peu ses premières vues , ne changea cependant rien à la route qu il suivait : ce ne fut pour lui qu une nouvelle lumière , du moins comme il l'entendait, qui servit à mieux e'clairer tous ses travaux ultérieurs. Ainsi s'explique, en grande partie, le génie si singulier à\x philosophe inconnu. Sans doute aussi dans cette ame il devait y avoir, de naissance, de tempérament si Ion veut, une faculté particulière qui se prélat à ces influences; toute ame n'y eût pas cédé; il devait y avoir ce besoin de s'instruire par voie d'inspiration ou de croyance, qui porte

un prèlrc; et ses ouvrages piéscnteut la preuve li. plus cLiire iju il ne ciojait

pas à la légititnilc du saccitioee chrétien »

( Soirées de Saint-Pécersbourg , tome 2 , page 332. ) (1) Entre autres Uurore naissante , ou la Racine de la Philosophie.

SAINT-MARTIJJ.

h. se fier à un senlimeut comme k une théorie , et Ix une confidence comme k une raison ; c'était une curiosité de poète , plutôt que de savant et de philosophe , sur des questions où il est plus aisé de rêver et d'espérer , que de savoir , et de comprendre. On voit de ces esprits qui aiment à être vile à la lumière , et qui, dans l'impatience de la trouver, descendent d'abord dans des profondeurs, sans autre guide que la foi, ou une ardente imagination ; leur penchant est le mysticisme ; car le mysticisme consiste à ne faire de la vérité qu'un objet de tradition ou de simple intuition: il y avait de cela dans Saint- Martin ; c'était une intelligence mystique , merveilleusement propre en conséquence à recevoir les impressions des maîtres qu'il écoula.

Ajoutons que bientôt, quittant le métier des armes pour

être mieux à ses études , donnant presque h sa vie quelque

chose du secret de sa doctrine ; retiré , solitaire , lié seulement

avec quelques amis qui étaient ses adeptes, discutant peu ,

prêchant beaucoup, mais dans des livres; ne répondant aux

objections que par des obscurités ou des réticences , s y croyant

obligé , et rentrant h chaque instant dans l'arcane mystérieux

oii il est impossible de le suivre , il eut nécessairement peu

d'occasion de réformer ses idées, et de sortir de son système.

La révolution même, qui le trouva en pleine méditation, ne

parvint pas à le troubler, quoiqu'il n'y fût pas indifi'érent : il y

Vit U71C image en miniature du jugement dernier; un évène-

nent dont le mobile secret et la tenue se liaient avec ses idées ,

( le comblaient d'avance d'une satisfaction ificomitie môme à

eux qui s'en montraient les plus ardens défetiseurs ^ cest-h-

d^e qu au bruit que faisaient les choses autour de sa solitude ,

ile détourna un moment de ses paisibles imaginations pour

y jter un regard, les juger de son point de vue , et revenir

eniite à ses pensées habituelles. Tel fut Saint-Marlin jusqu'.H

la h de ses jours; dévoué à ses travaux avec un calme, un

désjtéressemcnt et une constance admirables.

Il a deux choses dans ses ouvrages , la critique et le dogme ; il imorte de les distinguer.

Das la critique , il s adresse aux observateurs de son temps ; cesl \mot dont il se sert pour désigner les scnsualistes. Il les

226 ÉCOLE THÉOLOGIÛVE.

attaque sur plusieurs points, et les attaque avec avantage; il a toute raison contre eux dans les objections qu'il leur propose sur leur manière d'expliquer Dieu, 1 homme et la nature; il leur en montre clairement le défaut et la fausseté. N'admettre au monde que la matière avec ses élémens et ses propriétés , nier lesforces, les esprits, les principes simples etactifs, ne pas leur accorder une existence propre , et les confondre avec les corps, c est, selon lui, se réduire àlimpossibilité de reconnaître dans la cause première la puissance qui crée et gouverne tout; dans 1 homme , la moralité ; dans la nature , la vie et le mouvement , dont elle est pleine. A chaque instant il arrête les observateurs par quelques remarques, qui sont aussi justes qu'embarrassantes : il y joint fréquemment des paroles du fond du cœur , dans lesquelles, avec son amour de tout ce qui lui semble beau , saint, consolant pour 1 humanité , il déplore des erreurs qui tournent contre ses croyances. Il ne manque ni de force , ni de vérité, ni d éloquence tant qu'il demeure en ces termes, et, comme la phiparl des hommes, tant qu il objecte il a l'avantage ; mais il est plus fort pour détruire que pour construire et édifier.

Aussi , dans la partie dogmatique est-il loin de valoir autant D'abord, ainsi que nous lavons dit, il pèche par une doubl( obscurité, celle qui lui est naturelle comme mystique, et cell qu il s impose comme croyant, comme membre d une loff métaphysique, qui a ses secrets et son chiffre. En voici a exemple : il pense que l'homme , à son origine , a vécu das un tel état de pureté et de lumière , qu'il approchait de Diu même; une faute l'a souillé, et depuis, dégradé, désuni ie son principe , il ne lui reste plus qu'à expier en lui-mémeou dans les siens le crime dont il s'est rendu et dont il les a 3ndus coupables. Saint-Martin énonce à peu près en ces tenes ce dogme déjà obscur d'une ontologie toute mystique : atrefois Ihomme avait une arnmre imjjcnétrable , il était luni dune lance, composée de quatre métaux , et qui frappa toujours en deux endroits à la fois; il devait combattre das une forêt formée de sept arbres , dont chacun avait seize raines et quatre cent quatre-vingt-dix branches; il devait occper le centre de ce pays; mais s en étant éloigné ^ il changea f bonne

SAINT-3IARTI>. 227

armure contre une autre qui ne valait rien ; il s'était égaré en allant de quatre à neuf, et il ne pouvait se retrouver qu'en revenant de nei(f à quatre. Il ajoute que cette loi terrible était imposée à tous ceux qui habitaient la région ^ç.& pères et des mères , mais qu'elle n'était point comparable à l'efirayante et épouvantable loi du nombre cinquante-six , et que ceux qui s exposaient à celle-ci ne pouvaient arriver à soixante-quatre qu'après l'avoir subie dans toute sa rigueur , etc., etc.

Il est clair que , pour saisir le sens caché sous ces énigmes , il faut avoir le mot de passe, sans quoi il y a impossibilité d'interpréter; or, ce mot n'est pas donné , ou ne l'est qu aux initiés. Pour les autres , qu'ils ne cherchent pas, ils ne trouveraient pas: on ne veut pas qu'ils entendent , et certainement ils n entendront pas.

C est dans le livre des erreurs et de la vérité , le principal des ouvrages de Saint-Martin , celui dans lequel il philosophe le plus (car, dans les autres, il ne fait guère que prêcher et prier ) , qu'il faut surtout voir quel est son système sur les principales questions dont il s occupe. On y peut démêler un certain nombre de points tous liés les uns aux autres dont se compose son hypothèse.

11 n'est pas bien certain, en premier lieu, que, dans son dée du bien et du mal , il n'y ail pas un fonds de manichéisme ; m pourrait le conclure de certains passages , où il semble regarder ces deux choses comme deux substances, deux êtres, <eux principes , qui ne sont pas , il est vrai , égaux en pouvoir , 1' bien étant infiniment supérieur au mal, mais qui n'en sont ps moins en présence et en combat. Cependant quelquefois oïdirait aussi qu'il n'admet qu'un principe , le bon, et qu'il explique le mal par l'activité nécessairement imparfaite , ou vomtairement déréglée des forces libres et intelligentes. Ilseraiidifficile de dire quelle est au juste son opinion ; cependant ce srait peut-être plutôt dans ce dernier sens qu'il conviendraide la comprendre.

QL>i qu il en soit, l'homme, sujet du bon principe, a d'abord écu uni à lui , et tant qu'a duré cette union, parfait, puissat , presque divin , il a commandé à la nature , n'a eu ni besin ni souffrance , n a point connu 1 expiation. Mais sa

228 ÉCOLE THÉOLOGiaUE.

volonté a failli ; il s'est détaché de Dieu; en tombant, il s'est affaibli , corrompu, mis dans la dure condition de se laver de son péché, et de revenir par le repentir à la source de toute pureté , de toute lumière et de toute force.

Cela explique ses misères vis-à-vis de la nature , et le rude travail qu'il lui faut faire jjour reprendre sur elle un pouvoir qu'il avait primitivement dans toute sa plénitude.

Cela explique aussi la société telle que nous la voyons aujourd hui , avec ses institutions , ses lois , et ses gouvernemens. 11 est assez curieux de voir quelle politique Saint -Martin déduit de ces données.

Si les hommes étaient restés dans leur purelé primitive , il n'y aurait point parmi eux d'inférieurs ni de supérieurs, il n'y aurait point de souveraineté; tous seraient égaux parfaitement; il 1 étaient tous dans leur état de gloire; il n'y avait pas alors de rangs entre eux ; il n'y avait nulle distinction, parce qu'ils jouissaient tous sans défaut de la plénitude de leurs facultés. Si donc ils commandaient, ce n'était pas h leurs semblables, qui ne pouvaient être leurs sujets, c'était à des êtres moins parfaits , aux animaux, à la nature, à tout ce qui avait besoin d'être relevé et amélioré. Mais eux, dans leur espèce, ils n'avaient n maîtres, ni esclaves, ni rois, ni gouvernés, ils vivaient libre et sans lois. Il a fallu la chute, et des degrés dans la chute : il i fallu des vices et des défauts de toute espèce pour amener, dars Tordre social, des inégalités et des différences, pour y intrduire la souveraineté. Elle n'a sa raison que dans le plus «u moins de malice qui se trouve dans chacun de nous. « Dans cl « état de réprobation où l'homme est condamné à ramper, et>ù "il n'aperçoit que le voile et l'ombre de la vraie lumière il -conserve plus ou moins le souvenir de sa gloire; il noi'ril « plus ou moins le désir d'y remonter, le tout en raison d 1 u- " sage libre de ses facultés intellectuelles , en raison deslrfaux " qui lui sont préparés par la justice , et de l'emploi qu jdoit « avoir dans ïœuvre.

" Les uns se laissent subjuguer , et succombent aux cueils '. semés sans nombre dans ce cloaque élémenlnirc ; le.autres " ont le courage et le bonheur de les éviter.

u On doit donc dire que celui qui s en préservera; mieux

SAINT-MARTi:». 220

« aura le moins laissé défigurer l'idée de son principe , et se « sera le moins éloigné de son premier état. Or, si les autres <« hommes n'ont pas fait les mêmes efforts, qu'ils n'aient pas « les mêmes dons , il est clair que celui qui aura tous cesavan- « tages sur eux doit être leur supérieur et les gouverner. »

Ainsi la valeur morale des individus , mesurée sur la règle de l'expiation, voilà ce qui doit faire, en politique, le rang des classes et des personnes.

Si telle est l'origine du pouvoir souverain , il est aisé de s'expliquer les différentes formes , selon lesquelles il a été et dû être exercé. Un seul homme , une seule grande ame s'est-elle élevée h un point de purification et de lumière qui dépasse de bien loin tout ce qui est autour d elle, celle-là a de droit la monarchie ;

fand un seul est capable , un seul doit gouverner : mais un tain nombre a-t-il ce mérite , c'est-à-dire a-t-il le mérite de s être rapproché davantage de cette bonté originelle, qui est la seule légitimité, il doit régner de concert avec tel arrangement et en telles combinaiisons que la justice exige : enfin si un plus grand nombre encore , si les masses , si le peuple entier est en position morale de faire lui-même ses affaires , qu'il y contribue directement ou indirectement, en personne ou par représentation, peu importe, pourvu que l'autorité soit toujours en raison de la pureté ; car c est toujours là le principe. Les formes quelles qu'elles soient n'ontpas vertu par elles-mêmes, elles ne sont bonnes que par la manière dont elles satisfont à l'ordre social : c'est pourquoi toutes ont et doivent avoir leurs chances et leur moment.

Du reste, l'idéal des souverains serait non pas seulement de posséder les lumières qu'on leur voit communément, maisd'avoir cette science qui , embrassant tout , comprenant tout , universelle et complète , véritable omniscience , ne les laisserait étrangers à rien : alors ils ne borneraient pas leurs soins au gouvernement général de la société; ils pourvoiraient à mille besoins que d'ordinaire ils négligent ; ils veilleraient à mille affaires qui leur échappent trop souvent; en se montrant plus éclairés, ils deviendraient plus puissans, et leur sagesse serait le litre et la garantie de leur pouvoir.

Telles sont quelques unes des idées extraites de l ouvrage

230 ÉCOLE THKOLOGIftV'E.

que nous avons cité, et ramenées, non pas sans peine, du langage mystique qu'emploie l'auteur , au langage commun qui pourrait les rendre.

Si on ne l'aperçoit bien nettement, on l'entrevoit du moins; cette politique , dans son mysticisme , a une tendance au fond libérale ; elle est certainement philanthropique ; il ne faudrait, pour s'en convaincre, que lire un peu 1 auteur, que faire connaissance avec lui, et apprécier les senlimens qui lui dictent tous ses écrits. Ce n'est pas comme M. de Maistre avec lequel il a quelque rapport de croyance et de système, au sujet du premier état , de la chute et de l'expiation. Tandis que celui-ci , avec son génie sévère, haut et implacable, ne tire de ces principes que de dures maximes d'état , Saint-Martin, avec son cœur si bienveillant et si tendre , n'aspire qu à les tourner au bonheur de ses semblables; il les tempère de toute son ame, les adoucit par pitié, y mêle une onction qui en corrige heureusementla terrible austérité. S il a de 1 analogie avec quelqu'un qui est aussi un peu de sa foi , c'est plutôt avec M. Ballanche : il a même affection, même charité, même sympathie pour le genre humain.

Pour achever de donner une idée de l'espèce de philosophie qu'on trouve dans les ouvrages de Saint-Martin , nous rapporterons un morceau extrait d'un article inséré dans les Archiver littéraires {\) : cet article est d'un rédacteur qui paraît avoir étudié avec attention les diverses productions du philosophe inconnu : « Son système a pour but d expliquer tout par « l'homme : l'homme , selon lui, est la clef de toute énignle et " l'image de toute vérité. Prenant ainsi à la lettre ce fameux « oracle de Delphes, nosce te ipsum , il soutient que, pour " ne pas se méprendre sur l'harmonie de tous les êtres de Tu- « nivers , il suffit à l'homme de se bien connaître lui-même , « parce que le corps de 1 homme a un rapport nécessaire avec « tout ce qui est visible , et que son esprit est le type de tout « ce qui est invisible. Que l'homme étudie donc, et ses facul '' tés physiques dépendantes de l'organisation de son corps , « et ses facultés intellectuelles, dont 1 exercice est souvent in- « fluencépar les sens ou par les objets extérieurs, elsesfacultés

(i) En i8n4. peu aprôsl;» jnort de Siiiiit-Marliri.

SAIXT-MARTIN. 23i

<< morales ou sa conscience , qui suppose en lui une volonté « libre. C'est dans cette étude qu il doit rechercher la vérité , « et il trouvera en lui-même tous les moyens nécessaires pour « y arriver : voilà ce que l'auteur appelle la révélation naturelle. « Par exem pie , la plus légère attention suffit , dit-il , pour nous « apprendre que nous ne communiquons, et que nous ne for- « mons même aucune idée qu'elle ne soit précédée d'un ta- « bleau ou d'une image engendrée par notre intelligence : " c'est ainsi que nous créons le plan d'un édifice et d un ou- " vrage quelconque. Notre faculté créatrice est vaste, active, « inépuisable; mais, en l'examinant de près, nous voyons « qu'elle n'est que secondaire . temporelle , dépendante, c est- « à dire qu'elle doit son origine à une faculté créatrice supé- « rieure, indépendante , universelle, dont la nôtre n'est qu une " faible copie : l homme est donc un type qui doit avoir son « prototype, et ce prototype est Dieu.» Voilà pourquoi Saint- Martin dit quelque part que Ihomme n'est qu'une pensée de Dieu, pensée qu'il peut laisser s'obscurcir et s'altérer, mais qu'il peut aussi ramener à la vérité et à la lumière en prenant soin de se purifier, et alors il connaît Dieu, qui est cette pensée même; il l'a et le sent en lui. Celui qui connaît Dieu, disent les philosophes indiens , devient Dieu lui-même ; selon Saint-Martin, il en devient au moins limage, quand il s'est lavé de la corruption dont sa chute l'a souillé.

On sait trop ce qu'il peut y avoir de faux et de vrai, ou plutôt d ombre de vérité dans les idées que nous venons de parcourir , pour qu'il soit nécessaire de le montrer expressément ; la manière seule dont elles ont été exposées en est une critique suffisante. Nous nous bornerons donc à marquer que, sauf la forme et la couleur, rentrant dans celles de M. de Maistre , au moins sous quelques rapports principaux, elles donneraient lieu aux objections, et laisseraient prise aux mêmes argumens; ce seraient mêmes preuves à reproduire , nous aimons mieux y renvoyer.

Ajoutonsque, si l'on voulait suivre le système de Saint Martin dans sa partie physique et mathématique, on n'y trouverait que des élrangetésqui , dans l'état actuel de ces sciences, ne mériteraient pas une discussion sérieuse.

232 ÉCOLE THtOLOGIQrE.

Tel est , dans sa plus grande généralité , c est-à dire dans tout ce qui peut avoir quelque intérêt pour le public, \illuminisme de Saint-Martin. Pour qui aurait plus de curiosité, nous citerons les ouvrages suivans , que chacun peut consulter : I o des Erreurs et de la Vérité (Lyon) 1 7 7 5, in-S» ; 2° fin Tableau naturel; 3° de l'Esprit des choses; 4^ du Crocodile j la plus bizarre et la plus obscure des compositions de 1 auteur ; S^' du Ministère de l' ffo?n?ne-esprit j 6" Eclair sur l' Association humaiîie (Paris, an v, 1797 ) , in-S" (i).

Il va sans dire qu'en plaçant Saint-Martin à la fin de X Ecole théologique , nous ne suivons pas l'ordre de date, car à ce compte il serait en tête ; c est plutôt comme un lieu à part , que nous avons voulu lui donner; nous lavons placé le dernier pour 1 isoler , et par là mieux maï-quer la nuance qui le distingue ; à peu près comme nous avons fait , dans \ Ecole sensualiste , pour le docteur Gall et M. Azaïs.

(i) Voyez l'article Saint-Martin dans la Biographie univierselle , tome 40.

%%%»»»»C>«-*HOCO« »*■•<.♦••♦♦♦* <*«^»«-»«^ <-♦♦♦• ♦♦«•^> •■♦•♦* »«■*<■ ♦♦«♦♦♦<»»»t< •»€<"*♦*♦••»■»»•■«

SPIRITUALÎSTE RATIONNELLE.

Nous avons besoin d'expliquer ce titre, et de dire pourquoi nous le conservons malgré les objections auxquelles il a donné lieu.

D'abord il a peut-être eu assez de publicité , pour que déjà une sorte d'usage le consacre , et lui donne un sens sur lequel, en général, on ne se méprend pas. On en sait au moins parfaitement la signification négative ; on sait qu'être éclectique ce n'est procéder à la science ni d'après le principe de la sensation ni d'après celui de la tradition.

Ensuite comment le remplacer ? dirons-nous : école spiritualiste ? mais les théologiens sont spiritualistes ; ou école rationnelle? mais il y a du rationnel dans le sensualisme, et ces noms-là seraient les plus convenables.

La difficulté est de ranger dans une même classe et de désigner d'un même mot un certain nombre de philosophes qui , pour n'être ni de V école sensualiste ni de l'école théologique , pour être même unis par un autre rapport que celui-là , parle rapport positif de certaines doctrines communes, n'ont cependant pas tous même esprit, et offrent surtout cette différence que les uns savent et veulent leur éclectisme , tandis que les autres l'ignorent ou le soupçonnent à peine.

Il faut bien le remarquer, pour être de la même école , ou plutôt sous le même nom , tous les éclectiques dont nous parlons ne doivent pas être considérés comme disciples du même

maître, et philosophes de même lignée. Il n'en est, au contraire, dans le nombre, que quelques uns qui aient entre eux ce rapport et cette filiation nécessaires pour constituer une école, une famille de penseurs. Les autres, isolés et sans lien, sont arrivés à leur système dune foule de points divers. Nous avons marqué cette nuance en commençant par ceux-ci. Ainsi, les premiers que nous examinerons n'ont guère qu'implicilementla pensée àt\ éclectisme ; elle n'est dégagée et professée, elle n'est vraiment théorique que chez ceux qui viennent ensuite et terminent notre revue.

Maintenant il s'agit de montrer comment , sous le litre d'éclectisme, il y a quelque chose de commun entre tous les hommes auxquels nous le donnons.

Des penseurs sont venus , qui , sous la direction de Bacon , observant au lieu de supposer, parce qu'en effet le temps de l'hypothèse devait faire place à celui de l'observation , ont commencé par regarder un point de vue de l'homme , celui qui est le plus positif et le plus familier en même temps , le point de vue physique , le corps , dont ils se sont préoccupés et qu'ils ont en conséquence considéré comme le principe de tout l'homme ; et ils avaient presque raison de faire ainsi ; du moins une sorte de nécessité les forçait, en quelque façon, à im pareil procédé : ne pouvant pas tout voir, tout bien voir dès l'abord , et sentant cette impuissance , ils se sont déterminés à ne saisir et à n'éclaircir qu'une face de leiîr objet. Ils ont eu des successeurs qui , continuant leur méthode , et se bornant ri leur idée , en ont fini la science et épuisé l'analyse : leur tort , h eux derniers venus , tort qui aurait bien auSsi son excuse , soit dans le génie particulier et la position des individus, soit dans les circonstances générales au milieu desquelles ils se sont trouvés, est d avoir cru que cette idée était toute la vérité, et qu'il n'y avait rien au-delà. Toute cette ligne de philosophes qui, de Gassendi à Locke , de Locke à Condillac , de Condillac à son école , à Cabanis et M. de Tracy, parcourt deux siècles remarquables , et a fait trace profonde, est celle des scjumatistes , des partisans de l'observation réduite aux faits de la sensation.

Une autre école plus vieille encore, ou plutôt la vieille école,

ECOLE ECLECTiaiE.

lis

la scolaslique par excellence , toute cette philosophie du moyen âge , qui aux ordres du catholicisme , ctpensant sous la loi , n'a cherché ses principes que dans l'autorité de la tradition, ne s'est pas éteinte h Descaries , quoiqu'elle se soit fort affaiblie ; et , si dés le commencement du dix-huitième siècle , mais surtout à la fin, elle a paru sans éclat et à peine donné signe de vie, elle n'en a pas moins gardé un reste de force jusqu'à l'époque où nous sommes ; et de nos jours, depuis la restauration particulièrement, elle ne laisse pas d'avoir repris une sorte de mouvement et d'influence. C'est le défaut du sensualisme et l'absence ou le peu de développement d'une doctrine meilleure qui lui ont préparé ce retour, et rendu cet élan. Or , la philosophie dont nous parlons ne procède pas à la science par l'observation et l'examen , elle y procède par la foi , elle accepte pour principes des dogmes fondés sur le témoignage ; la tradition lui sert de base. Ce n'est pas une raison pour qu'elle n'ait pas de la vérité , mais c'en est une pour qu'elle ne 1 ait pas évident cet démontrée. En effet , puisqu'au lieu déjuger des choses par elle-même , elle se borne à les croire , et adhère simplement aux données traditionnelles , au point même de leur laisser leur forme de mysticisme , il est clair que , si elle est dans le vrai, c'est à la condition de la foi, c'est-à-dire d'une opération qui n'est pas une connaissance.

Or , il ne pouvait manquer d'arriver que , frappés des restrictions apportées par les sensuaUstes à la pure observation , et de la nullité où la laissaient les écrivains théologiens , des hommes assez heureux pour n'avoir précisément ni les préjugés des uns, ni l'aveuglement des autres, cherchassent, au moyen d'un empirisme impartial et raisonné , à élargir le système des premiers , à pénétrer les dogmes des seconds, et en démêler la réalité. Ces hommes sont venus comme ils devaient venir, ils ont fait ce qu'ils avaient à faire , et , sans avoir pour cela plus de mérite que ceux dont ils devenaient les critiques et les réformateurs , ils ont profité de leur position et des avantages qu'elle leur donnait. Avec des faits mieux observés, des faits négligés remis en lumière , une disposition réfléchie à tout constater et à tout voir, ils ont pu, possesseurs d'une plus grande part de vérité , reconnaître ce qu'il y en avait dans les

230 ÉCOLE ÉCLECTIQrE.

doctrines qu ils jugeaient ; ils ont pu montrer ce qu'il y avdit h compléter j à modifier ou à expliquer dans ces doctrines pour les rendre plus raisonnables. Ayant sous les yeux un tableau des choses plus étendu et plus réel, ils ont eu la facilité d'indiquer dans d'autres images , là ce qu il y avait de trop resserré, ici ce qui s'oJGFrait de trop obscur, de trop peu rationnel ; et ainsi ils ne se sont pas amusés, comme quelquefois on sel imagine, à prendre çà et là des traits épars, pour en composer une idée où tout se mêle et se confond , où le contraire s'accole au contraire , sans raison ni liaison, véritable mosaïque à coups de dés, qui ne serait que du désordre. Mais ils ont fait leur théorie à laide d une large observation , et leur théorie une fois faite , ils s'en sont servis pour marquer, dans les systèmes existans, ce quils en approuvaient ou ce qu'ils en rejetaient; ils y ont cueilli avec discrétion, en la séparant de Terreur, la vérité quils y trouvaient, et voilà comme ils ont été éclectiques.

TJ éclectisme , en efifet , qui n'est pas le syncj'étistne , consiste dans l'observation bien entendue, et dans le jugement que cette observation permet de porter sur les opinions d'antrui.

C est la philosophie du sens commun , appliquée à la critique des systèmes.

Comme toute philosophie, celle-ci peut, selon les lemps, selon les lieux, selon les esprits qui la cultivent, paraître plus ou moins développée , plus ou moins forte et brillante. C'est ainsi que chez un certain nombre des écrivains dont l'examen va suivre , elle ne se montre qu implicite , et plus sentie que comprise; taudis qtie chez d'autres, au contraire, elle est saillante et déclarée. Mais, malgré ces différences, elle n'en est ])as moins en chacun d eux, et tous sont réellement pr/ec//</?/e5 , tians le sens que nous venons d'indiquer. SeulemenJ , il y en a qui le sonl sans le savoir ni le professer.

c^;c^-3<^c»^a't^i#q»e<<»j<Cyftj^^^^o<^T»^«o<»oo»g«i»*iCti»q<^ *v<^»^<»^>;»<»s.-^».»cf »o<ftft»^t o^i

F. BËR4RD.

La conséquence nécessaire du règne du sensuaHsme en France, pendant les premières années du ig* siècle, devait certainement être de rendre la science physiologique encore plus matérialiste qu'elle ne l'eût été d'elle-même et d'après ses propres préjugés ; comme le résultat inévitable du spiritualisme régénéré devait être de la ramener à une manière de voir plus psychologique. En effet, tant que les philosophes n'ont reconnu dans lintelligence d'autre faculté que la sensation , il était difficile aux médecins, déjà trop portés par leurs études à tout réduire à l'organisme, de ne pas expliquer par les organes la vie et toutes les fonctions qui dépendent de la vie. Mais quand la philosophie , tout en admettant la sensation , a tenu compte de la conscience , et que par la conscience elle a saisi lame et l'a expliquée sans mysticisme , la médecine , de son côté, a dû modifier son système; et quoique peu d'écrivains seulement, de ceux qui lui appartiennent , aient été les interprètes de cette réforme physiologique , ils ont cependant eu dans la science assez de poids et d'autorité pour qu'il convienne de constater ce changement de direction, et de dire quelque chose de deux auteurs chez lesquels il nous a paru le plus marqué : nous voulons parler de MM. Bérard et Virey (i). Commençons par le premier.

Rien de plus aisé à reconnaître dans son idée sur la vie que

(i) Nous sommes loin de vouloir borner àccs noms la liante des physiologistes spiritualistes ; si nous avions une plus grande érudition médicale , nous en pourrions citer un plus grand nombre ; nous citerions les docteurs Gcorget , Miquel, Bertrand, etc.; mais nous avons voulu présenter deux exemples, et non offrir une énumcration.

238 ÉCOLE ÉCLECTIQrE.

l'influence qu'y a exercée la science psychologique. Matérialiste comme tout le monde , tant qu'il ne regarde que les faits, il cesse de l'être aussitôt qu'il recherche les principes. Il juge par les sens de tout ce qui est sensible ; mais pour ce qui ne lest pas et doit se conclure , il le conçoit d'après la conscience : il observe en médecin et raisonne en psychologue.

Des molécules et un arrangement déterminé de ces molécules, des organes et des fonctions , un corps vivant, en un mot, avec ses divers attributs, voilà ce quil admet, en commun avec tous les physiologistes; mais ensuite les choses changent. Ce corps qui vit, comment vit-il? d'où lui viennent l'excitation, l'action et le mouvement? de la force, il le faut bien, puisque sans cela rien ne se ferait; mais la force elle-même, qu'est-elle , et quelle notion s'en former? Ceux qui pensent que nousn'avons qu'une manière de connaître , la sensation , qu'un objet à connaître , X étendue , ne distinguent pas réellement la force de la molécule , dont ils la supposent une qualité : il n'y a pas deux choses à leurs yeux, la molécule et la force ; il ny en a qu une , la molécule, avec la force pour attribut; ensorle que, quand 1 ordre l'appelle avec ses pareilles à composer un corps, elles n'ont toutes besoin que d'elles-mêmes pour produire ce résultat; point d'auxiliaires qui les secondent, rien d'emprunté ni d'étranger : elles ont tout ce qu'il leur faut, et se suffisent parfaitement. Celte opinion est toute contraire k celle que professe M. Bérard. Selon lui, outre la sensation, il y a dans Ihomme le sentiment , le sens intime , aussi réel qu'aucun autre et d'un objet aussi certain. Si donc on linterroge avec attention, et qu'on lecucille fidèlement l'espèce de vérité dont il donne témoignage , on reconnaît qu il atteste l'existence d un principe qui, sans avoir rien de corporel, sans être sensible d aucune façon , est cependant, et se montre actif, vivant, animé, source de mouvement et d impulsion, force substantielle et efficace, C est une force , et il l'est sans être matière ; il l'est en lui-même , par sa nature et indépendamment de ses rapports avec la masse organique : ce n'est en effet ni comme molécule, ni comme assemblage de molécules, qu'il se révèle à 1 observation; ce n'est sous aucun des attributs qui appartiennent aux molécules. Ce qu'on y voit au milieu des aspects di-

F. EFRARD. 239

vers qu'il présente , c'est une activité , une et identique , avec une infinie facilité à se livrer, libre ou non, à toute sorte de développemens : ce sont des passions, des pensées et des volontés, qui, toutes phénomènes du même sujet, ne mettenten relief, lorsqu elles se produisent, qu'une puissance trés-distincle d'un composé matériel. Ainsi, grâces à la conscience, une vraie force est reconnue , qui peut dés lors servir à concevoir toutes les autres. En effet , puisque lame est telle par sa nature qu'elle a l'action sans être matière , il est clair, par là même , que l'action n'est pas nécessairement une dépendance de la matière; d'autant d'ailleurs que rien ne prouve que le corps ait en lui une énergie propre et essentielle ; et comme lame est la première ou pour mieux dire la seule force connue directement, que les autres ne le sont qu'indirectement etpar induction, il faut bien , par analogie, que les forces à connaître se délerminenld'aprés celle dont on a d'abord lidée; il faut que toutes soient comme des âmes , ou au moins comme des principes actifs et vivans qui s'allient à la matière et en régissent les molécules. Ainsi , aperçoit-on dans lanimal le signe physique de quelque cause qui agit en lui et le modifie , par exemple , la digestion , la nutrition, etc. , on doit conclure de ce phénomène la même chose que de celui qui annonce par sa présence la pensée ou la volonté. Si le second vient d'une force , il n'y a pas de raison pour dire que le premier n'en vienne aussi. Si celui-ci est un effet de la vie morale, l'autre est un effet de la vie physique : des deux côtés, il y a la vie, la force: seulement ici elle est purement digestive , nutritive , tandis que là elle est intelligenie et capable de volonté. Il y a donc dans l'organisme , outre les molécules qui le composent, des principes particuliers qui, actifs par eux-mêmes, portent sur les molécules qu'ils atteignent la puissance dont ils sont doués, les saisissent, les rallient, les combinent, en forment des appareils à fonctions spéciales, et, en cet état, les excitent, les entretiennent, les réparent, jusqu'au moment où survient la mort. Ce sont ces principes qui ont la vie, et qui , par leur concours et leur harmonie, la répandent et la distribuent dans toutes les parties de l'organisme; ce sont eux qui, avec lame, jettent dans linertie de cette masse le mouvement et l'action, et en font ainsi un dynamisme , où

340 ÉCOLE ÉCLECTiaUE.

vient se jouer sous mille formes la force , tantôt intelligente , tantôt vitale et animale, le tout avec bon ordre et d'après des lois déterminées. En sorte que les organes, dans ce système, loin d'être les causes eificientes ou les agens producteurs de nos diverses facultés , n'en sont que les instrumens extérieurs et le mécanisme accidentel, elles leur préexistent en quelque sorte, elles les trouvent à leur usage et s'en servent pour agir, mais il serait possible qu'elles agissent autrement et dans d autres conditions ; il ne faudrait pour cela qu'un changement de rapports et de mode d existence. Ce n'est ni le cerveau qui pense, nil'estomac qui digère; c'est la force intelligente qui pense dans le cerveau, et la force digestive qui digère dans l'estomac. L'estomac et le cerveau ne sont que des lieux arrangés pour qu'elles y jouent leur rôle, ce sont les théâtres où elles se déploient avec les fonctions qui leur sont propres. Il y a quelque chose de cette doctrine dans celle de Staël et dans celle de Barthez , c est-à-dire qu'elle tient de Yaîiimisfneei du vitalisme; cependant elle nest entièrement ni animiste , ni vitaliste.YAle reconnaît dans l'organisme un autre élément que la molécule , mais que cet élément soit Xame ou qu il soit le principe vital , à l'exclusion de toute autre chose , c est ce qu'elle ne croit ni n'admet plus. Elle conçoit , au contraire , plusieurs forces , deux au moins , dont l'une sent et veut, et 1 autre se borne à vivre . Staël et Barthez expliquent tout par une seule et même cause; mais leur imité défectueuse ne peut rendre compte de tous les faits:car ces faits sont divers, et se distinguent au moins sous un rapport essentiel; c'est que les uns paraissent produits avec conscience et liberté, et les autres par pur instinct, sans idée ni volonté. M. Bérard reconnaît cette distinction; voilà pourquoi il n'est ni purement vitaliste , ni purement animiste.

Tel est , en résumé , le système de physiologie que 1 on trouve développé dans le livre qu'il a publié (i). Pour en apprécier la valeur , il faut saisir exactement le point capital sur lequel il porte. La force est-elle ou non une propriété de la matière.? voilà toute la question. Selon que celte question sera résolue dans un sens ou dans l'autre , le système dont il s'agit aura tort

(i) Doctrine des rapports du physique et du moral , pour seryir de fondciiient à la physiologie intcUcctueUc et à lamétapliysiqijc. Paris, iSaS, i vol. iii-8''