SÉ EN
Cabanis, comme on l'a yu, s'est peu occupé de la sensation, et s'il est sensualiste , c est bien moins par 1 étude qu'il fait de cette faculté, que par l'hypothèse j^liysiologique qu'il propose pour l'expliquer. Il tient au condillacisme plus comme naturaliste que comme philosophe. Il y a peu d'idéologie dans son livre des Rapports. C'est le contraire chez M. de Tracy : il adopte implicitement le principe physiologique de Cabanis , mais il ne lexpose ni ne l'analyse ; en revanche , il présente une théorie de la sensation qui peut servir de complément à l'autre partie du système : il est le métaphysicien de l'école dont Cabanis est le physiologiste.
Le caractère qui nous paraît dominer dans son esprit est le désir et le talent de la simplicité logique : il se complaît et excelle à abstraire , à généraliser, à réduire une idée à sa plus simple expression: analyste plus qu'observateur , il raisonne avec rigueur sur les données dont il part; mais pour avoir ces données, pour les avoir complètes, il n'a pas assez recours au procédé qui les fournit ; il ne prend point assez garde aux faits , et en vient trop vite à l'analyse : l'art même avec lequel il l'emploie et la manie , cette facilité supérieure à formuler ses idées, aies mettre en équations, h. les traiter comme des équations, cette habitude dalgébriste portée dans la philosophie , a des inconvéniens qui doivent nuire à la pure observation : elle ne laisse pas faire la conscience ; elle la gène et la paralyse ; elle lui ote cette vue large qui s'étend h. tous les faits, les saisit tous, les embrasse tous; elle lui donne la netteté , mais c'est aux dépens de la vérité ; elle la pr<^cise , mais la
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réduit; elle en fait un sens mathématique, au lieu de la laisser ce quelle doit être, un sens moral et psychologique.
La manière de M. de Tracy a quelques-uns de ces défauts: son idéolo(/ie{i)salisîa\t, quand on n'y considère que le raisonnement ; mais quand on en examine les principes, on les trouve en plus d un point inexacts et défectueux: il est trop logicien et pas assez psychologue.
Sa théorie de la pensée est par là même très-simple : la pensée , selon lui , n est autre chose que la sensation, ou plutôt la sensibilité , dont la sensation est l'exercice. La sensibilité est susceptible de divers genres d'impressions : 1° de celles qui résultent de l'action présente des objets sur les organes ; 2° de celles qui résultent de leur action passée , au moyen d'une disposition particulière que cette action a laissée dans les organes ; 3" de celles des choses qui ont des rapports entre elles et peuvent être comparées ; 4^ de celles eufin qui naissent de nos besoins, et nous portent à les satisfaire. Quand la sensibilité perçoit les premières , elle sent purement et simplement; quand elle perçoit les secondes, elle ressent ou se souvient; quand les troisièmes, elle sent des rapports, ou juge; et quand les quatrièmes , elle a des désirs, ou veut: elle est ainsi successivement, et selon la nature de ses objets, pure perception , mémoire , jugement et volonté ; c est-à-dire qu'elle est le principe de toutes nos facultés ; car il n'en est aucune qui ne revienne à l'une des formes qu'elle peut prendre.
Cette théorie est très-simple , nous le répétons, et d'une expression très-exacte ; mais est-elle aussi vraie qu'elle est logique, et aussi large qu elle est précise? C est une question à laquelle il y aurait à répondre par bien des objections ; nous ne les présenterons pas toutes; mais celles que nous ferons, suffiront sans doute pour justifier le jugement que nous portons.
Commençons , pour aller plus vite , par écarter celles qui sont relatives à 1 opinion physiologique que fauteur partage avec Cabanis sur l'origine et la nature de la faculté de sentir ; cette opinion n'est chez lui ni assez développée ni assez
(i) Elément d'ùlcolu^^ie , 3» édition, 3 vol. iu-8", 1817.
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expresse pour que nous nous arrêtions à la combattre ; nous en aurons mieux l'occasion ailleurs, et nous 1 avons déjà eue précédemment.
N'insistons pas non plus sur la fausseté qu il peut y avoir k reconnaître la sensation pour principe de la connaissance , et sur les conséquences fâcheuses qui dérivent , en plus d'un genre , de celte erreur psychologique: celte discussion aura son tour.
Ne remarquons même qu'en passant que , pour être réduite à la sensation, la pensée n'en doit pas moins avoir toutes les facultés qui lui sont propres , et que M. de Tracy, dans son système, ne lui en accorde que quelques-unes. En effet, s'il lui attribue la perception , la mémoire , \ç^ jugement et la raison, il y a d'autres manières de voir, telles que \a. généralisation et \ imagination , dont il ne lui tient aucun compte, ou qu'il sujipose à tort identiques à celles qu il lui prête. Ainsi la généralisation n'est pas Xa perception ,\^ souvenir, ni le jugeîuent , quoique certainement elle les présuppose : elle est le pouvoir de saisir ce qu'il y a de général et de commun dans un certain nombre de faits observés et comparés. De même Ximagination : elle s aide sans contredit de X'Apercejition et de la mémoire , mais c est pour faire quelque chose de plus , c'est pour se représenter en idée , tout autres qu elles ne sont réellement, les choses senties et rappelées.
Mais il est un fait assez important sur lequel , avant tout , nous fixerons notre attention , parce qu'il nous semble méconnu , ou du moins négligé par 1 auteur de \ Idéologie : ce fait est celui de la vue instinctive et réfléchie.
Quand lame vient d'avoir la pensée et commence à en jouir , son début n'est pas l'idée , c'est la simple perception ; ce n'est pas la connaissance, c'est la notion ou l'intuition: la lumière est venue, et elle voit ; un objet se montre , et elle le sent : il n'y a rien là que de fatal. Elle n'est pas inerte en cet état, car , en devenant intelligente , en passant si rapidement du sommeil au réveil , de l'ignorance au sentiment , elle agit et se modifie, même avec une grande vivacité ; mais elle ne se possède ni ne se gouverne : attirée et ravie par le spectacle qui la frappe, elle s'y fixe tant qu'il la captive; elle le quitte dés
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quun autre vient. Toute aux objets qui la séduisent, elle ne se tient pas de curiosité ; et cela dure jusqu à ce qu'elle ait appris à modérer son regard , à se recueillir et à réfléchir : encore souvent arrive-t-il qu à l'apparition d'une nouveauté elle s'oublie malgré tout, et retourne d'entraînement à ces vives et simples perceptions.
Par là même qu'elle ne fait alors que céder naïvement aux impressions qu elle reçoit, elle ne s efforce ni ne se contraint, elle se laisse aller, s abandonne, court k tout, embrasse tout, et , sauf à ne voir que par masses , accueille tout dans son idée. Aussi n'y a-t-il alors si haut sujet qui lui échappe, si grande vérité quelle n'aborde ; elle saisit tout ; seulement c'est sans science, sans raison, comme un enfant, avec la facilité et la crédulité d'un enfant. De là sans doute des erreurs, et de singulières illusions ; mais de là aussi la grandeur et la poésie de ses points de vue , surtout si elle est encore à son premier âge de naïveté : car alors elle prend les choses telles que Dieu les a faites; elle ne songe pas à les expliquer, à y mêler des systèmes. 11 n'v a pas l ombre de philosophie dans le regard qu'elle y porte : elle admire , elle adore ; elle ne cherche ni ne raisonne : une sorte de mystère religieux règne à ses yeux sur 1 univers; mais elle n'en est point troublée , elle en jouit plutôt: c'est comme une lumière demi-éclose, qui, ne marquant que les masses, ne lui envoie que des images simples, vastes et imposantes. A cet aspect , elle s inspire , elle s'anime , se remplit de la plus pure poésie, de la seule peut-être qui soit de cœur , et elle lexhale aussitôt en chants d amour et de religion.
En même temps lui apparaissent des objets qui par euxmêmes sont si simples et si clairs, qu à peine présens, ils lui laissent voir ce qu au sein de leurs circonstances accidentelles et variables ils ont d essentiel et d'absolu ; il ne lui faut qu'y regarder, pour y saisir un principe: point d'expériences à tenter , point d observations à faire, point de comparaisons à établir; rien de ce qui mène par la réflexion aux généralités inductives. D'un coup d'oeil, de prime abord, elle sent ce qail y a là de constant et d'universel; elle le trouve comme d'instinct, sans y penser ni le vouloir; et, quand elle a sous
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les yeux des vérités de celle espèce, elle ne se dit, comme quelquefois , ilme semble , il tne paraît; elle dit , il est ; et cela sans hésiter , sans chercher un moment. Ce n'est pas une opinion , c'est un axiome qu'elle possède , c'est de la foi la plus ferme et en même temps la plus vraie : c'est de la pure révélation; seulement c'est une révélation qui ne porte pas sur des mystères, mais sur des principes rationnels, et si ces principes ne peuvent être ni démontrés , ni expliqués , ils n'en ont nul besoin: ils sont aussi intelligibles que possible , rien n'est plus compréhensible. De ce nombre sont tous les axiomes physiques , mathématiques , métaphysiques et moraux, comme , par exemple : Tout corps est étendu , figuré , etc. ; la ligne droite , etc.; tout effet snpjjose une cause; rendre à chacun ce qui lui appartient , etc.
Qu'on y fasse attention , aucune de ces vérités , ni de celles qui leur ressemblent, ne se montre à nos yeux dans quelque cas particulier, sans qu'aussitôt nous ne soyons frappés de leur invariable généralité; et jamais il ne nous arrive, faute de lumière et de certitude , de nous y prendre à plusieurs fois pour porter notrejugement;nous n'avons ni la nécessité ni le pouvoir d user de telle prudence ; du premier coup nous prononçons avec pleine conscience et d'une manière irrévocable. La liberté, cette faculté qui se mêle plus ou moins à toutes les idées expérimentales, n'intervient point ici; tout se fait sajis elle et avant elle ; elle peut aider à observer , mais non pas à opérer le phénomène dont il s agit; elle en peut faire \a philosophie, elle n'en saurait faire \ opération. \J Idéologie de M. de ïracy ne reconnaît bien ni 1 origine générale des idées de cette espèce , ni les circonstances particulières dans lesquelles naît chacune d'elles. Celle de Reid et de Kanl est beaucoup plus satisfaisante, et les développemens lumineux et les heureuses simplifications que M. Cousin y a ajoutés ont achevé d'éclaircir , autant que le permettent les matières , la question si débattue des jjreînieîs principes , des catégories ou des lois de 1 entendement.
M. de Tracy n'a tenu presque aucun compte de cette disposition d'esprit; il a mieux expliqué la réflexion, particulièrement en ce qui regarde le procédé du raisonnement. Il en
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expose une théorie simple et ingénieuse à la fois. Il la fonde sur ce principe, que, dans une suite de propositions, le premier terme renfermant le second , et le second le troisième , etc., le premier renferme nécessairement et le troisième et le quatrième, et tous les autres jusqu'au dernier. Il consacre une partie de sa loc/iquc à développer et h appliquer ce principe fondamental. Il s arrête avec complaisance à en établir la vérité , à en montrer l'utilité , et il y parvient avec bonheur. Mais il y a dans la réflexion autre .chose que le raisonnement: il y a ^\x%û\ observation. L'auteur la reconnaît, mais il ne l'analyse pas; il la recommande en passant, mais il ne l'enseigne pas expressément; il n'en dit pas tous les actes, il n'en donne pas le procédé: c'est une omission assez importante; nous nous bornons à l'indiquer. En rendant compte ultérieurement de \^ préface de M. Jouffroy , nous tâcherons de faire voir comment on pourrait la réparer.
Passons à un autre point. Selon nous il y a trois grands faits dans lame humaine , l'intelligence, la passion et la liberté. On peut sans doute dans ses recherches se borner à l'une des trois, à 1 intelligence par exemple, et ne s occuper en conséquence que de pure et simple idéologie : c'est à cela qu en général s'est borné M. de Tracy. Cependant, comme il a aussi touché aux autres faits , qu'il en a eu une opinion , nous examinerons si sous ce rapport sa philosophie ne prête pas à quelques critiques particulières. Et d abord pour la liberté , si nos souvenirs ne nous trompent pas , il la considère seulement comme le pouvoir de faire , comme la puissance : elle est à ses yeux l'acte physique au moyen duquel la volonté s'accomplit et se réalise ; c'est à ce titre qu'il l'admet , et \\ ce titre uniquement. Ainsi l'homme est libre en tant qu'il peut; plus il peut, plus il est hbre; il n'a d'indépendance que dans lempire: ceci a besoin d explication. Si la liberté est dans la puissance , et seulement dans la puissance , elle n'est certainement pas dans ce qui précède la puissance : dans la volonté , qui la met en jeu; dans le conseil, qui la prépare; dans le sentiment, qui la provoque ; elle n'est dans rien de ce qui préexiste à l'acte propre qui la constitue: il y a donc fatalité partout ailleurs que dans l'exécution ; mais l'exécution elle-
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même ne dépend-elle pas de la volonté , n en est-elle pas le résultat , n'en a-t-elle pas le caractère, et par conséquent la fatalité? est -elle libre dans le sens que d'ordinaire on donne h ce mot ^'C est certainement de la puissance, mais est-ce du libre arbitre^ est-ce cette faculté de se posséder, ce pouvoir sur soi-même en vertu duquel l'homme se contient, délibère, se résout , et réalise sa volonté ? est-ce bien de la liberté 'f l\ on : de fait , c'est de la nécessité , c est quelque chose de fatal ; c'est de la force, et rien de plus; et on peut bien , sans contredit, tenir compte de ce phénomène; il le faut même, pour ne pas laisser une lacune dans la science. Mais il importe de ne pas lui sacrifier un autre fait qui a aussi ses droits, le fait réel de lu liberté : or , nous ne voyons pas que M. de Tracy I ait re connu, comme il le devait; il la nommé, mais ne la pas vu, ou, pour mieux dire , en le nommant il en a vu un différent: sa liberté n est que le mot ; il méconnait la réalité. Xous ne disserterons pas longuement pour prouver que l'homme est libre ; on est las de ces discussions ; nous nous bornerons à un exposé qui suffira, nous le pensons. Lame est à chaque instant dans deux positions si différentes, qu on ne saurait la concevoir comme nécessitée dans la première , sans la regarder en même temps comme libre dans la seconde. Tantôt, au sentiment des impressions qu'elle reçoit, elle se livre d'entraînement à l émotion qui en est la suite; elle jouit ousouflFre, aime ou déteste , désire ou repousse , sans qu'il lui soit possible d'empêcher ces affections ; et alors elle se laisse aller , elle se laisse agiter et emporter; toujours active , très-active , mais sans empire sur son activité : c est une force qui se précipite, s échappe, et va si vite en son cours, quelle arrive au point fatal avant d avoir rien fait pour se contenir et se modérer. Quoique capable , par sa nature , de calme et de réflexion , l instinct prévaut ici ; elle ne se connaît ni ne se possède; pour le moment, elle nest pas libre, pas plus que les forces de lunivers , qui manquent de conscience et de volonté. Mais d autres fois elle est plus à elle: bien qu'elle soit encore émue , elle ne 1 est cependant pas assez pour être dominée comme auparavant ; elle est plutôt sollicitée qu entraînée , stimulée que transportée ; rien n empêche , en cet état , que ,
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recueillant son expérience et appelant à elle sa sagesse , elle ne se défie de sa passion , ne délibère avant d'agir , et n'agisse qu'après conseil; et quand même elle suivrait encore l'impulsion de son sentiment, du moment qu'elle y a pensé , qu'elle s'y est décidée avec réflexion , elle n'est plus comme quand elle cédait à une pure et simple fatalité, elle est maîtresse d elle-même et librement active. Et qu on n'objecte pas la contradiction qu'il peut y avoir h reconnaître à lame deux attributs opposés: lorsque nous la disons fatale et libre , nous n'entendons pas que ce soit dans le même temps , dans le même acte, mais dans des actes successifs; ce qui s'explique en ce que, tantôt trop faible pour ne pas céder, tantôt assez forte pour résister, elle subit le joug ou safîrancbit, selon la situation dans laquelle elle se trouve. Dune activité très- variable, elle n'est destinée par son essence ni à être toujours esclave, ni à être toujours indépendante. Son rôle tient de deux genres: elle n'a pas tout de Dieu, elle n'a pas tout du monde ; elle a quelque chose de l'un et de l'autre; elle a , dans des limites, de celui-ci la sujétion, de celui-là la liberté; et elle n'est pas la contradiction, mais la conciliation de deux natures. L homme est libre; mais est-il indifférent qu'il le soit ou ne le soit pas? S il ne 1 était pas, et que ce fût là une vérité à reconnaître , cela suffirait-il pour dire que sa dignité ni sa destinée ne perdent rien à celte privation? De ce qu'il ne serait pas ce que nous le croyons , de ce qu il n aurait pas la faculté au nom de laquelle on lui fait honneur de ses vertus et de ses travaux, ne s en suivrait-il pour lui ni abaissement, ni déchéance? aurait-il droit à la même estime? Sans doute tout est bien dans l'ordre de la création , tout y a sa place et sa valeur, tout y représente ])lus ou moins 1 être parfait qui s'y révèle ; mais pourtant il y a des rangs : du grain de sable à la montagne, de la goutte d'eau à l'Océan, du brin d'herbe à la forêt, il y a des différences de grandeur et de beauté; n'y en aurait-il aucune de 1 être libre à 1 être fatal? L'œuvre de Dieu est admirable , uniquement admirable, quand on la regarde dans son ensemble ; mais , quand on la prend dans ses parties, n'a-l-elle pas ses degrés et ses nuances? En elles-mêmes, toutes les créatures qui sont selon leur loi sont bien, sans contredit >
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mais, comparées les unes aux autres, elles ne sont pas également bien; sous mille rapports elles présentent des infériorités ou des prééminences. Si donc 1 homme n'avait pas de liberté, pas de moralité par conséquent , quoicpie ce fût là un fait, un fait voulu par Dieu, il n'en serait pas moins au-dessous de tout ce qui jouirait de la liberté ; et si nul ne possédait ce don précieux , malgré le fait, il y aurait au monde quelque chose de moins admirable que si la liberté s'y déployait avec son cortège ordinaire de talens , de vertus ; ce serait une perfection de moins dans l'œuvre de la création. Il n y aurait plus d'ordre moral ; 1 homme rentrerait dans la nature, dont il ne serait qu'un des agens; il ne s'élèverait jamais jusqu'à la gloire de mieux faire que la plante ou l'animal ; il serait leur semblable , leur émule , il ne serait pas leur maître. Nous avons insisté sur cette pensée, parce qu'elle répond à une raison dont on appuie quelquefois le système que nous combattons. Cette raison n'a pas de force : car il est faux que, si lame humaine n'était plus libre ni morale, elle eut encore la dignité et la destinée (pie nous lui trouvons.
Un autre grand fait de la science est celui de la passion. M. de Tracy n'en a presque rien dit. Quelques pages sur l'amour, qui sont restées inachevées, quelques réflexions particulières, semées cà et là dans ses écrits, ne peuvent être regardées comme formant une théorie. Il y a donc encore une omission sur ce point de la psychologie. Nous ne chercherons pas à la rétablir, ce serait une trop longue lâche ; nous nous bornerons à des indications.
Tout ce qui est tend à être, lame humaine comme toute chose; et non-seulement elle tend à être, mais elle a le sentiment de ce besoin, elle a le besoin senti dêtre ce qu'elle est , d'être ame , de rester arne , de le devenir le plus qu'elle peut.
Ce besoin est l'amour de soi. Grâce à l'amour de soi , elle est susceptible d'impression, elle s'affecte et s'émeut : c'est de joie si elle se trouve à 1 aise , c est de douleur si c'est le contraire ; et, pour peu que lémotion dure, elle n en reste pas à la joie et ne s'arrête pas à la douleur; elle aime et désire ce qui lui cause l'une , hait et repousse ce qui lui cause l'autre. I 6
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Joie, amour, désir, douleur, haine et aversion, voilà donc la double passion qui nait de l'amour de soi. Cette passion a ses variétés; cela dépend de la nature des objets auxquels elle se rapporte: physique quand c'est au monde, sociale quand c'est à l'homme, religieuse quand c'est à Dieu, elle développe dans ces trois cas des affections de toute espèce, l'appétit et la répugnance , la bienveillance et la malveillance , la piété et l'impiété, avec toutes leurs différences de degrés, de caractères et de tendances. Et non-seulement le présent touche lame et lintéresse, le passé la touche aussi : au souvenir d un bien perdu, elle s'attriste et s'afflige; à l'idée d'un mal qui a cessé, elle se réjouit et se console. L'avenir lui-même lui est ouvert : elle y prévoit mille chances favorables ou contraires ; elle espère ou elle craint; elle pressent en quelque sorte les émotions qu'elle doit avoir, souvent avec plus de force qu'elle ne les sentira réellement. La passion une fois expliquée , il s'agit de la juger. Or, comment la juger? En voyant si elle est dans l'ordre. Et comment est-elle dans l'ordre ? C'est d'abord quand elle est vraie , c est-à-dire quand elle ne se trompe pas sur là nature de son objet , quand elle ne prend pas un bien pour un mal ou un mal pour un bien , un bien apparent pour un bien réel, un mal imaginaire pour un mal constant. C'est de plus quand elle se mesure convenablement à son objet, quand elle ne met pas à le poursuivre ou à le repousser trop ou trop peu d'énergie , quand elle ne pèche par conséquent ni par exaltation ni par apathie , car ce sont là deux défauts qui la corrompent également : tel est le cadre dans lequel nous proposerions de renfermer les développemens philosophiques auxquels le fait de la passion pourrait donner nais sance; il nous semble assez vrai et assez large pour tout contenir et ne rien fausser.
Insuflisante en plusieurs points , inexacte en plusieurs autres, la philosophie de M. de Tracy ne saurait être considérée comme une théorie satisfaisante ; elle pèche par sa base , en se fondant sur la physiologie ; elle est en défaut dans ses explications, parce qu'elle omet ou méconnaît des faits importans dans la science : en cet état il serait difhcile que la morale qui en dérive fut exempte d'objections ; celle que l'auteur en a
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déduite par indications, il est vrai, donnerait lieu, sans contredit, à des critiques assez graves. Mais , comme il l'a à peine esquissée, et que d'ailleurs nous la retrouvons exposée et commentée dans le catéchisme de Volney, nous attendrons pour la juger que nous nous occupions de cet ouvrage : elle deviendra alors lobjet d'un examen spécial. Pour le moment, qu'il nous suffise de dire que , si l'homme n est que matière , et n'a d'intelligence que pour la matière, il ne peut être question pour lui que de la vie physique et des soins du corps. Point d'autres devoirs que ceux-lh ; conservation et bien-être : voilà tout le but de sa destinée. Mais quoi! tous ces dévouemens héroïques dont 1 histoire nous entretient , et ces vertus moins éclatantes que nous admirons autour de nous , nos propres résolutions quand elles ont quelque chose de moral et de religieux, tout est-il vain et sans objet? en serions-nous donc réduits à n'estimer que la tempérance , à n'honorer que 1 industrie ; et pour toute gloire à acquérir, n y aurait-il véritablement qu à s'enrichir et à se bien porter? hors de l'utile, et de l'utile de cette espèce, n y aurait-il rien de vrai , de bon, de beau et d honorable ? Avec quelque art que Ion ménage les conséquences d'un tel système, quelque bon sens que l'on apporte à 1 appliquer convenablement , quelle que soit même la pureté des vues de ceux qui le proposent , toujours trahit-il de quelque façon le vice et le faux de son principe. 11 n'a réellement quelque valeur que dans des limites et à des conditions que plus tard nous marquerons. Hors de là, il est étroit, petit, et ne peut donner qu'une sagesse du second ordre et une morale du bas étage.
Nous le disons, et c'est à regret, on trouve dans le livre de X Idéologie le principe dune telle doctrine; il n'y est pas expliqué ni surtout exposé avec les choses fâcheuses auxquelles il peut conduire, mais il y est implicitement, et pour l'y saisir il ne faut qu'y regarder.
Cependant voulons-nous qu'on impute au philosophe les torts qui ne sont qu'à son opinion? Nous protestons contre une telle idée ; et cela , non par vain égard pour l'honorable M. de Tracy, dont le caractère n'a besoin d'apologie ni de ménagement : notre motif est meilleur, il est mieux dans la
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vérité. Il arrive rarement qu'avec une théorie , même exacte , un philosophe puisse être constamment l'homme et le fait de cette théorie : les inconséquences échappent si vite ! La foi quil porte à ses principes nest pas si vive et si présente qu'elle ne manque pas un seul instant de présider h ses actions ; il l'oublie en bien des cas et se laisse aller à d'autres idées : à plus forte raison quand sa théorie n'est nullement satisfaisante ; car alors , quoi qu il fasse , il ne peut y croire de toute conscience; il y croit spéculativement, avec son esprit et sa logique , mais il n'y croit pas avec son ame : c'est chez lui affaire de tête, et non conviction de cœur. Aussi ne la suivra-t-il dans la pratique qu'avec incertitude, et restriction; le plus souvent même il s'en écartera, ou la corrigera habilement ; il y prendra ce qu'il y a de bien , et y laissera ce qu'il y a de mal; il y mêlera des émotions , des affections , des pensées de bonté et d honneur, qui en effaceront heureusement le vice métaphysique. Il pourra se montrer humain, généreux, ferme et droit dans sa conduite; sa vie sera selon son ame , et son livre selon son esprit : heureuse contradiction dont doit profiter la critique , afin d'accorder à l'écrivain toute l'estime que la vérité lui force de refuser au système. Avons-nous besoin d'ajouter que nous nous félicitons d'avoir k appliquer ces réflexions h un homme qui plus que personne a droit à un tel jugement?
N. B. Nous n'avons pas eu en vue , dans l'examen que nous venons de faire, ni V Economie politique , ni \n Politique , de M. deTracy, dont l'une se trouve dans le Traité de la P^olontè, et l'autre , dans le Commentaire de l'Esprit des Lois{i). Ce sont des questions qui ne sont pas sans rapport avec notre sujet, mais qui cependant n'en font pas partie. Nous nous bornons à la pure philosophie.
(i) Les œuvres comiilctcs de M, Dcstiitt de Tracy, in-i8, se romposenl ainsi qu'il suit: IJéblogie proprcmenl dite , première prtrtie , un vol. 1S27 ; Grammaire raisonnée y deuxième partie , un roi. iS^."); I/o^ii;u«, suivie de plusieurs ouvrages relalifs à l'instruction publique, la plupart inc'dits, Iroisicme partii-, a vol. ; Traite île la Volonté et de see effets, ou Traite d'Economie politique, augmente du pri^micr cli^pitre i!c l.i Morale, (lualiii'nie et lin quicmc partis, un Toi.; Commentairua sur l'Esprit des Loii , de Montesquieu, un roi.
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Pour peu qu'une école soit forte , elle a non-seulement sa doctrine et ses solutions générales, mais des théories particulières que lui donnent des hommes spéciaux dont l'esprit s'est tourné vers tels ou tels points de vue déterminés. Ainsi , elle ne s'en tient pas à ses métaphysiciens, elle a en outre ses physiciens, ses moralistes, ses politiques, etc. U école senstialiste ne pouvait manquer de s'assurer cet avantage; elle a parcouru une trop belle carrière , elle s'est livrée à trop de travaux, ses progrès et ses perfectionnemens ont été trop bien conduits depuis son origine jusqu'à nos jours, pour qu'en chemin elle n'ait pas trouvé tous les génies dont elle avait besoin, pour qu'elle n'en ait pas trouvé pour toutes ses vues et tous ses usages : aussi, en France surtout, est-il peu de questions importantes sur lesquelles elle n'ait eu des éci^ivains dans son sens, et des partisans de ses principes; c'est manifeste dans le 18 siècle; au 19" ce ne l'est pas moins; ici, en effet, comme nous l'avons déjà montré, Cabanis en a été le physiologiste , M. de Tracy le métaphysicien ; voici maintenant Volney, qui en est le moraliste.
11 y a peu d'originalité dans la morale de Volney : elle est celle de tous les partisans du système sensuahste; elle est celle, en particulier , d'Helvélius, de d'Holbach et de Saint- Lambert. Il n'a fait que la réduire à sa plus simple expression.
Son principe est bien clair : il pense que l'homme ne doit agir que dans la vue de se conserver. Se conserver, et, pour
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cela, lout tenter et tout faire, telle est selon lui U grande loi de la nature humaine. Et il ne faut pas croire qu'il attache à ce terme un sens extraordinaire ou profond : il l'entend comme tout le monde ; il veut simplement dire que le devoir est de vivre , de veiller à la vie , d'en assurer avec soin le cours et le bien-être. Il n'y a sur ce point aucun doute à avoir; et il y en aurait, qu'il suffirait pour le dissiper de remarquera quel système métaphysique l'auteur emprunte sa morale. Partisan de l'hypothèse physiologique , il ne peut pas ne pas voir Ihomme tout entier dans les organes, et par conséquent ne pas regarder le bon état des organes , leur intégrité, leur exercice , comme l'unique fin des actions que doit se proposer la Volonté. En niant lame , ou, ce qui est la même chose, en ne l'admettant que comme un résultat de la matière organisée, il s'engage à n'en tenir aucun compte dans ses préceptes, ou à n'en parler que pour la comprendre au nombre des fonctions de la vie , et la mettre à ce titre , mais à ce titre seulement, sous là sauvegarde de la loi qui ordonne de se conserver. Or, il n'est pas homme à ne pas suivre son opinion jusqu'au bout et à reculer devant les conséquences qu'elle entraîne après elle; il y va sans réfléchir, et, fort de raisonnenient, il adopte sans détour le principe de la conservation.
Les applications vont d'elles-mêmes : elles sont toutes en harmonie avec l'idée générale dont elles dérivent. S agit-il en effet de savoir ce que c'est que le bien , ce que c est que le mal, la réponse est aisée : le bien est tout ce qui tend à conserver et à perfectionner l'homme, c'est-à-dire l'organisme ; le mal , tout ce qui tend h le détruire et à le détériorer. Le plus grand bien est la vie , le plus grand mal est la mort : rien au-dessus du bonheur physique , rien de pis que la souffrance du corps; le bien suprême est la santé : aussi, le vice et la vertu ne sont et ne peuvent-ils être que l'habitude volontaire des actes contraires ou conformes k la loi de la conservation; et quant aux vertus et aux vices en particulier, les unes sont toutes les pratiques conservatrices, les autres toutes les pratiques funestes, auxquelles l'homme peut se livrer comm*^ individu, comme membre d'une famille ou d'une société. La science, la tempérance , le courage, l'acti-
vite , la propreté sont des vertus individuelles , parce qu'elles sont toutes pour l'individu d'excellentes manières de veiller par lui-même à sa conservation. Les vertus domestiques ont le même fondement, parce qu'elles ont la même utilité. L'économie est à la fois une source et une garantie de jouissances; l'accomplissement des devoirs d'époux, de parens, d'enfans, de frères, de maîtres et de serviteurs, répand et entretient la paix dans la famille, et procure , à ceux qui la composent, cette sécurité, celte assiduité de secours, cette bienveillance officieuse , qui contribuent si puissamment au bien-être de la vie. 11 en est de même des vertus sociales : justice , probité, humanité, modestie et simplicité de mœurs, tout cela porte fruit et sert à passer des jours exempts de douleur et de trouble. Les vices, au contraire, sous les mêmes rapports, c'est-à-dire en tant qu'individuels, domestiques ou sociaux, sont tous mauvais parce qu'ils exposent Ihomme au malaisa et à la souffrance.
Tel est le fond du catéchisme de Volney , c'est là toute sa théorie. Quelle est la vérité de cette théorie?
Pour en bien juger , commençons par y distinguer deux choses , le bien et la pratique du bien ; le but que l'homme doit se proposer en agissant, et les actions qu'il doit faire pour jîarvenir à ce but. Ces deux parties de la science n'y sont pas traitées de la même manière. En ce qui tient à la pratique , l'auteur est à peu près irréprochable ; tout ce qu'il donne pour vertu est vertu, tout ce qu'il qualifie vice est vice; il ne dit pas tout sur la question, mais ce qu'il dit est vrai. C'est même une remarque à faire de presque tous les systèmes moraux : une fois qu'ils touchent aux pratiques , il est rare qu'ils soient faux ; quelque chose les force à être vrais ; ils perdraient tout crédit s'ils venaient à prescrire des actes sans vérité, par conséquent sans honnêteté. La morale de Volney satisfait donc sous ce rapport; on regrette seulement d'y trouver deux lacunes assez, graves, l'une relative aux arts et l'autre à la religion. Sans doute , il ne juge pas ces deux formes de l'activité humaine assez positivement utiles à la conservation de l'individu, pour en tenir compte et en recommander l'usage: c'est un tort et une erreur. Car d'abord il y a dans la culture des
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arts un cliarme lionnêle et une puissance morale qui élevé lame et la rend meilleure. La poésie est une manière d'aller au bien , tout comme le travail et l'industrie ; on y arrive même un peu mieux par la production du beau que par celle de l'utile. L'artiste ,1e véritable artiste, a toujours qiielque chose de bon dans lame , comme artiste d'abord et par son génie même, et ensuite par son désintéressement, sa liberté j les vifs et pui's mouvemens de cœur dont il prend l'habitude dans l'exercice de son talent. Les arts ne sont un amusement que dans un sens frivole et peu philosophique : dans le vrai, ils sont un perfectionnement, un travail de l'homme sur lui-même, travail sérieux et de dure pratique , qui a ses épreuves comme ses succès , ses combats comme ses victoires , et , si on nous pei'met de le dire , ses vertus et ses mérites. Les arts seuls ne font pas 1 homme: mais Ihomme sans les arts, sans quelque art, sans goût, sans idée ou sens du beau, est incomplet et comme corrompu: il y a vice chez lui, si c'est de sa faute; sinon j il y a au moins abrutissement. Ce n'est plus lame comme elle doit être, avec toutes ses facultés et tout son développement. Il manque au bien qu'elle peut faire , le beau , dont elle n'a pas le sentiment ; et , quelque excellente qu'elle soit d'ailleurs , elle pèche certainement par ce côté. Sans doute il ne faudrait pas , par un excès déraisonnable , se vouer tellement à l'art qu'on ne pensât plus à lien, et que , même avec du génie , et pour être mieux à son génie , on négligeât d autres parties de sa vie et de sa destinée. Le poète qui ne serait que poète , et le serait aux dépens de tous ses autres devoirs , mériterait à bon droit le mépris et la pitié; mais, du moment qu'il est dans Tordre , son talent lui vaut mérite ; c'est une perfection de plus dont il honore son existence. Les arts, en un mot, sont moins graves que la religion , que la politique, que la morale ;ils touchent h un point moins essentiel de la destinée humaine , mais ils 1 intéressent cependant, et entrent , h leur place il est vrai , en concours avec le culte , la politique et les mœurs, pour coopérer à l'éducation et à l'élévation de notre nature; ils doivent compter parmi les pratiques qui servent en commun h nous rendre meilleurs. Qu'on regarde , pour en mieux juger, les sociétés et les masses, là où tous les
effets mauvais ou bons paraissent en grand et sur une large échelle , et qu'on dise ce que semblerait un peuple auquel il arriverait de manquer de toute espèce d'art et de littérature : il serait inculte et barbare , sa civilisation serait en défaut; il y aurait même barbarie et même grossièreté dans l'individu qui serait privé des mêmes qualités.
Quant au sentiment religieux, l'auteur fait plus que le négliger: il le repousse et le proscrit: il ne veut ni de la foi ni de l'espérance. Ce sont, dit-il, les vertus des dupes au profit des fripons. La sentence est bien dure , voyons si elle est juste. Et d abord , lespérance et la foi ne fussent-elles que des illusions , il semblerait encore qu il faudrait les laisser aux âmes qu'elles soutiennent, puisque, après tout, il n'y a pas grand mal à croire en Dieu et à l'adorer. Mais sont-elles en effet sans réalité? Nous ne le pensons pas, et nous avons de notre avis 1 humanité tout entière : toujours et partout religieuse, elle a constamment conclu de ce qu'elle sait ici-bas du monde et d'elle-même un être premier , suprême , éternel , tout-puissant, sous la loi duquel elle est destinée à vivre d abord de la vie présente , et puis d'une autre vie qui sert de complément et d'explication à celle qui a précédé : voilà sa croyance universelle. La forme n'y fait rien; elle tient au développement de facultés variables: variable elle-même, elle change selon les temps et les pays ; mais le fond, toujours le même, tient au plus intime de la conscience , et repose sur le sentiment si vrai de ce qu'il y a d'obscur, d'incomplet et d'absurde dans l'existence humaine , à défaut de providence et de justice à venir. Sans chercher d'autres preuves, sans discuter en elle-même une question que nous ne voudrions pas traitera demi, et que cependant nous ne pourrions pas traiter ici dans toute son étendue, nous pensons qu'il y a du vrai dans les croyances religieuses ; qu'il y a du bon , puisqu'il y a du vrai. Et , dans le fait , que ne gagne pas 1 homme à avoir ces sentimens, pourvu qu'ils soient sincères. Loin d'être détourné par eux d'aucune des vertus de ce monde, il en a plus de courage pour les pratiquer toutes; il en est jjIus propre ii l'accomplissement de tous les genres de travaux et de devoirs auxquels sa condition l'oblige ; il en sent mieux la raison, il en conçoit mieux le but et la conséquence : c'est
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l'essentiel. Mais, en outre, ne gagne-t-il rien à se tourner vers Dieu , à s'élever à lui, à vivre , au moins pas momens, comme en sa présence et dans son union? Ne puise-t-il pas dans ce saint et mystérieux commerce une vie toute nouvelle , une ardeur presque divine , ime grâce singulière? Dieu est la force des forces, la force par excellence , le bien sans limites et sans défauts. Pour une force imparfaite et bornée comme est l'homme, aspirer h. Dieu, s unir à lui, n'est-ce pas se fortifier, se relever, se recréer en quelque sorte, et prendre la vertu à sa source ? Lame vaut toujours mieux après s'être ainsi rapprochée de son principe ; elle se sent plus grande , plus pure et plus heureuse ; elle éprouve à la suite de cette élévation religieuse quelque chose de ce qu'elle éprouve au spectacle de la nature ; elle est plus aise de l'existence, elle se trouve mieux comme ame. Ainsi , quelque vague et mystérieux que puisse être ce mouvement qui porte l'homme vers son créateur, il n'est pas sans objet, il n'est pas sans effet: il ne faut donc ni le méconnaître ni le combattre. Mais on craint qu'en s'y livrant, l'homme ne soit dupe et victime? Ya-t-ilàcela quelque raison? 11 se peut. Aujourd hui comme autrefois , et chez nous comme ailleurs , des prêtres incrédules ont pu faire métier de leur titre , et prêcher à leur profit une foi qu'ils n'avaient pas ; mais d'abord notons le fait comme exception, car ce n'est pas là la loi commune: d'ordinaire, le prêtre est comme le peuple; il croit comme le peuple, il est peuple sauf un sentiment plus vif ou des études plus profondes des vérités religieuses: en général , le prêtre ne se fait pas plus par calcul que l'artiste et le poète; il se trouve plus religieux que le commun, et il devient l'interprète de 1 opinion commune ; son existence est un fait naturel dans les sociétés, comme celle de tout homme que son génie et les circonstances appellent h. être , sous quelque rapport , le représentant et comme l'expression des hommes avec lesquels il vit. Quand le sacerdoce a ce caractère, il n'y H ni dupe ni fripon; tout le monde est de bonne foi. Que si, par cas rare, le prêtre n'est plus prêtre, mais trompeur et sans croyance , l'inconvénient n'est pas grave et n'a pas longue durée. On ne joue pas si mauvais rcMe sans bientôt se démasquer : la religion ne se feint guère , tout trahit
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le faux dévot, comme tout trahit le faux poète; et, dés que le personnage est découvert, il n'y a plus h craindre qu'il fasse des dupes. Le peuple peut donc espérer et croire, sans danger de se livrer. S'il voit de l'artifice dans le sacerdoce , qu'il laisse le sacerdoce ou le rende meilleur; quil adore comme il l'entend le Dieu qu'il connaît , libre h lui ; mais que , par mauvaise crainte et vaine alarme , il ne laisse pas des croyances au fond desquelles il y a tant de bien.
Cependant, le point sur lequel la théorie de Volney nous paraît le plus prêter aux objections de la critique est celui dans lequel est exposée l'idée du bien ou de la destinée humaine ; car c'est la même chose. Selon l'auteur, se conserver est le bien suprême. Or, s'il est vrai, dans un sens, qu'il n'y ait rien de mieux que de se conserver, ce sens tout spiritualiste n'est pas celui que Volney adopte : ce qu'il entend par conservation , c'est, comme nous lavons montré, le soin de l'existence matérielle^ Alors son principe n'est plus l'expression de cette philosophie impartiale , qui , fondée sur l'expérience et admettant tous les faits, voit dans 1 homme une force et des organes qui la servent , et déduit de celte idée la loi générale de son existence ; il n'est que l'expression d un matérialisme exclusif; exclusif lui-même, il est défectueux et faux; pour qu'il fût vrai, il faudrait qu'il prît une tout autre extension. De ce que l'homme est une force, conclure qu'il doit, fidèle à sa nature , rester force , devenir force de plus en plus , agir de son mieux, tendre au plus complet développement de celte vie intime qui est le fond même de son être ; qu'il doit veiller au corps comme à la condition matérielle de l'exercice de ses facultés , mais n'y pas veiller avant tout , quelquefois même l'oublier pour une plus haute fin, se dévouer, mourir quand il le faut , et songer que ce n'est pas là se détruire et finir , mais s'élever par un effort sublime , et passer plein de gloire , de vertu , et de la vraie vie , à des rapports notiveaux : voilà dans quel sens plus singulier et plus profond il peut être vrai que se conserver est le bien souverain et la suprême loi; l'autre sens est trop étroit ; il a cependant sa part de vérité , que nous allons tacher de lui faire avec justice.
Il ne faut pas grande philosophie pour savoir quelle
influence le physique exerce sur le moral , c'est un fait connu de tous: la conséquence nécessaire de ce fait, c'est que certains états du corps sont favorables ou contraires au développement naturel de l'activité de lame. Quand les organes s'y prêtent, tout va bien en nous, sentiment, pensée et volonté; la vie morale a son cours sans obstacle ; mais, si les nerfs s'y refusent, tout s'arréteet se trouble ; nous sentons mal, nousne pensons pas, nous voulons sans vivacité et sans persévérance. Pour avoir le libre et bon usage de nos facultés, ce que nous avons à faire alors, c'est donc de prendre soin du corps comme d'un instrument à ménager. Sous ce rapport, se conserver est bien ; se conserver est un acte jjar lequel ce qu'on accorde aux sens tourne au profit de l'esprit, et dont, en dernière analyse, le bon effet est tout moral; c'est le régime matériel employé au perfectionnement de lame. Il n'y a rien laque de légitime ; il n'y a , au contraire , rien que d'illégitime à refuser au corps , par intempérance ou par imprudence, des soins dont le défaut peut entraîner le désordre des passions, des idées ou de la volonté : souffrir alors et périr est plus qu'un malheur, c'est une faiblesse, c'est une faute ; celui qui s'en rend coupable ne l'est pas moins que s il faisait le mal d'une autre manière : dès que le mal se fait, qu'importe comment?
Il est un autre point de vue sous lequel le principe de Volney paraît encore avec avantage, c'est celui oii il se présente comme l'expression d'un devoir relatif à la société. Il est juste en efï'et de se conserver, parce que c'est le moyen de rester plus long-temps utile k ses semblables. Quiconque , oubbant une obligation si sainte^ se jouerait de son existence avec une légèreté coupable, mériterait bien mal de ceux auxquels il se doit; à plus d'un litre, il aurait des torts: on doit compter la vie pour quelque chose , quand on en a besoin pour ses amis , sa famille , sa patrie , peut-être pour l'humanité ; c'est du temps donné pour faire le bien ; on n'en a jamais trop : il faut donc vivre par conscience, et tenir au monde pour y remplir la tâche de justice et de bienveillance que comporte la destinée de l'homme.
Mais si, dansées deux cas cl dans d'autres semblables, le principe de la conservation a de la vérité et de la justesse, c'est
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toujours h condition qu'il restera particulier : en s\iniversalisant, il se fausse et ne peut plus être la loi de l'activité humaine; car le devoir n'est pas de se conserver pour se conserver, sans autre but ultérieur, mais de se conserver , afin d'être capable de toutes les pratiques vertueuses pour lesquelles on a besoin de plus que de son ame.
C'est pourquoi le système de Volney, qui, réduit h de justes limites, pourrait être une assez bonne morale de second ordre , n'est , quand il prétend à 1 universalité , qu'une morale étroite et petite. Nous concevons sa place et sa vérité dans une théorie générale du bien : il y a son rang comme d'autres systèmes qui se proposent de régler les actions de 1 homme sous tels ou tels autres rapports, comme lindustrie, les beaux-arts, lapolitique, etc.(i); maisdu moment où l'on faitde lart de se conserver l'art du bien suprême et la morale par excellence , on tombe nécessairement dans une erreur fâcheuse , et on sacrifie bien des vérités à un principe faux et funeste: tel est le défaut capital du Caféchis?no de la loi naturelle.
Après les critiques générales que nous venons de présenter, il en est de particulières qui , sans avoir la même importance philosophique, méritent cependant quelque attention. L'auteur est partout conséquent , et nous sommes loin de lui en faire un reproche; mais quelquefois l'extrême conséquence de ses déductions le mène à des conclusions qui trahissent le vice de l'idée générale dont elles dérivent : ainsi, par exemple , n'est-on pas un peu étonné de voir la propreté mise au rang des vertus? Logiquement, sans doute, puisqu'elle est un moyen de se conserver, elle doit jouir de toute l'estime qui est accordée par 1 auteur aux pratiques de cette sorte ;mais, en vérité, quand on considère les choses de plus haut, ne paraît-il pas inconvenant de placer à côté et peut-être au-dessus de vertus vraiment morales une habitude qui, après tout , ne fait pas des saints ni des héros? Il ne faut pas prostituer ainsi les mots
(i) D'après ce que nous venons de dire, on peut voir ce que nous entendons par la morale générale : elle n'a pas , selon nous . pour unique objet Y honnête, le Juste, comme on le pense ordinairement; mais le bien, qui comprend toutes les espèces de pcrfectionnemens dont Ihomme est susceptible, tout exercice légitime de ses facultés en elles-mêmes et dans leurs rapports avec Dieu , l'homme et la nature.
66 ÉCOLE SESSrALISTE.
de vertu et de devoir. Le même esprit de rigueur systématique fait dire à Volney, dans un autre endroit, que le meurtre est défendu jicir les plus pnissans motifs de la conservation de soi-même : l» car l'homme qui attaque s'expose à être tué par droit de défense', 2» s il tue ^ il donne auxparens , aux amis de la victime , et à toute la société , un droit égal, celui d'être tué lui-même, et il 7ie vit plus en sûreté. Que ce soit là Tunique sanction de la loi positive , on le conçoit: le législateur peut politiquement ne pas proposer d'autres raisons d'obéissance ; mais, en morale, il y a quelque chose de trop mesquinement raisonnable à dire qu'il ne faut pas tuer de peur d'être tué ; car, enfin, d'après cela , il suffirait de ne rien craindre pour n'avoir plus de motifs de retenue : comme si ce qu'on doit aux autres, ce qu'on se doit à soi-même non plus seulement sous le rapport du bien physique , mais sous tous les rapports et dans la plus large acception. du bien, ne commandait pas le respect de la personne d'autrui , alors même qu'elle serait sans défense, sans moyen de justice et de représailles ! comme si , indépendamment delà crainte d'être repoussé ou puni, et dans la simple obligation de n'être pas cruel, il n'y avait pas un engagement assezfort et assez sacré des' abstenir scrupuleusement de tout acte de violence ! L homme manque à sa destinée du moment qu'il porte atteinte à la destinée d'autrui ; il le sait, il le sent , surtout quand 1 atteinte quily porte est sanglante et terrible: or, c'est dans ce sentiment, bien plus que dans celui de la douleur corporelle , qu'il doit trouver des scrupules et puiser des raisons de faire ou de ne pas faire. Ce qu'il y aurait même de inieux, c est que, pour s exciter au bien, il n'eût jamais recours aux motifs si peu relevés de la conservation, et qu il cherchât ses raisons dans un ordre de considérations plus pur et plus moral; il en aurait plus de dignité et en même temps plus de bonheur; car, qu'on ne croie pas que nous lui proposions un stoïcisme excessif, qui ne serait pas plus dans la nature que l'épicuréisme grossier dont nous voudrions le détourner; nous lui proposons le bien, le bien tout entier et pour le bien lui-même; mais, encore une fois, qu'est-ce que le bien auquel il est appelé , si ce n'est le plus légitime et le plus grand développe-
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ment de ses facultés? et, s'il en est ainsi, comment ferait-il le bien sans savoir que de la sorte il satisfait h sa nature , qu'il accomplit sa destinée , qu'il est ce qu'il doit être , sans , par conséquent, être heureux de cette idée, de cette conscience? C'est un fait psychologique des plus évidens et des plus simples que l homme a le sentiment de son activité ; qu il est heureux ou malheureux de ce sentiment intime , selon que cette activité s'exerce bien ou mal. Il peut se tromper quelquefois et croire qu'il agit bien, quand, au contraire , il agit mal , et par suite de cette erreur jouir et se féliciter d une action contraire à Tordre : c'est le cas de la vengeance satisfaite ; il se peut aussi que , par une illusion différente mais plus rare, il ait douleur et regret d'une action conforme au bien ; il se peut même qu'il ait raison, jusqu'à un certain point, de s'applaudir d'une faute qui a sa grandeur, et de souffrir d'une vertu qui n'est pas sans faiblesse; mais, au fond , s'il se sent réellement vertueux, c'est-à-dire, réellement actif et fort, il est nécessairement heureux : car le bonheur, après tout , n'est que le sentiment du bien. Si donc nous demandons qu'au lieu de se déterminer à respecter la vie d autrui par un motif de sûreté personnelle, Ihomme voie le bien de plus haut, et le veuille avec plus de pureté , nous faisons plus pour son bonheur que ceux qui lui proposent comme fin dernière le plaisir grossier de vivre sans péril ; nous sommes mieux ses amis : si nous exigeons plus de lui, nous lui promettons davantage. Et d'ailleurs exiger, est-ce le mot? En concevant le bien, beau, vaste, grand comme il est, en l'apercevant partout où il est, dans les merveilles de lindustrie , dans les chefs-d'œuvre des arts, dans le bon ordre social et dans les bienfaits de la religion, en se pénétrant de ces idées, en s'animant de ces motifs, lame ne sera-t-elle pas comme séduite, n'aura-t-elle pas cet enthousiasme qui porte l'élan aux bonnes actions ;* Certes alors elle voit trop ce qu il y a là de convenable , de doux, d'honnête , délevé ; elle a trop le sentiment de sa nature et de sa destinée, pour résister à tant d'attraits, et s effrayer de quelques misères qu'elle peut rencontrer sur son chemin; il faut seulement qu'on l'éclairé sur sa vraie direction , et qu'on ne l'égaré pas en lui traçant une fausse route :
ECOLE SENStJALISTE.
il ne faut que lui parler du bien avec vérité et simplicité , pour lui en donner aussitôt la croyance et le goût.
11 y aurait sans doute encore plus d'une critique à faire de l'ouvrage de Volney ; mais , comme elles seraient de peu d'intérêt, ou qu'elles rentreraient dans celles qui ont été présentées , nous cédons volontiers h la répugnance que nous aurions à continuer cet examen peu agréable.
Sans être hostile ni injuste , notre critique a été sévère , nous le savons ; et nous savons aussi que , par le temps qui court, il n'est pas sans inconvénient d attaquer de cette manière un des représentans les plus populaires de la morale du dix-huitième siècle : il semble que ce soit attaquer ce siècle lui-même, et lui faire, sans reconnaissance, un procès dont il faudrait laisser l'odieux à ses ennemis. On peut le penser , mais c'est à tort; pour personne il n'y a lieu de croire que notre dessein soit de nous tourner contre le dix-huitième siècle: objet de notre admiration ainsi que de notre gratitude pour tout ce qu'il a fait de grand , de beau et d'utile , nous sommes si loin de le combattre que , chaque jour , nous reconnaissons tous les services qu'il a rendus. 11 est le père de notre âge , il Ta fait ce qu'il est; il l'a servi à la fois et par les vérités qu'il lui a transmises, et par les erreurs mêmes où il est tombé : ce sont des titres à ne pas oublier; mais il faut lui être fidèle, comme il mérite qu'on le soit, sans servitude ni fanatisme, en le jugeant pour le mieux comprendi'e, et en imitant sa liberté. Pour ce qui est de ^ olney, une considération supérieure nous a déterminé à faire une critique rigoureuse de la morale qu il professe : son Catéchisme régne presque partout où celui de l'Eglise ne fait plus loi ; c'est le catéchisme de la plupart des indifférens en religion : à ce compte, il serait déjà le catéchisme du plus grand nombre; mais il y a encore une autre raison , c est son mérite comme livre. Simple, clair et conséquent, démontrant tout par son principe , ce principe une fois admis , il présente au plus haut point le caractère philosophique. La science y est fausse, nous le pensons sans aucun doute; mais elle y est précise, suivie, aisée h comprendre: on dirait le raisonnement mathépiatique transporté dans la morale ; c'est presque une applica-
tion de l'algèbre à cette branche de la philosophie. Rien ne pouvait mieux convenir à beaucoup d'esprits du temps, qui, par l'effet de leurs études, n'ont de goût et d'estime que pour les sciences exactes : aussi, une classe nombreuse de lecteurs, celle qui s'occupe spécialement des théories mathématiques et physiques , est-elle disposée à faire , presque exclusivement , du Catéchisme de Volney son code moral et sou Evangile ; elle y croit comme à un traité de mécanique ou de chimie ; elle en juge par ressemblance. Elle ne connaît pas du fond, mais la forme la séduit ; de sorte que bien des lecteurs quj n'ont pas le loisir ou le goût de faire eux-mêmes leur philosophie , la prennent naturellement toute faite là où elle 3 offre ^ eux avec 1 extérieur des livres qui ont leur confiance et leur familiarité. De là tant de bons esprits qui tiennent pour un s)'stéme qu'ils n'ont certainement pas jugé ; de là tant de jîartisans de Volney, qui, tout éclairés quils sont d ailleurs, adoptent sa morale , sans se rendre un compte assez sévère du principe qui en fait le fond.
Or , ceci mérite attention. Bien que des doctrines n aient pas toujours sur la conduite de ceux qui les embrassent tout l'effet que 1 on pourrait croire , et que souvent des idées ou des sentiraens contraires en combattent laction, cependant, à la longue , elles remportent et triomphent , pour peu qu elles se soutiennent par le raisonnement et l'autorité. Insensiblement elles deviennent dogmes et croyances; elles régnent en croyances, et gouvernent la volonté: car, il faut bien le remarquer, on veut tout ce qu'on croit, on ne veut que ce qu'on croit. S il arrive qu'on ne se conforme pas dans la pratique aux principes de la théorie , c est qu'on n'a pas aux principes une assez vive foi , c'est qu'on a foi à quelque autre chose qui prévaut sur les principes. Mais à mesure qu'ils gagnent lame , qu'ils descendent et prennent pied dans la conscience , ils dominent à leur tour, ils entrent dans la pratique ; ils pénètrent dans le caractère, les habitudes et les actions. C'est pourquoi il serait à craindre que les mœurs de notre temps ne ressentissent quelque atteinte du système de Volney. Jl est très-répandu, c est un fait, et celte publicité n'est pas un signe jie discrédit. 11 pousse à la pratique , il tend à gouverner. Si
jamais il y parvenait, n'en serait-il rien pour nos mœurs? n'en souffriraient-elles pas? ne perdraient-elles pas un peu de cette grâce aimable, de cette vive loyauté, de ce noble enthousiasme pour le beau et le bien, qui les adoucissent et les épurent? Réduites à n'être qu'une industrie de co?iservation , se prêteraient-elles encore aux promptes inspirations des arts, de l'honneur et du patriotisme? retiendraient-elles trace du sentiment religieux? ne tomberaient-elles pas à terre pour ne plus se relever? Déjà, sous l'empire, elles avaient fléchi, alors que Napoléon, pour les dompter, se mit à les diriger par la peur, le calcul et 1 ambition. Aujourd'hui elles pourraient être de nouveau menacées. Alors le seul moyen de les préserver ne serait-il pas de les soutenir de vertus libres, grandes et fortes? La morale de la conservation est , sous ce rapport , bien défectueuse. Il ne faut pas se faire illusion, le sensualisme n'a pas de grands inconvéniens tant qu'il se renferme dans le cercle étroit de quelques penseurs qui le corrigent par leur bonté naturelle , leur sagesse et leur bon sens; mais il est funeste dés qu'il se répand dans une société où se trouvent d ailleurs d autres causes de corruption: il peut lui être mortel. Il ne le sera pas pour nous , il faut l'espérer ; mais il est temps de songer à le combattre, à le modifier, à l'ordonner dans un système plus large et plus élevé.
La morale de Volney n'est pas la vraie morale : m«is , en la rejetant, que peut-on mettre en place? quel autre catéchisme adopter? en faut-il revenir à celui de l'Église ? Nous le pensons ; mais nous pensons aussi que, pour le remettre en crédit dans un temps comme le nôtre, il faut, sinon le réformer, au moins le transformer et lui donner un caractère plus philosophique et plus savant. 11 doit être rationnel pour des intelligences chez lesquelles domine le raisonnement , comme il a été tout de foi quand il s'est adressé à des âmes simples et naïves. Il a été persuasif, il doit être convaincant: l'Evangile n'est pas une lettre morte que rien ne change et ne modifie. S'il en était ainsi, un jour ou l'autre , il cesserait d'être compris, faute d'analogie avec les idées nouvelles amenées par le cours des siècles et des évènemens; c est plutôt une pensée vivante , active, et admirablement propre au mouvement et au progrès : il
va comme les sociétés , il se fait tout à tous : c'est le livre de tous les temps , parce que ce n'est pas un livre qui ait parlé une fois pour toutes. Aujourd'hui il perdrait infailliblement de son empire et de son crédit, s'il ne se mettait pas en harmonie avec les autres branches de nos connaissances : quand la science est partout , il n'y a pas moyen qu'elle ne soit pas dans la morale comme ailleurs. Or, pour qu'elle y pénétre, que faut-il? L'y introduire par la philosophie. La philosophie, en effet, en expliquant , d'après l'expérience , la nature et la destinée que Ihomme a en partage , doit nécessairement conduire k une théorie morale qui développe, précise et systématise lEvangile. Quelle sera cette théorie? quel en sera le fruit ? 11 serait difficile de le dire , parce que ce sont choses à naître ; mais si ces choses ne sont pas encore, du moins elles se préparent, s'élaborent et se font pressentir : on peut les espérer avec quelque confiance , à la vue des progrés des études philosophiques , dont elles sont la suite naturelle. En attendant, ce qu'il y a de clair, c'est qu'il faut mieux que Volney (i).
(i) Le traité de Morale de Volney a paru successivement sous les titres de Catéchisme du citoyen, et de la loi naturelle, ou Principes physiques delà niorale. Il se ti'ouve, dans la plupart des éditions, à la suite des Ruines.
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