ANTOINE LE GRAND. — TOBIAS ANDRE JE

— DE CORDEMOY.

Ainsi, à la suite de Rohault, de de La Forge et de Régis, je placerai Antoine Le Grand , médecin de Douai, comme on le pense en général, religieux franciscain, comme l'assure Arnauld dans ses Réflexions philosophiques théologiques ^ qui, du reste, écrivit et

publia ses divers ouvrages en Angleterre^ et leur donna la forme que Descartes désire quelque part pour l'exposition de sa philosophie , la forme didactique de Técole. C'est, au reste, ce que firent aussi, chacun de leur côté , Régis et Clauberg.

Antoine Le Grand est auteur de trois principaux écrits; V d'une dissertation ayant pour titre : de Carentia sensus et cogniiionis in brûlis ^ publiée à Londres, en 4675 ; T à' une Apologie de la philosophie de Descartes , qui parut en 1 679 j 3" de 17;istitutio philosophiœ secundum principia Renaît Descartesy in usum juventutis Âcademicœ, dont la quatrième édition fut publiée en 1680 : c'est là son livre le plus important.

11 y a trop d'analogie entre Le Grand , d'autres cartésiens que j'ai examinés ou que j'examinerai , Régis en particulier, pour que je doive m'arrêter à en faire un examen détaillé ; je me bornerai à quelques points qui , sans lui être précisément propres, ont peut-être chez lui quelque chose de plus caractérisé que chez d'autres.

Dans le traité de la privation du sentiment et de la connaissance dans les bêtes, il suit, on le pense bien, l'opinion de son maître : mais s'il la soutient par les mêmes raisons générales , il développe ces raisons par nombre de faits particuliers et de détails d'histoire naturelle qui ne manquent pas d'intérêt; il mêle aussi a l'occasion la polémique à la doctrine, et attaque surtout le système de Hobbes et de Gassendi.

On peut y remarquer, p. 20, cette réflexion sur la nature de la connaissance : par ce mot de connaissance, il faut entendre tout ce qui nous est présent Il 1

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à la pensée , de telle sorte que nous en ayons immédiatement conscience; et que connaître ne soit autre chose qu'avoir la perception de ce qui se passe en nous; et cela est vrai, non-seulement de la connaissance réfléchie par laquelle on sait qu'on sait , mais aussi de toute perception première que Ton a d'une chose : d'où il suit que si quelqu'un n'a pas la conscience de ce qu'il fait ou souffre, il n'en a par là même aucune connaissance. C'est pourquoi , afin de pouvoir dire que l'on sent, que Ton perçoit, que l'on juge, que Ton affirme et que l'on nie, il faut qu'on ait conscience de ce que l'on sent, perçoit et juge.

J'ai déjà eu l'occasion de remarquer, en parlant de de La Forge, qu'un auteur de nos jours, M. Hamilton, connu par des morceaux remarquables par la vigueur et la précision de sa dialectique , dans son article sur Reid , a insisté sur une observation du môme genre, et l'a, en l'analysant, élevée au caractère de théorie.

Un autre point également «à noter dans le même écrit de Le Grand, est cette démonstration de l'incapacité de la matière pour la pensée (p. 39) : si la pensée pouvait convenir et appartenir à l'étendue, ce serait comme essence , ou comme propriété et mode. Or, ce n'est pas comme essçnce, parce qu'il s'ensuivrait que tout corps penserait; ni comme propriété, car alors encore tout corps serait, en acquérant cette propriété, capable de pensée; ni enfin comme mode , puisque le mode ne se conçoit pas sans un sujet, tel ou tel mode sans tel ou tel sujet. Or on conçoit clairement la pensée sans l'étendue , donc l'étendue n'est pas son sujet.

11 ne faudrait pas non plus négliger, dans Le Grand,

cette autre réfutation du principe malérialUte (p. 47) : ni les parties ni le tout ne sont, dans la matière, capables dépensée. En effet, d'abord quant aux parties, personne no s'avise de soutenir que chacune d'elliîs séparément sent, réflccbit, juge, fait acte de pensée, et quant au tout, s'il a de quelque façon Tintelligencc, il faut expliquer comment d'éléments inifl^ teliigents s'est formé un composé intelligent; comment d'un assemblage varié d'atomes, qui tous sont privés de sentiment, et même de toute propriété déterminée, a pu naître un animal qui pense*

Vinstitutio philosophiœ est un cours complet de philosophie. En voici en peu de mots le plan, tel que je le tire de la préface de l'auteur^ Comme lu philosophie se divise en trois parties, qui sontx la métaphysique ou théologie naturelle, la physique et la morale, précédées de la logique, qui en est la commune introduction, Yinstitutio devrait consé-quemment se partager en quatre grandes sections ; mais comme à cause de la diversité et de l'étendue des matières comprises sous chacun de ces chefs , il y a lieu à plusieurs sous-divisions , au lieu de quatre sections, l'auteur en propose dix , disposées ainsi qu'il suit: r la logique; 2"" la métaphysique touchant Dieu; S"" touchant les esprits et les démons; V la physique générale ; S"" la pliysique particulière qui traite du monde et du ciel ; &" des quatre corps ou éléments , la terre , l'eau , l'air et le feu ; 7"" des corps vivants; 8"* de l'homme; 9*" de l'âme humaine; 10* de la morale, dont l'objet est la droite conduite de l'àmc.

C'est dans ce cadre que se trouve comprise, dis** tribuée et exposée avec un grand mérite de clarté et

de précision toute la philosophie de Descartes. J'ai déjà dit pourquoi je ne ferai pas l'analyse de cet ouvrage de Le Grand; ce serait, si ce n'est dans la forme , au moins dans le fond , répéter des idées que j'ai déjà eu plus d'une occasion d'exposer»

Je passe donc à Y Apologie, sur laquelle je m'arrêterai un peu plus y quoique cependant elle ait aussi ses analogues dans les écrits de plusieurs cartésiens, d'Andreœ et de Clauberg en particulier.

Dans cette Apologie^ Le Grand s'adresse à Samuel Parker, évêque d'abord de Cantorbéry, puis plus tard d'Oxford, ami des jésuites, et correspondant du père La Chaise. C'est au sujet d'un ouvrage intitulé : Disputaliones de Deo et providentia } an phUosophorum ulli et quinam athei fuerint ; dans lequel Samuel Parker dispute contre les sceptiques , les académiciens, et les Méditations de Descartes. Le disciple de Descartes entreprend donc la défense des Méditations, et particulièrement des preuves de l'existence de Dieu , qu'il s'efforce de mettre à l'abri de tout soupçon d'erreur ou de faiblesse.

Je vais rapidement passer en revue quelques-uns des points de la dispute*

Parker range Descartes , sinon précisément parmi les athées, du moins parmi les sceptiques, et cela à cause de son doute. Mais, reprend Le Grand, il faut bien entendre ce doute : et Parker s'est mépris à cet égard. Descartes ne doute pas, comme il le suppose , pour douter, mais pour mieux affirmer ; peut-on , en effet, regarder comme partisan du doute le philosophe qui émet avec tant d'assurance les propositions suivantes : Que nous tenons l'être de Dieu et non de la fortune et du hasard; qu'il y a une sub-

stance qui est par soi et qui n'est pas à la fois dans les créatures et le créateur ; que les autres substances ne sont pas par elles-mêmes, et qu'elles sont, par leur essence ou leur attribut essentiel, corporelles ou spirituelles ; que les substances spirituelles sont libres et peuvent librement se déterminer au bien; qu'il y a des idées qui ne nous viennent ni des sens, ni d'autrui , mais de Dieu immédiatement , et que nous appelons innées. Descartes n'est donc pas sceptique ; il ne l'est pas plus que Socrate (p. 16).

Le prétendu enthymème de Descartes n'en est pas un (p. 66) ; ce n'est pas un syllogisme ; si c'en était un le cercle sans doute serait évident, il serait grossier; mais il n'en est rien. En effet, en réponse aux secondes objections fDescuries s'exprime ainsi: « Prima « quœdam notio est, quaî ex nullo syllogismo conclu- (c ditur sed tanquam simplici mentis intuilu. »

Le Grand justifie également Descartes sur un autre prétendu cercle qu'on lui a aussi objecté; il soutient qu'il n'y a pas de cercle à dire que l'évidence et la véracité divine sont le critérium de la vérité, car il ne s'agit pas de la même espèce de connaissance , mais de deux qui sont distinctes , et dont l'une, immédiate, a pour critérium l'évidence, et l'autre, médiate, celui de la véracité divine, ainsi qu'il est expliqué dans les réponses aux quatrièmes objections (p. 130).

Je terminerai là le peu de remarques que j'avais à faire sur Antoine Le Grand. Elles me paraissent suffisantes pour faire apprécier son rôle dans l'école cartésienne. C'est un disciple intelligent dont les justes interprétations et les habiles justifications ont servi dans une modeste mais utile nxesure; }a

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doctrine de son maître. On pourrait en dire à peu près autant de Tobias Andreae, que je dois aussi mentionner.