CHAPITRE V

clàtoerg et geuuncx.

GLAUHERG,

Rien de jplus connu que le cartésianisme dans Thistoire de la philosophie moderne , et depuis le maître; je ne dis pas jusqu'aux plus éminents de ses disciples , car ceux-là ont leur gloire personnelle qui les illustre naturellement , mais jusqu'à ceux d'un moindre ordre, et qui n'ont pas le même éclat; tous ont été suffisamment recherchés et appréciés, et on peut dire, par exemple, que de La Forge ; Rohault; Régis et plusieurs autres , ont à leur rang ; il est vrai ; et selon leur degré d'importance , une notoriété

' Méthode V^o^ti.

» ïbid., Il* part.

CtâUftSKd. )2f

philosophique qui se mêle, sans s'y petdrè, à la haute célébrité de Malebranehe et de Spinoza.

Cependant il est encore quelques hommes de cette ^nde école ^ dont les titres^ quoique certains, ne sont pas assez estimés et méritent à bon droit d^ètre rappelés et remis en lumière. Je citerai Clauberg, en particulier, sur lequel il m'a paru qu'il ne serait pas sans intérêt de ramener l'attention du public.

11 est entre les disciplee de Desoartés une distinc-^ tion analogue à celle qui se peut remarquer entr^ les disciples de Socrate. 11 y a ceux qui traduisent sans Taltérer, mais sans la féconder, la tire pensée du mâttre ^ et il y a eeux qui la traduisent encore ou plutôt la développent, knais en un sens et par des eètés qui ne sont plus précisément les siens ; il y a les cartésiens qui ne le sont que comme Descartes lui-même , moins la grandeur et l'originalité, et ceuï qui le sont avec leur génie propre et leur système à eux; il y a, si Ton peut le dire, les petits et les grands cartésiens > à peu près comme il y a les petits et les grands socratiques , eomme il y a par exempte Cebès et Platon.

Eh bien ! Clauberg n'est rigoureusement ni delNine ni de l'autre classe ^ il participe à la fois et se dls-^ tiogue de toutes deux; il est sur la limite et comme U transition de la première à la seconde. 11 occupe dose une place à part dans Thistoire du cartésianii^me, que je voudrais essayer de lui marquer nettement.

D'après la biographie placée à la tète de ses ceu-» Très, et dirers détails épars et recueillis çà et là, MUS apprenons qu'il naquit à Solingen (Westpfaalie), tD 4622, de parents pieux et trèe^dévoués à bt reli« gion réformée*

Il commença ses études dans sa ville natale , les continua à Cologne^ les poursuivit à Brème où , pen^ dant cinq années , il s'appliqua aux lettres , à Térudition , à la philosophie et à la théologie. Il s'y fit dès ce temps même un renom de métaphysicien parmi ses professeurs et ses condisciples.

De Brème il passa à Groningue^ où pendant deux ans il se livra plus particulièrement à la théologie. Il n'y négligea cependant pas la philosophie ; car , dans le certificat très-honorable qu'il reçut de ses maîtres^ il est fait mention avec grande estime de thèses qu'il soutint sur les difficultés de la logique et des autres sciences ^ et il est aussi parlé d'une Synopsis primœ philosophiœ qui donnait les plus belles espérances. C'est vraisemblablement l'ébauche du Traité de métaphysique qu'il publia dans la suite sous le titre à'Ontosophie.

Après ces deux œuvres, et afin de compléter son instruction académique, il entreprit de voyager, se rendit d'abord en France, où il visita, comme il le dit, les lumières de la religion réformée ^ s'arrêta surtout à Saumur, et dut y connaître de La Forge, qui l'habitait à cette époque, et former avec lui une liaison qu'attesteraient les termes pleins d'estime dans lesquels celui-ci parle constamment de celui-là.

Il résida aussi quelque temps à Paris, et s'y fit accueillir et rechercher des philosophes et des théologiens les plus distingués des deux religions ; ce fut alors aussi probablement qu'il se lia avec Clerselier, du Roure, et le chancelier Séguier, auquel plus tard il dédia sa Paraphrase des Méditations; il passa ensuite en Angleterre, mais pour peu de temps, et revint à Groningue.

CLAURERG. 129

A peine y était-il de retour que, gràc^ àU repu- . tation dont il jouis^t déjà, et aux soins de ses amis empressés de le produire^ \\ fut solennellement appelé à la chaire de philosophie et de théologie d'Herbom.

Dès son preifiier s^oor à Groningue , il' s'était uni de Taffection la plus séôeoise et la plus, douce avec Tobias Ândreœ, qu'il aima et honora toujours, ce soBtaes termes , comme un père. Andrciae, qui, autant que lui , avait à cceujr la propagation de la philosophie nouvelle, dont lui-même il se montra plu3 tard, epntre un disciple indisefet et infidèle de DescartBS , Henri Le Roy, un des plus intelligents et des plus zélés défenseurs, rengagea ^ pour qu il la pût professer plus dignement, à aller^ Louvain, près de Jean de Raëy, achever de s'en instraireK Glauberg suivit ce bon conseil, et après quelques mois d'études sous cette habile discipline , il s'établit à Herbom , et commença son enseignement. Ce fut avec une telle faveur et un tel concours d'auditeurs, que bientôt il fut enlevé à Herbom pour être transféré à Dui^ourg, et y èfare chargé par les magistrats de la direction du gymnase et delà chaire de philosophie de cette ville.

Il fut à Duisbourg ce qu'il avait été à Herbom :

« In docendo perspicuus (dit son biographe) solidus,

: c( acutus ; in altercationibus academicis promptus

(c non minus quam accuratus; dictioilli erât latina,

(f nitida, modesta, facilis sjne ampuUis^ sine felle,

' Dans sa dédicace de sa logique à Tobias Andre«, il lui parle des services^ des bienfaits qu'il a reçus de lui , el il regarde comme un des plus importants : « Quod veterioris pliilosophiae accuralius examinand», penitiusque cognoscendae prxcipuus mihl auctor fuisli. •

Il 9

(T casla denique et cauta Non numeram^ et au-

« ctoritatem dicentium.non antiquitatem, non novi- « tatem^ sedratioaem sequebatur; eartefiii prsecipne fc placita , ut vero propiora, valde probabat et scri- « ptis etiam propugnabat. »

On Tavait attiré de Herbora à Duisbourg ; on essaya deTattirer de Duisboui^ àNimègue.Wittichius, son amif et^ comme lui , excellent cartésien^ lui cé^ dait, b'îI voulait y venir, la place de premier profes-. ^ur. Mais 41 résista, et demeura fidèle à Duisbourg.

Pendant son voya^ en France il avait publié, par les soins d* André» , son traité i'Ontasophie, dans le* quel il n'y avait pas encore trace de doctrine carte*sienne; mais désormais ses écrits en furent tous plus ou moins empreints.

Ainsi , en 1652, il donna, contre Revins et Cyrianus Lentulus , sa Depensio cartesiana^ qui est à ces deux adversaires de son maître, à peu près ce qu'est à Henri Le Roy la Brevis explicatio d'Andréas;

En 1655, ses Eœêrcitationes sur la connaissance de Dieu et de nous-mêmes , et en même temps son Initiatio phxlosophi, sive Dubitatio cartesiana;

En 1657, à la prière de ses amis et surtout de Glerselier, sa Paraphrase des Méditations;

En 1658, sa Logique^ et enfin, en 1663, ses Opéra physica*

Je vais bientôt revenir sur ces différents ouvrages, non pas sans doute pour les analyser dans toute leur étendue , ce qui serait inutile puisque souvent ce ne serait qu'analyser Descartes lui-même, mais pour y remarquer particulièrement ce qui caractérise l'auteur, et justifier de cette manière la place que je lui assigne parmi les disciples de la même école»

CUMBÔ. ISl

G^étoit, du reste, un homme d'uue activé et douce piété» plein de bienveillaoee envers autrui, modeste, juste et ouvert. Aiiesi eut-il de nombreux amis en France comme en Hollande; j'ai eu Toccasion de citer ceux dont le nom intéresse le plus Tbistoire de lapbilosopbie.

Il était d'une santé faible et mourut assex jeune i il n'avait que quarante-'troit ans. Soit tempérament, soit sentiment, il avait, selon Leibnitz, une certaine disposition à tomber dans Feitase : « Sœpe in pro^ K fundam quamdam extasimabripiebatur; undeali- « quando sic obiit. » 11 ne serait pas impossible que cette disposition fût pour quelque cbose dons centaines de ses idées que je rapporterai par la suite, et dans lesquelles on peut, en effet, entrevoir un fond de mysticisme.

Leibnitz a dit aussi de lui : ce Neminem novi, qui cr id prasstaret Hobbesio, quod Claubergius cartesio, u hoc est dogmata ejue elucidaret et ordinaret ; » et encore : « Longe mibi magis probatur Claubergius, « discipulus ejus, planus, perspicuus, brevis, mor- « thodicus. » L'éloge serait plus juste s'il était sans comparaison; mais par comparaison il est excessif. Car on ne saurait justement dire qu'ici, si excellent qu'il soit, le disciple l'emporte sur le maître en sim^ plicité, en lucidité, en précision et en méthode , seulement peutr-ètre aocuse-t-il ces qualités qu'il lui emprunte, par un appareil de formes plus sensiblement didactiques; il les met plus en dehors, mais il ne les possède pas plus profondément , et son art , moins délicat , est aussi moins savant. Descartes , on le sait d'ailleurs , et il en exprime son sentiment en plus d'un endroit de ses ouvrages, dédaignait haute-

ment d'écrire pour les écoles; il écrivait^ comme il pensaîty pour lui ' plus que pour les autres^ et pour les hommes plus que pour les enfants; il ne prenait doue pas tous ces petits soins, qui font qu'un écri- Tain est plus accessible à la foule ; il ne s'amusait pas à enseigner y il ne songeait qu'à trouver; il n'en était pas de même de ses discijples, de Clauberg en particulier; ils pouvaient mieux s^ accommoder à ce but accessoire et secondaire de la science, et philosopher, comme on dit, in usumjuventutis^' c'est ce que firent fort bien Antoine Le Grand, Régis, et mieux encore Clauberg, dont, en effet, sous ce rapport, Leibnitz.a eu raison de faire valoir les mérites. Mais il ne fallait pas les relever au prix de ceux de Descartes. Car, après tout, les livres de Clauberg ne sont plus ceux du penseur qui cherche et trouve avec génie ; ce sont plutôt ceux du professeur qui explique , mais n'invente pas ; ce ne sont plus les Mé-dilations, mais, l'un de ses titres le dit assez, la Pa-raphrase des Méditations. C^est, en un mot, l'habileté substituée à la force , l'industrie à la création ; c'est le disciple à la place du maître, et d'un maître qu'on ne domine et qu'on ne surpasse pas aisément. Cela soit dit toutefois sans faire tort à Clauberg, et seulement pour réduire un peu une exagération de -Leibnitz.

La remarque que je viens de faire est en elle-même

* Clauberg dit quelque part pour expliquer sa maniè|re par comparaison à celle de Descartes, j'écris : « lanquam vivens in societate » ille , « ut erat, quum ista meditaretur, solitarius. >

Cependant Descartes dit quelque part : « J'ai voulu que les femm^ mêmes pussent entendre quelque chose à ma méthode» (Méthode) t mais dans sa préface des Principes il revient sur ce dessein et le condamne; il se reproche même d'avoir écrit en français son Discourt sur 1^ méthode.

CLAUBERG. 1 33

81 vraie, que c'est à peu prèa celle de Ciauberg dans sa préface de \?l Paraphrase, dont je demande la permission de citer quelques mots. Il y dit, en effet, en parlant de Descartes, que si on ne comprend pas bien sa méthode si nouvelle ef si libre, c'est que « profundissimarnm demonstrationum luxum brece vissimo saepe verborum gyro, ut mathematicùs, « constringit ; nihil aliorum scriptorum more ampli-

w ficat vel dilatât , odit profanum vulgus. » Et

comparant sa propre manière à celle de son maître , il ajoute : « Gelât artificium îogicum philosopbus, "ego (( illud patefacio et prœ me fero; » et comme on lui olijectera peut-être, selon ses propres paroles, qu'en mettant ainsi en pièces le fort tissu des Méditations, il détruit Tenchaînement et l'admirable conséquence de tant de vérités si bien liées, il s'excuse en rappelant une lettre de Descartes au père Dinet^ dans laquelle il indique comment on pourrait arranger ses Méditations pour les écoles, a brevibus scilicet arti- (( culis singulas quœstiones includendo ; » ainsi Ciauberg sent bien son rôle à l'égard de son maître ; il l'expose, il le commente, mais il ne lui prête jamais cette clarté supérieure qui porte sur l'ensemble et la suite générale des idées; il lui communique tout au plus celles qui s'attachent aux détails; des deux, ce n'est pas Ciauberg qui a la vue qui découvre, il n'a que celle qui discerne et saisit avec exactitude ce que l'autre a découvert.

Je reviens maintenant, comme je l'ai annoncé, sur ses principaux ouVrages.

Je ne m'arrêterai pa^ sur sa Physique^ qui n'est que celle de Descartes résumée et mise en articles , avec quelques idées d'histoire naturelle empruntées

1S& LITBB lY.

à Jean de Raëy * ; de l'aveu même de l'auteur, il n'y a rien dans 8a Physica contracta ^ ses Disputationes phyûcœ et sa Theoria viventiumy qui n'appartienne à Tun ou à l'autre ; il n'y a fait autre chose en se l'appropriant, que raccommoder à son but et l'exprimer à sa manière \

Je ne m'arrêterai pas non plus sur wnOntosophie, qui n'a rien que de commun, et dans la préface de laquelle je note seulement cette réflexion : que ce que l'auteur dit de l'être en général , d'après la lumière naturelle, ne doit pas s'appliquer aux mystères de la foi, par exemple, à celui de la sainte Trinité ; car c'est ainsi qu'on a fourni des armes aux sociniens; qu'il ne faut pas imiter cette curiosité scolastique qui passe indiscrètement d'un ordre d'idées à l'autre ; et ne pas mêler, pour ne pas les opposer, la raison et la foi ; cette confusion n'est pas moins nuisible à la philosophie qu'à la religion. On reconnaît là l'esprit du siècle auquel il appartient, et qui, quoique encore en de bons termes avec la théologie, s'en distingue néanmoins et, tout en lui gardant respect, s'en proclame indépendant,* et cela est si vrai, que les mêmes maximes à cet égard se retrouvent à la fois dans les diverses écoles contemporaines , et sont également , quoique avec des nuances, professées par Descartes, Gassendi, Malebranche, Spinoza et Leibnitz.

Je passerai également vile sur la Défense de Des-

'^Dans sa dédicace à Jean de Raey il s'exprime ainsi : « Memor meri- « lorum erga me luorum, h^ec de rébus ntluraFibtis meditata. . . . tuo « poist Renatum cartesium inter philosophes batavos ccleberrimo no- « mini inscribere volui. >

^ < Nec tamen valde reprebettdes, opiner, lllam scribendi Ben sériera» « seu consuetudlnem meam, quum rationes hujusinsUluti,quassubiûde « UbI «Uis, amieis reddere soloo que tien reftUas.

(XAUBBM. 135

earteg, V Initiation du philosophe et la Paraphrase des Méditations* Je remarquerai Beulement, au sujet de la première, qu'elle est point par point une explication et une justification du Discours de la méthode , par le double moyen du raisonnement et de Tautoritéy et, à ce propos, je dirai que, comme Tappelle de La Forge, Giauberg est bien le docte Clauberg, et que penseur en même temps que philologue et épu* dit , il a encore ceci de particulier parmi les carte-* tiens f en général peu curieux et peu instruits du passé, à l'exemple de leur maître, d'être très-familier à la fois avec les anciens et les modernes. Il cite fréquemment et pertinemment Platon et Aristote, et ici même il défend Descartes par des passages de la République; il est le savant de son école. V Initiation du philosophe est un commentaire à la fois du Dis* cours de la méthode et des Méditations en ce qui regarde le doute , c'est pourquoi le second titre en est nve dubitatio cartesiana. J'y note cette réflexion dont on a déjà vu trace dans l'auteur, mais qui est ici plus explicite et qui montre bien de quel esprit philoso^ phique il est animé, (c Les disciples de Descartes , comme ceux de Pythagore, eut pour maxime qu'en philosophie, avant de parler il faut penser; mais, eomme eux, ils se professent pas \ipse diœit du maître : et on ne sauroit leur reprocher d'enseigner que le cartésien doit regarder et adorer Descartes comme un autre Pythagore. » J'en extrais aussi cette lettre de du Roure , qui ne se trouve peut-être pas ailleurs, et qui a quelque intérêt comme indication de Testime que les gens éclairés faisaient de Des«

cartes : « J'en ai parlé beaucoup de fois

publiquement, écrit du Roure, et j'ai eu cet excel««

156 LIVEE IV.

lent avantage que toutes les personnes de sens qui m'ont ouï ont demeuré d'accord que ceux qui suivent M. Descartes peuvent^ sans envie, laisser aux autres le titre de péripatéticien , d^épicurien ou de stoïque , pour prendre celui de pliilosophe raisonnable. En effets j'estime infiniment ce que ce grand homme nous enseigne, que ni dans ses écrits ni ailleurs on ne doit recevoir dans les sciences que ce que nous concevons et ce que la raison nous apprend. Il est pourtant vrai que cette proposition, qui est, ce me semble , le premier fondement de la philosophie, est aussi la première et principale cause pour laquelle on ne la reçoit pas dans la plupart des universités. »

Enfin , quant à la Paraphrase des Méditations qui est un commentaire de cet ouvrage, paragraphe par paragraphe et presque phrase par phrase , tout ce qu'on peut en dire c'est que parmi les productions du même genre qui paraissent à la même époque , elle est certainement une des plus recommandables, qu'elle est, par exemple, supérieure à celle de Wittichius , et que si elle n'a pas la rigueur et la force systématique de celle de Spinoza, elle abonde néanmoins en faciles et claires explications ; du reste, de grand prix pour les contemporains, témoin une lettre du chancelier Séguier, et je crois aussi une de Glerselier, adressées à l'auteur, elle ne saurait avoir pour nous le même degré d'importance ; après la fortune dont a joui la philosophie cartésienne et la manière dont elle est entrée et , malgré tout, restée dans nos mœurs philosophiques, à quoi bon la paraphrase quand tout le monde sait le texte ? Â quoi bon les paroles du disciple quand on entend si bien celles

rXADBEBG. 1S7

du maitrte ? Descartes n'est plus aujourd'hui à expliquer pour personne ; mais il n'en était pas de même en son temps^ alors que tout était nouveauté et singularité dans sa doctrine , et qu'il s'agissait véritablement d'une espèce d'initiation (afin de rappeler le titre du traité de Clauberg ) pour laquelle il fallait bien des introducteurs et des guides qui vous missentdans la familiarité du penseur original que, les premiers, ils avaient compris. Aussi voit-on Spinoza lui-même prendre ce rôle auprès de Descartes, et, avant de proposer son propre système, s'honorer par l'exposition des Principes métaphysiques.

J'arrive aux deux écrits de Glàuberg dans lesquels il est le plus lui, et donne le mieux la mesure de sa valeur' perafonnelle, je veux dire sa Logique et son Traité de la connaissance de Dieu et de nous-mêmes.

Je commence par sa Logique. C'est celui de ses ouvrages qu'il préfère, auquel il a donné le plus de soin, et auquel il renvoie le plus volontiers. Il l'a intitulée Antiqua et nova ou Novantiqua d'un seul mot, parce qu'en effet, il y comprend, avec ce que renferme d'ordinaire la logique péripatéticienne ou scolastique, tous les préceptes essentiels des méthodes modernes , et particulièrement de celles de Bacon et de Descartes; il a voulu ainsi tout rapprocher et tout concilier, afin de mieux satisfaire au goût général de son temps ; peut-être eût-il mieux fait s'il ne se fût pas imposé cette difficile condition. i( Meliorem fortassis logicam scripsissem , ni veteris « et novse conjunctionem hœc tempera postulassent.» (Préface.)

Il définit la logique , Tart d'éviter l'erreur et de découvrir la yérité.

us UTBI lY.

Or l*err0ur nous vient de nous-mêmes ou des au*très 9 et de même la vérité.

La logique^ d'après son but^ devra donc nous apprendre à connaître la vérité et à éviter Terreur^ soit quelles nous viennent de nous-mêmes, soit quelles nous viennent d'autrui^ d'où une double logique » Tune qui s'occupe du développement de la réforme, et finalement de la formation de nos propres pensées, yévtfftç, d'où la logique génétique y et l'autre qui traite de l'adpption et de la négation, de la critique, de l'ona/y^a des pensées d'autroi, d'où la logique analytique.

Et comme , soit en nous , soit chez les autres , il n'y a pas de pensées sans mots , une dépendance nécessaire de l'une et l'autre logique, est une partie qui nous enseigne en ce qui nous regarde nous-mêmes, d'abord à bien nous entendre , ensuite à bien nous faire entendre ; et en ce qui regarde les autres, 1"" à les bien comprendre; 2"" à bien juger ce qu'on a compris dans leurs paroles ) et parce que les pensées et les mots, soit chez nous, soit chez les autres, se rapportent nécessairement à ces trois opérations , percevoir, juger avec ou sans raisonnement, et sa rappeler par la mémoire les perceptions et les juge-* ments, la logique dans ses divisions s'ordonnb en conséquence.

Ainsi» comme génétique, elle est l"" Tart de bien percevoir; T de bien juger; 3"" de bien se rappeler ses perceptions et ses jugements; 4"" de bien exprimer les idées qui sont dues à ces trois opénir tiens.

(jûmme analytique, elle est pareilleme&t l'art de critiquer chez les autres, avec les perceptions, les

CLMJBBM* laO

jugements et lea souTenirt exprimés les termes qui ks expriment»

Tel est le plan général de la logique de Cbuberg; large et rigoureux à la foie il répond bien au dessein que s'est proposé lauteur^ savoir» d'y faire entrer tout ce qu'il y a de meilleur sur cet art che2 les anciens et ches les modernes; ainsi, en même temps qu'on y troure une théorie de la définition , de la division et du syllogisme, on y voit également un résumé systématique du Novum Organum et du Di»-' cours de la méthode f on y remarque de plus une foule d'excellentes maximes qui manquent la plupart du temps dans les autres logiques y et qui entrent et se disposent naturellement dans celle-ci. Par exemple, il y a un chapitre sur les conditions d'#&;'e^». de ^emps et de lieuy favorables au développement et à l'exercice de l'attention i qui est plein de sages préceptes tirés de l'expérience ; il y en a également un intitulé : Vifiutes docentiSf qui se distingue par ce caractère de bon sens et d'habileté pratique qu'une longue et intelligente habitude de l'enseignement public avait développé et fortifié dans l'esprit de Glauberg. Enfin, j'en indiquerai un sous ce chef : De vero orationis obscurœ sensu investigando y qui est un assez remar^ quable essai d'une théorie de la philologie.

En tout, c'est un bon livre, dont la forme, sans doute un peu trop scolaire (c'est presque celle d'un catéchisme ) , laisse quelque chose à désirer, mais dont le fond abondant en idées saines et en vues utiles, est partout satisfaisant ; et aujourd'hui qu'on se plaint , peut-être avec quelque raison , que l'éducation logique est négligée parmi nous , ce ne serait pas ; ce me semble, un ouvrage à dédaigner, et on

IftO LIVRE IV.

pourrait avec profit y au moyen de préliminaires et d'explications convenables^ le mettre entre les mains de la jeunesse studieuse, et le lui donner en quelque sorte comme un catéchisme logique ^ pour reprendre Texpression dont je me suis servi plus haut.

Il est, du reste, à cette occasion, une juste remarque à faire , c'est qu'après le Novum Organum^ Isi Logique de Hobbes et celle de Gassendi d'une part, et de l'autre le Discours de méthode ^ les règles pour la direction de l'esprit, et le traité de Clauberg, tous ouvrages en différents sens et à divers degrés éminents, Port-Royal s'explique sans peine et que son Art de penser paraît la suite naturelle de tous ces utiles travaux, dont il s'approprie le meilleur en l'améliorant encore.

Nous voici arrivés aux Exercttationes de cognitione Dei et nostrt^ quatenus naturali rationis lumine^ secundum veram philosophiam ^ potest comparari : je transcris tout ce titre à dessein, parce qu'il est trèssignificatif , et qu'il est comme l'expression abrégée du sentiment cartésien; car c'est au fond un traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, comme alors on en faisait , ou Ton en pensait beaucoup , comme Descartes le premier en fit d'abord un dans les Méditations y comme des hommes obscurs , au moins en philosophie , l'aïeul du chancelier Séguier, par exemple, en firent à leur tour*, et comme enfin Bossuet, qui termina l'imitation par un ouvrage inimitable. Clauberg a donné sous ce titre commun un livre , comme il le dit , rerum varietate et dignitate commendabilemy dans lequel , comme il le dit aussi,

' Le père Lami : Connaissance de soi-même, en 6 vol. — Geuliiicx, le second titre ^esê Morale e^t de la Connai$sance de soi-même.

CL4UBSRG. 141

il a réuni bien des choses , c< diversis temporibus , Yariis occasionibus, dispntata, scripta, meditata^ inunum corpusredactasuntomniay quas, denomi*natione a potion facta^ de cognitione Dei et nostrî inscripsi ; » mais deux points y dominent^ auxquels seuls je m'attacherai^ savoir : DieuetTàme

11 commence par Tâme , parce que c'est elle doat» selon lui , nous trouvons d^abord Tidée em nous. Il est yrai qu'on peut objecter^ d'après un passage de la troisième Méditation^ que cette idée est .précédée par celle de la Divinité ; car comment saurions-aous qu0 quand nous sommes dans le doute il nous manque quelque chose , et que nous sommes imparfaits , si nous n'avions alors même nulle idée du parfait? Mais Clauberg* répond par cette distinction judicieuse ; Vân^e, considérée positivement , modo quodam posi^ tivoy est la première chose qui se conçoit ; mais en^^ suite et quand on s'aperçoit des défauts inhérents à tels ou tels de ses actes , et qu'elle se saisit en quel*que sorte d'une manière négative , modo quodam negativop cette nouvelle connaissance est précédée de celle de Dieu , (c Hanc demum intellectio^em , H saltem dignitatis naturse^^t distinct® cognitionis w ordine, prœcedit intellectio Dei magis positiva, i< quippe rei perfectissimse , fMrimse, dignissim».»

L'auteur traite donc d'abord de l'âme, et se pose ces deux questions, qu'il discute successivement : 1^ Si elle est; 2** ce qu'elle est j comme il les résout précisément par les raisons de Descartes, je suis par là même dispensé de reproduire ses arguments, seulement j'y remarque une citation de Bacon , de fabula p^nis, qui a pour but de prouver qu'il définit et entend l'âme comme Descartes lui-môme : j'y trouve aussi

4*2 LIVRE It*

cette "Réflexion encore vraie aujourd'hui, peut-être même plus que de son temps, sur la réalité et la valeur de la pensée comme fait : « De nos jours, dit-il , le vulgaire regarde à peu près comme oisifs otux qui se livrent aux recherches de Térudition et à la méditation de la vérltéj et il suppose que ceux-là «euls agissent et travaillent, qui travaillent et agissent avec leurs pieds et de leurs mains, ou meuvent quelque corps par quelque partie de leur corps ; il ne tient ainsi aucun compte du fait même de la pensée.» C'est, en effet, dans notre siècle , siècle à bon droit industriel, mais qni, avec les avantages, je dis mieux, les mérites de la culture industrielle, en a aussi les défauts, un préjugé très-répandu , ou ^rès^acile à répandre parmi les esprits trop exclusivement occupés de Temploi des forces matérielles, que celui^à ne fait rien qui ne fait qne penser, et ne bâtit ni ne bêche , ne yend ni ne fabHque , a*abstiant en un mot de taut eflbrt musculaire extérieur et sensible ; comme si, d'abord et à la lettrèf, en Tétat de pensée, il n^y avait pas, quoique caché, un grand labeur physique ; comme si, par la pensée, le eerveau, et avec le aerveau, tous les organes qui .en dépendent, n'avaient pas leurs fatigues ; comme si encore la journée do savant et du poëte à le prendre même au sens économique et physique, ne valait pas et au delà celle de l'ouvrier et du paysan ; comme si, en outre, leur métier n'avait pas des peines et des soins d'une nature inconnue aux hommes qui ne font qu'œuvre mécanique et matérielle; comme si, sous un autre rapport, il y avait aucun travail qui, pour, peu qu'il ne soit pas le simple effet de l'instinct, puisse aller et ee développer sans

cetui de rintelligence , et qu'à c« titi^ et de toute façon les premiers travailleurs n'étalent pas des hommes de pensée et de réflexion.

Mais je reviens à Glauberg^ et Je passe avec lui de la question de Tàme à celle de Dieu ; dans Tun comme dans Fautre il est cartésien , mais avec une nuance dans ceUe-ci quHl n a pas dans ceUe-là| ainsi que bientôt on le verra.

Il reprend, touchant Dieu, les trois, ou si lV)n vent, les deux arguments de Descartes; mais ij les exprime, les développe et les déduit à sa manière.

Ainsi il présente Tun d'eux en ces termes :

tx Ce que nous concevons clairement appartenir à la nature d'une chose peut être avec vérité affirmé de cette chose.

<f Or, nous concevons clairement que Texistence nécessaire appartient à la nature de Dieu*

ce Nous pouvons donc , en effet , affirmer avec vérité qu'il a Texistence nécessaire.

« Ou encore , ce qmi est clairement contenu dans l'idée ou le concept d'une chose est vrai de cette chose elle-même.

« Or, il est clairement contenu dans l'idée de Dieu qu'il existe, donc en effet il existe. »

On sait comment il faot entendre et apprécier ce premier argument. Je l'ai dit en parlant du maître ^ je n'ai pas à y revenir en traitant du disciple.

Je voudrais seulement faire connsdtre quelques explications qu'y mêle Clauberg.

Ainsi, dans sa trente et unième exercitatio du traité qui nous occupe , après avoir prouvé la majeure de son raisonnement, savoir, que ce qui est contenu dans Vidée d'une chose est vrai de cette

i^hose elle-même , il passe à la mineure qui est , que l'existence aécessaire est contenue dans l'idée de Dieu, qu'il prouva également. Or voici, sur ce ôecond point, à peu près comment il s'exprime :

(( L'être qui a toute perfection a par là même l'existence. On objecte, il est vrai, que l'existence n'est pas une perfection ; mais n'est^Ile pas inhérente à tout ce qui. est parfait, à Dieu, par conséquent? Ce qui est parfait est sans défaut; or est-ce être sans défaut que d'être ou de pouvoir être privé de l'existence? Et quand on diroit encore que l'existence n'est pas une perfection , mais seulement une condition et une raison de perfection , comment cet argument en seroit-il affaibli, puisqu'il est vrai que nul être ne peut être conçu comme parfait, si^ au pré^ble, il n'est? Mais pour lever toute difiiculté, au lieu du mot existence,, qu'on prenne celui de riécessité d^être ou d'éternité ( car personne ne nie qu'il y ait plus de perfection à être nécessairèoient qu'à être d'une manière contingente, à être éternellement qu'à être avec commencement et fin , et , s'il en est ainsi , nécessite d'être ou éternité signifient perfection) , et on pourra en toute sûreté raisonner aiiisi qu'il suit : ce qui est parfait est étoirnel ; ce qui, est, éternel, dure ou persévère toujours dans l'être, et ce qui persévère toujours dans l'être est absolument* Or Dieu est parfait, donc éternel , donc absolument existant. » Voilà comment parle Clauberg.

Leibnitz qui, comme on le sait, revient souvent sur cette démonstration , qu'il s'efforce de perfectionner, a quelques rapports ici avec Clauberg. Voici en effet ce qu'il dit (t. 11, p. 221 ) : «L'argument inventé il y a quelques siècles par Anselme,

CLAUBER^. 165

qui proaye que Tètre parfait doit exister, edt bon ; quoique je trouve qu'il manque quelque chose à cet argument, parce qu'il suppose que Tètre parfait est possible; car si ce seul point se démontre, la démonstration tout entière sera achevée. »

Même tome, page 254, il dit encore : u Je tiens le milieu entre ceux qui prennent ce raisonnement pour un sophisme , et entre Topinion du P. Lami , expliquée ici, qui le prend pour une démonstration ache* vée. J'accorde donc que c'est une démonstration, mais imparfaite.» — En quoi imparfaite? Leibnits vient ici même de l'indiquer. Gomment l'achever? en montrant que Dieu ou l'être parfait est possible, c'est-à-dire non contradictoire, c'est-à-dire encore l'objet d'une idée réalisable, car dans le langage de Leibnitz tous ces mots ont le même sens; mais cela même, comment le prouver? en «disant seulement que Dieu est un être en soi, ou primitif, ens a se; car il est aisé de conclure de cette définition, qu'un tel être, s'il est possible, existe; » or, il est évident qu'il est possible. On pourrait encore raisonner ainsi, continue Leibnitz , « si l'être nécessaire est possible (entendez toujours non contradictoire), il existe;... et le raisonnement pris de ce biais paraît avoir de la solidité.... » (T. II, p. 254.) Ainsi son amendement à l'argument cartésien consiste à substituer à l'idée d'être parfait celle d'être en soi, ou d'être nécessaire.

Or, qtfe fait Clauberg de son côté? si ce n'est pas précisément cette substitution qu'il propose, c'est au moins quelque chose qui y touche de bien près; car c'est la traduction ou l'explication de l'idée du parfait par celle du nécessaire, et cette explication, dont le but est ^ussi de n^ être pas arrêté (expression u 10

de UiboîU) par ceux qui pourraient trourer qatir que difficulté à p;urlir de la simple idée du parfait, rentre au fond tout à fait dans le sentiment de Leib« mtz.Queconcluredecerapproebeioent'/quilneserait pas impossible que Leibnit«, qui fait grande estime de Clauberg^ lui ait emprunté i en se Tappropriant, une raison quil fait ensuite valoir i sa manière et en son nom, et introduit comme modification dana Targument commun.

J arrive, après cette remarque, au second argu« ment qu'il donne toujours d'après Deseartes, mais avec un degré de précision qui n'est peut-être pat dans Deseartes* C'est Targument tiré de la réalité objccUve de Tidée de Dieu; quiconque a lu les Mé^ ditatioiis et les débats auxquels elles donnent lieu, est familier avec ces termes et avec la théorie qu'ils ré* «ument; je ne m'arrête donc pas à les expliquer» et j'arrive de suite au raisounement tel que le pré« Hulo Clauberg*

Le principe eu est explicitement l'axiome de lacau* salité exprimé de cette façon : ce Nihil potest esse io a eiTectu quod non pncexistiterit in causa) h la don* née l'idée de Dieu, considérée, non plus seulement comme opération > mais comme représentation dan« l'âme, comme un effet à double face, dont Tun re«" garde le sujet et l'autre l'objet; et la conclusion, le ju« gement que Dieu est l'objet ou la cause de cette idée* Voici les propres paroles de l'auteur : ci GcAiceptum (f seu ideam omnem babere duplicem dependenliam » M unam a concipiente, sive cogitante intellectu» qua^ cf tenus operatio est; alteram in ra concepta, eujmi (c aciUcet reprq^entatio, sive imago est, sive uodt ti per imitatiooem expraisa est; j» ajoulaut

cunisw. i^^

çtpUcsatioti ; ce Intelleetum esse causam eooeeptii« « effîcientenij uti operaoe su» operatioois causa eat^ « rem Tero coDceptaiD esse cansam coneeptus exem^ ce plarem, atque eodem modo ad concepuim referri ccquo archelj^pum ad èctypumi autographum ad « spographum, originale ad versîonem, principale ad u vicariumjn — ces deux derniers mots seront bienlât expliqués. D'où ii conclut que Dieu existe^ puisque nous en avons Tidée, et que cette image ou exprèsaioQ d'un être souverainement parfait doit afoir comme telle une cause exemplaire qui ait en elle toute réalité et toute perfection; u qus ia eonceptu «iUo est reprœsentative vel objective... reperiatur fcactu, formaliter^ ut in archeiypo vel exemplari#j» Le point important de ce raisonnement est celui de Vidée de Dieu conçue avec réalité objective. Aussi , L'auteur y insiste-^t-il pour rétablir et réclaircir au^* tant qu'il lui est possible. 11 y revient à diverses r#* prises. Ainsi il dit quelque part : ce In ornai idea duu plex es$e (duplex realitas^ duplex perfectio)i unum c( formale seu proprium , quatenus est operatio mendie tis; alterum objectivum sive vicarium, quatenus est t$ imago rei cogitatae; n et plus loin , a idea secundum fiWe vicarium spectata^ non potest esse perfectior ce sua causa, boc est suo exemplari;*.. n et ailleurs encore : <e Duplex in omni idea, in omni imagine a esse consideramus, quorum unum ab altero variis ce nominibud distinguimug , jam reale et inientionale, (c jam maleriale et formale, jam formate et objectivump ce jam proprium et vicarium opponendo* j» On doit maintenant bien comprendre ce que veut dire daaa D?scartes et dans les cartésiens cette réalilé objective dont ilg font arguments Ce n'est nullement , comme

1&8 UTRE IT.

on pourrait le croire y à prendre les mots absolu-^ ment et hors de leur sens historique, Fobjet réel , la réalité y qui répond à Tidée, c'est au contraire dans l'idée la propriété, le signe, qui répond à l'objet , c'est la marque qu'elle en a reçue et par laquelle elle s'y rapporte, c'est Faction qu'elle en a éprouvée, l'effet qu'elle en a senti; c'est la part d'être qu'elle lui doit, qui de lui a passé en elle, qui d'objet s'est fait objective, qui s'y est objectivée. Or, ainsi entendue, la réalité objective peut-elle être avec l'idée dans laquelle elle se trouve la donnée légitime d'un allument théologique ?

Ici encore, distinguons; en tant que cet argument, comme celui qui le précède, part de l'idée de Dieu , qu'il présuppose, pour aller à Dieu lui-même, il donne lieu aux mêmes remarques et aux mêmes réflexions que le précédent, et je ne m'arrête pas à les reproduire.

Mais en tant qu'il y est introduit un élément nouveau , la réalité objective^ il est modifié par là même, et mérite d'être apprécié d'après cette modification.

Si donc nous le considérons comme un raisonnement, dans lequel, avec le principe de causalité, il est pris pour accordé, qu'il y a en nous des idées, des impressions, des sentiments, des faits sentis, qui ont en eux une telle réalité objective, un tel caractère, une telle marque, que nous y voyons Dieu en quelque sorte, ou du moins du divin, quelque chose qui ne soit pas de nous, et ne s'explique pas par nous ni par rien de ce qui est comme nous, ce raisonnement est légitime dans sa conclusion à une cause, qui n'est ni nous-mêmes, ni le monde, ni rien de ce qui est créé, quoiqu'elle soit par impression

CLADBERG. U9

en tout ce qui est créé. Si, en effet, dans le sentiment que nous avons de notre nature, nous trouvons, je ne dis pas Dieu lui-même en son essence, mais son action, son impression, sa grâce, et comme son rayon; si nous les trouvons dans notre intelligence , dans notre sensibilité et notre volonté, dans toutes nos facultés, dans toute notre âme; si tout notre être est plein de Dieu, ou plutôt de choses divines; si le divin éclate de toute part en nous , et y est partout présent, visible, intelligible; si c'est même la surtout, et en principe, qu'il se révèle, il n'y a que juste raisonnement à s'élever par la logique du divin à Dieu lui-même, et à concevoir le Créateur sur la donnée de la créature; ce n'est pas faire autre chose que de juger de la cause par les faits qui en sont a la ' fois la preuve et le produit. Tel est au fond le sens de cette réalité objective ^ de cet e$$e vicarium^ de l'argument de Clauberg ; c'est en nous comme le trait et le eigne manifeste par lequel l'action divine nous touche et nous éclaire, et nous fait remonter jusqu'au principe dont elle émane.

Avec ces réserves et ces explications, cette seconde preuve de l'existence de Dieu a certainement sa va* leur. (Voir Descartes.)

Voyons maintent la troisième. Mais d'abord j'avertis que je la considérerai moins en elle-même que pour une certaine doctrine qui s'y trouve impliquée , et par laquelle, comme on en jugera, Clauberg, quoique encore cartésien , est presque déjà spinozifite. Quant à la preuve en ellei-même, elle n'est que celle de Descartee et de tous ses disciples; c'est pourquoi je n'y insisterai pas.

Ainsi je ne m'arrêterai points sur les pas de Clau^

ISA unt nr.

berg , à aûftlyeer une à une y avee leurs dirêrs dévê-

loppemento, les propositions suivantes : que rftme

ne peut exister si elle n'est conservée par quelque

cause; qu'elle n'a pas en elle-même le pouvoir de se

conserver; qu'elle ne peut être conservée par aucune

chose & nous connue, qui soit moins parfaite que

Dieu; qu'enfin elle est conservée par Dieu seul. Je

tais droit au point délicat et hasardeux de ce rai*

sonnement, à l'idée de conservation. Qu'est-ce donc

que la conservation au sentiment de Clauberg? la

même chose que la création ^ (( creatio et conservatid

«r rêvera sunt idem;» mois ce n'est là qu'une pré**

mière et sommaire explication, qui demande elle*

même à être expliquée; et voici comment elle l'est

par l'auteur, a Tous les êtres créés sont comme les

anneaux de cette chaîne qui, dans la fable païenne^

est scellée au pied du trône de Jupiter; être conser^

vés pour eux, c'est tenir & Dieu comme celte chaîne,

c'est y adhérer et en dépendre, c'est en quelque façon

participer et être identifiés à son être. » Et pour qu'on

ne s'y trompe pas , et qu'on ne croie pas que l'imagé

donne, en effet, à entendre plus qu'au fond elle ne

iiignifie, Clauberg se hâte de la traduire en des termes

qui ne laissent aucun doute sur sa pensée. Dans un