LES MEDITATIONS CHRETIEÎ\NES
Les Méditations ne sont guère que les Conversations reprises et développées dans leurs points principaux. Le dessein en est le même, ainsi que le remarque
Fontenelle, dont je cite ici les paroles : « Le dessein qu'a eu le père Malebranche , dit-il, de lier la religion à la philosophie, a toujours été celui des plus grands hommes du christianisme. Ce n'est pas qu'on ne puisse assez raisonnablement les tenir toutes deux séparées, et, pour prévenir tous les troubles, régler les limites des deux empires; mais il vaut encore mieux réconcilier les puissances et les amener à une paix sincère. Quand on y a travaillé, on a toujours traité avec la philosophie dominante, les anciens Pères avec celle de Platon, saint Thomas avec celle d'Aristote ,- à leur exemple le père Male-
branche a traité avec celle de Descartes
Et il n'a pas seulement accordé cette philosophie avec la religion, il a fait voir qu'elle produit plusieurs vérités importantes de la religion. » (Fontenelle, Éloge de Malehr anche , p. 399.) Le sujet des Méditations est également le même que celui des Conversations ^ c'est toujours Faction de Dieu sur les corps et les esprits; ce sont les voies de cette action, ses résultats, ses fins, et, par suite, les difficultés qu'elle soulève sous tous ces rapports. La différence n'est que dans la forme, ou mieux encore dans le ton et dans l'accent des deux ouvrages. On dirait que les Conversations ont laissé quelques scrupules à l'auteur, et que, pour répondre aux reproches qu'il se fait ou qu'on lui fait, comme le remarque encore Fontenelle, d'avoir une philosophie qui ne peut produire des mouvements de piété assez affectueux et assez tendres, il ait cherché à s'élever jusqu'à une hauteur où abonde l'onction avec la lumière, et où il trouve pour s'exprimer des paroles qui ne sont presque plus celles des entretiens humains; puis-
qu'elles se disent non plus entre Aristarque et Théodore, ces deux interlocuteurs des Conversations chrétiennes^ mais entre le Verbe et son disciple, divinement illuminé. « L'art de l'auteur, ou plutôt sa disposition naturelle, a su répandre un certain sombre auguste et majestueux propre à tenir les sens et l'imagination dans le silence, et la raison dans l'attention et le respect; si la poésie pouvoit prêter des ornements à la philosophie, elle ne lui en pourroit pas prêter de plus philosophiques, n A ce jugement très-juste de l'écrivain que j'ai déjà plus d'une fois nommé, il faudrait peut-être, pour le rendre plus juste encore, ajouter qu'à cette sublimité de Malebranche , dans les Méditations y il se mêle une effusion, un mouvement de prière, une douceur religieuse qui la tempèrent jusqu'à la grâce. C'est donc par le mode du développement que les Méditations se distinguent surtout. Aussi demanderai-je la permission d'en rendre compte par citations au moins autant que par analyse. L'analyse toute seule ne nous donnerait guère que le fond de doctrine que nous connaissons déjà. Les citations, au contraire, nous en montreront l'expression richement variée.
Ainsi, pour commencer, les deux premières Méditations ne font que reproduire la théorie des idées , telle que nous l'avons déjà plus d'une fois retrouvée dans cette étude; il y aurait, par cette raison, assez peu d'intérêt à s'y arrêter de nouveau; mais elles la reproduisent, et la représentent sous des formes et en des termes qu'on nous saurait certainement mauvais gré de négliger.
C'est à ce titre que je rapporterai les passages
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suivants. Malebranche vient de montrer que , selon son système, ce ne sont pas les corps qui nous éclairent , que ce n'est pas non plus notre propre substance. « D'où nous vient donc la lumière? Qui nous instruit et nous rend heureux? N'est-ce point , s'écrie-t-il, quelque démon familier qui me gouverne, qui pénètre mon esprit et lui communique sa lumière? Pures intelligences , si vous êtes capables d'éclairer les hommes , faites-vous connoître à eux! Étes-vous? qu'êtes-vous? êtes-vous véritablement lumière et puissance à notre égard? » Puis, un peu plus loin, Malebranche continue : « Doucement, pauvre esprit, suspends ton jugement. Tu es plus raisonnable que les païens : tes pensées sont plus relevées que les leurs. Tu as raison de t' élever au-dessus de toi-même et des corps ; mais ne t'arrête pas encore ; passe les intelligences les plus pures et les plus parfaites, si tu veux rencontrer celui que tu dois adorer pour la grandeur de ses bienfaits et la souveraineté de sa puissance. » (P. 118.) Et, après quelques lignes, il dit encore: (c Rentre en toi-même et écoute-moi, et compare ce que je te vais dire avec la religion que tu professes. Voici comment la vérité parle à tous ceux qui l'aiment, et qui, par des désirs ardents, la prient de les nourrir de sa substance : je ne suis pas comme le pain qui entretient la vie du corps; je ne me divise pas en parties pour me distribuer aux hommes.
Les esprits ne me changent point en leur
substance. Je me donne tout entier à tous et tout entier à chacun d'eux. Je les ai créés pour les rendre semblables à moi et les nourrir de ma substance : et ils sont d'autant plus raisonnables qu'ils me goûtent
MALEBRAiNCHE. 505
mieux et me possèdent plus parfaitement. Je suis la sagesse de Dieu même, la vérité éternelle, immuable, nécessaire ; et, quoiqu'il n'y ait que mon père qui me possède entièrement, je fais néanmoins mes délices d'être avec les enfants des hommes. Je me communique à tous les esprits autant qu'ils en sont capables , et, par la raison que je leur donne, je les unis entre eux et avec mon père : car ce nest que par moi qu'ils peuvent avoir entre eux quelque liaison et quelque commerce. » (P. 119.) — » Oui, lumière du monde (répond le disciple), je le comprends maintenant, c'est vous qui nous éclairez, lorsque nous découvrons quelque vérité. »
Je me borne à ces citations , quant aux deux premières Méditations y parce qu'elles suffisent pour rappeler dans ses principaux points la théorie des idées, et pour montrer en même temps sur quel ton Malebranche philosophe dans ce hardi et pieux dialogue institué par lui, en le Verbe et son disciple. Mais j'avoue que je regrette de ne pas davantage les multiplier, on y verrait de plus en plus comment l'auteur, dans sa foi non plus seulement de métaphysicien , mais d'apôtre fervent et enthousiaste de son système, a du mouvement jusqu'à l'inspiration, et trouve pour s'exprimer à la place des termes abstraits et didactiques de la science , les formes de X élévation y de Xoraison et de l'hymne.
Je passe à la troisième Méditation sur laquelle toutefois j'insisterai peu, parce qu'elle n est guère que la suite et le développement des deux premières : il y est question de savoir comment la vérité , dont on a d'abord déterminé la substance et la source , se communique aux hommes, comment il faut lin-
terroger et sur quel sujet. On sait à cet égard quelle est rexplication de Malebranche , et il n'est besoin que de quelques-unes de ses paroles pour la rappeler ici : La vérité a, selon lui, deux manières de se manifester : ou bien elle parle à Tesprit des hommes immédiatement et par elle-même, ou bien elle lui parle par leurs sens. Comme raison universelle et lumière intelligible, elle les éclaire intérieurement par l'évidence; ou comme sagesse incarnée et proportionnée à leur faiblesse, elle les instruit par la foi. (P. 120.) Et l'évidence et la foi ne peuvent jamais tromper; mais il ne faut pas prendre la vraisemblance pour l'évidence, ni l'opinion de quelques docteurs pour la foi. De même qu'il ne faut pas négliger l'un de ces principes de connaissance pour l'autre, et croire que le travail de la méditation n'est pas nécessaire pour mériter la vue claire de la vérité ; J. C. n'est point venu sur la terre pour épargner ce travail aux hommes , et , comme il ne les délivre pas entièrement de leur concupiscence, lorsqu'il répand la charité dans leur cœur, il ne dissipe pas non plus leurs ténèbres , lorsqu'il les instruit par l'infaillibilité de sa doctrine; car, outre que la foi ne s'étend qu'à un certain nombre de vérités, l'évidence seule éclaire parfaitement l'esprit. (P. 120.)
Voilà quel est ce double aspect sous lequel se présente à nous la vérité considérée en elle-même. Voici maintenant comment nous devons la rechercher : je laisse encore parler Malebranche : a Tes souhaits suffisent pour m'obliger à répondre , dit le Verbe ; il est vrai que je veux être prié avant de répandre mes grâces ; mais ton désir est une prière
naturelle, que mon esprit forme en toi; c'est l'amour actuel de la vérité qui prie et qui obtient la vue de la vérité; car je fais du bien à ceux qui m'aiment; je me découvre à eux et je les nourris par la manifestation de ma substance.
« Quant à ce qu'on doit demander, ce sont tous les rapports entre les idées claires, mais surtout ceux qui s'établissent entre les idées de perfection , ce sont par conséquent les vérités de la morale et de la religion , celles qui nourrissent l'âme en même temps qu'elles instruisent lesprit; car la lumière que je répands volontiers, dit le Verbe, est une lumière qui échauffe la volonté et produit l'amour. »
La quatrième Méditation est consacrée, sous le titre ; des vérités nécessaires ^ de l'ordre immuable et des lois éternelles en général j à la distinction et à l'explication de ces deux sortes de vérités. Je n'y remarque aucune application nouvelle du système de Malebrauche, si ce n'est cette pensée sur la beauté : «Pourquoi penses-tu, dit Malebrauche, que tous les hommes aiment naturellement la beauté? c'est que toute beauté, du moins celle qui est l'objet de l'esprit , est visiblement une imitation de l'ordre ; » elle en est aussi la participation , selon cette autre proposition de l'auteur : « Elle est la substance divine en tant que participable par un être moins noble; » et, dans l'une et l'autre expression, on reconnaît celles de Platon. « L'ordre et la vérité se rencontrent même dans les beautés sensibles, dit encore Malebranche ; car ces beautés ne sont que des proportions, c'est-à-dire des vérités ordonnées, ou des rapports justes et réglés. » (P. 125.) «Cependant il faut bien prendre garde à ne pas aimer les
beautés sensibles , ni à se rendre le goût trop fin et trop délicat pour les discerner : il n'y a rien qui affoiblisse tant l'esprit et corrompe tant le cœur. ))
11 y a, comme on sait, dans Malebranche , deux théories capitales : la théorie des idées et celle des causes occasionnelles ; les quatre précédentes Méditations sont généralement consacrées à la première ; la suivante Test à la seconde.
Mais cette seconde théorie ne nous est pas moins connue que l'autre, et nous n'avons plus besoin désormais de l'analyser longuement; il suffira de la présenter ici, résumée dans quelques phrases. « Dieu fait tout comme cause véritable et comme cause générale; mais, outre la cause générale, il y en a une infinité de particulières; outre la cause véritable, il y en a de naturelles , et que je dois appeler occasionnelles, pour ôter Téquivoque dangereux qui naît de la fausse idée que les philosophes ont de la nature. » (P. 129.) (c Ces causes ne le sont que de nom, et tout ce qu'on peut en dire, c'est qu'elles ont la puissance de faire ce que Dieu fait par elles; ou plutôt qu'elles ne sont pour lui que des occasions de produire certains effets en conséquence des lois qu'il se fait pour exécuter ses desseins d'une manière uniforme et constante, par les voies les plus simples et les plus dignes de sa sagesse et de ses autres attributs. » (P. 129.)
Je noterai ici en passant cette proposition que je rencontre et qui au moins prise en elle-même et à la lettre n'est pas parfaitement d'accord avec d'autres propositions de Malebranche sur le même sujet : « Les volontés de Dieu, quoique éternelles et immua-
bles, ne sont pas nécessaires; elles sont arbitraires à l'égard des êtres créés. » (P. 127.)
La sixième Méditation n'est que la suite de la cinquième; elle présente la même théorie, appliquée à l'homme en particulier. Ici rien de nouveau , sinon peut-être quelques expressions qui marquent plus précisément le sentiment de l'auteur.
Ainsi il commence par dire : a II me semble que je vois maintenant deux mondes différents; car lorsque j'ouvre les yeux du corps pour contempler l'univers, je découvre mille et mille beautés, et je trouve pour ainsi dire dans les parties qui le composent un nombre infini de petites divinités , qui par leurs propres forces font tous ces effets merveilleux qui m'éblouissent et m'enchantent. Mais lorsque je ferme les yeux et que je rentre en moi-même, alors votre lumière fait tout disparoître ; je ne vois plus qu'une matière impuissante; la terre devient stérile et sans beauté ; toutes les couleurs et les autres qualités sensibles s'évanouissent et le soleil même perd en un moment son éclat et sa chaleur. » (P. 130.)
« Cependant l'âme elle-même n"a pas plus d'efficace soit dans son rapport avec les corps, soit en ellemême et pour ses actes propres. En effet, quant aux corps que peut-elle ? peut-elle les mouvoir ? peutelle vouloir ce* qu'elle ignore ? et la force mouvante des corps n'est-elle pas l'action même de Dieu, dont la volonté de l'homme ne peut vaincre ou changer la direction ? mais l'effort, dira-t-on, n'est-il pas la cause véritable du mouvement qui le suit ? et pourquoi ? est-ce qu'on voit clairement quelque relation de production entre cet effort et la détermination des esprits animaux?» (P. 133.)
(( Et s'il en est ainsi, voilà bien des sujets de vanité retranchés, mais il en reste encore. L'homme se croit le maître absolu de ses volontés. 11 se trompe à cet égard en bien des manières; je vais te marquer précisément en quoi consiste ce pouvoir. » (P. 133.) Et ici Malebranche reprend son explication de la liberté telle qu'il l'a déjà présentée dans la Recherche et les Conversations. Je ne la reprends pas avec lui ; je me borne à rappeler ces termes par lesquels il définit et qualifie la liberté, ce pouvoir misérable, ce pouvoir de pécher.
La double théorie des idées et des causes occasionnelles établie , Malebranche passe à la théodicée qui en est pour lui la conséquence, et il s'en sert comme de principes pour rendre raison de la conduite de Dieu dans l'univers.
Ici je donnerai un peu plus d'étendue à mon exposition, parce que, quoique la matière ne soit pas nouvelle pour l'auteur, il la traite cependant avec plus de développement et de profondeur qu'il ne l'a encore fait.
Voici d'abord l'énoncé des points qu'il se propose de discuter dans cette Méditation : La sagesse de Dieu ne paraît pas seulement dans ses ouvrages, mais aussi dans la manière dont il les exécute ; — d'où vient qu'il y a tant de monstres et d'irrégularités dans le monde ? — comment Dieu permet-il le mal? — • ce que c'est que la Providence; • — il n'est pas permis de tenter Dieu ; — de la combinaison du naturel et du moral , du moins dans les événements les plus généraux.
Suivons maintenant Tauteur dans Texamen de ces divers points.
Dieu, principe à la fois de sagesse et de puissance, fait tout ce qui est dans le monde et le fait avec conseil ; il semblerait donc que tout devrait y être exempt de défauts et d'irrégularités, et cependant tout en est plein. Il y a de toute part un tel mélanfre du mal avec le bien, et de telles traces de désordre qu'il y a au moins, à ce spectacle, de quoi s'étonner et s'écrier : « 0 raison universelle des esprits, quel mystère cachez-vous sous une conduite qui paroît si peu régulière à ceux qui vous consultent avec attention? » (P. 134.) Mais ce mystère peut s'expliquer; la solution en est dans cette maxime bien souvent proposée par Malebranche , à savoir que la sagesse de Dieu ne se montre pas seulement dans ses ouvrages, mais aussi dans la manière dont il les exécute ; et que, pour juger de la beauté d'un ouvrage, et par là de la sagesse de l'ouvrier, il ne faut pas seulement considérer l'ouvrage en lui-même, mais le comparer aux voies par lesquelles on la formé ; ce qui revient à dire que Dieu, dans ce quil accomplit, a autant et même plus eu égard aux moyens qu'aux résultats, aux lois qu'il suit dans son action qu'aux effets de cette action. Ce qu'il peut de mieux par les lois les plus simples, les moyens les plus uniformes, la conduite la moins composée , voilà ce que dans sa providence il opère de préférence. Si donc il arrive que pour satisfaire à cette condition de sa nature, certaines imperfections restent dans ses œuvres, elles se justifient par là même, et le monde na plus d'irrégularités et de défauts qui n'aient leur cause et leur raison dans le principe même du bien, fidèle aux règles qu'il s'est tracées dans sa conduite et son action.
Ainsi il y a deux règles générales des communica-
dons des mouvements : la première qui veut que tous les corps tendent à continuer leur mouvement en ligne droite; la deuxième que les corps qui se choquent se meuvent toujours du côté qu'ils sont le moins pressés et qu'ils soient mus avec des vitesses réciproquement proportionnelles si le ressort n'y change rien.
Or ces deux règles, qui ne président sans doute pas à la formation des êtres organisés, pour laquelle Dieu en a d'autres, mais qui s'appliquent du reste à tous les corps de la nature , maintenues dans leur simplicité et leur constante généralité , entraînent toutes les suites inutiles ou fâcheuses que nous voyons dans le monde. « Ce sont ces lois, dit Malebranche, qui détruisent, qui renversent, qui dissipent à cause de leur simplicité ; il est vrai, ajoute-t-il, qu'elles sont en même temps si fécondes qu'elles rétablissent ce qu'elles ont renversé ; et encore que Dieu ne les a pas établies à cause de tels effets ; mais parce que, extrêmement simples, elles ne laissent pas que de composer et de former des ouvrages admirables.
(( Du reste , pourquoi ces effets , pourquoi les lois dont ils suivent, pourquoi ce monde tel qu'elles le font? parce que Dieu n'en a pas voulu un meilleur pour des pécheurs ; à une race désordonnée il falloit un monde où il y eût des désordres. Le monde présent considéré en lui-même n'est point un ouvrage où la sagesse de Dieu paroisse telle qu'elle est; mais le monde présent, considéré par rapport à la simplicité des voies par lesquelles Dieu le conserve, considéré par rapport aux pécheurs qu'il punit et aux justes qu'il exerce et éprouve en mille manières, con-
MALEBKAINCHE. 513
sidéré par rapport au monde futur dont il est la figure expresse par les événements les plus considérables, est tel qu'il n'y a qu'une sagesse infinie qui en puisse comprendre toutes les causes. » (P. i35.) — Comme il s'agit ici d'un point capital de la théodicée de Malebranche, je citerai encore le morceau suivant : (f C'est Dieu seul qui fait et règle tout; il agit toujours par les voies qui portent le plus le caractère de ses attributs; et comme les voies les plus simples sont les plus sages, il les suit toujours dans l'exécution de ses desseins, et il ne forme même ses desseins que sur la comparaison qu'il fait de tous les ouvrages possibles avec toutes les voies possibles d exécuter chacun d'eux ; car, comme son intelligence est infinie, il comprend clairement toutes les suites nécessaires qui dépendent de toutes les lois possibles , et comme il est infiniment sage, il ne manque pas de choisir le dessein qui a un plus grand rapport de fécondité, de beauté, de sagesse avec les voies capables de l'exécuter. » (P. 136.)
Je n'ai pas besoin de dire que je ne discute pas encore et que je me borne à exposer. Cependant, en attendant la critique et pour la préparer, je puis bien d'avance faire remarquer qu'il y a d'abord ici dans la doctrine de 1 auteur un certain embarras; Dieu choisit-il les voies les plus simples parce qu elles sont simples, sans autre considération ? ou les prendil parce qu'étant simples elles conviennent le mieux aux desseins qu'il a sur ses créatures ? Voilà ce que quelques-unes de ses expressions semblent parfois laisser en doute. Ensuite, à la manière dont il entend ces voies, n'en fait-il pas au fond de véritables fins ? et ne les assigne-t-il pas à Dieu comme la condition n 33
51 û I-IVRE VI.
suprême et la perfection de son action, comme ce pour quoi il produit tout , encore plus que ce par quoi il le produit? En sorte que dans ce point de vue, elles ne sont pas réellement les choses qui servent à la création, mais celles auxquelles sert la création, auxquelles elle se rapporte, s'accommode et se plie. Ce ne sont plus des moyens, ou ce sont des moyens tels, que contre Ce qui doit être, au lieu d'être faits pour leurs fins, ce sont les fins qui sont faites pour eux. Dans la vérité, c'est la fin qui règle et détermine le moyen, ici c'est le contraire; c'est le moyen qui prévaut, et l'emporte sur la fin. Telles sont les questions que nous aurons plus tard à examiner; je n'ai voulu pour le moment que les indiquer en passant.
Je poursuis donc mon analyse, et je me demande avec Malebranche en quoi d'après sa doctrine consisté la Providence? En deux choses qui se lient étroitement l'une à l'autre, 1 ^ produire le moins de désordres possible avec les lois les plus simples ; 2" réparer, au moyen de miracles, pourvu toutefois que l'ordre l'exige, car l'ordre est à l'égard de Dieu une loi dont il ne se dispense jamais, les désordres qui seraient poussés à l'excès.
Quant au mal. Dieu ne le laisse pas faire par quelque puissance inférieure , comme un prince par ses tninistres; il ne le fait pas non plus lui-même; il ne le veut pas précisément, mais il le prévoit, le permet et le souffre comme conséquence des lois naturelles accommodées à ses desseins sur l'homme. « Dieu veut positivement , dit Malebranche , la perfection de son ouvrage, et il ne veut qu'indirectement l'imperfection qui s'y rencontre; il fait le bien et permet le mal, parce que c'est à cause du
bieû qu'il a établi les lois naturelles ; et que c'est au contraire uniquement en conséquence des lois naturelles qu'arrive le mal. Il fait le bien parce qu'il veut que son ouvrage soit parfait ; il fait le mal non parce que positivement et directement il le veut faire, mais parce qu'il veut que sa manière d'agir soit simple et régulière, n (P. 137.)
La raison du mal , selon Malebranche, est donc dans la nécessité imposée à Dieu d'agir par les voies les plus simples. Il s'agira de savoir, quand nous discuterons cette raison, si elle est suffisante et s'il n'y en a pas une autre qui montre mieux le rapport du mal au principe du bien qui le permet.
Après quelques autres considérations présentées dans le même sens, mais de moindre importance, par exemple sur les miracles, dont il dit : « J avois cru jusqu'à présent que les effets miraculeux étoient plus dignes de Dieu que les effets ordinaires et naturels; mais je comprends que sa puissance et sa sagesse paroissent davantage à ceux qui y pensent bien, dans les effets les plus communs...» (et la suite p. 137). — Après, dis-je, ces considérations, Malebranche termine sa septième Méditation : avant de la quitter, je demanderai la permission d'en extraire encore ce passage, parce qu'il contient son jugement sur deux opinions considérables en ces matières. (( Entre les philosophes, ceux qui prétendent que Dieu a donné à tous les êtres certaines facultés ou vertus et les premières impressions, afin qu'ils exécutent ensuite ses desseins, sans qu'il s'en mêle davantage, donnent à Dieu beaucoup de sagesse et de prévoyance; mais ils blessent sa souveraineté par celte espèce d'indépendance , qu'ils attribuent
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aux êtres créés; ceux au contraire qui prétendent que Dieu fait tout par des volontés particulières, et qu'il est appliqué à son ouvrage, comme un horloger à une montre, qui s'arrêteroit à tout moment sans son secours, laissent à Dieu sa souveraineté et à la créature sa dépendance, mais ils ôtent au Créateur sa sagesse et rendent son ouvrage sujet à la critique.» (P. 137.) Nous aurons à voir si Malebranche prend et tient bien le milieu qu'il semble marquer ici, et s'il n'incline pas au contraire vers l'un des côtés de préférence à l'autre.
La septième Méditation, en proposant les solutions que je viens de rappeler sur certains points de théodicée, ne les a pas laissées sans difficultés. La huitième Méditation a pour but de lever quelquesunes de ces difficultés; plus théologique peut-être en apparence que métaphysique , elle est cependant au fond véritablement philosophique, puisqu'elle rend raison par la philosophie de certains objets de la foi qui semblent au premier aspect embarrassants pour la raison, tels que Fépreuve, les prières, les miracles et la grâce.
Ainsi, en ce qui regarde T épreuve, si l'on remarque que les justes en cette vie ne sont pas exempts des dernières misères, il ne faut pas oublier que c'est dans l'infirmité que leur vertu se perfectionne, et dans les persécutions qu'ils se fortifient; que c'est lorsque saint Paul est faible qu'il se sent fort et puissant'. « Moi-même, dit le Verbe, lorsque je consommois le sacrifice par le plus cruel et le plus infâme des supplices , j'ai crié à mon père, comme
' Se rappeler le panégyrique de saint Paul, de Bossuet.
ayant été abandonné à la fureur et à la rage de mes ennemis... (P. 139.) Ainsi ne tremble que lorsque tu as en main l'autorité et la puissance; ne crains la disette que lorsque tu te vois dans l'abondance de toutes choses. — • Tout ce que vous me dites, répond le disciple , porte la lumière dans mon esprit et me pénètre le cœur. La prospérité des méchants ne m'ébranle plus ; la misère des gens de bien ne me surprend plus... Aussi que les philosophes arrêtent au dernier des cieux les soins et l'action de la Providence ; que les impies me disent malignement que vous êtes du côté du plus fort... L'air décisif et railleur et les manières insolentes et cavalières des faux savants ne m'imposeront jamais jusqu'à douter des sentiments que vous me donnez — » (P. 140.)
(( Mais voici une difficulté qui me fait peine, poursuit le disciple, si Dieu agit toujours par les voies les plus simples, n'est-ce pas en vain qu'on lui demande ses besoins et que l'Église ordonne des prières. » La réponse, c'est que si un miracle est nécessaire , comme il peut l'être en effet pour le commun du peuple, qui en est encore à l'état juif, ce n'est pas tenter Dieu que de le solliciter, puisque dans ce cas il est dans l'ordre que le miracle ait lieu; mais rien ne doit être plus rare. Car s'il faut se confier en Dieu, il ne le faut pas cependant de manière à attendre à chaque instant de lui une assistance surnaturelle , et les hommes sont ridicules et vains de s'imaginer qu'il trouble sans raison l'ordre et la simplicité de ses voies, et c'est un aveuglement terrible de négliger la grande affaire du salut et de s'en reposer entièrement sur la bonté de Dieu. Dieu veut sauver tous les hommes , mais il ne sauve que ceux qui
entrent dans ses voies. Agir par des volontés particulières paraît pour le présent si peu digne d'un être immuable et d'une intelligence qui n'a point de bornes, qu'on doit douter que les miracles soient si communs et qu'on peut croire que toutes ces histoires extraordinaires ne sontque l'effet de la faiblesse des im^aginations superstitieuses. Du reste , il faut s'entendre sur les miracles : ils résultent soit d'une volonté particulière, soit de quelque loi générale inconnue (140 et 142); dans le premier cas, ils sont fort rares; dans le second^ ils le sont beaucoup moins. L'inconnu est plein de miracles; mais il n'est pas plus que le connu arbitraire et irrégulier, et l'ordre et des lois le gouvernent.
Voilà déjà quelques difficultés résolues; mais il en reste encore à résoudre. Poursuivons donc cet examen et passons avec Malebranehe à la neuvième Méditation, qui a pour sujet principal de répondre à certaines objections touchant la création. Ainsi, on dit que la création ne se comprend pas, qu'on ne la conçoit pas comme possible , parce qu'on n'a pas d'idée claire de la puissance ; mais si on n'a pas une idée claire de la puissance, on en a du moins un sentiment vrai; et si on ignore le secret des moyens que Dieu emploie, on ne peut douter des faits qu'il produit; sait-on de quelle manière il est capable de mouvement, et cependant hésite-t-on à lui attribuer en principe la vertu de mouvoir? Ce qu'il y a de certain , c'est que ce n'est pas du néant que nous tirons notre origine et que nous avons reçu Texistence de la puissance infinie de Dieu ; le comment me surpasse, mais le fait m'est évident *.
' On remarquera ici l'espèce de contradiction dans laquelle tombe
MALEBR ANCHE. 519
Cependant, si l'on désire quelque autre preuve de la création de la nature, on en peut trouver une dans cette considération ; Si la nature était incréée. Dieu ne pourrait la mouvoir ni en former aucune chose; car ne Fayant pas faite, il ne la connaîtrait pas, et ne la connaissant pas , il ne pourrait y rien modifier; ne Tayant pas faite, il ne pourrait la mouvoir, puisque, pour donner l'être de telle ou telle manière, il faut premièrement donner l'être; or, s'il ne lui donnait pas le mouvement, comme elle en est par elle-même incapable, elle resterait immobile.
Enfin, il faut distinguer entre l'étendue intelligible et l'étendue matérielle : Tune est éternelle, immuable, nécessaire; c'est l'immensité de l'être divin en
tant qu'infiniment participable par la créature
C'est en un mot l'idée d'une infinité de mondes possibles (p. 1 44) ; mais l'autre, bien loin d'être incréée, est à peine réelle, et si nous y croyons, c'est par la foi plutôt que par la raison.
Après avoir ainsi établi, contre ceux qui la nient, la création de la nature , Malebranclie soutient de même celle des esprits, mais sans beaucoup de développements. Je n'insiste pas sur ses raisons, mais je ne terminerai pas l'analyse de cette Méditation sans y relever un ou deux traits dirigés contre Spinoza, qui ont quelque chose à la fois d'assez dur et d'assez malhabile; il dit d'abord dans un endroit : « Ce misérable Spanoza a jugé que la création étoit impossible , et par là dans quels égarements n'est-il pas tombé ? » (P. 145.) Et plus loin : a Le méchant
Malebranche en se servant, pour prouver l'activité «jtt Pieu, de la rgjson pour laquelle il l'a combatlue dans l'homme.
520 LiVRt; \'i.
esprit qui a publié ces sentiments, etc. » Eh bien! cependant dans ces mêmes pages, Malebranche reconnaît combien la pente vers ces sentiments est entraînante et facile (elle devait Têtre pour lui plus que personne), et il s'exprime à ce sujet en ces termes : (( Je me sens porté à croire que ma substance
est éternelle que je fais partie de l'Etre divin , et
que toutes mes diverses pensées ne sont que des modifications particulières de la raison universelle. » (P. 145.) Pourquoi donc, quand on a cette indulgence pour le système lui-même , avoir cette sévérité pour l'auteur qui Fa conçu; pourquoi surtout, quand soi-même on est engagé dans ces voies et qu'on peut y être poussé fort loin, être si rude à qui y marche d'ailleurs avec tant de douceur et de bonne foi? c'est ce qui a fait dire avec raison à M. Cousin : (( Et pourtant ce misérable Spinoza n'est pas moins que le frère légitime de Malebranche dans la famille cartésienne.Quand parle système des causes occasionnelles, on a été tout efficace à la volonté et par là détruit la racine de la personnalité humaine; quand, par la théorie des idées et la vision en Dieu , on a fait du monde extérieur quelque chose qui n'existe peut-être pas, qui certainement n'agit pas sur nous et qui ne peut être compris que dans l'idée que nous en avons, idée qui repose en Dieu; quand on a ainsi absorbé en Dieu et l'âme et le monde, on est assez mal venu à combattre le système de l'unité absolue. » (^Journal des Savants \)
' Je ne voudrais pas non plus quitter cette Méditation, sans y faire remarquer la raison que donne Malebranche, qu^l a je crois, au reste, déjà présentée dans les Conversations pour expliquer comment Dieu ne nous a pas donné l'idée de notre âme ; c'est qu'elle ne conviendrait pas à notre état de pécheur, et que si on l'avait on ne pourrait penser à
Après avoir justifié sur divers points la doctrine qu'il propose, l'auteur en vient aux applications morales qu'il croit devoir en tirer. Il passe à ce nouvel ordre d'idées par un de ces mouvements dont abonde cette composition : « Je lavoue, mon unique maître, dit-il, je ne veux plus vous consulter que sur les vérités qui me sont nécessaires pour me conduire à la possession des vrais biens. Le temps est court, la mort s'approche , et je dois entrer dans l'éternité telle que je l'aurai méritée. La pensée de la mort change toutes mes vues et rompt tous mes desseins. Tout disparaît ou change de face lorsque je pense à l'éternité. Sciences abstraites, quelque éclatantes et sublimes que vous soyez, vous n'êtes que vanité, je vous abandonne, je veux étudier la morale et la religion! » (P. 147.)
Telles sont donc les matières qui vont l'occuper dans la dixième Méditation et dans les suivantes; mais comme ce sont des questions qu'il a déjà traitées ou auxquelles il reviendra spécialement dans d'autres ouvrages , et qui enfin n'ont plus l'importance de celles qui regardent la pure théorie, je serai plus rapide dans mon analyse ; ainsi , quant à la dixième Méditation, je puis sans inconvénient me borner à en indiquer le sujet : a L'auteur y veut montrer que pour être solidement vertueux il faut que les plaisirs soient joints avec cette espèce de joie qui ne prévient point la raison ; que Dieu seul agit en nous et y produit les plaisirs et la joie qui rendent heureux. »
La onzième a pour titre cette proposition appliquée à la question du bonheur de l'homme : « On
autre cliose ; car il faut que l'on sache (ju'elle contient en elle tout ce qu'il y a de beau dans ce monde.
peut connoître quelque chose des desseins de Dieu en consultant la souveraine raison. »
Malebranche commence par dire : « Personne n'est entré dans les secrets de Dieu; cela est vrai en ce sens que personne ne peut y trouver à redire , que personne n'en peut connoître le détail. Mais cela n'est pas vrai en ce sens que personne n'en peut rien savoir. » (P. 151.)
Il y a en effet deux principes d'après lesquels on en peut juger; le premier qui est que la règle des desseins de Dieu est l'ordre; le second, que les voies ou les manières dont Dieu exécute ses desseins doivent nécessairement porter le caractère de ses attributs, par conséquent être simples , parce qu'un être sage ne fait pas par des voies composées ce qu'il peut exécuter par des voies simples. (P. 152.)
D'après ces principes , comme l'ordre veut que celui qui mérite soit récompensé, et celui qui démérite puni; personne, selon l'ordre, ne doit être heureux sans avoir acquis quelque droit au bonheur, et Dieu n'est point clément et miséricordieux par caprice. Telle est en substance cette onzième Méditation, dans laquelle, du reste, Malebranche combat l'opinion de Descartes, qu'il désigne par ces mots : )) Quand je pense qu'un savant philosophe a dit que c'est être téméraire, etc » (P. 150.)
La onzième Méditation a pour objet le fondement de la religion ; la suivante traite de nos devoirs envers Dieu , et de la condition de ces devoirs ou de la grâce.
Quelques mots de l'auteur vont résumer toute sa pensée sur ce point : (c C'est ma puissance qui te donne et te conserve l'être à tout moment
(dit le Verbe), tu dois donc employer tout ton temps selon mes désirs. C'est par ma puissance que j'agis en toi et que je t'éclaire de ma lumière; ainsi tu ne dois occuper ton esprit que de moi. C'est ma puissance qui te transporte vers le bien en général; ainsi tu vois bien que tu dois m'aimer de toutes tes forces; tu dois également me craindre et ne craindre que moi. »
Tels senties devoirs envers Dieu ; mais ces devoirs ne peuvent pas s'accomplir sans la grâce. Il faut donc l'obtenir. Or, quels en sont les moyens? Comme la sagesse de Dieu ne lui permet pas d'agir par des voies particulières, il faut dabord savoir quelle est la cause occasionnelle ou naturelle qui le détermine à répandre dans les âmes celte pluie qui les conserve et les sanctifie : or, cette cause est Jésus-Christ; c'est donc à lui qu'il faut recourir. Mais il ne suffit pas d'obtenir la grâce, il faut prendre garde de la rendre inutile et pour cela se mettre en état de la bien recevoir, et y être toujours prêt. (( Ainsi, dit le
Verbe, veille sans cesse travaille sans cesse à
défricher les mauvaises herbes que la concupiscence fait croître dans ton cœur; agis comme si ton salut dépendoit de tes soins ; car comme la grâce doit prévenir la volonté et n'est pas donnée selon les mérites , on ne peut savoir précisément , ou quand et comment, en quelle proportion elle sera accordée. » (P. 156.)
La treizième Méditation continue à traiter de la grâce. La quatorzième, la quinzième, la seizième et la dix-septième pareillement; comme elles ne renferment aucune une opinion nouvelle de Malebranche sur ce sujet, et qu'il y revient d'une manière spé-
ciale dans son traité de la nature et de la grâce , on pourra sans doute utilement consulter chacune de CQ% Méditations y mais je crois inutile de les analyser. La matière y devient parfois d'ailleurs tout à fait théologique, surtout dans les seizième et dix-septième qui considèrent les sept sacrements et particulièrement ceux de la pénitence et de Teucharistie , comme des sources de grâce. Je regrette toutefois , en ne rendant pas compte de ces parties, d'être obligé d'omettre nombre de traits et de morceaux qui, sous le rapport de l'expression, mériteraient d'être cités. Mais on peut beaucoup négliger dans Malebranche, et cependant y relever encore assez de beautés de divers genre.
La dix-huitième Méditation est moins théologique que les précédentes, et elle appartient plus à la morale. Elle s'occupe toujours des moyens d'obtenir la grâce, mais ceux qu'elle propose sont d'un ordre moins ascétique que les précédents.
Ainsi édifier autrui par ses manières et sa modestie, et lorsqu'on converse parmi le monde, n'y rien avoir de fier et de cavalier; respecter les consciences faibles et délicates, présenter la vérité avec ménagement, et lorsqu'on la sent bien établie dans les intelligences par ces surprises charitables, faire en sorte qu'elle aille jusqu au cœur; mais avec les personnes qui en ont un fort grand amour, ne pas prendre tant de mesures etne pas craindre de les nourrir d'une viande trop solide; ce n'est pas tout, faire des aumônes, des aumônes spirituelles surtout , l'aumône d'un bon conseil, d'une salutaire réprimande, d'une parole de consolation, de sollicitude et d'amour; prendre soin des malades, des malades d'esprit principale-
ment, et les traiter dans leur infirmité avec toutes sortes de précautions, ne pas reprendre le pécheur dès qu'il a commis le péché , et laisser auparavant refroidir sa passion allumée, et, à moins de scandale, temporiser et attendre le moment favorable au remède ; enfin ne jamais oublier tout ce que la charité et la compassion donnent d'adresse et de lumière : telles sont quelques-unes des pratiques toujours profondément chrétiennes , mais d'une prescription plutôt morale que théologique, qui peuvent également préparer l'âme à la grâce.
Mais s'il y a des moyens propres à obtenir ce secours de Dieu , il y a aussi des empêchements qui s'y opposent. Malebranche, en terminant son traité, indique la manière de les ôter.
Les dangers du monde, le jeu, la chasse, la danse, plus généralement les sens, l'imagination et les passions, tels sont ces empêchements. Les sens sont en effet insolents et rebelles ; ils ne gardent aucune mesure ; l'imagination est une folle qui ne peut souffrir que l'attention soit sérieuse ; et les passions des emportées qui ne veulent rien de sage et de modéré. Que faire contre ces obstacles.^ Rompre avec le monde et ses plaisirs trompeurs, mortifier les sens, régler l'imagination, dompter ses passions, rentrer souvent en soi-même pour y découvrir et y déjouer les souplesses de Tamour-propre, prier régulièrement, espérer et craindre la vie future, et joindre à la pensée de l'éternité celle de la présence de Dieu.
Malebranche termine ces préceptes par une de ces élévations qui lui sont habituelles à la fin de chaque méditation, et qui en résument l'esprit; voici com-
ment il s'exprime : « Si la vigilance est nécessaire a ceux même qui vivent dans la retraite; quelle doit être l'inquiétude de ceux qui sont au milieu et dans le commerce du grand monde?.... que ceux qui ont l'imagination assez ferme pour n'être point ébranlés par l'agitation de ceux qui courent à la gloire, et le Cœur assez pur pour n'être point corrompus par l'air et les manières contagieuses de ceux qui ne respirent que les plaisirs; que ceux-là vivent dans les palais enchantés, où se distribuent les honneurs, dans ces maisons de plaisir oii habite la volupté. Mais que ceux qui se laissent charmer par tous ces vains objets, sachent que ce n'est qu'une décoration de théâtre , faite avec de la toile ou du carton ; ou plutôt de purs fantômes qui ne souffrent point la lumière et qui s'en vont en fumée dès qu'on s'approche d'eux pour les embrasser. »
En achevant cette analyse et avant de passer à la critique des Méditations chrétiennes , qu'il me soit encore permis de dire un mot sur les mérites de Malebranche comme écrivain, dans cette singulière composition. Il philosophe toujours, mais c'est en poëte et en orateur à la fois; et il voile ses raisonnements sous des mouvements pleins d'onction, de grâce et de grandeur ; il poursuit incessamment le développement de son système , et cependant sa pensée ne semble qu'exhortation, élévation, prière; rien dans le fond de plus dogmatique et de plus métaphysique et rien dans l'expression de plus expansif et de plus doux ; on ne peut mieux faire sentir et effacer, en même temps, sous une forme toute littéraire, une logique partout présente et en action.
En sorte que vous pourrez plus ou moins approu-
ver le philosophe, le penseur, mais vous admirerez toujours le grand esprit, le beau génie, qui a exposé dans un tel style une doctrine qui, sans doute, est loin d'être irréprochable; mais dont, après tout, cependant, il a été justement dit : elle peut souffrir des difficultés, mais tout système purement philosophique est destiné à en souffrir; à plus forte raison, un système philosophique et théologique tout ensemble : celui-ci ressemble à l'univers tel qu'il est conçu par le P. Malebranche même; ses défectuosités sont réparées par la grandeur, la noblesse , Tordre et 1 universalité des vues (Fontenelle, Éloge du P. Malebranche).
Nous connaissons les Méditations chrétiennes ; essayons de les apprécier. Mais dans cette appréciation bornons nous aux points qui sont le plus particulièrement développés dans ce traité. Nous le devons pour ne pas tomber dans d'inutiles répétitions.
Ainsi on retrouve dans les Méditations comme dans les Conversations et la Recherche de la vérité ^ cette théorie de la cause qui fait de Dieu la cause unique, et du monde et de l'homme des causes sans efficace , ou des causes qui n'en sont pas ; comme cette théorie a déjà été dans ce qui précède suffisamment discutée, il serait superflu d'y revenir ici; on en peut dire autant de la théorie des idées et de quelques autres opinions moins importantes de l'auteur.
Mais il y a d'autre part certains principes de philosophie, qui bien qu'ils se trouvent aussi dans la Recherche et dans les Conversations, paraissent dans les Méditations avec plus de relief qu'ailleurs ; et on ne peut les y négliger.
Le plus grave de tous est sans contredit celui qui
se rapporte à la conduite et au gouvernement de Dieu et qui établit que sa sagesse se montre moins dans ses ouvrages que dans sa manière de les exécuter, et consiste avant tout dans la simplicité de ses voies : c'est sans doute là de l'optimisme, mais c'est un optimisme qui demande examen
Il y a d'abord à y reconnaître ce qui en fait le fond solide et la partie recommandable, à savoir , que Dieu n'agit jamais que selon l'ordre, jamais arbitrairement, jamais avec cette liberté d'absolue indifférence qui, sous l'apparence de l'indépendance, ne serait que la faculté de se déterminer sans raison. Malebranche s'est sur ce point sagement séparé de Descartes pour se rapprocher de Leibnitz, et son Dieu est à bon droit le Dieu du vrai et du bien , ou plutôt il est le vrai et le bien lui-même dans leur absolue perfection. Il n'y a rien là qui ne se doive hautement admettre, et si sa théodicée eût été en tout aussi exacte , elle n'aurait pas provoqué les graves objections auxquelles elle a donné lieu; il y a en effet cette maxime sur la sagesse de Dieu, que j'ai plus d'une fois rappelée, qui ne va pas sans de sérieuses et visibles difficultés. Leibnitz dit quelque part : « Le sage, en formant ses projets, ne saurait détacher la fin des moyens, et ne se propose point de fin, sans savoir s'il y a des moyens pour y parvenir.» N'est-ce pas aussi ce que doit faire Dieu , le sage par excellence, si on peut se permettre cette expression, et toutes les fois qu'il agit, n'est-ce pas la fin avant tout, et puis les moyens pour la fin qui doivent occuper sa pensée ? Il se soucie sans doute des voies et les choisit admirablement pour les desseins qu'il a en vue, mais il les rapporte, les accommode, les
subordonne à ces desseins , au lieu de faire le contraire, comme semble l'entendre Malebrancbe, et pour lui comme pour nous le capital est le but , et la conduite ne vient qu après. Quand donc on suppose avec l'auteur , que Dieu préfère à son ouvrage la manière de l'exécuter, ne va-t-on pas jusqu'à intervertir l'ordre naturel et vrai de ses déterminations et à admettre qu'à ses yeux les moyens passent avant la fin, les voies avant les œuvres, et le mode même de l'action avant le résultat de cette action ? de sorte que dans cette hypothèse , quand il a plu à Dieu de créer, il a moins songé au pourquoi qu'au comment de la création, et à la nature même des êtres qu'à sa manière de les produire; et de même quant à la conservation et au gouvernement de Tunivers; la règle en est plutôt un certain exercice donné à sa providence, qu'un certain effet final auquel il aspire , et en tout, quoi qii'il opère, lobjet premier de ses soins n'est pas son ouvrage, mais son instrument.
Et non-seulement, dans ce système, Dieu préfère ses voies à ses fins, mais, en outre, parmi ces voies, il préfère les unes aux autres, par cette seule raison que les unes sont plus simples que les autres. Or est-il vrai que les voies de Dieu , qui doivent être les meilleures, soient nécessairement les plus simples? 11 serait téméraire de l'af&rmer. Nous verrons en leur lieu les objections qu'adressent , sur ce sujet à l'auteur, Arnauld et Fénélon; mais, sans attendre jusque-là, nous pouvons, dès à présent , faire quelques remarques qui les préparent. Les voies de Dieu sont infinies, et il les varie comme ses conseils; elles peuvent donc être les plus simples ; elles le sont généralement ; mais elles peuvent aussi être les II 34
plus composées , si le bien Texige , et elles ne sont pas pour cela moins régulières et moins profondes ; elles le sont seulement d'une autre manière j et alors même que Dieu se détermine pour les plus simples, ce n'est pas précisément à cause de leur simplicité , qui n'est pas par elle-même la bonté, mais parce que la simplicité est commandée par la bonté. Au fond, comme je viens de le dire, les voies qu'il suit sont toujours et infailliblement les meilleures; quand donc les plus simples sont les meilleures, \\ les suit par cette raison ; mais , par cette raison aussi , il incline pour les plus composées , quand elles lui paraissent mieux convenir aux fins qu'il se propose. Ce qu'il veut, avant tout, c'est le bien; ce qu'il veut ensuite, ce sont les moyens les plus sûrs pour l'accomplir : simples ou complexes, il n'importe, il les choisit finalement, non pour leur simplicité ou leur complexité, mais pour leur juste rapport avec le bien, qui est sa loi suprême. Le bien, voilà ce qui prévaut dans sa conduite comme dans sa nature, et la simplicité n'y vient jamais qu'à la suite de la bonté. Il est le Dieu du bien, et non celui du simple, ou, pour le dire encore en d'autres termes, il est le bien par essence, et, quand il fait une chose , c'est toujours une bonne chose, et les moyens qu'il y emploie sont les meilleurs qu'il se puisse; les plus simples , s'ils sont les meilleurs , sinon les plus composés, les moyens devant toujours être faits pour le but, et non le but pour les moyens.
Si donc il en est ainsi , c'est-à-dire si , contrairement à ce que suppose Malebranche, il n'est pas vrai que Dieu préfère ses moyens à son œuvre, si, de plus, il les choisit, non pour leur simplicité.
mais pour leur excellence, l'explication que Tauteur donne du mal qui se voit dans le monde, conséquente à sa doctrine , est sujette aux mêmes difficultés. Tirée de la double hypothèse de la prééminence des voies sur les fins, et de la nécessité absolue des voies les moins composées, elle est évidemment insuffisante. C'est une grande question que celle du mal dans l'ordre de la création , et je ne veux pas encore l'aborder ici; le moment en viendra plus tard; ce sera dans ma conclusion; mais cependant, dès ce moment, je puis dire que la solution que j'en présenterai sera en grande partie celle qu'on peut lire dans les Essais de théodicée.