‹ Essai sur l'histoire de la philosophie en France au XVIIe siècle (volume 3)Chapitre 25 sur 30 · TRAITE DE MORALE · texte numérisé non relu

TRAITE DE MORALE

Après le traité sur la nature et la grâce y qui se rattache encore aux ouvrages de théodicée de Malebranche, je passe à sa Morale y et c'est par où je termine la longue étude que je lui ai consacrée.

La Morale de Malebranche est divisée en deux parties dont l'une traite de la vertu et l'autre des devoirs.

La vertu, selon lui, se conçoit et s'explique par l'ordre.

L'ordre est le rapport des idées entre elles , mais plus particulièrement des idées de perfection : car ce sont celles-là surtout qui emportent obligation.

' Entretiens.

Or, la vertu est l'amour obligatoire de Tordre.

Et comme il n'y a au fond quun ordre, il n'y a non plus qu'une vertu, qu'un amour de l'ordre.

Mais si la vertu est l'amour de l'ordre, elle est par là même l'amour de Dieu, substance des idées et de leurs rapports, et par suite aussi celui du prochaip en vue de Dieu, qui nous commande de l'aimer.

La vertu est l'amour de l'ordre , à une conditiqn toutefois ; c'est que cet amour soit libre, dominant et habituel ; et qu'il soit de plus préparé par certaines qualités , telles que la force et la liberté d'esprit, et certaips secours que procure la ^râce.

Ainsi constituée , la vertu est à la fqis science et obéissance.

Si telle est sa nature , on comprend ce que sont par là même les devoirs qui en dérivent; ce sont des jugements et des mouvements, qui ont pour objet les divers attributs de Dieu et les divers états de l'homme.

Ainsi d'une part ils regardent la sagesse , la bonté et la puissance divines , de l'autre la société humaine tapt politiq^ue que domestique.

Juger que Dieu seul a la lumière , l'amour et l'efficace et agir en conséquence, c'est-à-dire ne chercher et ne voir que lui , ne s'attacher qu'à lui , ne compter que sur lui, tels sont les principaux devoirs religieux.

Pour les devoirs sociaux , ils consistent également en jugements et en actes dont le but est de rendre à l'homme ce qui lui est dû comme à Dieu , et à cause de Dieu ; ainsi reconnaître et voir en notre semblable une créature qui tient son être et sa nature de la bonté divine, et l'aimer, le respecter, le se-

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courir et le guider en conséquence ; voilà l'esprit de ces devoirs.

Telle est, rigoureusement réduite à ses éléments les plus simples et privée des riches développements au moyen desquels il l'expose, la doctrine morale de Malebranche.

Je ne 1 aurais pas toutefois suffisamment fait connaître, si je n'en marquais encore par quelques traits l'esprit général et la pensée.

Ainsi, en parlant de l'ordre, qui, comme on l'a pu voir, est le point capital de toute cette théorie, il dit : (( Il est vrai que l'ordre immuable est de difficile

accès mais s'il est trop abstrait, je veux qu'on

lui donne du corps, qu'on le rende sensible, qu'on le revête en plusieurs manières pour le rendre aimable à des hommes charnels, qu on Tincarne , pour ainsi dire, mais qu'il soit toujours reconnoissable, qu'il soit toujours l'objet de la raison. » (P. 405.) (cMais, dit-on, la raison est corrompue; elle est sujette à l'erreur; il faut la soumettre à la foi. La philosophie n'est que la servante. Il faut se défier de ses

lumières. Perpétuelles équivoques la religion

c'est la vraie philosophie. Ce n'est pas, je l'avoue, la philosophie des païens, ni celle des discoureurs qui disent ce qu'ils ne conçoivent pas , et qui parlent aux autres avant que la vérité ait parlé à eux-mêmes. La raison dont je parle est infaillible , immuable et incorruptible; elle doit toujours être la maîtresse;

Dieu même la suit L'évidence est préférable à

la foi; caria foi passera, et l'intelligence subsistera éternellement ; la foi est véritablement un grand bien;

mais c'est qu'elle conduit à l'intelligence la foi

sans intelligence , la foi sans lumière ne peut rendre

solidement vertueux : c'est lalumière qui perfectionne l'esprit et règle le cœur. » (P. 406.) L'auteur ajoute encore dans le même sens : u 11 y a même des personnes de piété qui prouvent par la raison qu'il faut renoncer à la raison, que ce n'est pas la lumière, mais la foi seule qui doit nous conduire, et que l'obéissance aveugle est la principale vertu des chrétiens de sorte qu'il se trouvera peut-être des

gens qui seront scandalisés que je fasse cet honneur à la raison, et qui s'imagineront que je me révolte contre les autorités légitimes à cause que je prends

son parti Mais que le commun des hommes

vive d'opinion ou se laisse aller où sa propre imagination le conduit; pour nous, rentrons en nousmêmes et consultons la vérité intérieure. » (Ibid.)

Je ne puis résister au désir de citer aussi ce passage dans lequel Fauteur s'attache à montrer ce qu'est l'ordre : (c II y a une substance intelligible commune à toutes les intelligences, substance immuable, nécessaire, éternelle. Tous les esprits la contemplent sans s'empêcher les uns les autres; tous la possèdent sans se nuire les uns aux autres ; tous s'en nourrissent sans rien diminuer de son abondance. Elle se donne à tous et tout entière à chacun; car tous les esprits peuvent, pour ainsi dire, embrasser une même idée dans un même temps et en différents lieux; tous la posséderégalement, touslapénétreretenêtrepénétrés. Deux hommes ne peuvent pas se nourrir d'un même fruit, embrasser le même corps toutes les créatures sont des êtres particuliers qui ne peuvent être un bien général et commun. Ceux qui possèdent ces biens particuliers en privent les autres , et par là les irritent et en font des envieux ; mais la raison est un

bien commun , qui unit d'une amitié parfaite et durable ceux qui la possèdent ; car c'est un bien qui ne se divise pas par la possession, qui ne s'enferme pas dans un espace, qui ne se corrompt pas par l'usage. La vérité est indivisible, éternelle, immuable, incorruptible. » (P. 450.)

Après cette exposition, je ne discuterai pas précisément, mais j'apprécierai cependant dans ses points principaux la morale de Malebrancbe.

Et d'abord j'y trouve ce principe général , que la vertu est une, ou que s'il y en a plusieurs elles ne sont que des applications d'une seule et même vertu, laquelle est l'essence même et le fond de toutes les autres.

Il l'établit bien en montrant que comme la vertu est l'amour de l'ordre, et quil n'y a pas en soi plusieurs ordres, plusieurs biens, mais un seul, il n'y pas non plus plusieurs vertus. Sans doute il y a des biens particuliers, mais que sont-ils? des dépendances ou des faces du bien suprême? Des choses qui ne sont bonnes que par rapport , selon une expression de Malebrancbe. 11 en est de même des vertus, elles n'ont ce caractère que par rapport.

Ainsi, il n'y a de force, de prudence, de justice, de vertus particulières, en un mot, que par l'amour de Tordre ; sans cet amour elles ne seraient que des apparences de vaines formes.

Mais une grave question, qui mérite d'être approfondie, ainsi que la solution que Malebrancbe en a donnée, est celle de l'ordre lui-même. Quel est-il selon lui? On le sait, le résultat des rapports entre les idées.

Or, parmi ces idées, n'est pas, du moins pour nous

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( on se rappelle à cet égard la doctrine de Malebranche), l'idée même de l'âme : par conséquent l'ordre en ce qui la regarde est comme voilé à nos yeux, c'est-à-dire que Tordre moral nous échappe et nous surpasse; que par suite l'objet, le but de la vertu n'est plus que la vérité du géomètre et du physicien; que la vertu elle-même n'est que la pratique de cette vérité, et la morale une application d une philosophie qui se borne au nombre et à l'étendue ; de sorte que Malebranche, pour avoir fait en métaphysique la faute de méconnaître l'idée de l'âme, est condamné en morale à ne proposer, au moins s'il veut être conséquent, que des règles relatives à Tordre physique, et que ce magnifique palais d'idées, pour rappeler Texpression d'Arnauld, qui devait être couronné et comme consacré par les pures images et les types divins de la justice et de la sainteté, finit par n'être plus un temple, un lieu sacré, mais seulement un monument d'une sublime géométrie.

Voilà le vice capital de la solution de Malebranche. Yen a-t-il une meilleure? je le crois, je l'espère, mais je ne voudrais cependant pas m'engager à la proposer ; je me bornerai seulement ici à quelques courtes réflexions \

La question de Tordre en morale n'est autre que celle du bien. Or toute recherche touchant le bien semble devoir être commencée par une nette distinction du bien dans le sujet et du bien dans l'objet, du bien dans l'âme et hors de Tâme.

Il faut donc d'abord se demander ce qu^est le bien dans l'âme? C'est la vertu. Mais la vertu n'est pas

' Voir au surplus mon Cours de morale, particulièrement dans la préface de la deuxième édition.

MALEERANCHE. §$7

une chose simple en elle-même , et elle se compose de divers éléments qu'il faut savoir y discerner. Ainsi elle est avant tout, intelligence et science, mais science d'un objet qui n'est pas seulement intelligible, qui est eu outre obligatoire, qui est une vérité et une loi , qui est le but et la règle de la vie, Cette science, c'est la sagesse j mais la vertu n'est pas tout entière dans la sagesse, elle est aussi dans l'amour. La vertu sans lamour serait certainement incomplète. L'amour, c'est la charité, et sans la charité la vertu manquerait de son élément de vie et de mouvement, de ce zèle , de cette affection sainte qui fait non-seulement agir, mais respirer, mais vivre et brûler pour le bien.

La vertu est l'amour ; or selon que cet amour est con^ trarié ou favorisé dans ses nobles inclinations, lame souffre ou jouit, elle répugne ou s'attache, elle craint et espère, se réjouit ou regrette, est sujette, en un mot, à toutes les émotions naturelles au cœur humainj il n'y a du moins que dans la saiiiteté, dans la parfaite union au bien, qu'elle est l'amour, sans trouble, et une inaltérable simplicité de contentement et de bonheur. Mais tant quelle n'est que la vertu militante et laborieuse , éprouvée et imparfaite, elle est exposée à toutes les vicissitudes d'un amouy tauy à tour satisfait ou blessé.

La vertu est sagesse, elle est amour; mais n'estelle pas encore autre chose? Oui, certes, elle est volonté, elle est effort, elle est le libre effort en vue du bien. La vertu c'est la force, qui d'après les lumières de la raison et les mouvements de l'amour, se porte après conseil à un acte honnête et juste. Or il n'y a dans l'âme une telle force que par l'exercice

de la liberté. Point de vertu sans sagesse, point de vertu sans amour, mais aussi point de vertu sans la libre volonté ; et même, il faut le dire , la libre volonté en même temps qu'elle est l'élément définitif, est aussi l'élément caractéristique de la vertu. La sagesse et l'amour n'en sont, à proprement parler, que les conditions nécessaires ; la liberté en est l'achèvement , elle la couronne, la consacre , elle en marque la personnalité et la dignité.

Telle est la vertu en elle-même ; — qu'est-elle dans ses suites et ses conséquences ? particulièrement quand elle est laborieuse et éprouvée, elle a pour effet le mérite ou le droit à l'estime, et non-seulement à l'estime, mais à la bienveillance, à la consolation, au concours et à l'assistance; le bonheur, en un mot, est le prix comme le besoin de la vertu. Mais ce prix l'obtientelle toujours, et peut-on le compter comme un des résultats qu'elle entraîne avec une infaillible constance ? Ici il faut distinguer. Certes la vertu n'a pas toujours, elle a même bien rarement sa récompense immédiate, complète et sans retour; mais même en ce monde elle en a déjà , quoique avec des vicissitudes , des retards et des défauts , un commencement et une première expérience. Car les choses et les hommes y sont tellement disposés que, même dans les pires des conditions , mais surtout dans les meilleures, il y a toujours une certaine justice rendue à celui qui en est digne, et comme la promesse et l'espérance d'une justice meilleure. Si le cours des événements est réglé sur cette terre par la divine providence, de telle sorte que souvent il paraisse dur et difficile aux bons, ce n'est jamais dans un dessein de malice, mais de bonté; c'est momentanément,

et non à tout jamais, c est pour les exercer et non pour les tourmenter, c'est pour leur ménager à la longue et au moyen d'occasions sagement amenées le triomphe et le bonheur. Si donc la vertu tarde tant en général à être rémunérée ici-bas , c'est qu'elle y est dans un état non de justice mais d'épreuve , et qu'encore inachevée, chancelante et sujette à faillir, il faut qu'avant d'être récompensée elle soit consommée, consolidée, exempte de fautes et de faiblesses ; il n'y a nulle nécessité morale, nulle raison de droit qui oblige Dieu à rendre une âme parfaitement heureuse avant qu'elle se soit rendue elle-même bien et dûment vertueuse, et il y a des motifs de prudence et de sage institution à suspendre la rémunération jusqu'à la parfaite consommation de Toeuvre. Il y a d'ailleurs toujours, pour qui a fait ou même seulement voulu le bien, une satisfaction intérieure, une joie de conscience, une douce paix du cœur, qui ne suffisent pas sans doute, mais qui sont du moins l'avant-goût et le premier principe d'une plus pure félicité; et c'est là une conséquence de la vertu qui ne lui manque jamais, qui ne s'en sépare pas plus que ne se sépare dans la conscience le sentiment d'une action, de cette action elle-même.

Ainsi, tout considéré, le bonheur présent ou futur, en jouissance ou en espérance, mais finalement infaillible, quels qu'en soient d'ailleurs dans les conseils de Dieu, le moment et le mode , voilà, avec le mérite qui l'appelle et le justifie, la suite légitime de la vertu. Idée avec obligation , amour avec inclination , effort et ferme résolution, mérite et par suite rémunération, telle est la vertu, tel est le bien dans l'âme, dans le sujet; qu'est-il hors de l'âme et dans l'objet ? Il est

tout ce qu'il paraît dans la marque que l'âme en porte en elle, lorsqu'elle est vertueuse; il est le modèle de cette copie, l'exemplaire dé cette image, le type de cette réalité objective, comme diraient le^ cartésiens, seulement il l'est comme l'est toujours l'infini à l'égard du fini , sans aucun des défauts inhérents à tout ce qui est borné : il l'est comme Dieu lui-même dans l^espèce de ressemblance qu'il a avec ses créatures. Il faut en effet en juger comme on juge des choses divines, parles choses humaines élevées à l'état divin \

Or, d'après ce principe que devons-nous penser du bien absolu et en soi? avant tout, qu'il est intelligible et saint , puisqu'il s'exprime en nous , par une idée et une règle , puisqu'il y a en nous pour le représenter l'intelligence et le devoir. Mais non-seulement il est intelligible et saint, il est l'intelligible et le saint mêmes , le premier intelligible et le premier saint, l'objet suprême de la sagesse , la vérité des vérités, comme la règle des règles.

De plus et toujours , par la même raison , il est l'aimable et le désirable, l'objet attrayant par excellence , la chose adorable entre toutes.

Et par la même raison encore, s'il est de difficile et laborieux accès, il n'est pas absolument au-dessus de nos efforts, et si haut qu'il soit placé, il n'est pas hors de la région du praticable et du possible : il est même le possible et le praticable avant tout, il est le souverain but de la vie, et rien ne doit se faire que pour lui et par rapport à lui ; il est la grande affaire de notre âme.

' Ici de nouveau je croîs devoir renvoyer à la préfôcè de nïon Cours de morale, deuxième édilion.

Par suite il est aussi le juste , car ce n'est que devant le juste que se déclare le mérite, et le droit qui est en nous suppose nécessairement hors de nous un principe qui y réponde, et ce principe est le bien. Ainsi le bien est le juste, comme il est l'intelligible, le sacré, le désirable. Mais il a de plus avec la justice, l'attribut qui la rend efficace, il a la puissance de la récompense, le pouvoir de rendre heureux; il se communique en effet comme un principe de bonheur, et nous jugeons par ce qu'il nous en donne ce qu'il est capable de nous en donner. Dans son infinitude il est une source inépuisable de joie et de félicité , il est la béatitude même.

Voilà ce qu'il est dans ses attributs. Mais en luimême qu'est-il , quel est cet être qui est l'intelligible, le saint, l'aimable, etc.?... Nous résoudrons cette nouvelle question d'après le même procédé qui nous a servi à résoudre les autres , c'est-à-dire encore une fois en raisonnant du sujet à l'objet , en faisant application de la psychologie à l'ontologie.

Or, selon cette méthode, s'il est vrai que le sujet, le sujet volontaire de la vertu, que l'être qui est par sa vie en conformité avec le bien, ait l'intelligence, l'amour et la libre volonté , et avec ces facultés , les propriétés qu'elles présupposent, l'activité, l'unité et l'identité personnelle , qu'il soit par conséquent une force morale, une âme, n'en faut-il pas conclure que le bien en soi est aussi une âme? En effet, si le bien dans le sujet a une existence telle, comment le bien dans l'objet n'en aurait-il pas une analogue? L'âme en l'un ne prouve-t-elle pas l'âme en l'autre, et en Dieu comme en nous, n'y a-t-il pas ce qui entend, ce qui aime et ce qui veut, ce qui fait

l'âme, en un mot, et, comme dans ce qu'il est il est infini, n'y a-t-il pas l'âme infinie, l'âme absolue, l'âme excellente entre toutes les autres?

S'ilenestainsi, le bien n'est plus seulement l'intelligible, le désirable , le praticable, etc. : il est aussi l'intelligent, l'aimant et le voulant, ou plutôt il est l'intelligence, l'amour et la volonté mêmes ; il est l'intelligible qui se sait, le désirable qui s'aime, qui se possède et se veut lui-même : il est l'âme des âmes, qui, à la perfection de son être en joint une autre non moins haute, celle d'en avoir la science, l'amour et la possession sans limites.

Voilà la question du bien , sous la double face que j'ai marquée, résolue dans sa généralité; mais résolue dans sa généralité, elle peut l'être aisément dans ses particularités; je ne crois pas par conséquent devoir m'engager ici dans cette nouvelle discussion.

Telle est la théorie que je proposerais pour contrôler, compléter et corriger celle de Malebranche.

Je terminerai ici ces courtes réflexions au sujet de cette morale S et, comme c'est le dernier des traités de Fauteur que je me suis proposé d'examiner, je n'ai plus pour achever toute cette longue étude qu'à conclure sur lui par un jugement général qui résum-e et confirme les divers jugements particuliers que j'ai successivement dû en porter.

' Voir aussi le Cours de droit naturel de M. Jouffroy.

JUGEiMENT GÉNÉRAL SUR L'AUTEUR.

Il y a dans l'histoire de la philosophie un certain nombre de grandes familles, entre lesquelles se partagent tous les penseurs éminents; une de ces familles est celle de Descartes : Malebranche est de celle-là; c'est un cartésien du premier ordre; son siècle, son pays, son génie le font tel; par toute sa vie il appartient à la nouvelle philosophie. Mais s'il est de la famille de Descartes, il est aussi de celle de Platon ; et il en est comme saint Augustin, avec le paganisme de moins et le christianisme de plus : il est, ainsi qu'on l'a bien dit, le Platon du cartésianisme, il Test avec une originalité qui se marque, sinon toujours par l'étendue et la fécondité, du moins par la profondeur et l'élévation de ses vues. C'est par la psychologie qu'il tient plus particulièrement à Descartes, et par la métaphysique à Platon, et sous l'un comme sous l'autre rapport il a ses qualités et ses défauts; ainsi il excelle dans l'étude, la description et la vive peinture des particularités de l'âme humaine; il montre à cet égard une délicatesse tout ensemble et une exactitude d'analyse qui rappellent les habitudes d'esprit du religieux, du moraliste, et on dirait presque de l'homme du monde. Dans tous ses ouvrages, mais surtout dans la Recherche de la vérité y il abonde en détails qui trahissent cette connaissance pénétrante et piquante des secrets de notre nature. Il est moins heureux quand il passe de l'expérience à la théorie et de la II 38

pure observation à l'explication systématique des faits. Car alors en plus d'un point il se livre à l'hypothèse , et plie la réalité à quelque idée préconçue qui l'altère et la fausse , comme par exemple quand il méconnaît l'autorité de la conscience , le caractère propre, la liberté et refficace de l'activité, etc.

Considéré comme métaphysicien, il a aussi ses mérites et ses imperfections. H a l'inspiration, il a du souffle divin, il a du Verbe en quelque sorte, comme il pourrait le dire en sa langue; il habite familièrement cette région des idées , ce lieu des esprits dont Dieu même est le fond ; il a de l'ange dans son école, et il n'y a guère que Fénélon, auquel du reste il ouvre la voie, qui le suive sur ces hauteurs d'une sublime métaphysique. Mais il n'est pas toujours assez contenu ni assez assuré dans son essor; en plus d'un point il s'égare, et sur plus d'une question il porte en ontologie la peine des fautes qu'il a commises en psychologie; c'est ainsi qu'il infirme sa théorie des idées, sa théorie des causes occasionnelles et celle de la divine Providence.

Malebranche est avant tout un philosophe; mais il est aussi un théologien , ou , si l'on veut, c'est un philosophe qui applique la philosophie à la théologie) et ne craint pas d'aborder à la lumière de la raison les matières les plus délicates et les plus difficiles de la foi ; et ici encore il y a à faire la part du bien et du mal.

Celle du bien, c'est la pensée, c'est la tentative qui en est la suite, de faire servir l'intelligence à éclairer la croyance ; car, ou, comme le veut Spinoza, l'objet de la religion est la piété et non la vérité, et dans ce cas la philosophie n'a rien à voir à la théologie ;

OU cet objet est la vérité, sans doute mystérieuse, enveloppée et comme inconnue, mais enfin c'est la vérité, et alors la philosophie est bien venue, en la dégageant des formes qui l'enveloppent, à essayer d'en pénétrer le sens intime et profond. Prendre à la religion toutes ses grandes solutions et les traiter par la science, porter la démonstration dans les affirmations du sentiment, traduire les dogmes en doctrines, accorder les croyances avec les convictions, tel est certainement son devoir, tel est aussi son droit. Eh bien! Malebranche est le premier dans l'école cartésienne qui ait tenté de suivre cette direction d'idées que Descartes a déclinée , mais que Leibnitz au contraire s'est hautement proposée.

Il a toutefois manqué à l'auteur des Entretiens et du traité de la nature et de la grâce deux choses capitales pour être plus heureux daas son entreprise : la première a été un système de philosophie plus exact et plus vrai, et par conséquent d'une plus sûre et plus légitime application aux décisions de la foi ; la seconde une fidélité plus orthodoxe et plus ferme, au moins d'après le jugement des auteurs les plus considérables, à ces décisions elles-mêmes.

Comme écrivain, il est plein d'éclat et de mouvement, d'onction et d'élévation, de cette poésie philosophique qui rappelle parfois les plus belles pages de Platon ; il a dans ses bons endroits, comme je crois l'avoir déjà dit, quelque chose de la vive force de Pascal , de la douceur de Fénélon , de la haute simplicité de Bossuet; il a certainement du meilleur de tous les grands styles de son siècle. Mais dans ses parties faibles, il a un abandon, une négligence, une facilité à la diffusion et aux répétitions.

que ne peut toujours faire oublier le charme de ses autres qualités. 11 n'est point assez sobre ; il a du grand écrivain plutôt qu'il n'est un grand écrivain ; ou, si l'on aime mieux, c'est un grand écrivain qui ne prend pas toujours assez le soin de l'être.

Comparé avec les principaux personnages de l'école cartésienne, il a moins d'invention, de génie et de sagesse que Descartes ; moins de force et de rigueur, mais plus de tempérance que Spinoza, dont on a dit du reste avec raison qu'il était le frère légitime; moins d'étendue, de largeur et de variété de vues que Leibnitz, dont cependant en plus d'un point il a été le précurseur ou l'émule. Mais il a incontestablement une chose qu'aucun d'eux ne possède, c'est une sorte de poésie et d'inspiration philosophique qui en fait comme le prêtre et l'apôtre du cartésianisme ; et pour finir par un jugement que j'ai déjà rapporté, mais que je ne crains pas de répéter parce qu'il fait autorité : a Le P. Malebranche joint à de profondes méditations une belle manière de les exprimer. )) (Leibnitz.)

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