ANTOINE LE GRAND. — TOBIAS ANDRE JE

— DE GORDEMOY.

Ainsi, à la suite de Rohault, de de La Forge et de Régis , je placerai Antoine Le Grand , médecin de Douai, comme on le pense en général, religieux franciscain , comme l'assure Arnauld dans ses Réflexions philosophiques théologiques, qui, du reste, écrivit et

publia ses divers ouvrages en Angleterre, et leur donna la forme que Descartes désire quelque part pour l'exposition de sa philosophie, la forme didactique de l'école. C'est, au reste, ce que firent aussi, chacun de leur côté, Régis et Clauberg.

Antoine Le Grand est auteur de trois principaux écrits; V d'une dissertation ayant pour titre : de Carentia sensus et cognilionis in brutis -, publiée à Londres, en '1675 ; 2*" d'une Apologie de la philosophie de Descartes, qui parut en 1679; 3" de Vinstilutio philosophiœ secundum principia Renali Descartes ^ in nsum juventutis Academicœ, dont la quatrième édition fut publiée en 1680 : c'est là son livre le plus important.

11 y a trop d'analogie entre Le Grand , d'autres cartésiens que j'ai examinés ou que j'examinerai , Régis en particulier, pour que je doive m'arrêter à en faire un examen détaillé ; je me bornerai à quelques points qui , sans lui être précisément propres, ont peut-être chez lui quelque chose de plus caractérisé que chez dautres.

Dans le traité de la privation du sentiment et de la connaissance dans les bêtes, il suit, on le pense bien, l'opinion de son maître : mais s'il la soutient par les mêmes raisons générales , il développe ces raisons par nombre de faits particuliers et de détails dliisloire naturelle qui ne manquent pas d'intérêt; il mêle aussi à l'occasion la polémique à la doctrine, et attaque surtout le système de Hobbes et de Gassendi.

On pevH y remarquer, p. 20, cette réflexion sur la nature de la connaissance : par ce mot de connaissance, il faut entendre to'jt ce qui nous est présent II 7

à la pensée , de telle sorte que nous en ayons immédiatement conscience; et que connaître ne soit autre chose qu'avoir la perception de ce qui se passe en nous; et cela est vrai, non-seulement de la connais^ sance réfléchie par laquelle on sait qu'on sait, mais aussi de toute perception première que l'on a d'une chose : d'où il suit que si quelqu'un n'a pas la con^^^ science de ce qu'il fait ou souffre, il n'en a par là même aucune connaissance. C'est pourquoi, afin de pouvoir dire que l'on sent, que l'on perçoit, que l'on juge, que l'on affirme et que l'on nie, il faut qu'on ait conscience de ce que l'on sent, perçoit et juge.

J'ai déjà eu l'occasion de remarquer, en parlant de de La Forge, qu'un auteur de nos jours, M. Hamilton, connu par des morceaux remarquables par la vigueur et la précision de sa dialectique, dans son article sur Reid , a insisté sur une observation du môme genre, et l'a, en l'analysant, élevée au caractère çle théorie.

Un autre point également à noter dans le même écrit de Le Grand, est cette démonstration de l'incapacité de la matière pour la pensée (p. 39) : si la pensée pouvait convenir et appartenir à l'étendue, ce serait comme essence, ou comme propriété et mode. Or, ce n'est pas comme essence, parce qu'il s'ensuivrait que tout corps penserait; ni comme propriété, car alors encore tout corps serait, en acquérant cette propriété, capable de pensée; ni enfin comme mode , puisque le mode ne se conçoit pas sans un sujet, tel ou tel mode sans tel ou tel sujet. Or on coiiçoit claii-ement la pensée sans l'étendue , donc l'étendue n'est pas son sujet.

11 ne faudrait pas non plus négliger, dans Le Grand,

cette autre réfutation du principe matérialiste 'p. 47'. : ni les parties ni le tout ne sont, dans la matière, capables dépensée. En effet, d"abord quant aux parties, personne ne s'avise de soutenir que chacune d'elles séparément sent, réfl chit, juge, fait acte de pensée, et quant au tout , s'il a de quelque façon Tintelligence, il faut expliquer comment d'éléments inintelligents s'est formé un composé intelligent; comment d'un assemblage varié d'atomes, qui tous sont prives de sentiment, et même de toute propriété déterminée, a pu naître un animal qui pense.

Vinstitutio philosophiœ est un cours complet de philosophie. En voici en peu de mots le plan, tel que je le tire de la préface de l'auteur. Comme la philosophie se divise en trois parties, qui sont: la métaphysique ou théologie naturelle, la physique et la morale, précédées de la logique, qui en est la commune introduction , Vinstitutio devrait conséquemment se partager en quatre grandes sections; mais comme à cause de la diversité et de l'étendue des matières comprises sous chacun de ces chefs , il y a lieu à plusieurs sous-divisions , au lieu de quatre sections, l'auteur en propose dix , disposées ainsi qu'il suit: JMa logique; 2° la métaphysique touchant Dieu; 3" louchant les esprits et les démons; 4" la physique générale; 5° la physique particulière qui traite du monde et du ciel; 6" des quatre corps ou éléments', la terre, l'eau, Tair et le feu; 7" des corps vivants; 8° de l'homme; 9° de l'ùme humaine; 10" de la morale, dont Tobjet est la droite conduite de l'âme.

C'est dans ce cadre que se trouve coniprise, distribuée et exposée avec un grand mérite de clarté et

iOO LIVRE IV.

de précision toute la philosophie de Deseartes. J'ai déjà dit pourquoi je ne forai pas l'analyse de cet ouvrage de Le Grand; ce serait, si ce n'est dans la forme , au moins dans le fond , répéter des idées que j'ai déjà eu plus d'une occasion d'exposer.

Je passe donc à V Apologie, sur laquelle je m'arrêterai un peu plus , quoique cependant elle ait aussi ses analogues dans les écrits de plusieurs cartésiens, d'Andrese et do Clauberg en particulier.

Dans celte Apologie ^ Le Grand s'adresse à Samuel Parker, évéque d'abord de Cantorbéry, puis plus tard d'Oxford, ami des jésuites, et correspondant du père La Chaise. C'est au sujet d'un ouvrage intitulé : Dispvtationes de Deo et providenlia ; an philosophorum idli et quinam athei fucrint ; dans lequel Samuel Parker dispute contre les sceptiques , les académiciens, et les Méditations de Descartes. Le disciple de Descartes entreprend donc la défense des Méditations, et particulièrement des preuves de l'existence de Dieu , qu'il s'efforce de mettre à l'abri de tout soupçon d'erreur ou de faiblesse.

Je vais rapidement passer en revue quelques-uns des points de la dispute.

Parker range Descartes , sinon précisément parmi les athées, du moins parmi les sceptiques, et cela à cause de son doute. Mais, reprend Le Grand, il faut bien entendre ce doute: et Parker s'est mépris à cet égard. Descartes ne doute pas, comme i( le suppose, pour douter, mais pour mieux affirmer; peut-on, en effet, regarder comme partisan du doute le philosophe qui émet avec tant d'assurance les propositions suivantes: Que nous tenons l'être de Dieu et non de la fortune et du hasard; qu'il y a une sub-

stance qui est par soi et qui n'est pas à la fois dans les créatures et le créateur; quo îes autres substances ne sont pas par elles-mêmes, et qu'elles sont, par leur essence bu leur attribut essentiel, corporelles ou spirituelles; que les substances spirituelles sont libres et peuvent librement se déterminer au bien; qu'il y a des idées qui ne nous viennent ni des sens, ni d'autrui , mais de Dieu immédiatement , et que nous appelons innées. Descartes n'est donc pas sceptique ; il ne Test pas plus que Socrate (p. 16).

Le prétendu enthymème de Descartes n'en est pas un (p. 66) ; ce n'est pas un syllogisme ; si c'en était un le cercle sans doute serait évident, il serait erossier; mais il n'en est rien. En effet, en réponse aux secondes objections, De&cuTies, s'exprime ainsi : « Prima « qiiaîdam notio est, quœ ex nullo syllogismo conclut( ditur sed tanquam simplici mentis inluilu. ))

Le Grand justifie également Descartes sur un autre prétendu cercle qu'on lui a aussi objecté; il soutient qu'il n'y a pas de cercle à dire que l'évidence et la véracité divine sont le critérium delà vérité, car il ne s'agit pas de la même espèce de connaissance , mais de deux qui sont distinctes , et dont l'une, immédiate, a pour critérium l'évidence, et l'autre, médiate, celui de la véracité divine, ainsi qu'il est expliqué dans les réponses aux quatrièmes objections (p. 130).

Je terminerai là le peu de remarques que j'avais à faire sur Antoine Le Grand. Elles me paraissent suffisantes pour faire apprécier son rôle dans l'école cartésienne. C'est un disciple intelligent dont les justes interprétations et les habiles justifications ont servi dans une modeste mais utile mesure la

doctrine de son maître. On pourrait en dire à peu près autant de Toblas Andreœ, que je dois aussi mentionner.