U6 ^VRE II
eore au moyen du raisonnement, mais qui, pour le moment, ne le sont pas; ce n'est plus l'évidence, mais la véracité divine; deux critérium dont le premier précède nécessairement le second, et dont celui-ci ne vient qu'à la suite et qu'au défaut Ae- celuilà; qui, 'par conséquent, dans leurs rapports, ne sont pas en combat, mais en concours l'un avec l'autre ; qui ne sont pas non plus, comme on l'a supposé en reprochant le cercle à Descartes, le premier la preuve du second, et le second la preuve du premier; mais dont le premier, celui de l'évidence, est le seul qui prouve en principe, puisque la véracité divine elle-même n'est admissible que comme évidente; aussi Descartes dit-il que nous ue pouvons ' rien savoir certainement, si nous ne connaissons premièrement que Dieu existe : or, pour connaître premièrement, que faul-il? l'évidence. Et Deseartes dit encore (Lettre à Clerselier, tome IV, page 157); K C'est avec une très-grande utilité qu'on commence à s'assurer de l'existence de Dieu, et ensuite de toutes les autres créatures, par la considération dt sa propre eocistence : » et encore ceci (Réponses aw» premières objections, tome 11, page 29) : k Mon argument a été tel : ce que nous concevons clairement et distinctement appartenir à la nature ou à l'essence d'une chose, peut être, dit-on, affirmé avec vérité de cette chose'; or, après que nous avons soigneusement recherché ce que c'est que Dieu , nous concevons clairement et distinctement qu'il appartient à sa nature qu'il existe; donc alora ;» et vingt passages analogues pourraient être cités; il peut donc bien conclure par ces termes de la cinquième Méditation : « Au reste , de quelque argument ou preuve
r.bvGoogIf
ISSCABTBa. tS7
dont Je me serve, il faut toujours eu revèuir là : qu'il D'y a que les choses que je coulis clairemeut et distinctement qui aient la force de me persuader -entièrement *. »
Ainsi, en principe, Descartea n'admet-pas deux
< Je ne puis négltger , comme preuves à l'appui de celle conclutloa, les passages siiNanU ;
■ ie suis toujours demeuré fenne en la résoIuUon que j'avoit prise de ne Eupposer aucun autre principe que ceiui donl je viens de me tertir pour démontrrr fexisunee de Dieu et de l'Ame. '(Méth. V partie. S I.)
• Nous tupposotu qu'il n'y ait poinJ de Pieu, ni de ciel, ai
déterre, et que nous n'avans point de corps, nairnous oe saurions ■upposer de même que noua ne sommes poiil pendaal que nous doutons.de la ïérilé de loules ces choses (Principe*, 1" partie, g T.)
• Celle idée (celie de Dieu] étatil fort claire et Tort dis-
ItDcte, et contenant en sol plus de réalité olijective qu'aucune autre. Il n'y en a point qui soit plus vraie > [III- Médii.,^ 1T.)
■ Lorsque peu apr&s elle fait une revue surles diverses idées ou notions qui sont en soi, et. qu'elle y trouvé celle d'un être tout connoislanl, lout-ptilssanl et extrêmement parfait, elle juge facilemeDl par ce qu'elle aperçoit en cette iàée, que Die% qui est cet être tout paxfait fft tm existe • {Principes, 1" partie, § 14.)
Quoique Spinou, dans ses Principet de ta philutojAie de Detcartet, n'acceple pas, mais seulement espose ces principes, il est cependant bon à consulter sur la maniëredoni 11 les entend. Or, voici comment II s'explique sur le point même qui nous occupe : * Verum, anlequam bie
■ llneni faciam. ils salisfaciendum videlur, qui sic argumentaiilur : Cum
• Deum existere nobis per se non innoiescal, de nulla re videmur posse
• unquam esse certi ; nec Deum exislere uoquam nobis Innotescere po-
■ terlt. Nam ex Incertis prtemissis (onioia enlm incerla esse diximu£,
• quandiu nosiram originem Ignoramus) nihil cerli concludl petesU
•c Hanc difficullatem ut amoveat Cartesiiie, re^pondet hoc paclo. Ex
■ eo. quod nondum sciamus, an 7orte originis notlra auctor nos laies > creaverll ut tallamur, etiam in iis qux nobis vel evidentisslma ap-
■ parent; dubilare nequaquam possumus de ils quie clare et distincte
• per se, vel per ratiocina tionem, quandiu ad iilam allendimus, iutelll-
• gimus)Sed tautum de lis qux ante bXc Uenfonstravimus vera esse,
■ quorum memoria palest recurrere, cum non ampiius allendirnus ad
■ rationes, ex quibus ea deduxioius, quarumque adeo sumus obiili. Qua-
• propler, quamvis Deum exislere, ncin per se sed tantum jieraliud in- < notescere possit, poterimus lameo ad ceriam Dei cognitionem per-
• ventre, dummodo ad omnes, ex quibus illam concludunus, prsemissas
■ accuratisslmeattendamus. • (Vid. Prt»«., 1" partie, art. 13, et Retp. ad ue, Ob}., num. 111 et in Sn. Méditât. F. ~ Prineip, philosoph. Carlei., p. T. — Voir aussi p. G, 31 et 32.)
' De ce passage rapprocbé de ceux qui viennent d'être indiqués et qui sont dans le même sens, il suit claircmeni que SpinoM entend la doctrine de Descartes sur le critérium, exactement de la mène manière qu'elle est interprétée ici, et qu'au lieu d'y voir la véracité divine el
13S urns U.
Ëriteriotn; il n'en admet qu'ut): celui qui est luimême le critérium de Tautt-e, et qu'on appelle Péciàencef quint à la véracité divine , il ne la considéra réellement que comme un moyen ultérieur, seoon» iaitB «t suppléBieutaire de juger de la vérité des choses qui ne sont pas claires^ et qui cependanl ne âôntpas faussés.
Un mot maintenant sur ce moyen et l'emploi qu'il en propose. Il veut qu'il soit oiîs en usage, toutes les fois qu'une inclusion ne se représente pas à l'esprit avec cette suite des raisons qui en constituaient la démonstration, et ne reparaît que commeunc (ïpi- Oion probable sans doute , mais non prouvée ; toutes les fois qu'en présence d'une vérité que nous nous rappelons, nous disons : j'y crois ,mais si j'ai su , Je fie sais plus maintenant pourquoi : il semble à Dèscartes qu'il n'y ait que Dieu qui , par la véracité qui lui est propre, puisse être encore pour nous un6 garantie de certitude.
Mais d'abord, en fait, quand il nous arrive d'avoir des croyances de ce genre, nous ne songeons guère d'ordinaire à ce moyen tout cartésien d'en estimer la valeur; nous ne recourons pas pour si peu à la divine Providence; mais nous nous adressons à notre mémoire, et si, sans nous rappeler le raisonnement lui- même,' elle nous rappelle une proposition comme le résultat d'un raisonnement; siy sans nous rendre
révidence de coiucieace admises à )a fois et contradictoire ment comme ' deux raisons premières de croire, il n'y voit l'une qiie comme le supplémeiit et i'ausiliaire de l'autre, ce qui Tait qu'elles iieuvenl oooveiiir et ie concilier entre elles, ainsi il dit i ■ Ut denique de ils, qu» In
• dutiium revocaverat, cerlus redderetnr, omnemque dubium lollerel ,
• pèrgit inquirere in naliirara eiilis perfeclissimi et an taie exislal. > Il reconnaît donc que Descaries en recourant à. Dieu ne cherche pas uu crilerinm qui s'oppose, mais qui B'adjoijjne h celui qu'il élalilit eu prenuËreligae, pour le suppléer ou le compléter.
DEiCAIlTES. 4t((
l'éf fâenoe qui nous & d'ab6rd.filappéi, elle dous Tvd éa oioioe l'impraisioa que août a laiué* cette éf'tdanee( %i, an défaut d'une démoastratiod eiplictite«t préseirte, nous Bommes sûn d'une déraotiatralioB implicite et passée « noua ne damandont pal auue diose, et QOui affirmons comme nous arwis affirtoi, quoique ce ne toit pas cteoùuy nousavout nue oartitude qui, eu réiomé il est vrai, et sans dévsloppd*ffient i« motifs, ett la reproduction d'une premiàrb •t trètHilaire certitude dont elle a la légitimité. C'eat donc toujours, eu dernière analyse , à l'évidence qiM nous faisons appel» à l'évidence que noua bous fiOns ; et, présente ou rappelée, c'est toujours elle qui est It i^gle de tous nos jugements; Descartea,aa fond, U peasc ainsi* c'est l'esprit mftme de sa philosophief mais par une trop vive préoccupation pour les intt* rets de l'intelligence, qu'il veut à tout prix sauver du doute, fût-ce mfime à l'aide d'une tubtilité* il lui cherche des sûretét , là mtme où il n'y en a pas, et telles qu'elle ne les réclame pas.
Ensuite, en droit, et toujours quant eu cas dont il s'agit, il y aurait certainement un meilleur moyen de confirmer une 'conclusion , que de recourir» comme il le veut, à la véracité divine; ce serait, puisque cette conclusion nous est venue d'un prin^ t'ipe , de l'y ramener en recherchant les rapports qui l'y rattachent, de retrouver ainsi à la trace toute c«tti évidence déduite, dont l'évidence d'intuition est U point de départ et comme le foyer; ce serait de refaire le raisonnement, comme d'abord on l'a fait, et de renouveler avec la démonstration l'effet môme de la démonstration. Raisonner alors vaudrait beaucoup mieux, pour avoir la certitude , que d'invoquer le té-
:t,C00gIf
moignage de Dieu : il faudrait du moins, poar que de ces doux voies on choisît celle-ci, que celle4àfût impossible ; alors sans doute par nécessité on pourrait en appeleràDieu; mais c'est là un expédient auquel il faut raremeat recourir; car' en matière de logique comme en matière de drame, il ne faut pas trop faire intervenir Dieu ; c'est la seule manière d'en bien user. Le second critérium que propose Descartes n'est donc pas au fond contradiotôire au premier; mais il est; en lui-même assez peu utile.
Et il paraît surtout tel, quand on le considère dans les applications qu'il en essaye, comme par exemple quand il s'agit du monde. Quelle nécessité,' en effet, avons-nous logiquement de croire en Dieu et à sa véracité, pour croire à la vérité de l'existence du monde! n'est-elle pas évidente, tout autant que la nôtre propre; ne l'est-^Ue pas immédiatement, ou, s'il y a quelque milieu, n'est-il pas tellement simple qu'il nous écbappe en quelque sorte et n'oppose à notre perception ni délai ni nuage. De même encore quand il s'agit des vérités géométriques; si, lorsque nous les ■concevons, nous y croyons fermement, n'est-ce pas parce qu'elles sont si claires, d'intuition on par déduction, qu'elles ne sauraient être pour nous l'objet d'aucun doute, et> pour nous les assurer, &.ut-il que nous disions avec le poëte :
(Que] sa parole esl stable eine trompe Jamais'?
non ; notre raison de croire alors est cqmme toujours
' ÀthaUe, act. I, se. i.
DESCABtES. tAi
l'évidence , et tant que ooas avons cette raison nous □'en cherchons aucune autre : elle nous suffît pleinement. Le critérium de la véracité divine, ajouté par Descartes à celui de l'évidence , ne le complète donc ni ne le sappilée ; il le surcharge plutôt. Mais s'il lui est inutile, il ne lui est pas contradictoire. Je crois l'avoir démontré par une bonne interprétation de la pensée de l'auteur.
Cependant restent toujours les textes assez précis qui ont donné lieu à l'objection de Gassendi et de Mersenne. Gomment les expliquer? de la marne manière à peu près que ceux dans lesquels Descartes a exprimé sou premier principe de philosophie -.je pense, donc je suis, dit-il à ce sujet, et il ne croit énoncer qu'une vérité d'intuition que lui donne la raison mais non le raisonnement; on le voit à la façon dont il la propose et la qualifie : c'est un premier principe, à ses yeux, ce n'est donc pas une déduction, « Remarquant que cette vérité: je pense-y donc je suis, ét»it si ferme et si assurée, que toutes lesextravagantessuppositionsdessceptiquesn'étoient pas capables de l'ébranler, je jugeai que je pouvois la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la philosophie que je cberchois; » (Méthode, IV" partie, § \") et cependant la forme parait accuser un raisonnement; Descartes d'ailleurs dit lui-même : « Nous ne saurions nous empêcher de croire que cette conclusion ; je pense, donc je suis, -ne soit vraie.... » (Principes, § 7. — Voir aussi 11° Méditation, § 3.) Or, il n'en fallaitpas davantage pour donner à ces - expressions l'apparence d'un entbymème; i&donc semblait ne laisser à cet égard aucun doute et justifier l'objection de Gassendi et
ihi uvns »,
d«ft autpcf. DeBcartee répondait cepeadant et rdpen- 4aU sagareent qu'au (oui il no roUonnait pav , qu'il «ffirisait eimpl«m«PW et que s'il avait ooDtra lui la IcttTO at Us termes de sa maxime, le sens et l'esprit n'en pouvaieot èire douteux.
C'est ua semblable embarras que lui donueut lu textes dont nous Teaoos de parler i iU (^urnisgent UD prétexte, en apparence assez plausible, de le nwltre logiquement en contradiction avet; lui-m^œe. C'est là sa faute, si l'on veut; faute de langage ^UB que de pensée, et dont, autant qu'il le peotj quand il s'y trouve provoqué, il se défend et» lave; il ne faut donc pas trop la condamner, i\ faut plutôt l'excuser, et pour l'excuser la bien corn* prendre. Or, elle a ea raison et sa justification daas la disposition d'esprit oii se trouve Deicartes quand il se met à philosopher. Il est eu plulosophant i l'état d'inventeur; il ne fait pas, il ne peut pas faire en proposant ses idées, oommesi, les empruntant, il n'avait qu'à les développer ( ses idées sont à lui, il ne les reçoit de personne ; il les orée par sa propre force : voilà sou avantage mais aussi sa faiblesse i «ar •□ même temps qu'il tire tout de lui-ntgme', ave« etlte verve et cette nouveauté qui le distingucat antre tous, il a quelque peine à tout mettre dans ta ^ meilleur et le plus juste ordre ; mettre tout dana od tel ordre n'est pas l'affaire d'un jour; à Dieu seiil il appartient de faire d'un caup son œuvre, et de la liairo parfaite, Desoartes crée avec puissance, maie non pas toujours avec cet acbèvement qui ne laisse rien à désirer. D'inévitables défauts échappent à son •sprit , toujours plus occupé à pénétrer eu avant qu'à revenir «ur ses pas, et à trouver qu'à revoir- De là
DESCABTES. j&S
ces e^cplications parfois inBuffisaotes, cee apparentcB oontradiclione, ces obscurités et ces incertiludes qu'on rencontre dana see ouTrages, Aussi, yayet eoaimfl dans la polémique, c'est-à-dire tu lecoDiS momeot de sa conception philosophique «t aprè» qu'il a eu le temps, comme on dît, de la réilexioai forcé qu'il ; est par ces objections dont on le pressa ds toutes parLs, il corrige, rectifie, éclairait ou oifermit Us points contestés ; comment il reprend et retouche eftlles de ses propositions qu'on attaque; comment, selon le besoin, illes restreint ou lea étend, lee défend ou les abandonne, et en tout les améliore. Si donc, en étudiaût la manièro de Deacartos, oi^a soin de remarquer que presque en toute chose il est habi" tnellementà l'état d'inventeur, on sera mieux disposé à comprendre et à expliquer les imperfections qu^on lui reconnaît; on entrera mieux dans sa pensée, on ta prendra en meilleure part. Auesi, quand, au stijtt du critérium de là vérité, sur lequel au fond il y a chez lui sinon contradiction du moins variation, oo se demande ce qui l'a fai{ ainsi hésiter et changer, on peut, ce me semble, conjecturer que* dans sa vivo préoccupation pour l'objet de ses recherches , il n'a pas assez distingué l'ordre psychologique de Tordra ontologique , et que , passant de l'un à l'aulnsans trop s'en apercevoir, il n'a pas évité une cflPtaine confusion. En effet, ce qui se dit bien de Tordre ontologique, à savoir que Dieu , principe de tout ce qui est, Test par là même de U vérité et de Tcvidence qui la manifeste, ne «e dit pas également bien de Tordre psychologique, dans lequel; ce qui cet d'abord est non pas Dieu, Tètre en soi, mais Tévjdeuce et la vérité, et puis Dieu comme vérité. Or,
IZifl LIVRE 11.
Descartea, faute de bien distinguer entre eux ces deux ordres ou du moins d'en bien marquer la différence dans son langage, a parn se contredire en soutenant h ia fois que le critérium de la vérité est, d'une part résidence, et de l'autre la perfection et la véracité divine. Au fond , il ne se contredit pas , mais c'est à la condition d'une distinction qu'il ne faitou ne marque pas assez, et qui consiste à montrer que si, au sens de l'ontologie, Dieu est la raison de la vérité, à celui de la psychologie, cette raison est l'évidence ; plus simplement, que si en soi il y a d'abord Dieu ou l'être, et puis par l'être la vérité et ce qui la rend intelligible; pour nous,'i\ y ad'abord la vérité et son intelligibilité, et puis Dieu ou l'être qui en est le principe. En sorte que nous ne commençons pas dans le développement de la connaissance par voir Dieu et y croire, nous ne commençons pas par Dieu, mais par ce qui nous vient de Dieu, elle premierindice de véritéqui se présente à notre esprit n'est pas la véracité divine, mais l'évidence d'intuition. Entendue de cette façon, l'opinion de Descartes a quelque cËoSe de plus plausible; et on peut soutenir avec lui, d'une part, que c'est par Dieu et sa réracilé que paraît la vérité, de l'autre que c'est par l'évidence et la vérité que paraît Dieu avec ses perfections : l'une et l'autre proposition sont également admissibles, mais non pas dans le même sens; car la première n'est vraie qu'au point de vue de l'ontologie, et la seconde, au contraire, à celui de la psychologie; elles seraient plus claires toutes deux, si,pourécarler tout malentendu, elles étaient traduites eu ces termes : dans l'ordre de Tètre c'est Dieu qui fait qu'il y a vérité; dans l'ordre du paraître c'est l'évidence. Ainsi, en résumé, Oescartes ne
reconnaît bien pour critérium supérieur que l'évîdeoce; celui de la véracité divine, qu'il lui adjoint, ae vient qu'après et pour des choses qui ae sont pas évidentes.
t' esprit de la philosophie de Descartes est, nous l'avons d'abord montré, non pas le doute mais l'affirmation; c'est raffîrmation par suite et eu vue de l'évidence, considérée comme le critérium souverain de la vérité, nous venons également cle l'établir , mais c'est en outre l'affirmation d'après certaines règles en rapport avec l'évidence; voilà ce que nous avons maintenant à expliquer. Ces règles , Descartes les veut très-générales : « Je n'en ferois pas grand cas, dit-il, si elles neservoientqu'à résoudre certains problèmes dont les calculateurs et les géomètres amusent leurs loisirs ; aussi , quoique je parle souvent, dans ce traité (Règles pour la direction de l'esprit) de figures et de nombres, parce qu'il n'est aucune science à laquelle on puisse emprunter des exemples plus évidents, celui qui suivra atlcntive-ment ma pensée verra que je n'embrasse ici rien moins que les mathématiques ordinaires ; mais que j'expose une autre méthode dont elles sont plus l'enveloppe que le fond. En effet, elle doit contenir les premiers rudiments de ta connoissauce humaine, et aider à faire sortir de tout sujet les vérités qu'il renferme. » Et ailleurs (Recherche de la vérité par les lumières naturelles). Descaries dit encore : « Voua n'entendez pas ma pensée; j'ai fait des découvertes pour exercer ma méthode; st elles valent quelque chose , concluez que ma méthode vaut quelque I 10
U< UTBB U.
cboae , et appliquez-la de nouveau où vous voudrez, mathématiques ou physique, peu importe. » Mais ces mêmes règles doivent en outre être , eeloa lui , simples et peu nombreuses; « car, comme la multitude des lois fournit souvent des excuses aux vices, en sorte qu'un État est bien mieux gouverné lorsque, n'en ayant que fort peu, elles y sont étrottem«nt observées ; ainsi , au lieu de ce grand nombrd de préceptes , dont la logique est composée , on auroit assez des quatre suivantes, pourvu qu'on prtt la résolution de ne manquer pas une fois à les observer. « (Discours rfe la méthode.)
Quelles sont, d'après ces caractères, les règles qu'il propose? Bien qu'elles soient si connues, qu'elles sont dans toutes les mémoires, Je ne croia pas moins devoir les rapporter, parce que, dans les simples paroles qui les expriment, il y a en germe , toute une révolution philosophique. La première est celle-ci : ne recevoir aucune chose pour vraie qu'on ne la connaisse évidemment être telle; la deuxième consiste à diviser chacune des difficultés qu'on examine , en autant de parcelles qu'il se peut et qu'il est requis pour les mieux résoudre; la troisième , à conduire par ordre ses pensées, en commençant par les objets les plus simples et les plus aisés à connaître , pour monter peu à peu comme par degrés , jusqu'à la connaissance des plus composés, en supposant même de l'ordre entre ceux qui ne se précèdent pas naturellement les uns les autres; la quatrième, à faire partout des dénombrements si entiers et des revues si générales , qu'on soit assuré de ne rien omettre. Tels sont les quatre préceptes auxquels Descartes se réduit dans son Discours. sur
la méthode : ai plus lard , dans un autre traité (Bigles pour la direction de tespnt), il y en ajoute d'autres , c'est seulement comme développement ou application de ceux-là. Nous pouvons donc nous borner h les expliquer en eux-mômesj ce sera indirectement expliquer tous les autres. QupI en est donc le sens ? avant tout, c'eet que pour admettre et affirmer la vérité, il faut la voir en toute lumière ; parce qu'autrement, elle pourrait n'être pas la vérité, mais une illusion, un mensonge, une vaine et trompeuse apparence; en matière de vérité , il n'y a de possession que par la perception , dé possession légitime que par la claire perception. Où manque la clarté manque par là même la science. L'évidence , voilà donc le but qu'on doit se proposer en pensant , et ce but, on l'atteint parfois d'un coup, et par une simple intuition. Mais parfois aussi, et le plus souvent, on n'y parvient qu'au moyen d'une suite d'opérations qui y conduisent par degrés ; et cela tient alors à ce que les objets qui s'offrent à nos recherches sont multiples, composés et obscurs par là même. Il s'agit donc de les éclairer en les considérant sous leurs différentes faces, d'une manière distincte, régulière et complète. Y tout voir nettement et par ordre, y tout examiner pour y tout comprendre , et parvenir ainsi , autant que possible, à une connaissance exacte , étendue et profonde tout ensemble : tel est le travail auquel on doit se livrer. Or, c'est précisément ce travail qu'indiquent et prescrivent les trois derniers préceptes de Descartes. Ainsi , il a embrassé dans « ce petit nombre de règles certaines et familières qui, suivies rigoureusement, empêchent qu'on ne , prenne le vrai
iùfl UVKE U.
pour le faux, » (Règles pour la direction de Tesprit) tout ce qui ii ses yeux constitue la méthode. En leffet, it dit que, « si la méthode montre nettement comment il Faut se servir de rintnition, et comment 1a déduction doit s'opérer pour nous conduire à la science de toute chose, elle sera complète et rien ne lui manquera, puisqu'il n'y a de science que parl'intuitionetladédu'ctioD'. » (Rlglespour ladirecïtonrfe respn'/.) C'est pourquoi il faut bien l'entendre, etj'insiste à dessein sur cette remarque, parce que je crains qu'à cet égard on ne soit tombé dans quelque méprise, cette méthode, telle qu'il la propose, n'a rien que de trè^-général , et elle n'est pas, comme on pourrait le supposer, tel ou tel procédé particulier; elle n^est pas plus celui du raisonnement que celui de l'observation; elle n'est ni l'un ni l'autre exclusivement, mais elle est à l'un et ^ l'autre, elle les comprend tous deux, ou plutôt les domine; elle est, quelque usage qu'on veuille faire de ta raison, la conduite à tenir pour bien voir ce qu'on veut voir. Soit donc que par l'induction on s'élève aux principes, soit que par la déduction on poursuive les conséquences, il faut .toujours n'admettre pour vrai que ce qui est évident; etaGn de s'assurer constamment l'évidence , il faut ne rien confondre , ne rien supposer et ne rien omettre. Il n'y a certes pas de méthode moins exclusive et plus large; elle n'est pas moins dans sa généralité que le moyen de saisir
' Il parle daas le laâme sens, lorsque, dans la préface des Principes, U dit : • Que le ptus Uaut degré de sagesse consiste à chercher les causes premières et les vrais prianlpes, dont on puisse déduira les raisons de tout ce iju'on est capable de savoir; et que celle sagesse, il s'est efforné d'y parvenir en satistaisaol à celle double condilloD : rendre ses principes très-clairs et les faire tels qu'on en pitt déduire loules les autres cheses. ■
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OBSCABTKS. 149
en eUés-mèmes et dans leurs rapports , saos addition ai omisâion, sans hypothèse d'aucune sorte, les eboses que l'on veut connaître '.
Telle est, en théorie du moins, la méthode de Descartes. £n a-t-il une autre dans la pratique? Rien n'est moins Traisemblable; car c'est uq esprit trop bien fait pour qu'on puisse supposer que ses acteâ en philosophie, je veux dire son système, démentent ses maximes, et que ses exemples contrarient ce qu'il enseigne dans ses préceptes.
Il n'y a d'ailleurs qif à le Toir à l'œuvre pour reconnaître comment chez hii le conseil nait de l'expérience, et l'art de penser.de l'usage même de la pensée. Non pas qu'à comparer ce qu'il fait avec ce qu'il recommande , il y ait toujours exacte et parfaite conséquence,- il a ses fautes contre ce qu'il prescrit, il en a même d'assez graves; mais ces fautes, il ne les veut pas, ne les voit pas, n'ycroit pas, et, dans son dessein, sa doctrine est de tous points conforme à ses règles. Ainsi, même lorsqu'il pèche , il est encore d'intention fidèle aux lois qu'il se trace. C'est pourquoi, si avant tout la méthode telle qu'il la conçoit consiste à rechercher la vérité, quelque moyen qu'on y emploie d'ailleurs, avec rigueur et liberté, sa philosophie, image ou, pour mieux dire, modèle de cette méthode , est principalement un travail d'indépendance et de raison, en général heureux, et faible seulement par accident.
'Ne divisons pas par conséquent en lui le logicien et
' Ce dessein, assez clair en lui-^eme , a déjk été exprimé plus haut dans les paroles de Descartes qu« j'ai citées g il l'est également dans cellea-d 1 il lui fallut chercher une mélbode , qui comprll les ariniages des trois autres [le syllogisme, l'analyse des anciens et l'algibre des modernes) ei (AI exemple de leurs défauts.
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150 LnsK n.
te métaphyaicieo , ot unissoDs-les plutôt pour mieu'i comprendre l'un par l'autre. Aussi ne Baurait*je partager cette opinion que > dans la pratique , sa méthode est géométrique : elle ne l'est paa plus que danf lil Uiéorie. Sans doute DescFirtes est géomètre « mais il l'est «d géométrie; il ne l'est pas en psychologie : là il 40t observateuri historien , presque bio^ graphe. Je le montrerai mieux quand aous ce rapport je le con^parerai à Spinozat et que j'oppqaefai entre elles leurs deux manières de philosûph«rf mais d'avance, je puis bien dire que lÀ où 11 traita de l'âme, dans l« Discours et les Médimtions en portioulier, sa marohe n'arién de celle du géoniëitre; ainsi U ne commence pas par mettre en avant deA axiomes et des définitions, pour passer ensuite à despropofiitionfi, et y joindre les oorolbires et les ecoUai quis'y raltacheot;-uon, comme alors il ne raisonnQ pas, mais expérimeute et observe, en rendant eompt« de ce qu'il voit, il ne prouve pas précisément, mais il expose, analyse, quelquefois même il raconte, et ses paroles noXis offrent alors moins des démonstrar tions que des mémoires de son esprit à l'usage du nôtre, pour nous apprendre à nous mieux connaître* Il ne faudrait pa? m'opposer, pour combattre mou sentiment, ce résumé des Méditations qui est, il est vrai, présenté sous forme géométrique j car ce n'est ■ pas là sa pensée dans son premier et pur jet; c'e^t un arrangement après coup, qne mise en couvre arli- ^clcUe qui la déguise au lieu de la peindre, et lui prête un faux air; travail de commande en quelque sof té , et qu'il ne fit tel que' gur les instances et pour l« plaisir d'Arnauldi qui le lui avait, j'oBe le dire, mal* heureusement demandé. Là n'est pas eertaïnemeot
DESCABTES. 1S1
la vraie forme de ea méthode ; mais elle est dans ses écrits d'un tout autre caractère, qui ncMis laissent voir son esprit marchant et se développant selon son mouvement naturel; et là incontestablement cette forme est l'analyse et la description psychologique.
Ainsi Descartes est ce qu'il doit Stre selon les matières qu'il traite ; il n'a rien d'exclusif, et surtout quoiqu'il fosse, géométrie ou métaphysique, fidèle à ses maximes, et appliquant avec conscience ce procédé supérieur, qui est proprement sa méthode, il tend toujours et parTlehlrie plus souvent & la clarté par la précision , l'ordre et l'étendue des recherchée.
Voilà ce que j'avais, au moins en ce chapitre, ft dire sur l'esprit et la direction de la philosophie de Descartes.
Passons maintenant à cette philosophie elle-m6me, aux théories dont elle se compose, et prenons-les successivement dans l'ordre selon lequel elles seprésentent et s'enchaînent.
