LIVRE

dans l'hypothèse des formes substAntielles , il y a, avec le miracle qui surpasse la raisou , une difficulté qui la contrarie. 11 y a quelque chose de suroaturel et quelque chose d'absurde^ une impénétrable obscurité, et de plus, une chimère; que la foi accepte l'une , mais qu'elle ne s'embarrasse pas de l'autre ; c'est assez d'un dogme inexplicable, il n'y faut pas joindre une contradiction.

Tel est, en résumé , le sentiment de Descartes sur les formes substantielles.

Ce sentiment, comme on le pense bien , ne reste pas sans contestation.

Ârnauld d'abord l'indique parmi les choses qui pourraient arrêter les théologiens (t. II, p. 133), et prévoit que ce dont ils s'offenseront le plus est que , selon tes principes de Descartes, il ne semble pas que les choses que l'Église nous enseignent touchant le sacré mystère de l'Eucharistie puissent subsister et demeurer dans leur entier. « Car, noua tenons pour article de foi , dit-il , que la substance du pain étant ôtée du pain euchîu'istique, les seuls accidents demeurent. Et Arnauld ne doute pas que M. Descartes, dont la piété lui est très-connue, n'examine et ne pèse diligemment ces choses. » A quoi Descartes répond : u M. Arnauld pense que je n'admets point d'accidents réels, mais seulement des modes qui ne sauroient être conçus sans quelque substance en laquelle ils résideroient , et par conséquent exister sans elle; à laquelle objectioa je pourrois très-facilement répondre, en disant que jusqu'ici je n'ai

jamais nié qu'il y eût des accidents réels Mais

pour procéder ici avec plus de franchise , je ne dissimulerai point que je me persuade qu'il n'y a rien

autre chose par quoi nos sens soient touchés» que cette seule superficie, qui est le terme des dimensions dû corps, qui est senti ou aperçu par les

sens H (T. 11, p. 168.) Et Descartes développe

sa réponse en ce sens , et en fait application au sacrement de l'Eucharistie : elle le satisfait tellement, qu'il s'exprime ainsi en la terminant : k S'il m'est permis-de dire la vérité sans envie, j'ose espérer que le temps viendra auquel cette opinion qui admet des accidents réels , sera rejetée par les théologiens comme peu sûre en la foi, répugnant à la raison et du tout incompréhensible , et que la mienne sera reçue en place comme certaine et indubitable. » (T. Il, p. 167 et suiv.)

Je passe les réponses que Descartes fait dans le même sens à Gassendi et à d'autres, parce qu'elles rentrent dans celle qu'on vient de lire , et même s'y réfèrent (voir p. 364) ; mais je m'arrêterai sur l'explication qu'il adresse à Henri Le Roy. H y soutient, qu'en général , il n'y a pas de formes substantielles. «Mais, se demande-il, l'âme n'est-elle pas la forme substantielle du corps? Kt s'il en est ainsi, et qu'on admette l'âme , on admet donc une forme substantielle ? Et si celle-là, pourquoi pas d'autres ? » Mais il répond en niant que l'âme soit une forme substantielle, la forme substantielle du corps, ce qui la rendrait matérielle et mortelle; et il dit qu'elle est une substance , la substance qui pense , et que par là on la reconnaît pour ce qu'elle est réellement, pour un être immatériel et immortel. La preuve qu'on tire de l'âme en faveur des formes substantielles, est donc vaine et sans fond. 11 n'y a donc pas de telles formes, et Descartes, sur ce point, se sépare de-

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ceux de ses disciples , qui, tout eu rejetant d'ailleurs l'hypothèse de ces formes, la maintiennent en ce qui regarde i'&me. Encore une fois , à ses yeut, l'âme n'est pas une forme substantielle , mais une véritable substance. Tet est le sens dans lequel il raisonne contre Henri Le Roy, auquel d'ailleurs il reproche de s'être indiscrètement engagé dans cette question.

On connaît bien maintenant toute l'opinion de Descartes, il s'agit de l'apprécier.

Et d'abord, il est certain que, dans les termes très-définis dans lesquels il les prend , il n'y a pas , il ne peut y avoir de formes substantielles.

Car que sont-elles à son sens? Des accidents réels ; or des accidents réels sont des modes sans sujet, des manières d'être sans être , des substances qui n'en sont pas ; oe sont de pures chimères, auxquelles seulement, par fiction, l'esprit peut prêter une existence qu'elles ne sauraient avoir par elles-mêmes.

Mais si, à ce point de vue, les formes substantielles ne sont pas , -il n'en est pas de même à un autre, à celui de Leibnitz. Leibnitz, en effet , distingue entre les formes substantielles et les formes accidentelles; celles-ci, à ses yeux, ne sont que des qualités, et, àce titre, elles n'ont rien en elles-mêmes de réel ; elles n'ont du moins de réalité que celle de la substance à laquelle elles appartiennent'; mais quant à celles-là, ce ne sont plus des qualités, ce sont des êtres, des principes d'action, des entéléckies, de vraies forces ', et elles ont l'exiatence en propre,

' Thio^e., V part., % Si.

* Outre le passage de la Théodicie que je viens d'indiquer, et qui est trop étendu pour ëlr» cité en entier, en voici encora ua (111* part.,

DESCARTE». 395

seules même elles la possèdent, car ce qui n'agit pas ne mérite pas le nom de substance. {ThéodMe, III' partie, p. 294. )

Les foiines substantielles sont donc en ce sens très-réelles, et, loin d'être des accidents > elles sont des causes d'accidents; elles les produisent et par conséquent, elles les précèdent et leur survivent, elles sont avant, elles sont après, elles durent et ne passent pas, il n'y a que leun phénomènes qui naissent et se renouvellent incessamment. Pour elles , dès qu'elles sont, toujours présentes et toujours vives, elles marquent leur permanence par une continuelle activité, et une efficace que rien n'épuise. Ce sont des puissances instituées de Dieu pour faire œuvre à son exemple , et participer, dans une certaine mesure, à sa providence universelle. Mais surtout quand elles sont des Êœes, elles ont, toujours il est vrai dans les limites du créé, cette plénitude d'être qui leur est essentielle ; car alors , noo-seulement eitet agissent, mais elles savent qu'elles agissent; mais elles déterminent d'elles-mêmes, modifient, règlent et conduisent leurs actions. Elles ont ainsi quelque chose du principe créateur; et quoique, selon la remarque de Leibnitz , on ne puisse pas appeler création là production des modifications, cependant quand cette production se fait avec intelligence , spontanéité et contingence, c'est-à-dire avec liberté,

$396) doDlJe doime le leite : > Je aoiUlens que loute:^ les âme»,

eolélécliies nu Torces primitives, formes suhslaniielles. substances simples ou monades, deguelitUêDom qu'on les piiiaHapptler. ne lauroienl nallranalurellement ni périr, et je ronçois les qualilés ou les forces dérivalives, ou ce qu'on appelle formes ace ide nielles, comme des modilleallons de l'enléléchie primitive , de mime que les ngureE soni des modifications de la matière^ c'est pourquoi ces uodiflcaUcns sont dans un chaagtmeat perpétuel, pendant que l> sabilance slnipl* demeura.»

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296 LIVHE II.

elle est, dans Tordre des choses créées, ce qui ressemble le plus à an acte de création , et si la force dont elle émane ne produit pas comme Dieu des substances , elle produit des accidents par le changement de ses limites ; pour rappeler encore ici les expressions de Leibnitz. (Théodicée, 111' part., § 395.)

Telles sont les formes substantielles dans les idées de Leibnitz.

A les considérer à peu près comme lui et en leur prêtant seulement une vertu d'expansion et de développement au dehors qu'il leur refuse , ces formes seraient réellement, dans leurs rapports avec les corps, des principes de mouvement , de vie , d'animation, qui, par la richesse et la variété de leurs propriétés et de leurs combinaisons, feraient les minéraux, les végétaux et les animaux ; elles seraient cette partie active de la nature, qui appliquée à l'autre, c'est-à-dire à la matière, en formerait le monde ; et quant à celles qui auraient le caractère d'âmes, sans être effectivement la cause de tout dans l'homme , elles seraient au moins pour beaucoup dans la plupart des phénomènes que manifestent les organes. Si ce n'est pas, en effet, la force spirituelle qui compose, développe et conserve le corps, si elle n'est du moins que pour une part assez indirecte et assez éloignée dans certaines des fonctions vitales , telles que la nutrition , la circulation , la respiration , etc., dans d'autres, telles que les cinq sens, elle en a déjà une plus considérable; car c'est elle qui, par son énergie constante et bien conduite, les fait passer de l'espèce d'exercice instinctif auquel ils sont réduits dans l'origine , à une façon de percevoir plus intense et plus vive ; c'est elle qui fait qu'au lieu de servir

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simplement à voir, à eotendre , à toucher, etc., ils servent à regarder, à écouter et à palper ; c'est elle qui par coDséqaent d'instrumeQtB de sensation , les convertit industrieusement en instruments de science. Mais de plus , elle se porte , elle se marque et s'exprime dans les appareils de la vie par des effets qui ne sont qu'à elle ; d'elle seule y viennent, pour y déterminer certains mouvements et certains signes, les idées, les affections, les volontés et les libres effortsi d'elle seule vient cette vertu toute morale en principe, mais physique, eu quelque sorte, par ses dernières conséquences, qui relève, ranime, rétîiblit, raffermit , assainit même les organes , ou les ébranle, les abat, les ruine même et les tue. Elle concourt ainsi avec d'autres forces, avec les forces vitales, à l'ensemble des phénomènes dont ils sont le théâtre ; et de la sorte , si elle n'est pas la forme exclusive du corps, elle en est du moins ta forme par excellence ; et une forme très-substantielle, puisque loin d'être un accident , elle est au contraire une cause d'accidents, un principe vivant de modifications hors d'elle comme en elle.

Voilà comment au second sens , mais qui , je dois le rappeler, n'est pas celui de Descartes, on peut dire qu'il y a des formes substantielles.

Je passe maintenant au sentiment de Descartes touchant les causes finales.

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