A SA U^MM UL

mat distribués : « faona qsK f irii tnalis, «t tBkls <]M| « boaii evflniunt. » ( T. 1 , p. 33t . )

Il y a aans doute là une difficulté, mais elle n'eil paB insoluble. Ainsi en ce qui regarde les biens quiéeboient au méchant» on peut dire que faute 4 lui de les accueillir convenablement, ils se corrompenl et lui tournent à. mal ; « non vera aed fucata bona ^ « quod corticb tenus sint vera, et nihll solidi eboti- K néant. >i II n'est donc pas heureux au fond de là possession de ces biens, et le remords ou le défaat de contentement de soi-même trouble la Joie qu'il «a peut recueillir.

Ces biens laissés ou permit au méchant ont d'ailleurs nn autre but : u Videtur illoe ooncessis bonis « ad V jrtutem allicere , quum sic in semet possint re- « dire, ut bis adjuti subsidiis, poatmodum hon«8t« « segerant. » (T. I,p.332.) ' Les maux qui arrivent au juste s' expliquent par unft paiaoo analogue, c'est-à-dire qu'il a en lui, qu'il a dans sa. pureté quelque chose qui les modifie, lea change et lep tourne en biens. Il est du moins heorèux, au milieu de ces maux, de sa soumission i Dieu , de la conscience de sa vertu : k Si amittit «x- « ternabona, nihil suum ami tti sentit. »

Ils sont d'ailleurs, comme on Ta déjà dit, de« épreuves ou des occasions de force et de grandeur ; et il n'a véritablement sous ce rapport qu'à s'ea féliciter et à en remercier Dieu.

Enfin il y a dès celte vie, mais surtout dans e«lU qui suivra, des peines pour le méchant et des fi" compenses pour le juste.

Telle est la justification de la divine providence.

On voit qu'ici Gassendi est bien loin, de tMte

manière, dah doetriac d'Épictirfet il tt'titt ^lui épicuricQ, il «st Bimpltment ehréties; ^a quoi écHa» il a gagné; Mats, on ddlt k reiiikn|iiéE, s'il y a »fegease «t foi eineèr* & avoir ainii passé d'uhp dMtHn» àl'autre, il n'y a pas, ilfaut en conveôir, autant ds rigueur logique} «t l'auteur a bièa pu opposer et substituer beiiroufeemieDi le dogme chrétien an dogiaé 4picnrien ; mais il n'a pat pu l'en déduire.

La suite du plan de GaSMndi , apràe la double question du principe matériel et du principe efjtiimtf amène celle dMmowveAient. Or, eellft-cii tfuoiqu'eH» entre sans doute dans uo système général de philosophie, est cependant plus spécialement du r«B«ort de 1k physique. En effet, de quoi s' agit-il dans 1« 8ifntaffiii(ii k cet égard? dï savoir ce qu'est le metiTement m g^ qéial, ce qu'est le mouTement naturel, le mo«f»* ment violent , Taecélération et la proportien du mouvement daUs les oorps iqui tombent, dans isfu qu'on jette, etc., etc. Or, il n'y a là, à praprenmifc parler, que des sujets physiques, le passe daao outre en omettant également le IItib rriatif aux qualités dea choses , telles que la rareU et la àenâHé^ Vopâ^té et la transparencei la grandeur, la figure^ \apetanteur, la légèreté, le chaud , le froid, la saveur j YodeuTj etc. Je ferai seulement cette reiiiarque que traitant des qualités en généra; et sans diatinetidii des qualités physiques et morales , Gaasehdi ne tuent ici compte que des qualité* pby^quss . eominc si elles étaient be seules qu'il reoeonûti et se qiàt le prouve c'est Le passage anivant : k Omnis ratioeir « natio ortutai habet a seneibue , aut ah iia quss stn- « sus percipiunt ; nihll autem a ssnsibus praater qnft> fc litates parcipitur ; qualitas est enim qnidquid

636 LITBB IIL

ft vÏBuir taotui, caeterisque sensibos patet» (T. I, p. 372 ); passage qui An reste vient à l'appui de l'interprétation générale que n'hésitera pas à donner à la philosophie de Gassendi quiconque l'aura sérieusemeot étudiée.

Je ferai potir le livre qui vient ensuite et qui traite de la génération et de la corruption des choses , comme j'ai fait pour celui des qualités : je me bornerai à une remarque, ou plutdt à la citation d'un passage dans' lequel se montre le sentiment de l'auteur sur les différentes hypothèses géologiques qui se proposent d'expliquer la création de la terre : De primœvo eœortu, primave gmest et coTistitutione rerum. 11 les rejette toutes, il ne les discute même pas , par les raisons suivantes : « Primum quia nuUa ex ipsis est H quEQ non snpponat materiam œtemam;... deinde « quia aonnuUœ sunt, quœ statuunt materiam (( Bponte ac temere , nuUoque consilio coaluisse.... H prsBterea quia uuUa quse non pro arbitrio , habitn- « que conficta sit, cui non ah aliis cootradicatur.... (c postreroo quia ut jam prsemonui , fax nobis prsei( fatur a litteris sacris. » (T. I, p. 484.) Il y a dans ce sentiment quelque chose des vues sages qu'un homme, je dirai volontiers d'autant de bon sens que de génie, M. Cuvier, a exposées avec tant de simplicité et d'élévation à la fois dans son Discours sur les révolutions du globe.

Ici se termine la première section de la physique de Gassendi, et commence la deuxième qui a pour sujet les cAoses célestes. C'est de l'astronomie. Je n'en dirai rien; seulement j'en recomm^de la lecture à ceux qui s'occupent de l'histoire de cette science; ils y trouveront sous ce rapport satisfaction et

GASSENDI. un

instractîon; en astronomie comme dans toutes les autres branches, et peut-être mieux encore que dans les aulreà branches des connaissances philosophiques, Gassendi est plein d'érudition; et si même par hasard on était curieux d'astrologie, science dont alors on n'avait pas encore tout à fait cessé de s'occuper, et que DescîiTteB avoue lui-même avoir étudiée , il est vrai pour la juger, on pourrait lire « de vanitate astrologorum » un certain nombre de pages ( t. I , p. 713etsuiv.),quine seraient pas sans intérêt, bien qu'elles regardent un préjugé aujourd'hui sans racine- On ne sait plus, de nos jours, qu'en gros ce que c'est que l'astrologie. Gassendi en fait connaître avec détail la langue , les principes et les diverses applications ; il mesure si bien l'explication qu'il en donne, il l'accompagne de critiques si judicieuses et si fines (de son temps c'était un vrai mérite), il y mêle à sa manière une si juste raillerie , qu'il y a vraiment plaisir et en même temps profit àVentendre ainsi disserter, comme il le dit, « de effectibus siderum.» Je regrette presque que les limites et l'objet de ce travail i^e me permettent pas de m'étendre davantage à cet égard. Je citerai toutefois, non.de Gassendi mais de Bernier , qui le commente , un ou deux passages desquels ressortira suffisamment leur commune opinion sur cette matière : » Je dirai seulement (c'est ici Bernier qui parle) pour une éternelle honte de cet astrologue Morin, que voyant que M. Gassendi, qui se moquoit de son astrologie judiciaire, étoit infirme et atteint d'une fluxion sur la poitrine, il fut assez imprudent pour ^jrédireet faire savoir à tout le monde , par un imprimé exprès, qu'il mourroit sur la fin de juillet ou au coœmence-

méat d'août de t'annéa 1 650 , prétendant par lA éciger \m trophée à boq astrologie; et cependant H. 6aasei)âi ne se porta Jamais mieax qa'en ce tafnps-là , et il reprît tellement ses forées , qu'il me souvient que le cinquième de février de l'année snî- Tante, nous montâmes ensemble la montagne de Toulon pour faire les expériences du vide. » ( T. IV, f. 489.) J'ai cité ce passage, moitis poiir ce qu'il dit iur l'astrologie que pour les particularités qu'il contient sur Gassendi. Le suivant est plus significatif : it On ne trouvera peut-être pas mauvais que je mêle ici quelque chose de ce que j'ai dit des astrologues dans ma Helatim des États du grand Mogûl, quand ce ne seroit que pour délasser un peu l'esprit de cette grande application où M. Gassendi noas ateouB jusqu'à présent. Voie! mes termes. Il s'éleva «n ce temps-là une petite tempête sur les' astrologues, que je ne trouvai pas désagréable. La plupart des Asiatiques sont tellement infatués de l'astrologie judiciaire, qu'ils croient que rien ne se fait qui ne soit écrit là haut (c'est leur façon ordinaire de parler) , - de sorte que, dans toutes leurs entreprises , ils conèultent les astrologues. Quand deux armées sont prêtes pour donner la bataille , on se donne bien de garde de combattre avant que l'astrologue n'ait pris le to/Mf , c'est-à-dire qu'il n'ait pris, et déterminé le moment qui doit être propice et heureux pour comm«noer le combat. Ainsi lorsqu'il s'agit de choisir on gén&^ d'humée, de dépécher une ambassade, d« conclure un mariage, de commencer un voyage, •u de faire la moindre chose, comme d'&cheter un «nlave «t de vêtir un habit nenf ; rien de tout cela M M pest lans l'arrêt de monsieur l-astrologue. Ge

«AS8EHDI. hSt

Qui est une gdne incroyable et une coutume qui tratne môme avec soi des conséquences si importantes que je ne sais comment elle & pu subsister si loQgtempB; car enfin il faut que l'astrologue ait la connoiseance de tout ce qui l'entreprend) depuis les plus grandes affaires jasqu'aux plus petites. Or, il arriva que le premier astrologue du roi tomba malheureusement dans l'eau et se noya , ce qui fit grand bruit à la cour; car comme on savoit que c'étoit lui qui donnoit le soAeï au roi et aux omrahs ou seigneurs de la cour, chacun s'étounoit comment cet homme si expérimenté et qui depuis si longtemps donnoit la bonne aventure aux autres, n'avoitpas su prévoir son malheur; il y en avoit m^me de cent qui faisoient les plus entendus, qui disoient qu« dans le Franguistan, c'est-à-dire dans notre Europe, Où les sciences fieunssent, on tient ces sortes d« gens suspects, et que quelques-uns même les prennent pour des charlatans ; qu'on doute fort ti cette science est fondée sur dé bonnes et solides raisons, et que ce pourroit bien être quelque prévention ou imagination des astrologues, ou plutôt un artifice pour se rendre nécessaires auprès des grands et les tenir en quelque sorte de dépendance. Tous ces discours déplaisoient beaucoup aux astrologues, mais rien ne les échoit tant que ce conte qui s'est rendu fameux : Le grand Cha-abas, roi de Perse.... (suit le conte, qui est assez plaisant, mais que Je vous épargne, puce qu'il seroit un peu long, et dont la conclusion est que Chaabas, entendant le brusque raisonnement de son jai^ dinier contre son astrologue, se mita rire, tourna le dos à celui-ci et se retira). » (Bern., t. IV, p. 503.) G'est fat ce traité ser l'astrologie que finit la

hM LITRE IIL

deuxième section du Syntagma. J'arrive donc à la troisième. Je vais vile, mais la nature des matières toujours plus physiques que philosophiques le permet aiosi. Elle le permettra également pour plusieurs livres de cette troisième section, pour ceux par exemple oiî il s'agit : de Globo ipso telluris^ de vulgo vocatis Meleoris, de Lapidibus ac Metallis; de Plantis. Il est évident, à la seule inspection des titres, qu'ils appartiennent aux sciences physiques et naturelles; je ne les mentionne donc que pour marquer la place que leur donne Gassendi dans l'ordre général de son ouvrage, et je passe outre.

Senlement je noterai encore ici, que tous ces livres offrent chacun le double intérêt de la science et de l'histoire de la science; car en chacun, Gassendi ne se montre pas seulement physicien et naturaliste, mais historien- et critique instruit et éclairé.

Je noterai aussi deux points entre plusieurs autres que j'y ai remarqués ; l'un touchant la pierre philo- Bophale , dont il parle à peu près comme de l'astrologie ; et l'autre touchant l'âme des plantes.

De la pierre philosophale, il dit (traduction de Bernier, t. V, p. 324 ) : « Ils lui prêtent deux propriétés admirables : la première d'établir une sauté ferme et constante et de perpétuer, ou du moins de prolonger beaucoup la vie, ce qui fait qu'ils lui donnent le nom d'Élixir de vie et de médecine universelle. La seconde de changer les métaux en or, qui est ce dont nous nous proposons ici de parler, réservant cette médecine universelle prétendue pour un autre endroit.

ft 11 faut donc se souvenir qu'ils posent pour fondement que le mercure est la matière commune de tous

GASSBNDL hhi

les métaux ( ne parlant qu'à peine du soufre qu'ils croient venir d'ailleurs) et qu'iU est plus ou moins mêlé et fixé dans l'at^ent , dans le cuiTre , dans le fer, l'étain et le plomb ; mais que dans l'or il est parfaitement tempéré et parfaitement fixé, n'y ayant point de feu si long et si violent qui ea puisse riea dissiper. De là vient, qu'ils n'ont pour but que de trouver quelque chose qui donne cette nature d'or au mercure, soit qu'il soit seul , soit qu'il soit caché dans les autres métaux; parce que l'or étant le plus parfait des métaux, ils croient que la nature n'eugendre les autres métaux que parce qu'elle ne trouve pas un mercure disposé pour en former de l'or, si bien que c'est dans la découverte de cette chose-là que consiste toute la difficulté.

« Aussi la cherchent-ils diversement dans divers genres de corps ; les uns , par exemple , entre les minéraux, comme dans l'antimoine ; les autres entre les végétaux, comme dans le vin; les autres dans les choses animées, comme dans le sang humain; mais ceux qui passent pour les plus éclairés, prévoyant que ce doit être une espèce de semence, croient qu'il ne faut pas chercher ailleurs que dans l'or même etc., etc. »

Quant à l'âme des plantes, Gassendi n'est pas éloigné d'y croire et de l'admettre, et contre les épicuriens, il s'accordeavec Aristote qui, à cet égard, ditril, incline modérément à penser qu'elle existe, sans toutefois qu'elle soit autre chose que l'âme nutritive. « llya, selon lui, des raisons fort considérables qui pourroient bien avoir donné lieu à cette opinion; car la nutrition et ce sucement d'aliments qui se fait avec choix semble marquer quelque sen-

fcU uni id.

timent de faim et d'appétit, et une espèce de eonnoissance sensitÏTe; je dis qui ee fait avec choix, ear qu'un arbre aoit disposé d'une telle manière qu'il ait de la boune terre d'an c6té, et de la mauvaise de l'autre, il ne poussera ses racines du côK de la mauvaise, qu'autant qu'il lui sera nécessaire pour se soutenir et s'affermir, au Heu qu'il les poussera bien loin de là au travers des pierres et des taurailIcB pour aller chercher la bonne. Outre que oe Tert vif, cette joie et cette vigueur qu'elles font parottre, lorsqu'on les arrose et qu'on leur donne leur nourriture, après avoir beaucoup souffert, et cette gaieté printanière qui leur vient ensuite da •ommeil de l'hiver, sont des marques de quelque sentiment de plaisir

K Ainsi Tondit communémentque la palmefemelle penche amoureusement ses branches vers la palme

mâle, comme pour s'en approcher

et d'où vient que la courge, les pots, notre vigne ordinaire, celle de Virginie et celle dç Canada, allongent si proprement leurs petits doigts ou tenons, et s'entortillent ou se prennent et s'attachent si fortement aux arbres ou aux murailles , si ce n'est par quelque espèce de désir de s'appuyer et de s'affermir pour croître et s'élever à leur aise? Et ditesmoi, je vous prie, ce que les hommes font davantage avec leurs mains, lorsqu'ils Tculent grimper quelque part?

« C'est pourquoi rien ne nous empêche de dire qu'il y a une espèce d'âme dans les pltmtes, d'autant plus que tout le monde demeure d'accord avec Àristote qu'elles vivent, qu'elles se nourrissent, et que rien ne se nourrit sans âme ; et si l'usage ne

SASSBAIO. kkS

permet pas qu'on les appelle des aaimanx, da moins doit-il, ce semble, permettre qu'on les dise animées, comme il permet qa'on les dise vivantes. » (fiern., t. V, p. 337.)

Je ne ferai qu'une simple réflexion an sujet de cette opioioQ : c'est que, bien qu'elle paraisse trèsmodérée dans les termes, elle est cependant, quoique dans un autre sens, aussi excessive que celle de Descartes. Car, tandis que celle-ci a le tort de trop isoler l'esprit de la matière , celle-là , de Soil eâté , le lui prête un peu trop; et'ce n'est pas une moindre hypothèse d'accorder, avec Gassendi, l'âme ou la vie du sentiment aux végétaux eux-mêmes , que de la refuser aux animaux, ainsi que le fait Descartes. S'il ne faut pas trop ôter, il ne faut pas non plus trop donner à la Substance matérielle. Il faut lui faire sa juste part , et la reconnattre pour unie tantôt à l'esprit qui l'anime, la vivifie de sa présence, et s'y inontre avec la pensée, raCTection et la volonté , tantôt & de simples forces qui ne lui communiquent que les propriétés végétales et minérales.

Je n'ai plus besoin de dire pourquoi je passe encore les livres suivants: de Varietate animoïtumy de Artibus animali'um; de Generatione ; de NtOlitione; de Puho et Reipiratione , pour ne m'arrèter qu'à celui-ci : de Anima. La nature des sujets l'explique suffisamment.

Mais je m'arrête à celui de l'âme. Voici d'abord dans quels sentiments Gassendi aborde la question : uDisserendum, non tam quod spes sit utejus nau tura possit a nobis introspici , quam quod igno- (f randnrn non sit , quousque fuerint in ea disquiffrendaprogressi. » (T. M, p. S87.)

Mk UVBE m.

Ce qne confirment ces paroles par lesquelles il termine cette revue critique des opinions sur Vàme : K Quum autem, ut initie testati sumus, spes non sit « utintimius naturam anima perspioere possimus... «abunde erit si balbutiendo aliquid tentemus. » (T, II, p. 250.)

Après avoir ainsi marqué dans quelles dispositions d'esprit il traitera la question, il commence par considérer l'âme dans les animaux, « parce que, dit-il , la chose est plus difficile à l'égard de celle de l'homme (ce qui est loin d'êbe exact), et qu'on peut en philosopher plus librement et se tromper avec moins de danger. » (Bern., t. V, p. 454.)

Or, selon lui, ou peut dire que l'âme dans les animaux semble être quelque chose qui les fait vivre; car la vie est comme la présence de l'âme dans le corps , de même que la mort en est l'absence ; « qu'elle y est quelque chose de très-téou, qui, quoique imperceptible à la vue, peut néanmoins être aperçu par l'entendement , lorsqu'on fait réflexion sur la chaleur, la nutrition, le sentiment, le mouvement , et les autres fonctions animales qui ne peuvent avoir lieu sans un principe réel et effectif; qu'elle n'y est paaune pure forme, une qualité, une habitude ou une disposition, mais une substance vive, qui a sa forme, ses qualités, ses habitudes, ses dispositions; que cette substance, qui est matière , mais matière très-déliée , qui est comme la fleur de la matière, est une espèce de feu, en sorte qu'elle est ignée. » (Bern., t. V, p. 454.)

Telle est son explication, laquelle, contre ce qu'il suppose, est loin d'être trèsrclaire, et donne certainement lieu à plus d'une grave objection. Ainsi

t,CoogIf

d'abord ce principe est mal nommé &me; c'est vie qu'il aurait falla dire; car la vie peut bien 6tre là où n'est pas la conscience; mais il n'en est pas de même de l'âme; il n'y a pas d'âme, il n'y a que force , là où n'est pas le sentiment du moi. Ensuite ce principe, auquel sont attribuées certaines qualitée ou facultés easentieUes à l'esprit, telles que la sensation et l'imagination, est à tort considéré comme quelque chose de matériel ; il y a, dans tous les cas, contradiction à le faire spirituel par les qualités , et matériel quant à la substance ; enfin , quand il serait matériel , ce serait une hypothèse de le concevoir comme igné; car pourquoi plutôt igné qu'électrique ou magnétique? Rien assurément ne le démontre.

Quant à l'àme de l'homme, ce qui la rend, selon Gassendi , difficile à déterminer et à reconni^tre dans son essence, c'est qu'elle est non-seulement raisonnable et intelligente, et par là distincte de celle des animaux, par conséquent immatérielle, mais qu'elle est en même temps végétative et sensitive, en quoi elle paraît ressembler à celle des animaux, et par conséquent être corporelle. (T. I, p. 255.)

la difficulté ne serait pas si grande, si Gassendi n'avait pas commencé par supposer faussement que l'âme des animaux est de nature matérielle; car alors il eût mieux compris quei'âme de l'homme , pour avoir certaines facultés ou certains attributs de celle des animaux, n'en est pas moins spirituelle, puisque celle-ci l'est elle-même; mais, par prévention systématique, il se rend la question plus embarrassante qu'elle ne l'est, et des deux solutions qu'elle peut recevoir, il prend précisément celle qui

est la moinB vraisemblabla. En «fiet > i« oes debx M^ lutionvi doot Vun^ eoDsist« à ragarâ«r l'hait comme simple et unique i et réunissant en elle des facùltâ» diverses , mais non opposées ebtre elles i telles qœ l'intelligence et la Tolontéi la sensation et Vim^nation } l'autre comme double, et non simple, coinmo deux &me8 dont .celle-ci est sensitive et irraiseUaable, celle-là raisonnable et intelligente, il rcjttls la première, parce que, selon lui, elle aurait pour conséquence la réunion, dans un mêmd sujet, d'attributs dont les uns seraient immatériels et les autres matériels. Or il aurait raison si en effet les attributs dont il s'agit étaient ceux-ci d'une nature et ceux-là d'une nature contraire ; mais c'est là une suppoiition, ou plutôt c'est une erreur; car il n'est pas vni de dire que la sensation, par exemple, soit plus matérielle que rintelUgence , et ne puisse coexister avec l'intelligence dans un seul et màme sujet- Gassendi admet donc la seconde solntidn , parce qu'elle lui semble échapper à cette prétendue contradiction; mais cette contradiction n'en est pas une, pomme on vient de le voir, et elle est bien plus admissible que l'hypothèse des deux âmes, qui est en opposition directe avec les faits les plus constants. Quoi qu'il en soit, il y a deux âmes, selon l'opirnion de Gassendi ; mais alors, objecterar-t-on, et c'eit ici lui-même qui parlcf, l'homme n'est donc pas un , un tout par soi, unum quid, unum per se, ted iwt (t. Il, p. 257). 11 répond ; « Si l'homme, étant composé d'une si grande diversité de parties, ne laisse pas d'être un par soi, en ce que ces parties sont trè»étroitement unies, il ne laisse pas aussi, étant com- {Htsé de corps et d'âme, d'être un ftar soi, en taot

toi

^ae l'od est puinanM et l'anm ule eoBine on dili ou, si vous voulez, en taot que l'na est de ga natim propre pour recevoir, et l'antre poar être reçu; l'âme hamaine sera aussi un par set en tant que la sensilive sera comme la puissance recevante et 11 raisonuable comme l'acte reçu; et le composé de l'une et de l'autre sera ensuite un acte propre à être re^a dans le eorps, et à faire avec lui an tout par toi; quoique ou dise ordinairenieat l'homme ext^ rieur et l'homme intérieur, ou l'homme spirltttil etl'holnme animal- » (Bern., t. V, p. 487.)

Sur quoi il y a d'abord à remarquer combien la réponse de Gassendi, qui, est en lui-mlms ti peu péripatéticien , est ici empïeinte de péripatétisme. '

Ensuite cette réponse explique bien, jusqu'à an eertain point dans le sens d'Âristote, l'unité ou plutôt l'union des deux élémebts; mais l'unité, l'unité réelle , la simplicité de la substatace , qui seule eti nous mérite le nom d'âme, elle se l'explique pasj car elle la nie ou la résout en dualité; de telle sorte, par exemple, que, contre ce qu'il y a de plus clair pour l'observation la pins commune , Il faut dire , d'après ce système, qne ce n'est pas en faous la même âme qui raisonne et qui sent, et qui veut et imagine; mais qu'il y en a deux, bien distinctes, dont l'une a certaines facultés , l'autre certaines autres facultés, lesquelles cependant, en réalité, appartiennent toutes au même moi; et le moi est ainsi ecindé , divisé en deux substances, c'est^dire méconnu , on pourrait dire nié.

Du reste si Gassendi reconnaît ici implicitement la spiritualité de l'âme raiaonntd)le , il n'eu donâe

&AS LITBB m.

aucune preuve expresse; nous verrons plus tard celle qu'il en propose.

Pour ce qui est de l'àme non raisonnable, il t'assimile à celle des animaux ; elle est donc matérielle et iguée. Après avoir distingué deux âmes, Gassendi examine successivement les facultés de l'une et de l'autre.

Celles de Tâme irraisonuable peuvent se diviser en deux classes; elles sont les unes organiques vitales, les antres organiqties animales. Je ne m'occuperai que de celles-ci, celles-là étant spécialement du ressort de la zoologie, puisqu'elles consistent dans la génération, la nutrition, b respiration, etc., et parmi celles-ci mêmes je ne m'arrêterai qu'à celles qui, dans Gassendi, donnent lieu à quelque opinion remarquable , et qui lui soit propre.

Ainsi, en traitant des sens en général, il se demande (t. Il, p. 339) quelle est la nature de la chose sensible ou de l'objet de la sensation, et s'il est ce que la sensation le montre ? « Quae sit sensibilis natura? « Talene secundum se sit, quale percipitur a sensu? »

Voici comment il répond à la question : « Sen- « sibilQ quidem concrète acceptum , seu quatenus «coloratum, sonorum, odonim, sapidum, cali- H dnm, etc., etc. Nemini esse dubium potest, quin « sit substantia qusedam corporea, seu corpus, quod « habeat in se unde movere sensum possit : verum « dubium est de sensibili abstracte accepto, et quo « pacte solet vulgo accipi, nempe pro ipsa vi, seu

n facultate œovendi sensum , utrum

(( hoc facultas sit quid snbstantiale et corporeum. . . « an non? u (T. II , p. 340.) Il y a donc doute si en soi ces propriétés sont réelles et corporelles. Tout

G&SSEKDl. &/l9

ce qu'on peut affirmer, c'est qu'elles sont en puissance dans les corps, et qu'elles y demeurent eu cet état, jusqu'à ce que l'àme par la sensation intervienne, et de la puissance les fasse passer à l'acte. Ainsi, il n'y a pas, à proprement parler, couleur réelle , mais seulement matière à couleur, ou couleur en puissance , tant qu'il n'y a pas eu perception par l'œil; il faut donc que ce quelque chose, qui n'eet pas encore ta couleur, mais -qui peut le devenir, entre en rapport avec l'âme au moyeu de l'organe, et trouve par là le sujet sur lequel il doit agir, pour qu'il devieaoe couleur en acte, ou simplement la couleur. De même pour l'odeur : « Sic vigente lilio « aut rosa, nihil alîud esse per aerem, quam dilïu- « sam exbalationem; ac solum ubi naris est et otfac- «tio, exhalationis corpuscula odorem lieri. Sic in

H sale sicdumignisardet. » (T..11, p.340.)

En sorte que, dans toute propriété analogue des corps, il y a deux parts à faire : l'une relative à l'objet qui cause la sensation; l'autre au sujet sentant lui-même, et à la manière dont il est affecté, ad modum recipientis ; il y a, comme on dirait aujourd'hui, de l'objectif et du subjectif, quelque chose qui ne dépend pas et quelque chose qui dépend de nous. Après cette explication , Gassendi passe en revue les différents sens, et là rien qui lui soit particulier, et qui mérite d'être remarqué ; j'arrive donc au Traité de la Phaiitaisie ou de l'imagination, qui n'est pas ce qu'on pourrait supposer d'après l'acception plus moderne du mot, la faculté de combiner, mais simplement celle de recueillir les images, ou les idées sen&ihleSf facuUas cognoscens inlema. (T. 11, p. 398.) — (Bern., t. VI, p. 231.)

r.bvGoogIe

450 LiTBB m.

On a eo général beaucoup distingué et beaucoup divisé en parlant de cette faculté n cujus fooctio sic « interiuB peragitur, ut organum nullum exterius « appareat. » On y a vu le sens commun, lequel consiste à rassembler les notions de chaque sens et à les unir comme dans un centre; ta vis imaginatrix destinée àrecevoir du sstM commun^ pour tes conserver et les élaborer, cette variété de notions acquises : ta vis œstimatria) , dont les objet» , tels que l'amour, la haine et tous les faits semblables ne sont pas en euxmêmes sensibles; elle ne serait alors que la conscience; ta vis cogitatrix , qui tient des deux précédentes; enfin la mémoire, qui garde et produit leurs communs résultats. Mais sous tous ces noms, sous toutes ces formes , n'y a-t-il pas au fond une seule et même faculté diversement modifiée, laquelle est la pliantaisie? En effet, d'abord le sens commun on se résume danslaphantaisieoun'estquelaphantaisie; à plus forte raison la faculté imaginatriœ^Vestimatrice n'en différerait que si réellement il y avait, avec deux ordres d'objets perçus , deux sources de notions distinctes, mais il n'y en a qu'une : « Quia nullae species « non sunt sernata, iioc est non a sensibus baustse. H (T, 11, p. 403.)-— Nondiscemitura pbantasiaodiuai « aut inimicitia, tanquam abstractum aliquid, sed « concrète solum apprehenditur animal, quod noxinm « quum ait, eliam exosum. »(/&irf. )Ceqm, pour le dire en passant, explique et confirme le principe : «Rien dans l'entendement , etc »

En effet, il est dit ici que tout est en nons sensation , parce que pour nous il n'y a et ne peut y avoir que des objets sensibles, même ceux qui paraissent intellectuels, tels que la haine et l'amour. 11 est à la

GASSEMDI. 451

vérité , bon de noter qu6 16 passage qui vient d'être cité prouve bien que l'élfe aimé ou htH peut être un objet sensible, maia non pas que le sentiment ou l'affection qu'il nous cause soient eux-mêmes sensibles, ce que cependant il fallait prouver; mais passons- La faculté côgitatrice peut également être ramenée Ou rapportée à la phantaisie et la mémoire pareillement. Il n'y a donc li, en dernière analyse, qu'une seule «t même faculté avec des fonctions différentes.

On le voit, c'est le germe de la théorie, plus tard si célèbre, de la sensation transformée. Et en général, qn'ils le sachent ou non, Condillac ainsi que Ijocke proposent dans leur système peu d'idées remarquables qui ne se retrouvent dans Gassendi , implicites on développées , et dont , s'ils les lui ont empruntées, ils né lui ont pas fait assez honneur. Car, je me trompe peut-être, mais je ne sache pas que jamais ils le nomment comme leur maître , et cependant, on peut le dire , il y a chez lui , tant par la doctrine que par l'histoire et la critique, la plus grande partie et la plus importante de la philosophie qu'ils professent , et j8 ne m'étonne pas qu'à cet égard D. Stewart et d'autres historiens aient élevé des réclamations en faveur de Gassendi ; ce n'était que justice.

Parmi les facultés de connaître de l'âme non raisonnable, tout revient à la phantaisie.

Mais quelles sont les propriétés ou les attributions de la phantaisie? Elles se réduisent à trois,' qui ÂOnt :

i" L'imagination ou la simple appréhension : c'est la connaissance sans jugement;

2° La composition et la division , c'est la connaia-

452 uvRE 111.

saDce avec jugement, parce qu'il y a affirmation de

convenance ou de disconvenancej

3° Le raisonnement ou la connaiBaance par jugement, déduction, consecutionis judiciutn. (T. Il, p." 411.)

Od le voit, il n'y aurait encore ici qu'à changer les noms et quelques détails d'explication pour re- . connaître une autre théorie célèbre de la même école, celle de l'attention, de la comparaison et de la double comparaison, qui résout en ces trois éléments tout le fait du connaître '.

Du reste, comment la phantaisie, qui appartient à l'âme non raisonnable , a-t-ellc parmi ses foDctions le raisonnement, qui estun acte de la raison? Gassendi distingue ici et dit que, comme d'ordinaire on reconnaît deux sortes de mémoire, la mémoire sensitîve et la mémoire intellectuelle, on peut également admettre deux sortes de raisonnement, le raisonnemeot sensitif et le raisonnement intellectuel; et qu'en conséquence la phantaisie a l'un de ces raisonnements, mais non pas l'autre; ce qui n'est pas une solution, loin de là; car il y aura même difTiculté pour la mémoire que pour le raisonnement; ils peuvent bien l'un et l'autre être sensitifs et intellectuels, traduisez instinctifs ou réfléchis, avoir deux caractèresdifférentâ; mais comment peuvent-ils appartenir à la fois à deux facultés d'âmes et de substances différentes, et différentes comme le sont entre eux la matière et l'esprit?

Quant au fonH de la question, qu'il y ait dansles animaux une sorte de raisonnement instinctif qu'ils

' La Uiéoile (Je M. La Homigiiière.

font ou qui se fait en eux comme un mouvement de nature, c'est ce qu'on ne saurait contester, à moins d'être par système un bien intrépide cartésien, et ce qu'au surplus Gassendi démontre par nombre d'exemples, dont quelques-uns sont assez curieux. (T. Il , p. 414.)— (Bernier, t. VI, p. 290 et 378.)

En voici un qui n'est qu'une anecdote , mais qui ne manque pas de grâce, surtout à ta manière dont il est dit : « It me sonvient , à ce propos , de ce que me promenant un jour le long d'un chemin, j'aperçus sur la branche d'un saule assez bas trois petites hirondelles nouvellement sorties du nid, quines'eo- ' volèrent point quoique je passasse tout proche : retournant sur mes pas et repassant pour la troisiènae fois parnlessous la branche, j'étendis la main comme pour les prendre; mais deux grandes hirondelles étant survenues en ces entrefaites, et aitnl gazouilH je ne sais quoi , les petits s'envolèrent aussitôt, ce qui me fit juger premièrement que ces grandes hirondelles étoient le père el la mère qui , en les querellant, les avoieut avertis de me fuir comme un de leurs ennemis ; en second lieu , que la plupart des animaux ne nous fuient que parce qu'ils ont reçu

quelque dommage de nous Aussi, ajoute-t-il,

a-t-on découvert eo plusieurs régions, principalement eu Amérique, que les oiseaux, ni les bêtes à quatre pieds, ne craignent tii ne fuient point comme ils font en ces paysoù rien n'échappe à nos chasseurs et tireurs en volant; et l'on sait que l'on nourrit des perdrix par troupes dans l'île de Chio et autres lieux, et qu'elles se retirent dans les villes el les villages comme font ici nos brebis. "(Dernier, t. VI,- p. 308.) Je citerai encore celui-ci , qui est l'original de la

as* uvBi iik

fabl» de La Fontsioe intitulée : Ltt Souris et U Chat- Huant, a Le gieur Guttarel nous a depuis peu assuré qu'un cerlaiu augustin réformé, de ceux qui demeurent daus la forêt de Fontainebleau, Lui avoit dit que revenant un soir de la promenade à son courent, il avoit aperçu un oiaeau sortir d'un trou d'un arbre qui étoit creux et peroé en deux endroîta ; que le lenderoftin étant allé proobe dd l'arbre avec wa frèree pour renonuoitre quel oiseau ce poujrroit ètre^ l'oiseau sortit au bruit; que tâchant ensuite avec assez de peina de fourrer quelque cboae par le trou d'en haut pour voir ce que c'étoit, ils aperçurent que le trou d'en bas étoit bouehé , et que l'aiaot. ouvert, tta trou- ' virent dedans eoiianle-dix ou quatre^-vingte aourik toutes vives, et des épis de bled pour remplir deux oUitTois. chapeaux, mais que toutes ces souris avoient Ua.ouisBeB rompues. Ces souris dévoient apparemment être la provision du hibou, qui leur auroit rompu tes cuisses pour qu'elles ne s'enfuissent pas et qui leur auroit apporté des épis de bled pour les nourrir quelque tempe , cependant qu'il les mangeroit l'une après l'autre. *> (Bem., t. Vil, p. 674.)

PulS) qu'un carlésiea s'obsUoe A traiter ce hibou de montre et de machine !

Quel ressort lui pouvolt donner Le oDOset) de tronquer un peupla mis en inu6 f

Si ce n'est p«8 là raisonner,

La raison m'est cbose inconnue.

Voyez que d'arguments il fit :

Quand ce peuple est pHs , 11 fi'enhiit : Donc il Tant le croquer aussitôt qu'on le bappe. Tout t tl est impossible. Et puis pour le besoin N'en dois-je pas gBrder?l>onc 11 faut avoir soin

De le nourrir sans qu'il échappe.

Mais contmenlP Otons-iui las pieds. Or trouvez-moi Choie par las hunaiiu k sa On mieus conduit* 1

GAUBNDT, &SS

Qusl autre art da païuer Arisloto et U ndte Enseigneot-ils par voire Toi?

(Liv. X.fab. «.)

Je rappellerai à cette occasion la fable des Deu0 RatSf du Renard et de PCEuf (mèate livre, fab. i), dans laquelle TopiDion de DcBcarteseet directement exposée et critiquée.

Ce fondement posé , ne tioiivei pas mauvais Qu'en ces fablei auHl J'entremeu dis IrilU

De cerlaine pUiloiophle,

Sjbllle, engageante etbardie; On l'appelle nouvelle. En avez-vous ou Don

Ouf parler ? Ils disent donc Que la bâie est une machine

Et DDus 1 c'est aulte cboM.

Voici de la façon que Descaries l'expose; Descaries, ce mortel dont on eût (ait ua dieu, Chei les païens

Après l'étude des Facultés de l'âme irraisonuable, vient celle des facultés de Tâme douée de raison, c'est-à-dire de reutendemcnt, delà volonté et delà motricité, lesquelles sont inorganiques : « Alias vero « inorganicas, quibus ineorporeas exerceat func- (( tionea, ac taies esse intellectum, quo inleliigat, Hvoluntatem, qua intellecta velit, et facultatem i( quamdam motricem , qua a corpore separata ciere « seac eœtera possit. « (T. Il, p. 449.) — (Bem., t. VI, p. 399.)

Etd'abord l'entendement. Qu' est-il danssa nature? qu'est-il dans ses fonctions?

Dans sa nature , il n'est pas ce qu'est la pbantaisie, il en est très-distinct; ce qui le prouve, ce sont à la fois ses actes et ses objets.

En effet, premièrement ses actes ont plus de portée

b56 UTBB IIL

que ceux de la phaataisie ; ils pénètrent là où jamais ceux-ci ne sauraient atteindre, et s'ils ont le même point de départ, ils sont loin d'avoir le oiéme terme, ils les dépassent de toate la distance qai sépare la sensation de la raison proprement dite : ils peuvent aller jusqu'à la conception de choses qui ne sont plus matérielles, qui soDt par conséquent inaccessibles à la sensation : « Ac utitur quidem eliam intellectus spe- « ciebu8pliantasiaperceptistanquamgradibus,utra- » tlocinando assequatur ea, qux deinceps sine specie- H bus , phaatasmatibusve intellij;it; et hoc ipsum est « qnodillius immaterialitatem arguit,quod ultra om- « neramat'erialemBpeciemproveliat.» (T. II, p. 441 •)

La différence est réelle, et Ton peut dire avec Gassendi : « Istud sufilciat ut constet quidpiam nos « iotelligere, quod imagiaari non liceat, et iotellec- « tum ila esse aphantasia distinctum ut quum phan- « tasia habeat materiales species sub quibus res « imaginetur, non habeat tamen intellectus sub quibus u res intelligat. » (Ibid.)

Mais cctie différence, quelle est-elle? de degrés, de puissance et nullement de nature. Car d'après les lermesdeGassendi.-K Ac utitur quidem etiaminteltec- « lus speciebus phanlasia perceplis, « l'entendement ■ a au moins en principe quelque chose de commun avec laphantaisie; et quand il serait vrai, d'après la suite du passage , qu'en se développant, il s'élevât jusqu'à un monde immatériel, il n'en serait pas pour cela d'uneautreessence,maîsseulement d'une autre vertu, d'uneautre force d'extension quela simple phantaisie.

Pour ce qui est de l'immatérialité des choses propres à l'entendement, je crois l'avoir déjà dit, et j'aurai l'occasion de le redire, c'est bien plutôt en

GASSENDi. US!

elles , d'après l'opiDion de Gassendi , la difBcDlté que l'iin possibilité d'être perçues par les sens; témoin les exemples qu'il en donne, et qui montrent que pour lui, quand il parle d'immatériel, il comprend tout simplement, non pas ce qui en sol est hors du domaine de la matière, mais ce qui dans ce domaine est d'une telle condition, que pour le concevoir il faut plus que les sens , qu'il faut le raisonnement venant en aide aux sens. Aiasi nous ne jugeons pas à l'œil de ta grandeur réelle du soleil , du mouvement réel de la terre ; mais cependant cette grandeur et ce mouvement, que nous explique la science^ sont de la grandeur et du mouvement, des faits de l'ordre physique , qui , pour n'être pas sensibles, au moins immédiatement, n'en sont pas pour cela d'un autre ordre que tous ceux que perçoivent les sens.

Et quand Gassendi par la suite, et déjà il le lente ici', essayera de tirer de cette manière d'entendre l'immatérialité une preuve de rimmortalité de l'âme, on n'aura pas de peine à se rendre compte du peu de Fond de cette preuve. Ce n'est pas, d'aiUeurs, parce que l'âme connaît par l'entendement des objets immatériels qu'elle a ce caractère; car par le même raisonnement, on pourrait aussi conclure que de ce qu'elle connaît la matière, elle est elle-même matérielle*. Mais c'est en la considérant dans son essence et non dans les objets qu'elle perçoit, et qui

' • Nempe ex hoc efficlliir , ut rem sine specie malerlali Intelligeos ,

■ esse Immaterialts deheat; slculi pliaotasU ex eo oialerlalit arguilur,

• quod materiali speclc ulalur. • (T. H, p. 441.)

' Gassendi qui s'est fait h lui-mtoie celte olijeclion croit y répondre eD disant -. i Cum gradua incorporeiis fiil aatura sus corporeo superlar,

■ biDC lit, ut sua exceltenlia perfecliones iillus omaes emmeiile modo

• possideal. — lia gradus, spirllualis , sive incorporeiis aaimali et cor- 1 porea perfeclior, cogaiUoDem corpoream, hoc est, tam sentionem

&58 UTBE UL.

peaveot être ou non physiques^ sans affecter sa nature , qu'on la trouve une et simple , insaisissable aux $eni, et, par conséquent, spirituelle. Et puisque je touche à cette question, je ferai encore remarquer que la phantaisie non plus n^est pas en elle-même matérielle , parce qu'elle o'a pour domaine que les choses de la matière ; elle peut être , elle est en eHet spirituelle etimmatérielLe, bien qu'elle nes'Qxerceque sur les corps; ou pour mieux dire, pour revenir à 1» vraie doctrine psychologique, l'intelligence, une au fond, est toujours spirituelle, qu'elle soit à l'état de raison'ou de pure perception, qu'elle soit entendement ou sensation et phantaisie ; le mode ou le degré de son développement ne fait rien à sa nature, qui reste toujours distincte de celle de la matière.

Outre cette première différeoce qu'assigne Gaaaendi entre les actes de l'entendemeiit et ceux de la phantaisie, il eu indique une secondé , tirée de cette circonstance qui est essentielle à l'une de ces facultés et qui est étrangère à l'autre, c'est que l'entendement seipsum suasque funcUones intelligit, ac speciatim se intelligere animadvertit. Je n'ai pas besoin,

■ quam imagiDatioDem, quas animalis gradus functiones suul proprïx • coDlineat. > (T. [I, p. 443.)

Uajs ceUerepoDM n'est pas bonne. En sETet, voici le ralsonaemani de Gassendi ; » L'ei 1 1 end e ment comme plus noble et plus élevé que la plianlaisie l'enveloppe et la dépasse, el comme II la dépasse il est Immalériel. > La conclusion n'est pas juste; de ce que l'enleademenl eiv- Teloppe et dépasse la phantaisie. Il suit qu'il est plus mais non pas qu'il est autre, qu'il s'étend davantage, mais non qu'il est d'un autre oitlre; il s'ensuit plutâl parce qu'il l'enveloppe el la dépasse, qu'il a ta même nature, seulement avec quelque chose de plus, qui en est la perfection mais non ta contradiction.

Le raisonnement de Gassendi ne pourrait avoir quelque justesse que si en effet, comme au reslu il semble le supposer, la nature spirituelle n'était qu'un degré, le degré le plus élevé, el comme la sublimation de la nature matéiielle. Hais cette explication de l'écrit n'est nullement aduiscible.

GASSENDI. Ufl

je peDSC, de faire observer quQ o'eat encore uôe diatinctioo et non une oppositioQ, deut moments dans la même faculté, et non diversité de facultés.

Eofin une troisième diflEérenee est tirée du résultat des actes de l'une et de l'autre faculté , lequel consiste pour l'entendement, «u Idées généra1es« tao* dis que, pour la pbantaisie» il ee réduit à des idées particulières, n Tertiam est earum actioDum , quibua H noQ modo unjversalia universaleeve notiones for- K inamuB, sed percipimus -quoque ipsam rtttionem [( universalitatis. » Même remarque que pour ce qa\ précède ; avec cette addition toutefois , que , eomrafl Gassendi a cru devoir attribuor le raisonnemeot à la phantaisic, il a dû. par là même implicitement, lui *,h tribuer quelque généralisatiooj car on ni raisonna pas sans idées génératee.

Maintenant, quanta leurs objets, reotendemeut et lapbantaisie n'oat pas plus de similitude, pense toujours notre auteur, que sous le rapport d« leurs actea. En effet , pendant que celle-ci est nécessairement boruée aux natures corporelles, l'autre embrasse à la fois le corporel et l'incorporel ( mais il ne faut pas oublier comment on doit le comprendre) et ae dé* ploie ainsi dans un cbamp illimité ; i< Id solum at- K tiogo , quod complectatur omnia , atque idcirco » non modo corporeas , sed incorporeas quoque naît turas Objeotum intellectus esse ilUmitatum,

H sive omne vemm, ac ut loquuntur omne cas, ut t< eus) ex eo constat, quod ad nullum non genuB re- « rum exteDditur. « (T. Il, p.4A2.)

C'est encore là une observation vraie, mais d'où ne suit pas la conclusion que Gassendi veut en tirer; et si elle prouve que l'intelligence, prise dans toute

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sa latitude , s'étend à plus de choses que l'intelligence circonscrite dans le verc!e de la sensation, elle ne prouve pas qu'elle ne soit pas toujours l'iatelHgeoce, et la même intelligence, quel que soit le champ dans lequel elle s'exerce '. Elle ne prouve pas surtout que rentendetnent soit immatériel etlaphantaisie matérielle , car elle ne porte pas sur le sujet, elle ne porte que sur l'objet.

Ainsi, encore sur ce point, Gassendi n'établit entre renteudement et la phantaisie qu'une différence de degré et nullement de nature, quoiqu'il prétende le contraire.

Et en tout, logiquement, il n'a pas le droit de dire que l'entendement est immatériel , et que , par conséquent, l'âme raisonnable est elle-même immatérielle. — L'entendement a ses fonctions comme la phantaisie; ces fonctions quelles sont-elles?

Les mêmes au fond que celles delà phantaisie, à savoir la simple appréhension, renonciation et l'argumentation , mais avec cette différence qu'ici elles ont à la fois une portée et un caractère qu'elles n'ont pas dans la phantaisie ; en effet, d'une part elles saisissent des objets qui ne tombent pas sous les sens et de l'autre, comme dit Bernier, « elles ont cette

■ Je trouve ici en pasEant un morceau que je rapparie parce qu'il conflrme la manière dont je crois qu'il faut comprendre te sensualisme de Gassendi, elparliculiërement en ce qui touclieDieu.

(T. II, p. 447.) • Quod autem non aliis speciebus, quam pliantasinali-

• bus inlellectus utalur, vei ex eo videlur imprimis palere, quod nihil

• prorsus iateiligamus alla specie , quant corporea , cujusmodj phan-

• tasma est. Sane vero, si ulla UQquam incorporea specie uteretur,

• lum faceret maxime, qiium Deum intelligere, rem maxime incorpo-

• ream admlllimus; at exsunloco deductis, conslal, elc «que,

il est conçu cnmme subslauce aérienne, éthérée. Irfes-subtile, IrÈs-limplde, IrèS'Iumlueuse, mais toujours quelque peu corporelle, et aussi comment la spiriluatilé n'est qu'une sultlimallon de la matière, la matérialité traitée par l'alislraclion.

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GASSENM. &61

force -d'attention qu'a l'entendement à sa propre opération , ou cettç réflexion sur sa propre action par laquelle il entend qu'il entend, et pense qu'il pense. » (Bern., t. VI, p. 409.) Ou plus simplement encore elles ont ce degré de liberté ou de libéral arbitre comme dit encore Bernier, qui avec et par la réflexion leur donne plus d'extension.

C'est toujours la même doctrine, toujours la même confueion au sujet des ditîérences de degré et de nature, et par suite toujours cette même conclusion que comme la phantaisie est matérielle, l'entendement est immatériel '.

Nous voici arrivés à l'analyse -de la volonté, cette seconde iacuUé inorganique qui comme l'entendement appartient à l'âme raisonnable (t. Il, p. 409) : Mats ne nous y trompons pas , ce n'est pas , en effet, de la volonté qu'il va être question, c'est de l'appétit, le titre le dit : de lippetilu, c'est de la partie appétente de l'âme, selon l'expression de Bernier , c'est de la sensibilité ou de la passion , pour prendre le langage de la philosophie moderne. Plus tard et ailleurs, dans la Morale , Gassendi traitera réellement de la volonté sous le nom de libre arbitre , ici il ne traite que de la passion , témoin ces titres de chapitres : 1° de Appetitu , 2° de Affectibus seu passionibus generatim, 3" deVoluptate et Molestia, 4° de Amore et Odio , 5° de Cupiditate et Fuga , 6" de SpeacMetu, etc.

Cette nouvelle faculté dont le propre est de se dé-

' Il y aurait |>eut-Alre à Taire Ici une critique générale de c«lle théorie de la coDiiaissaiice , mais c'est chose si facile d'après tout ce qui vient d'être dit, que le soin peut, je pende, en être lal^ sans incoDvénienl au lecteur.

hêl LITBB DL

Tfllopperà la suite de l'intelUgenee, sequUur appetens quœ a eognoiemle excitatur ac dirigitur, dont l'objet est te bien, ou ce qui est natures eujvtsqm congruum, atnicum, placent, et dont l'essence est l'amour, se développe par nn certain nombre d'affectititts ou d'émotions qu'il importe de reconnaître.

Mais avant tout, un mot sur la nature générale de ce» mouTements de l'âme. Ce sont des demissiones et des elationes , des contractiones et des effasiones j « Voluptatem elattonem quamdam effusionemve « animas; et molestiam demissionem quamdam vel « contractionera, obidqood videaturamplectendum « aut fugtendam. n Les termes « prosilire aut re- « silire; pertrahere aut abducere; boni adjuDctio, M Tel mali abjunctio » leur conviennent également, tous s'appliquent plus ou moins bien à cette grande variété d'arfectioDs qui naissent de l'appétit.

On a proposé plusieurs classiÛcations des affections; Gassendi adopte celle-ci : affections de l'âme et du corps , ou , pour mieux dire , affections dont les unes sont plus à l'âme et les autres plus au corps, les premiers ayant leur siège dans le cœur , in pectore; les autres dans les diverses parties du corps.

Celte classification indiquée , il examine les faits compris dans l'une et l'autre division , et qui sont dans chacune le plaisir et la douleur, l'amour et la haine , le désir et l'aversion , l'espérance et la crainte, etc., etc., et il les examine dans cet ordre que l'on reconnaît sans doute pour celui-là même, que Hobbes a suivi de son côté, de telle sorte qu'on se demande, tant la ressemblance est frappante , auquel des deux auteurs il appartient spécialement. Comme cette première ressemblance , ainsi que par

GASSENDI. li^Z

la suite on le verra, en cache d'autres plus profondes entre les deux théories, il n'est peut-être pas sans intérêt de rechercher rapidement si c'est Hobbes qui a fait ici emprunt à Gassendi, ou Gassendi à Hobbes, on encore si tous deux, en commun et dans leurs intimes et fréquents entretiens , ne sont pas arrivés et ne se sont pas arrêtés à la même manière de voir. J'incline à cette dernière hypothèse, qui n'est pourtant qu'une hypothèse parce que rien ne !a prouve directement; mais j'y incline parce que, pour les autres, il n'y a pas plus de certitude, et que les dates qu'on consulterait ne décident pas la question. En effet , si le Syntagma n'a paru qu'en 1 658, c'est-à- . dire plusieurs années après le de Cive et le de Corpore (publiés, le premier en 1646, le deuxième en 1 655 ), il a dû être conçu et connu longtemps auparavant, puisque c'était le fond de l'enseignement de Gassendi ; d'ailleurs la Vie d'Epicure et le Syntagma Epicuri, l'un de 1647, l'autre de 1649, contiennent déjà des traces de la théorie des affections ; de sorte qu'à tout prendre, les ouvrages, comme les hommes eux-mêmes , .sont à peu près contemporains ; et si l'on attachait quelque importance à la priorité matérielle, de très-peu de temps au reste, de ceux de Hobbes sur ceux de Gassendi , il y aurait à faire remarquer que celui-ci a sur celui-là l'avantage d'études historiques à l'aide desquelles il a pu plutôt recueillir le germe des idées qu'il a développéesplus tard ; et en effet, sur le point même dont il s'agil,il suit et cite ÉpicureetGalien qu'il lui associe. Quoi qu'il en soit, Gassendi traite comme Hobbes successivement, mais avec plus d'abondance, du plaisir, de la douleur, de l'amour, de la haine, etc.

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Il6& UVBE III.

Il commeDce par lee considérer dans leur siège, dans leurs oi^aaes, dans le cœur ou les diETérentes parties du corps, et il trouve que quand le cœur, ou celle de ces parties qui doit donner lieu à quelque passion , est modifié de la sorte : « Quapiam puoc— M tura, veliicatione , solutione coolinui, »ou«adu- H natione , restitutioneque io oaturalem statum » (t. Il, p. 482); et qu>D conséquence le cœur, par exemple, Ksubsiliat, et quasi magis persensurum n contractationem bujusmodi, se&e excipieodis spi- « ritibus dilatet, difTundat, exultet; » ou au contraire : <( Résiliât et quasi bujusmodi attactum minus H persensurum, sese refugiendis spiritibus compriu mat, coarctet, quodauimodo abducat et conlra- » bat; » it y a joie d'une part, et de l'autre douleur'.

Il faut ajouter pour compléter cette explication physiologique des premiers phénomènes de la sensibilité que les esprits animaux, hypothèse célèbre au XVII* siècle et qui se retrouve dans Gassendi comme dans Descartes , dans Hobbes comme dans Malebraoche, comme dans tous les philosophes du temps, que les esprits sont les agents qui produisent dans les organes cette double modification : nQuum ex ce- K rebro aOluunt spiritus, quibus ut sua; substantiee

' • Voluplas el moleslia perinde in corde animoiiue creari , ac in af- • fectis partihus, vldelicet molesLia primum ex quapiam piinclura, etc. acdelnde voluplas ex adunalione . . . . • (T. 11, p. 4SI. )

Voir aussi Bernier, t. Vil, p. &0S el Ttû: > Orilarrive que lorsque le cœur est doucemeiil louché ou traité parles écrits, et qu'il esl comnie chatouillé, il bondit cl comme s'il désirotl sentir davantage ce clialouiiicmenl, se dilate pour recevoir les esprits, se porte en avant ousaitlil de temps en temps, comme pour aller a leur rencontre i d'où vient que la volupté du cœur est d'ordinaire appelée exaltation , tressaillement. Il arrive au contraire que lorsque ce cœur est louché âprement el comme piqué par tes esprit», il se retire tout d'un coup, el comme s'il cliercbôil un moyen de moins sentir ce rude alloucliement; il se comprime et se resserre comme pour fuir la rencontre des esprits.' •

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« accomodatis, quasi titillatur, quum illi affluunt, I' quibus, ut suse substantije dissonis, quasi com- « pungitur.» (T. II, p. 481.)

Ces esprits à leur tour sont dans un sens ou daos l'autre excités dans le cerveau par les impressions , les perceptions, les opinions, en un mot, dues à la double faculté de connaître : « Il arrive derechef, dit Bernier ( t. VII , p. 51 0 ) , que parce qu'une opinion est dans l'âme, il est envoyé et transmis au cœur des esprits qui le meuvent ou doucement ou rudement et âprement; il arrive, dis-je, par cette raison que le cœur est affecté ou agréablement envers la chose que l'opinion tient être bonne, ou désagréablement envers celle qu'elle tient être mauvaise. »

Enfin il faut encore observer qu'il y a dans la constitution de chacun des besoins et des penchants naturels, la faim, la soif par eiemple , la curiosité et l'ambition , qui à la suite de tous les phénomènes, qu'on vient de reconn^tre, contrariés ou favorisés, sont ta cause immédiate de la doule,ur ou du plaisir : « Appetentiam quam snboriens opinio transmisn sione spirituum in corde perinde excitât...» ( T. II, p. 482. )

Ainsi en principe , le bien et le mal agissant sur la facullé de connaître, dont le siège est dans le cerveau; cette faculté elle-même excitant les esprits, les esprits à leur tour courant du cerveau au ca3ur ou à d'autres organes et y déterminant des mouvements favorables ou contraires à nos désirs , à notre appétit, telles sont dans leur enchaînement les causes diverses de nos affections agréables ou désagréables; mais entre elles les plus importantes sont, sans contredit, celles qui agissent au début et mettent eu

4fi6 uns m.

branle toutes les autres : ce sont le bien et le mal. Or, qu'est-ce que le bien et le mal dans le système de Gassendi ? il l'a dit d'ua mot eu commeuçant : ce qui convient -ou ne convient pas à la aalure de chacun; mais il ne l'a pas auffisammeat expliqué, car qu'est-ce qui convient ou ne convient pas à la nature de chacun; qu'est-ce qui est bon ou*mauvws, agréable ' ou désagréable à chacun? voilà ce qu'il s'agit de savoir- Pour cela il faut nous Adresser au principe même du système et voir quelle conclusion dans son application à cette question il peut logiquement nous donner. Or, si on l'a bien compris, cette conclusion est celle-ci : pour un être qui ne voit et ne conçoit rien que de sensible , il n'y a et il ne peut y avoir qu'un bien et qu'un mal sensibles ; le bien et le mal sont choses des sens ; ce sont des objets qui ont la propriété de nous faire jouir ou souffrir dans tel ou tel de nos oi^aoes. Ou le reconnaît, c'est au fond la même théorie que celle de Hobbes. La seule différence qui les distingue , et elle est sans importance, se réduit à ce que, selon Gassendi, ce sont des esprits, tandis que, selon Hobbes, ce sont des mouvements qui vont de la tête au cœur pour exciter les affections. Ce qui fait que l'une de ces explications est un peu plus physiologique, l'autre un peu plus mécanique, et c'est eo général la nuance qui distingue les deux philosophes, mais ee qui ne fait pas que la première ne soit pas senaoaliste comme la seconde.

Après avoir considéré dans leur origine, dans leurs causes, le plaisir et la douleur, Gassendi les observe dans leurs diverses variétés : ainsi par exemple , dit Bernier ( t. Vil, p. 522 ) , la joie que les Latins appellent gaudium est un plaisir qui ne se

manifeste pas soudaÎDemeot « ou ne se répadd pas du moins outre mesure ; celle qu'ils appellent IcBtitta est un plaisir qui sort pour ainsi dire et qui paraît principalement sur le visage ; le contentement, deU' clatio ou oblectatio, est une espèce de plaisir plus paisible; le tressaillement, eccultatioj est plus-mobile. On peut juger par analogie des variétés de la douleur.

Gassendi en dernier lieu traite des signes et des effets physiologiques de cette double aiïection. U fait à ce sujet une suite de remarques qui ne seraient pas sans intérêt , soit pour l'artiste, soit pour le médecin , mais qui touchent moins l'hiitorien de la philosophie'.

Après ta joie et la douleur, viennent l'amour et la haine : « Sequuntur jam amor et odium , primarii « scilicet affectus, inter illos qui voluptatem , mole- (' stiamque respiciunt, ac in res causasve a quibus « creanlur, feruntur.» (T. 11, p. 486.) Lear propre

' Comme exemple des explications 4ub Gassendi donne à cet égard, je dteral ce passage :

■ Paur loucher aimi quelque cboM de« principaux ugaea ou affelt de ces passions, il semble quant à ce qui regarde le plaisir, que de celte espèce d'effusion oa de dliatallon du cmr, il l'eatuit que U pollriM esl dilatée, que le poumon devient plus eoHé qu'à l'ordinaire , que let oriSnes de ta ?ein« artérleuse et de l'artère veineuse deviennent plus dUverts, que eei rainea» anvoienl plua de laug dans le ventricule gain cbe du cœur, que ce sang liasse de là dans l'aorte en plus grande abondance,et que pénél»nl dans les artèreseapiltairee il aerépSEd jusqu'aux extrémités.

■ 11 s'ensuit par conséquent qu'oaire la chaleur qui est augmentée, il se répand une rougeur sur la peau et principalement k la tocs tt aux Joues, comme étant les plus délicates parties de tout le corps

• Il s'ensuit encore que, par faffluenceextraordtnairedusangau cer^ veau, les esprits excités passent de tell* manière dans les ncrb destinés au mouvement que ceux de la sixième conjugaison fout comme bondir «t tressaillir tout le cerps, que cetii de la septième eiciteul 1« parler dans la langue, et que ceux de la deuxième égaient les yeux, et que ceux qui passent proche de lit tendent les jones et les lèvres, d'où vient 1« rit. • (B«nk, t. VU, p. bV-)

kiS LIVRE Ul.

eBt,à l'occasion des sentiments qui les déterminent, de s'adresser aux objets qui causent ces sentiments , de les rechercher ou de les fuir; car l'amour est une passion par laquelle l'âme , portée naturellement au plaisir comme premier bien, se porte conjointement à la chose que l'opinion représente comme bonne ou capable de produire ce plaisir, l'embrasse pour ainsi dire et se l'attache étroitement ( Bernier , t. VII , p. 530 ); et lahaioe, par opposition, une passion qui écarte pour ainsi dire de soi la chose considérée comme mauvaise et s'en détourne autant qu'elle le peut. Ce qui revient à dire que dans le plaisir et la douleur, nous n'avons les yeux que sur nous-mêmes , taudis que dans l'amour et la haine nous les portons sur les objets ou sur les causes qui nous alfectent. Jouir en effet et souffrir est simplement être ému d'un certain état dans lequel on se sent : mais aimer et haïr, c'est à la conscience de cet état, c'est à la joie et à la souffrance joindre une disposition à s'occuper des choses bonnes et mauvaises et à agir en conséquence. L'amour est donc la joie, plus une certaine disposition à l'action , et la haine de même la souffrance, plus une disposition analogue : ce qui fait aussi que ces affections n'ont pas leur raison en elles-mêmes, mais dans celles qui les précèdent : ■r Neque babent in se sui ipsius arbitrium. »

Du reste, il est clair qu'elles ont même siège, même origine , même suite de causes que la joie et la douleur dont elles dérivent; elles ont même fin dernière, c'est-à-dire le bien et le mal tels que plus haut ils sont expliqués ; « rem booam voluptatis (( effectricem, malam molestlae ; » avec ce caractère de variabilité déjà indiqué par les expressions cujuique

naturœ conjruumjmais plus accusé ici par les tenues : (( oeque obstat vero, quod res qux uni placet aliî « displiceat. » ( T. II, p. 488. ) Eu effet , comme le bieu est ce qui plaît, le mal ce qui déplaît, et que ce qui plaît oii déplaît est en raison du tempérament et des goûts de chacun, il s'ensuit que le bien et le mal vaneot d'individu à individu, et dans le même individu de moment en moment; il s'ensuit qu'ils n'ont de règle que l'état de nos nerfs et ofis dispositions oi^aniques, c'est-à-dire qu'ils n'en ont aucune. Ainsi d'une part ils ne sont que le bien et le mal sensibles, et de l'autre ils n'ont rien de fixe et de constant. Sont-ils encore le bien etle mal? «Et il arrive de là, dit Berniep ( t. VII , p. 509 ), que selon que les choses externes affectent le corps en bien ou en mal, l'âmè les estime ou bonnes ou mauvaises, et qu'ainsi par une certaine suite nécessaire, il se forme dans la phantaisie et dans l'entendement même des opinions telles que la contexture et le tempérament du corps les suggère, en sorte qae ce n'est pas merveille si autant qu'il y a d'hommes, autant il y a d'opinions différentes;» et comme on le voit il s'agit d'opinions sur le bien et le mal.

Gassendi suit une marche semblable dans l'étude de chaque passion ; il commence par en reconnaître la nature générale , il en recherche ensuite l'origine, il en marque les variétés et enfin il en décrit les signes ou les effets physiologiques.

C'est ainsi qu'il a procédé pour la joie et la douleur, c'est ainsi qu'il procède pour l'amour' et la haine. Il vient d'en expliquer la nature générale et l'origine, il va maintenant en indiquer les deux autres points de vue.

&70 UTHE m.

Selon lui on peat ramener à deux toutes les diverses variétés de l'amour et de la haine ; « Quare (( ne infinitaconsectemur, salis forte erit, si doplicem « amorera distinguamus , alium quiclem boni ut <t finis, alium vero boni, ut medîi ad finem; » ( t. II , p. 4S9 ) et de même pour la haine : « dum odium « aliud mal! ut finis, aliud medii , etc. » Il y a donc l'amour du plaisir et l'amour de ce qui donne le plaisir; la haine de la douleur et la haine de ce qui cause la douleur. Il y a l'amour et la haine en vue d'un certain état du sujet; l'amour et la haioe en vue d'une certaine manière d'être de l'objet.

Quant aux signes et aux effets de ces deux passions il n'y a rien de bien particulier ; seulement on conçoit comment avec quelque chose de commun ils se nuancent et se modifient ensuite selon les circonstances comme ces passions elles-mêmes.

Après l'iiuiour et la haine viennent le désir et l'aversion,qui par conséquenten diffèrent : «Succednnt

« cupiditaa et fuga atreveratamen eo differunt

K quod amor prsecedat et cupiditas superveoiat « ( prius euim bonum cognitum amatnr et cohse- K renter appetitur), quodque, cupiditas feraturdun-

« taxât in bonum futurum , absensve ; amor

« autem indlscriminatim feratur in bonum , seu « itlud futurum , seu prxsens , seu praeteritum « sit. »

Pari autem ratione odium et fuga. (T. Il , p. 491 . ) Ainsi le désir et l'aversion ont quelque chose de moins général que l'amour et là haine; ils sont l'amour et la haine limités à un bien et à un mal futurs ou absents, et en même temps avec un nouveau degré d'intensité et d'énergie. En effet, dans l'amour II

y a moins de mouvement, U y a comme du repos, « quies in eompleiione j » mais dans le désir il y & une vive agitation, «quasi sumptis alla Tersus boit num tendit, ad ipsumque anhelat; » et de même pour l'aversion, relativement à la haine, ntum alis K quoque assumptis evadere conatur.» (T. II, p. '492.)

Da reste, même origine et mêmes causes.

Rien de particulier à remarquer ni sur les variétés ni sur les signes de ces deux nouvelles passions.

Celles dont l'analyse va suivre ne sont plus que des nuances ou des combinaisons de celles-ci : « Qui « affectus cupidilati ac.fugae cohaerent. « Seulement , l'espérance comme la crainte implique une cei-'taine assurance que le bien ou le mal arriveront, I' differunt cupiditas et spes, quôd quum cupiditas Ksit simplex quaedam anhelatio in bonum, spes sit R quasi qusedam elatio, ob superaddditam opinionem, (( quod adveuturnm sit. » Et demème pour la crainte.

Gassendi, du reste, fait remarquer que, comme il y a dans l'une et l'autre ce qu'il y a dans le désir et l'aversion, et dans le désir et l'aversion ce qu'il y a dans l'amour et la haine, l'espérance et la crainte sont comme des anticipations de la joie et de la douleur, «prœmolestia quaîdam. » (T. Il, p. 496.) — (Bern.. t.VII,p. 563 et 570.)

Sur les questions que l'on sait, et auxquelles donnent lieu ces passions, comme les précédentes , toujours même doctrine. Un mot seulement sur les signes ou les effets de la crainte , afln de donner encore un exemple des explications de Gassendi sur ce sujet: w Car il s'ensuit de là que le sang, et par conséquent la chaleur, n'influant plus de même sur les artères, et que, ne passant plus de même aux parties ex-

&73 UTRK ni.

ternes, et spécialement à la face, il s'ensuit, dia-je, que les membres, et principalement le visage, deviennent pâles et se refroidissent, et qu'étant refroidis, ils ne sont soutenus et gouvernés que faiblement, et qu'ils tremblent , en sorte qu'il arrive même quelquefois que les sphincters étant débilités, le ventre et la vessie se lâchent, et quelquefois même encore les orifices des veines qui sont dans le food dn nez... la poitrine spécialement tremble, non-seulement à cause du coeur, qui est interrompu, mais principalement aussi à cause du diaphragme, qui , étant afSigé par le voisinage du coeur, et ne pouvant pas s'arrêter à l'ordinaire à l'abdomen, fait la respiration plus courte; de telle manière que la région du cœur sent une sensation extraordinaire, qui, par sympathie, se communique aux parties voisines, et principalement aux bras et à la mâchoire inférieure , laquelle tremblant d'ailleurs de foiblesse , fait frapper les dents les unes contre les autres; la lèvre inférieure, non pas la supérieure , étant ainsi mue par la même raison, etc.... » (lîern., t. VII, p 573.)

Je ne parlerai pas de Vaudace et de la pusillanimité qui ne sont, l'une, que l'espérance poussée jusqu'à l'eitrême confiance, l'antre, que la défiance portée au désespoir; ni de quelques autres affections dérivées ou composées de celles que nous venons d'examiner, et je dirai avec Gassendi : de appetitu et affectibus salis. Seulement je demandrai à présenter quelques courtes remarques sur cette théorie.

Je ne reviendrai pas sur la solution qu'elle propose du bien et du mal; je l'ai, je pense, suffisamment appréciée dans ce qui précède. Mais j'insisterai sur le caractère ou la couleur sensualiste que celte solution

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GASSENDL &73

répand sur tout le reste de la théorie- En effet, de ce que le bien et le mal sont ce qui plaît ou déplaît axai sens, l'amour, ce large principe de toutes nos afTectioDs aussi bien des plus pures que des plus grossières et des moins nobles, n'est plus que Yappétil ou l'instinct du bien-être , et tous les instincts qui en dérivent, des besoins de quelque espèce debien-étre; et toutes les situations dont la conscience nous fait jouir ou souffrir, des situations favorables ou contraires au bien-être; et les objets auxquels s'adressent notre amour et notre haine , notre désir et notre aversion des caoses ou des moyens de bien-être , et tout tourne toujours dans ce cercle. Ce qui est fâcheux, sans contredit, et a de graves conséquences; ce qui, en même temps, donne des regrets quant à d'autres parties de cette théorie, qui, considérées en ellesmêmes, sont exactes et satisfaisantes; telles, par exemple, que l'explication des rapports et du rôle les unes relativement aux autres, des différentes affections; aussi, cette théorie pourrait-elle sans peine être rectifiée ; il n'y aurait qu'à l'élargir et à la dégager de l'hypothèse qui la fausse en la rétrécissant.

Vous devez vous rappeler qu'outre l'entendement et la volonté, Gassendi attribue à l'âme raisonnable une troisième faculté inorganique , la force motrice. Quelques mots sur cette faculté.

Elle est la faculté complémentaire des deux autres. «Superest, » ditGassendi, « visseufacullasmovens, H qux in animalibus cognoscentem , appetentemque « sequilur, quamque, agressa natura parens anima- «lium fabricam, videtur quasi complementum sui « operis implantare. » (T. 11, p. 507.) Elle diffère de toutes ces forces instinctives et vitales , qui sont en

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474 tmiB m.

elles-mèmesiiiToloDtaires, comme celles qui prësi tient à la nutrition, à la digestion , à la respiration, etc.; elle est sous l'empire de la volonté.

Son siège est dans le cerveau : « Esse cerebram « sedeoi , seu principium , e quo vis motrix per ner- Hvos in partes movendas dimanat; » et Gassendi en donne, contre Aristote, qui la plaçait dans le cœur, des raisons tirées de Tanatomie ; ses causes déterminantes sont l'intelligence et la volonté; ses instruments d'action, les nerfs et les muscles ; son action est d'une aptitude, d'une célérité et d'une vigueur merveilleuses. Elle a une foule de fonctions et- d'emplois divers, selon la nature des animaux, comme de les faire marcher, voler, nager ou ramper; et Gassendi les analyse tous ; mais elle en a un plus spécialement remarquable, sur lequel il importe plus que sur les autres d'indiquer son opinion, c'est le langage ou la voix articulée. (T. 11, p. 627.)

Gassendi se pose cette question : n Sintne nomina « natura an ex instituto ? h

On sait la solution que l'école à laquelle il appartient donne en général à cette question. Elle n'est pas celle de Gassendi, on le comprendra sans peine d'après son respect constant pour les doctrines de l'Église; il suit donc l'opinion opposée par docilité pour les Écritures, mais du reste il ne la développe ni ne la commente; il n'en cherche pas la philosophle , il y croit et l'accepte telle qu'elle est enseignée. Il se borne à ces mots : « Diceudum hic esse quid- M piam videretur, de prima ac vera imposîtione nnominum, quatenus habetur ex Utteris sacris;... « verum îd permittendum sacrse scrîpturee interpre- « tibus.

« Attiogendum etiam quidpiam videretur de prspci- <r puarum tam capitallum quam derivatarum lin^uan rum varietate, antiquitate , propagatione, amplitu- R dine prœs tantia et slmilibuB ; verum ad polyhistoras, «id prosequi spectat. » (T. 11, p. 527.)

Gassendi écarte ainsi, par le parti qu'il prend, un certain nombre de problèmea d'un grand intérêt logique, philosophique et historique. C'est trop de réserve et de soumission , d'autant qu'il était possible de les résoudre sincèrement, sans trop s'écarter du sens auquel il tient à les ramener.

11 ne resterait , pour achever l'analyse du traité de l'àme raisonnable, qu'à parler de son immortalité. Mais avant , Gassendi place un livre sur le tempérament des animauo), dont il faut que je donne au moins quelque idée. Ce sont, au fond, ses opinions en matière de médecine qu'il expose dans ce livre, et, comme toujours, à l'exposition il mêle l'érudition et la critique. Les divers chapitres de ce livre pourraient, sous ce rapport, être consultés avec utilité.

Je me bornerai à deux ou trois indications : la première est relative à la manière dont certaines espèces vivent ; Gassendi rapporte à cet égard une foule de particularités, qu'il ne garantit pas toutes, mais qu'il propose au moins à vérifier. Ainsi il raconte, par exemple, <r qu'il y a des hirondelles qui se cachent pendant l'hiver dans des trous, dans des crevasses, dans de vieux troncs d'arbres; ce sont celles, selon Aristote, qui, dans les voyages qu'elles entreprennent, ne pouvant pas parvenir aux régions vers lesquelles elles émigrent, se retirent dans ces asiles et y demeurent endormies ou engourdies jusqu'au printemps comme les serpents et les loirs.

476 UTRB III.

Ainsi il s'en est trouvé en Allemagne , dws certains arbres creux qu'on coupoit par hasard pour mettre . au feu. Mais bien plus, aux environs de la mer Baltique, dans laMoscovie, l'on assure, dil^il, qu'elles se cachent par petits pelotons sous l'eau , et dans la glace ou sous la glace , aux bords des lacs et des étangs, qu'elles passent là tout l'hiver, et qu'au printemps elles sortent et commencent à voler; je me trompe fort si M. Hevelius de Dantzik, cet illustre mathématicien, ne m'a ainsi raconté la chose. » (Bern., t. VII, p. 675.)

Il ajoute d'un certain religieux, nommé Possevin , qui était envoyé comme ambassadeur en Moscovie , que ne voulant rien croire de cela , on lui apporta dans un poêle un morceau de glace dans lequel il y avait plusieurs hirondelles, et que la chaleur du lieu ayant fait fondre la glace, les hirondelles commencèrent à voler par la chambre; mais, qu'après avoir fait quelques tours çà et là, elles tombèrent mortes.

OlaQs avait déjà dit la même chose , avec cette circonstance particulière que sur la fin de l'automne elles s'amassaient sur la tête d'un roseau bec contre bec, aile contre aile, et pied contre pied, et que le roseau , pliant peu à peu , elles se laissaient ainsi aller dans l'eau en un petit peloton, et qu'elles sortaient véritablement du fond de l'eau au printemps ; mais que si l'hiver recommençait, comme il arrive quelquefois avec une grande chute de neiges, elles mouraient toutes.

La deuxième indication , dont j'ai parlé , est relative à cette prétendue médecine universelle dont Gassendi se moque.

G*SSEKD1. Ù77

« Ils prennent pour fondem«Dt de leur vision , dit-il, qu'il y a une âme générale du monde, un certain esprit pénétrant, nourrissant, vivifiant, et entretenant toutes choses, et principalement l'homme ; que cet esprit qui se respire avec l'air, et qui se prend avec les aliments, qui fait la vie en entrant, et la mort en sortant, peut, par la chimie, être rendu fixe, et propre à être converti en notre substance; que l'or seul, à cause de son indissolubilité et de son incorruptibilité, peut le retenir, s'il est préparé en conséquence ; c'est proprement cela qu'ils appellent l'or potable, la médecine catholique ou universelle, et l'eleïir de vie ; » suit la description des merveilleux effets de cet elexir (Bern. ,

t. Vil, p. 777.)

Nous voici maintenant arrivés à la question de l'immortalité de l'âme : « Restât utcoronidem non (c toti modo tractationi , quœ est de animalibus , sed H etiam ipsi physicse universae imposituri, nullam « potiorem eo argument© de animorum nostrorum « immortalitate habeamus. » (T. Il, p. 620.)

Gassendi donne différentes preuves , tirées les unes ex fide^ les autres ex physica^ les autres enfin eco tnorali. Se ne m'occuperai ni des premières , parce que, à proprement parler, elles sont plus théologiques que philosophiques; ni des troisièmes, parce qu'elles ne sont que celles dont on se sert communément; mais je m'arrêterai sur les deuxièmes, parce qu'elles ont quelque chose de particulier. Elles se résument au reste dans cet argument: l'âme raisonnable est immatérielle , donc elle est immortelle. (T. II, p. 628.)

Gassendi commence par montrer que si l'âme

478 UTRE nL

est immatérielle elle est par là même immortelle. 11 Ironve que cette démonstratioa peut-être présentée dans toute sa force en peu de mots- Eu effet, dit-il^ « germana ratio paucis, ex eo petitur, quod res careas « materia , caret etiam mole, atque partibus in quas « distrahi et dissolvi possit. » On peut, il est vrai, objecter que l'âme qui a été créée peut être détruite, et que si elle ne peut pas l'être comme le corps, elle peut l'être d'une autre manière, à nous inconnue, sans doute , mais qui est dans la puissance et les secrets de Dieu. Cependant, pour qu'il en fût ainsi, il faudrait que Dieu se fût réservé quelque moyeu eitraordiuaîre de mettre l'âme au néant, il faudrait qu'il, en eûtquelque motif; or, une telle supposition n'est nullement vraisemblable; donc l'objectioD ne vaut pas; donc la conclusion du raisonnement demeure.

Elle demeure en effet; elle a sa force incontestable; mais dans ses limites toutefois, il ûiut bien le reconnaître. Il s'ensuit donc que pour l'âme il y a persistance dans l'être, existence conliuuée, aptitude à une nouvelle vie; mais s'ensuit-il immortalité au sens moral et religieux? C'est ce qui ne serait pas sufQsammeot éclairé et prouvé, si à cette raison il ne s'enjoignait d'autres, qui en sont le complément, je veux dire celles qui se fondent sur certains faits de notre nature, véritablement inexplicables sans celte immortalité, non pas seulement ontologique et métaphysique, mais religieuse et morale. Gassendi ne l'a peut-être pas sufUsamment expliqué.

Mais ce n'est pas là le point capital de son argument; ce point c'est que l'âme est immatérielle.

Gassendi, qui Ta déjà abordé en traitant de l'entendement, revient ici et expose les prlacipales pro-

positions sur lesquelles il se fonde. Or, ces propositions , qui se rapportent soit au sujet, soit à l'objet de l'âme raisonnable, reviennent à dire, quant au sujet, que cette âme a des facultés qui, o'étâDt pas la pbantaisie, laquelle est matérielle, sont par là même immatérielles, et ne peuvent appartenir qu'à ud être immatériel. Mais d'abord il faut remarquer que Gassendi n'exclut pas précisément la pbantaisie et ses images des attributions de l'âme raisonnable ; car il dit qu'elle en use, utilur; à ce titre elle ne serait donc pas parfaitement immatérielle. Eosuile, s'il était admis que la pbantaisie, qui est un certain mode de connùtre, est de sa nature matérielle, on ne verrait pas trop pourquoi un autre mode de connaître la conscience, l'entendement, ou quelque nom qu'on lui donne, la pensée serait spirituelle; connaître, c'est toujoura connaître, et si ce phénomène ou cet acte est dans un cas matériel , pourquoi ne le serait-il pas dans l'autre? D'uu cas à l'autre, l'objet ou les conditions du connaître peuTent changer et varier, et non l'essence du conn^tre.

Mais, au fond, c'est une méprise de croire la pbantaisie ou la perception externe une faculté matérielle; elle s'applique à la matière, mais aans être plus matérielle que quelque faculté de connaître qu'on puisse supposer.

Cette raison de Gassendi manque donc en plus d'un point d'exactitude et de rigueur.

Quant à l'autre, qui est relative à l'objet de l'âme raisonnable, elle est peut-être encore moins bonne. Car, d'abord , il n'y a, pas lieu de conclure légitimement de la nature de l'objet à celle du sujet de la connaissance; l'une peut fort bien dans son essence

&80 UVBE III.

n'être point semblable à l'autre, et pour une bonne part des choses ne l'est pas. Ensuite , ei l'on entead juger de la nature du sujet par celle de l'objet de la connaissance, comme l'âme raisonnable a pour objet tout aussi bien l'être matériel que l'être immatériel, on devra la concevoir comme matérielle et immatérielle à la fois ; il n'y aura pas de motif pour ne lui attribuer que l'immatérialité. Enfin on lui prête l'immatérialité , en l'empruntant en quelque sorte à l'objet qu'on lui assigne; mais cet objet lui-même, d'oiî sait-on qu'il est immatériel ? Et si, pour prouver que l'âme est immatérielle , il faut recourir à l'objet, à quoi aura-t-on recours pour le prouver de l'objet lui-même? Car, enfin , il y a à expliquer comment il a cette qualité ; or nous ne la lui concevons que par suite de l'analogie qu'il présente à nos yeux avec la seule substance spirituelle dont nous ayons une idée directe. En effet, il n'y a pour nous d'esprits et de choses spirituelles que ce que nous en concluons par induction d'après notre propre conscience ; il n'y a pour nous d'âmes que d'après notre âme^ Gassendi prouve donc l'immatérialité du sujet par celle de l'objet, et celle de .l'objet à son tour par celle du sujet : le cercle est évident.

C'est pourquoi on peut dire qu'il n'a pas donné rigoureusement, ou qu'il n'a donné qu'à demi, les bonnes raisons du dogme qu'il avait à démontrer: encore une fois la faute en est au système dans lequel il est engagé. ■ — Voilà ce que contient la physi~ que, ou la deuxième grande division du Syntagma.

Il ne me reste plus qu'à rendre compte de la troisième, qui est la morale, et qui, assez courte en ellemême,, me permettra d'être moi-même assez bref.

GASSEKDI. &81

La question capitale, en morale, est celle du but de la vie. Gassendi se la pose, la discute et la résout dans le premier livre de son traité.

Le but de ta vie, selon lui, est ce qui en soi se désire, ou, en d'autres termes, le bonbeur: « Car la félicité est la un dernière, la Gn des uns, et même la fin par excellence , en ce que les autres biens ou fins ont du rapport avec elle, et sont désirés pour elle, ou à cause d'elle, au lieu qu'elle est désirée pour elle-même, à cause d'elle-même , et sans rapport à aucun autre bien. » (Bern., t. VIII , p. 6.)

Le bonheur est le but de la vie I Est ce biea là la vérité, l'entière vérité? D'abord, ce qu'il y a de vrai, c'est que, dans le but de la vie, il y a quelque chose de désirable, qui s'adresse à la passion, la sollicite et l'attire j qu'il y a, en un mot, le bonheur. On ne peut pas plus contester le bonheur dans la destination de l'homme, qu'on ne peut méconnaîtrel'amour dans sa nature; et, si le bien est sa fin , ce n'est pas seulement pour qu'il l'accomplisse, c'est aussi pour qu'il en jouisse? il est appelé à être heureux, comme il l'est, et parce qu'il l'est, à être aussi vertueux.

Ce qui est encore vrai, c'est que le bonheur, à le considérer, du moins, non pas dans l'ordre d'excellence, mais dans celui de succession (il importe de le remarquer), est réellement, à ce titre, la fin des fins, comme dit Jîernier, la fia dernière de l'homme; car il n'est et il ne peut être que ce qui vient en dernier lieu. En toute chose où il advient, il n'est pas ce qui précède, mais ce qui suit et finit; il n'est pas le principe, mLiis la conséquence, la cause, mais l'effet ; dans les conseils de Dieu, quand

483 UTIK UI.

il i'agit de dooner t la vie humkÏQe sa BolutioQ abaolue, le bonheur est rivéoement définitif et buprême auquel elle doit aboutir. On peut donc dire qu'il n'y a rien, non pae sani douta au-deeaua, mais au delà dû bopHeur.

Hais eu même temps, eBWlrrai que duia l« but de la vie , à côté du bonbeur, il n'y ait pas autre chose? qu'il n'y ait pas, aveo oe qu'on désire* oe qu'on approuve , oe qu'on respecte? qu'il n'y ait pu , avec oe qui plidt , ce qui oblige et commande? qu'il n'y ait pas, eu un mot , le bien avec le boaheor?

A cette question, sur laquelle auoun «aprit droit et bonuète n'hésite et n'a de doute, Gassendi répond ausei bien que le lui permet sa doctrine; mais s» doctrine est un obstacle à ce que sa réponse > quoique «iBrmative , soit parbitement satisfaisante.

En effet , s'il admet la bien arec le bonheur, il ne faut pas s'y tromper, c'est à cause dubonheurj c'est comme moyen et non eomme fin , c'est comme accessoire et non comme principal ; il n'y voit pas l'élément souverain et obligatoire de la vraie fin de la vie ; il n'y voit qu'une annexe ou qu'une dépendance de cette fin. Or, s'il en est ainsi, le bien n'est plus le bien, il n'a plus en propre sa réalité , sa valeur et sa force, il n'a que ce qui lui vient du principe dont il relève. Le bien n'est plus le bien , je le répète à dessein , il se confond avec le bonbwr, il se réduit au bonheur, il en reçoit du moins la loi. Dès lors , au lieu de deuK choses il n'y en a plus qu'une, la bonheur, qui seul reate comme le but suprême et absolu. Ramenée à oea termes, la doctrine de Gassendi paraît sssez clairemjsnt avec ce qu'elle a en elle de faux et de fâcheux.

t.CoogIf

fliSSBNDI. M'i

Je ne m'arrêterai pas a le montrer; je ne ferai qu'une remarque que j'appuierai d'une citation empruntée à Desoutea; o'est que s'il y a d'une part erreur et excès à ne pat considérer le bonheur pour ce qu'il est> pour la ooneéquepce naturelle, légitime et morâla, pour la juste suite du bien, à le regarder eomme un acaessoire inutile, indifférent et mtme méprisable du bien, ce qui est le méconnattre et jusqu'à un certain point le nier ; il n'y a pas moindre eioès, il n'y a pas moindre erreur à l'estimer outre mesure , à le placer, non pas même i l'égal du bien, mais audessus , mais au rang suprême , à l'ériger en principe lOUTeraiu et absolu. Car c'est aussi le wécoonaitre et en un autre sens le nier, au moins quant à aa vraie nature. Les âpieuriena, sous ce rapport, n'ont pas mieux fait que les stoïciens; ils ont même fait plus mal , car ils se sont trompés plus gravement. C'est ici que se plaee ta citation de Descartes dont je viens de parler, et que je recueille avec d'autant plus de loinque, comme ilapeu écrit sur la morale, ce qu'il •n a écrit n'est pas à négliger.

J'cxfa'aiH d'abord d'une de ses lettres cette pensée, qui dans sa simplioité est cependant capitale en morale : n Toutes les actions de notre âme qui nous acquièrent quelque perfection sont vertueuses , et tout notre contentement ne consiste qu'au témoignage intérieur que nous avons d'avoir quelque , perfection. Ainsi nou,s ne saurions jamais pratiquer aucune vertu, o'est-à-dire faire ce que notre raison noua persuade que nous devons faire, que nous n'en recevions de la satisfaction et du plaisir. » {UU. à la pfinceate Palatine j 1. III, p. 188, édit* de Oarnier.)

&8â UYRE m.

Ed voici maintenant l'application aux stoïciens et aux épicuriens : « Il y a eu trois principales opinion» entre les philosophes païens touchant le souverain bien; à savoir celle d'Épicure, qui a dit que c'étoit la volupté ; celle de Zenon , qui a voulu que ee fût la vertu, et celle d'Arîstote, qui Va composé de toutes les perrections tant du corps que de l'esprit; lesquelles trois opinions peuvent, ce me semhle, être reçues pour vraies et fitre accordées entre elles, pourvu qu'on les interprète favorablement; carÂristote ayant considéré le souverain bien de toute la nature humaine en généra], c'est-à-dire celui que peut avoir le plus accompli de tous les hommes, il a raison de le composer de toutes les perfections dont la nature humaine est capable, mais cela ne sert point à notre usage. Zenon, au contraire, a considéré celui que chacun, en son particulier, peut po^éder; c'est pourquoi il a eu aussi très-bonne raison de dire qu'il ne consiste qu'en la vertu , pour ce qu'il n'y a qu'elle seule, entre les biens que nous poiivoos avoir, qui dépende entièrement de notre libre arbitre. Mais il a représenté cette vertu si sévère et si ennemie de la volupté, en' faisant tous les vices égaux, qu'il n'y a eu, ce me semble, que des mélancoliques ou des esprits entièrement détachés du corps ,^qui aient pu èlre de ses sectateurs. Enfin Ëpicure n'a pas eu tort, considérant en quoi consiste la béatitude, et quel est le motif ou la fin à laquelle tendent nos actions , de dire que c'est la volupté en générai, c'està-dire le contentement de l'esprit; car encore que la connoissance de notre devoir nous pourroit obliger à faire de bonnes actions, cela ne nous feroit toutefois jouir d'aucune béatitude, s'il ne nous en

GASSCMDI. tlftS

revenoit ancuD plaisir. Mais parce qu'on attribue souvent le nom de volupté à de faux plaisirs, qui sont suivis d'inquiétudes, d'ennuis et de repentirs; plusieurs ont cru que cette opinion d'Ëpicure ens3ignoitle vice; et, en effet, elle n'enseigne pas la vertu. Mais comme lorsqu'il y a quelque part un prix pour tirer au blanc , on fait avoir envie d'y tirer à ceux à qui l'on montre ce prix, et qu'ils ne peuvent le gagner pour cela s'ils ne voient le blanc, et que ceux qui voient le blanc , ne sont pas pour cela induits à tirer s'ils ne savent qu'il y ait un prix à gagner; ainsi la vertu, qui est ce blanc , ne se fait pas désirer, lorsqu'on la voit toute seule, et le contentement qui est le prix, ne peut être acquis si ce n'est qu'on la suive. C'est pourquoi je crois pouvoir ici conclure que la béatitude no consiste qu'au contentement de l'esprit; mais que pour avoir un contentement qui soit solide, il est besoin de suivre la vertu, c'est-àdire d'avoir une volonté ferme et constante d'exécuter tout ce que nous jugerons le meilleur et d'employer toute la force de notre entendement à en bien juger. » (Lett-. à laprincesse Palatine, p. 184, même édit.)

On voit dans quel sage temjiérament Descartes a su se tenir; c'est un pareil tempérament que Gassendi n'a pas assez gardé.

Aussi porte-t-il, dans le second livre de son Traité de morale , la peine de la doctrine' qu'il a établie dans le premier. Dans ce second livre, en effet, il discute la question des vertus. Or, que sont à ses yeux-, que peuvent être les vertus? des pratiques de bonbeur, des moyens d'être heureux; tes plus pures d'entre elles n'ont pas d'autre valeur; ainsi la piété, l'amitié, le patriotisme, labienfaisance; à'plu&forteraison

t,CoogIt'

&M UTU UI.

celles qui oat moini de noblesse et d'éldTAtiOD> comme la tempérance et la prudence. Nulle d'entre ellet n'est vertu du chef «t au nom du bien, qui lui-même n'est qu'une dépeadanoe ou un âcceâsoire du bonheur; elles ne le sont que par le principe t auquel tout re^ Tient, elles ne le sont que par le bonheur, c'est-àdire , qu'à parler un langage rigoureux , elles ne sont pas des Tertut, mais des moyens déioumés de leur légitime et vrai but, et rapportés à une fin qui ne peut les sanctifier ni les commander « mais Bcutement les feire désirer ; et Gassendi ne s'arrête pas là, car venant à tracer ce qu'il appelle, probablement & l'exemple de Hobbee> les principales lois naturelles , il y comprend en première ligne cellerci : « Que chacun ne recherche que son bien-Stre et son intérêt, et règle en conséquence ses sentiments et «es actions. » Et celle-ci encore ; » Que la charité bien ordonnée est, comme on dit d'ordinaire, de commencer par soi-même; uoe sont ses propres termes snVulgare est n quod dicitur, quemque charitatem bene ordinatam M a se ipso incipere ; neque id profeoto injuria ; » ajoutant : H quatenus, quiequis benefacit, cum emolu- N mento suo benefacit. » Comme si d'abord, ponr le redire, il n'y avait pas dans le butde la vie le bien avec le bonheur, lequel même sans le bien ne serait ni 1^ gitime, ni vrai, ni même possible, assurément, au moins, an sens profond etsérieux delamorale; comme si de plus, dans le bonheur, il n'y avait que le bienêtre, le commodum, ou l'utile, tandis que ce n'en est là qu'Un des étémenta secondaires et inférieurs; comme si enfin , dans notre nature , il n'y avait que l'égoïsme , et point cette charité bien autrement ordonnée , car son ordre est le vrai , qui commence par

adlraij îMpire Ifl déToaeme&t, le sacrifice et l'héroïsme: comme al, avec ses misère» > ses infirmités et ses hontes» l'homme n'avait pas ses grandeurs, ses divins penchante au bien , et ses fortes et pure* vertus ; comme si, dans les âmes mfime les plus gros^ sières et les plus viles , il n'y avait pas des lueurs de «es sévères beautés morales, qui éclatent et resplendissent dans les grandes et saintes âmes; et Gassendi De l'ignorait pas , il ne pouvait l'ignorer, lui si excellent dans toute sa vft ; il avait certes cette science qui n'était que sa conscience même; mais il avait aussi son système, et son système lui faisait illusion ; triste illusion, puisqu'on l'arrêtant aux plus apparents et aux plus bas côtés de notre nature, il Tempdchait de pénétrer plus avant, là où il eût trouvé des secrets de bonté, de Justice et d'amour, qui, chez lui, pouvaient échapper au philosophe, à l'épicurien, mais que possédait le chrétien. Voilà la faute de Gassendi, c'est d'avoir jugé de l'homme, plus d'après SB philosophie que d'après l'expérience de luimême.

Telle est sa morale.

Telle est , en y Joignant les autres parties précédemment analysées^ toute sa philosophie.

Un mot maintenant de résumé , après cette longue exposition ; on doit en avoir besoin à cause de toute la variété des détails qu'elle nous a fait passer en revue. Ce sera comme un dernier coup d'ceil rapidement porté sur l'ensemble du système, afin d'en apprécier définitivement les principes et l'esprit.

En tout Gassendi est sensualiste; il l'est dans sa Logique, on se rappelle en quels termes : toute idée vient des sens ou d'une idée venue des sens; il l'est

..bvCoOglf

688 UTBB lU.

dans sa Physique, par une conséquence toute naturelle, et Ton se rappelle également ce Dieu qui ne se peut concevoir que sous une forme sensible, et cetle âme qui n'est qu'une atténuation ou une abstraction de la matière; il l'est par suite en morale, on vient de voir comment; il l'est ainsi dans toute la suite de ses conceptions philosophiques, depuis la première règle de l'art de penser jusqu'à sa dernière maxime de l'art de se conduire. Et cependant il est aussi, à sa manière, spirituulhte; il l'est, quand avec la pkantâtsie, faculté des idées sensibles, il admet V entendement, faculté des idées intellectuelles ; il l'est, quand- avec ce Dieu et cette âme selon les sens il reconnaît un Dieu et une àme selon ta raison ; il l'est, enQn, quand à ces préceptes plus particulièrement épicuriens il mCle â l'occasion quelque chose de chrétien. Comment donc eet-il ainsi l'un et l'autre en même temps? On a pu le voir en plus d'un lieu; ce n'est certes pas au moyen d'une bien grande rigueur logique. Il a voulu,, non pas concilier par ce qu'ils ont chacun de vrai , ce qui serait très-légitime, le sensualisme et le spiritualisme, mais en prenant le premier pour doctrine capitale, il a voulu y ramener, y réduire le second, expliquer celui-ci par celui-là, des deux n'en faire qu'un, mais au profit de celui-là, il a voulu, en un mot, grefferle spiritualisme sur le sensualisme; y estil parvenu? 11 est permis d'en douter. En effet, dans cette tentative, je ne dirai pas d'éclectisme mais bien plutôt de synerélisme, ou il altère l'un de ces systèmes pour le mieux accommoder à l'autre, et son spiritualisme , dans oe cas , n'c^t.qu'un sensualisme déguisé, ou il le maintient entier et pur, et sous

GASSEKDL 489

l'apparence d'un rapprochement , il n'aboutit en efTet qu'à une véritable contradiction. 11 n'admet en théorie qu'un ordre de vérités, qu'un Dieu, qu'une âme , qu'un bien , ce soDt les vérités , c'est le Dien , c'est l'âme, c'est le bien que donne la sensation; mais eu fond et dai)B sa conscience , il croit à d'autres vérités, à un autre Dieu, à une autre âme, à un autre bien de la vie; comment accorder entre ettes l'une et l'autre opinion ? 11 l'essaye , soit en résolvant celle-ci dans cello-là, soit en soutenant celleci en même temps que celte-là. Mais ce n'est pas là les accorder, c'est les confondre ou les opposer. Aussi malgré tout son art Gassendi ne peut-il pas, en posant le principe sensualisle, en tirer, ni lui adjoindre le principe spiritualiste; et quand j'ai dit plus banl qu'il adopte l'un et l'autre, j'ai parlé selon l'histoire plutôt que selon la logique. Selon la logique, il n'a d'autre doctrine que celle de la sensaticui ; celle qu'il y mêle ou y juxtapose n'est pas la sienne, ou, si l'on veut, elle est chez lui celle de l'homme et non celle du philosophe.

A cette esquisse abrégée, dans laquelle cependant la doctrine de l'auteur se trouve rappelée, appréciée avec une suffisante exactitude, joignez les autres traits qui lo caractérisent, sa liberté d'esprit, son demiscepticisme, sa douce et une ironie, son érudition si variée, et sa profession de fidélité aux dogmes de l'Église, et vous aurez une juste idée, tant de sa philosophie, que de sa manière de philosopher; pour achever de les comprendre, vous n'aurez plus qu'à' en chercher une dernière explication dans les cir* constances les plue remarquables de sa vie.

Ce sera par où je finirai ce long travail , dans le-

4U«l un peu cl« biognpbi* Ylwâra w joindre oodvtaabUmeat à l'aDalysi st fc la critiqua , podr aâh«t«r da les éclairer.

GfltBBndi naquit & Ghantenier, petit bourg de Pr»- TSneej dans le vaisinag* de Ûigne, en 1592, |iea d'années apirèB Hobbee, presque en même temps que DeBenrtes , à p<u prèa au moment où florisuil Bacon , à l'aurore d'uu sitole , qui autant , du moina^ qu« Ife HUitast, devait ttre uu eiÀole de lumières et de liberté philosophique ; c'était donc une heureuia 4poque ponr ub esprit qui -, comme QaBsendi « eut de bonne heure et de lui-'mAme , cette dispofiitloii A rindépeudanoe dans la recherehe de la vérité, dont voue lui avez vu faire dans ses Emr^tûXiiyMi tiufe el nette profeeeion de foi} le tempa^ eoua ce rappon, fit plus pour lui que le lieu » qui pris, eurlout datie le seue du siège oiroonscrit d'une race déterminée , n'a pas U mAme action sur lea esprite apéculatife ''que ce concours de causée qu'on appelle le tempe. J'en foie à dessein la remarque, parce que quelquefois on a abusé de ce genre d'inductions , qui consiste à tirer de la considération des circonstances propres ft certaines contrées des eiplications relatives à tels ou tels systèmes. Ou l'a tenté pour Descartes, lorsque, voyant en loi le Breton> on a attribué i l'esprit de race, cette fermeté et cette vigueur de tête qui le distingue entre tous. Or la race chez Descartes, comme J'ai essayé de le montrer, doit être comptée pour si peu que , quand même il serait Breton, ce qui n'est pas, car il dit lui-même : K comment voulez-vous qu'un bomme né dans les jardins de la Touraine , aille vivre au pays des ours entre des glaces et des rochers; » comme il ne passa

GÂSSBKDI. &Al

peut-être pas dix ftQ&é«b de sa vife eu Bretagne et daab sa ftttnille, il eût été âifflëilé qu'il 7 n-efiât de ces imprestiôDs profondes et défiislves qui font nnb Toéation, impresslooe dont d'allleun il n'y a pas tt«c« djtns ses écrits. Que b1 k Vovïpoe et lorsqu'elle est encore à demi poétique , ia philosophie comme la poésie) dont elle se distingue à peine, o^re quelques rapporta aTto les lieux dans lesquels ell« se développe, çdT la suite et i mesure qu'elle devient plus elle-même , elle a de moins en moins des liens étroiti avec la nature, et, après avoir commeoeé par avoir quelque chose de local et de national , elle finit pat être simplement humaine et universelle t ofi elle en était là au xvti* sïèolet ce qui fait comprendre à la fois Gassendi et Desoartee , Hobbea et Malebranohe , Spinoza et Leibnit2 , qui sont tous en philosophie les représentants et lea organee , non pas d'une race , mais de Traprit humain lui-même , arrivé à ce degré de maturité et de fbrce qui lui permet de se livrer librement à la reeherohe de la vérité. Four Gassendi en particulier, je ne vols pas ttop ce qu'on pourrait imputer de ses idées et de son système à son pays natal, la Provence ; ce ne serait pas la liberté, qu'il eut en commun aveo toUs sea grands contemporains; ce ne serait pas le sensualisme , qui se produit tout aussi bien ches Hobbes que chez lui , et avec lequel sym*pathisent beaucoup d'esprite du temps, qui sont de lieux fort différents ( ce serait tout au plus Une certaine vivacité d'humeur et de langage, une certaine facilité prompte et féconde de pensée « un certain tour d'imagination, qui ee marquent plus ou moins dans la suite de ses ouvrages; mais cela mâme serait bien plua de réorivain que dp philosophe.

r.bvGoogte

b92 UTBB IIL

Gasseodi naquil de parents remarquables par leur piété et la douceur de leurs mœurs. Soit sympathie naturelle, soit éducation et soin, ou plutôt par ces deux causes heureusement réunies, il laissa voir en lui de bonne heure et conserva jusqu'à sa mort ces traits distioctifs des sentiments de sa famille. Ce furent ses premières habitudes et ce furent aussi ses dernières ; il les garda toute sa vie; enfant, il se plaisait déjà à prier et à méditer, à retenir et à réciter les sermons qu'il entendait; et, quand plus tard il fut prêtre, ce fut le saint prêtre, comme on l'appelait communément en Provence , où son enseignement, ses prédications, sa charité et sa grande renommée l'avaient rendu très-populaire. « Et quant à son caractère^ dit Dernier, il n'étoit ni glorieux, ni ditTicile; c'étoit une douceur et une aménité sans pareille; » aussi dans toutes les discussions qu'il eut à soutenir, il ne cessa de'donner l'exemple de la modération, de la politesse , de je ne sais quelle grâce fine et sérieuse, qui, même lorsqu'elle se mêlait de raillerie et d'attaque, n'avait rien de blessant; c'était quelque chose de l'humeur doucement ironiquede Socrate. S'il eut même par quelque côté avantage sur Descartes , ce fut par celui-là, car il garda mieux que lui ce ton de patiente et souple raison, qui permet de tout écouter et de tout dire avec mesure. Descartes se mé> nageait moins et s'emportait davantage; moitié dépit, moitié dédain, il se refusa même à la fin, en paroles assez dures, à continuer le débat. Mais pour être juste, il faut le remarquer, Gassendi attaquait. Descartes se défendait, et il se défendait dans ce qu'il avait de plus intime et de plus cher, .dans sa création , dans son œuvre , dans sa foi , dans sa pen-

sée. Il était d'ailleurs pressé et harcelé de toute part, il aimait peu ces disputes, qu'il évitait autant qu'il le pouvait; il n'est doDC pas étonnant qu'il n'ait pas eu le même sang-froid et la même retenue que Gassendi. Il avait tout à perdre dans le combat, Gassendi n'y engageait rien.

Quoique pauvres et simples cultivateurs , les parents de Gassendi , par religion , par tendresse , et aussi sans doute par le sentiment de l'excellente nature de leur fils , résolurent de l'envoyer au collège de Digne; déjà le curé du village lui avait donné quelques leçons qu'il avait mises à profit avec une ardeur incroyable. Au collège, il fit d'abord des progrès si remarquables , qu'il attira et fixa sur lui l'attention de ses maîtres et particulièrement de Godefroy Wendelini, alors de passage à Digne, à son retour d'Italie , et qui l'instruisit dans les langues, la rhétorique et surtout les mathématiques, pour lesquelles il prit dès lors, ainsi que pour les études qui s'y lient, un goût très-décidé. Je ne serais pas éloigné de croire que ces études , qui furent pour lui le premier exercice régulier de sa faculté de raisonner, aient été une des causes qui déterminèrent plus tard sa direction philosophique. II est assez naturel que quand c'est par les idées relatives à l'ordre physique qu'on commence à penser, en passant ensuite de l'ordre physique à l'ordre métapbyaique, on conçoive celui-ci à l'image de celui-là.

En même temps Gassendi, à l'^e à peu près de treize ans , se mit a faire , selon que le rapporte Dernier, des espèces de petites comédies en prose et en vers qui se récitaient au carnaval entre les enfants, chez les premiers de la ville de Digne; de sorte que

tH uni in.

dit ca UmiMKUi o» Vtppclt 1« petit docteur. Sorbièm noonte igalnurat qu9 i » Faoete mnlta pneferebat « ssd conœ Aoiicis taotummodo i quorum ceDBonm « non Teraratur , erat quippe nature sua in iroBiam ¥ pvopeiuior» et %\ quia audire TaUet narratiunoulaa, <r risui commovendo idooeas, haberet tU« ttstim in*- « ntuneraS) Teniv quibua oon utahator niii inter fa^ « miliaraa » {Préface de^rnAvres de Geattndi)^ tour^ nnreou doo d'esprit qui, pour le dire en paseant, pourraieot bien n'avoir paa été étrangers, non pas •ans doute au développement même , mais à la première excitation du génie comique dans Molière ; car on sait que Gassendi l'eut, avec son camarade Gfa»pelle, pour élève particulier de philosophie) et d'un tal maître à un tel él^ve, la philosophie c'était la pensée même.

Du collège de Digne il pasaa à celui d'Aix> et y fît son cours de philosophie aeu» le pire Fesaya , qui enseignait avec éclat , et une certaine indépendance à 'l'égard du péripatétisme , et qui par là même dut être pour quelque chose dans l'idée des E<MTcitatioiw aiverwi «t/rittoUWoi- Il avait alors dix-sept anS( et, quoique encore sur les banea. il remplaçait souvent aon profeaaenr malade, à la so^ tisfaction de ses camarades.

11 fit ensuite trois ans de lhâ(4ogie en vue de L'état ecclésiastique auquel il 4e destinait, et cependant il apprit à fond la langue grecque et l'hébreu. Sur om entrefaites les deux chaires de philosophie et de théologie étant venues & vaquer, il concourut pour l'une et l'autre, les obtint toutes deux, mais renonça à celle-^ci pour celle-là. Le voilà désormais dans » voie. « Choisi pour auocéder au pare Feeaye , dit

Bereier, il achera «oo cours «t oontinut lix anint aoQ^s d'anseigner Ut philosophie Tulgairc , da 1»>qutlU il Bfl dégoûta tnAn tellement, à oauM de U ebicmie et àw guestioat ioutiles qui s'y étoient lotroduitet» que la deroière année il fit Boutenir dei tbèiei pi>w et ffOfitr«, ooromsnça de faire imprimer oes savantea dJHertations advarsu» arùtotekos, qui firent tant de bruit , et jeta dèe lors le plan du eyi*tème de philosophie qu'il nous a laissé ; depuis ce temps jusqu'à sa mort il a toujours 'philosophé avec une ardeur et une assiduité inconcevables.» Deux de' ses amis, Nicola» Peiresk et Joseph Gauthier, qui étaient dans le secret de ses travaux, pour lui assurer plus de loisir, et le souabraire aux fatigues de son laborieux enseignement, le firent entrer dans les ordrea, et bientôt, par leurs soins, il fut pourvu d'un canonicat.

Une mission ecelésiaatique qu'il eut à remplir à Paria, au nom du chapitre de Digne dent il était le prév6t , fut pour lui l'occasion des diverses liai- 80DB qu'il forma dès lors ou par la suite avec nranbre d'esprits distingués dans les lettres et les seienees. Ce qui peut aortout intéresser mus ce rapport l'histoire de la philosophie, ce sont ses relations principalement avec LaMothe le Vayer, dont il fut l'ami intime , et dont il partageait , jusqu'à un certain point, la tendance sceptique; avec le père Mersenne, auquel il fut aussi fort tendrement attaché, et dont il avait tout le goût pour les diseusBions entre savants ; avec Hobbes, qu'il aimait et admirait à la fois , et dont la doctrine obtenait sa plus vive sympathie] avec Descartes, qui n'avait pas de sa part une semblable adhésion , et dont, par suite de

A96 LIVBE IIL

leurs débats^ il perdit un moment, mais pour les recouvrer ensuite par les soins d'amis communs, les bienveillants égards; avec Pascal, encore très-jeune, dont il encourageait les travaux ; et, parmi les étrangers, avec Campanella, Kepler, et surtout Galilée, auquel il adressa plusieurs lettres intéressantes, dont, puisque j'en trouve l'occasion, je demande la permission de citer quelques extraits :

Clarissimo ac œtcmi nomints vira Galileo.

« Magna me tenet expectatio, o magnum sévi nos-

« tri decus, quid rerum tibi contigerît .

n Utcumquo sit , eam esse novi animi tui moderatio- (( nem , ut seu pro votïs, seu praeter vota aliquid inn tervenerit, paratissimus fueris ad omnem fortunx

« eventum Vive ergo similis tui, ut

« degas felicissime, neque patere ut banc adeo vene- « rabilem scoectutem , sapientia quse semper tibi H comes individua, destituât. Si quid fortassis ad- « versus te, boc est adversus placila tua sanctissima n sedes définit, aequo animo acquiesce, ut virum de- H cet pnideotissimum; sati^que esse reputa quod a animatus non fueris nisi in gratiam sotius semper « creditse tibi veritatis »

Gassendi lit un long séjour à Paris, on peut même dire qu'il s'y fixa; car désormais, sauf quelques courts voyages, le plus souvent entrepris pour le soin de sa santé, il resta parmi ses amis, mêlé et assidu à toutes ces réunions familières, mais régulières, qu'ils avaient établies entre eux, espèces d'académies d'entre-soi, dont l'bôtel de RambouiV let, quoique dans un genre moins sévère , mais plus sérieux cependant et moins ridicule qu'on ne le

t,CoogIf

suppose ordinairement, avait donné l'utile exemple, et dont Richelieu, qui les aimait, commença la consécration par Vinstitution royale de l'une d'entre elles. Dans celles de ces assemblées auxquelles Gassendi assistait, et dont il était une des lumières, od s'occupait surtout de physique, de mathématiques, d'érudition , et de philosophie. Ce fut au milieu de circonstances si favorables à sa pensée qu'il publia successivement les principaux ouvrages, qui, avec les Exercitationes j trahissent, ainsi que je l'ai fait remarquer dans la suite de ce travail , les divers pencbanls de son esprit; en 1631, son Examen fluddanœ philosophiœ^ en 1&43, sa Disguisitio me~ taphysica y en 1 647 , son Traité sur la vie et les doctrines d'Épicure ; en 1649, son Syntagma philoso~ phiœ Epicwi; quant à son propre Syntagma y il ne fut imprimé et ne parut que trois ans après sa mort-

Ses amitiés, ses travaux, plus particulièrement ceux qui se rapportaient aux sciences physiques et mathématiques, la juste réputation dont il jouissait dans le monde savant, firent que, par la sollicitude et les soins d'Alphonse du Plessis, archevêque de Lyon, frère du cardinal de Richelieu, il fut proposé, en 1645, pour la place de lecteur, et professeur de mathématiques au collège royal de France; il fallut les instances et presque l'ordre de Richelieu pour qu'il consentît à l'accepter, tant, par modestie et raison de santé, il répugnait à cet enseignement. Richelieu assista à son discours d'installation, et ses cours furent constamment fréquentés par une affluence considérable d'auditeurs vieux et jeunes.

Mais ces fonctions ne le détournèrent pas de ses 1 32

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études philosophique! ; on peut eu juger par les différents traitée qu'il publia depuis cette époque , et surtout par son Syntagma^ qui eu est comme le cou • roanement.

Il Caut voir Gasseodi en lui-même , il faut ausù le voir dans eea disciples ; or les principaux d'entre eux furent, comme j'ai déjà eu occasion de le dire , Bemier^ Molière et Chapelle ; Bernier, qui , pour la populariser, abrégea son Syntagma, et le mit en français ; qui contribua avec Beileau à la compoution de \' Arrêt burlesque; et qui était fort bien Tenu dans la société du Temple , dont il était le philosophe , le joli philosophe j comme l'appelait Saint- Évremont; Molière, qui, par goût pour le système d'Épicure, que lui avait fait connaître et admirer sou maître, forma d'abord le dessein de traduire Lucrèce en vers, et qui , dans plus d'une de ses pièces, et, particulièrement dans les Femmes savantes et le Mariage forcé, laisse assez entrevoir son opinion philosophique; qui, d'ailleurs, en général, dans l'origioalité de son génie, montre un bon sens , dont la source est toujours bien plutôt la sagesse du sensualisme que celle de l'idéalisme; Chapelle, enfin, quti je ne nomme qu'avec uue sorte d'embarras, tant il y a loin du régulier et tempérant Gassendi, au joyeux .oompagnon , qui , après boire et bien boire, le dernier à table après de longs soupers, entreprenait d'expliquer aux valets la philosophie qu'il professait. Ce furent là les disciples immédiats, directs et familiers de Gassendi ; mais, avec lui, il y eut aussi tous ceux qui, sans précisément spéculer, goûtaient par penchant ses principes de philosophie, etgebs de plaisir et du monde , comme dans la société du

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GASSENDI. â99

Temple» par exemple, ee réuDisanient pour embrasser, pratiquer et répandre cet épicuréisme élégant qui devait blentdt passer des esprits dans les moeurs et régner dans la nation.

11 ne faudrait certes pas Juger trop étroitement du maître parlée disciples, et imputer aux principes et aux doctrines du premier les interprétations et les applications qu'en peuvent donner les seconds ; mais ilya cependant ici quelque chose qaî comme dans la famille naturelle, passe du père aux enfants, et attestedesunsaux autres la génération etlafiliation.

Sous ce rapport, on conçoit bien que les hommes que Je viens de désigner procèdent de Gassendi; on concevrait difficilement qu'ils vinssent et fussent isBusdeDescarteSjdeMalebraneheoudeSpinoza. Gassendi est dqnc le père de cette famille sensualiste qui naît en France vers le milieu du xvii" siècle, s'y perpétue et y brille pendant tout le-xvm', s'y maintient au xix% et ne fournit pas, loin de là, une carrière sans gloire, malgré ses chutes et ses erreurs. Gassendi, je le répète, est le père de cette famille, mais on sait avec quelles qualités d'esprit et de coeur; avec quel bon sens, quelle réserve, quelle élégance et quelle clarté, quelle solide et vaste érudition; et en même temps avec quelle douceur, quelle simplicité, quelle austérité et quelle sagesse de vie. Qu'on me permette encore à cet égard quelques détails que j'emprunte, soit à Bemier, soit à Sorbière, et qui achèveront da le faire connaître sous ce double rapport. Il avait une maxime qu'il s'appliquait constamment : c'était que « les belles poésies qu'on apprend et qu'on récite souvent entretiennent l'esprit dans une certaine élévation qui ennoblit le style de ceux qui écri-^

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vent et inspire de grands sentiments ; » « aussi , dit Bernier, saToit-il une prodigieuse quantité de vers ; en latin seulement il en savoit plus de six mille , sans compter Lucrèce > qu'il possédoit tout entier; il en récitoit régulièrement trois cents tous les jours , en se promenant ou en allant faire quelques visites. Durant la maladie dont il mourut, il en récitoit également, soit pour tromper le temps, soit comme pour dire un dernier adieu à ces lettres qu'il alloit laisser, et dont il se séparoit comme de douces et nobles amitiés. » On raconte que Bossuet mourant avait de pareils retours, et de semblables ^ regrets pour ces mêmes lettres dont lui aussi s'était noarri , avec ardeur, et dans l'espèce d'obsession qu'il éproavait de ces souvenirs, il ne trouvait de soul^ement qu'en récitant les vers qui ne voulaient pas le quitter; tant ces fortes intelligences étaient jusqu'à la fin vives de mémoire et de goût. Toutefois cette espèce de culture, dans Gassendi , n'était que le luxe qui accompagnait en façon d'ornement le fond de sa science; car ce fond, c'était une connaissance sérieuse et approfondie de toutes les principales phîloBophies tant anciennes que modernes; ce qui fait encore dire à Bernier, qu'à proprement parler Gassendi était une bibliothèque entière, mais une bibliothèque qui, en rapportant les diverses opinions des anciens, savait toujours doucement insinuer la plus probable '. Tant de soin pria de son esprit, et tant de richesse d'instruction ne s'explique , abstractiua faite des dons heureux de sa nature, que

' On sait que Bayle disait de lui : ■ Le plus excellent philosophe qui fut parmi les bumanistes et le plus savant humaniste qui Tut parmi le* philosophes. •

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par uDe application incroyable à un travail de tous les jours; aussi voyous-Dous qu'il se levait régulièrement à trois heures du matin , jamais plus tard qu'à quatre, quelquefois à deux, et étudiait jusqu'à onze heures, à moins qu'il ne reçût quelques visites; il se remettait à l'étude depuis les deux ou trois heures après-midi jusqu'à huit, soupait légëremeat, et se couchait entre neuf et dix ; de sorte qu'on ne sait, dit Bernier, si jamais aucun des anciens a philosophé plus longtemps et plus assidûment. D'autre part, pieux et sincère comme il l'était, il pratiquait avec scrupule les devoirs que l'Église lui imposait comme prêtre ; il était vraiment le saint prêtre, pour rappeler le nom qu'on lui donnait dans son pays. Il l'était par sa tempérance, sa pauvreté, sa »mplicité; c'était un anachorète au sein du monde, vivant selon la règle du monastère le plus sévère, ne prenant pour toute nourriture qu'un peu de tisane tiède et des légumes, rarement de la viande. Si vous joignez à ces habitudes les austérités de sa vie de savant, vous comprendrez comment, malgré le mot aujourd'hui en général usité mais qui pourrait être mieux fait, il fut très-sensualiste, sans être le moins du monde sensuel. J'ai déjà parlé de sa modestie, de sa douceur', ou, comme on disait alors, de son humanité, de sa bienfaisance et de sa charité; j'y reviens pour dire combien toutes ces vertus le 6rent aimer de ses amis, on le croira sans peine, mais aussi de tous ceux qui, l'approchant de moins près, étaient cependant touchés du i charme de sa bonté. Ainsi, &isait-il un voyage dans son pays, à Digne, il ne rencontrait personne qui ne le saluât, idqueex anima, comme dit Sorbière ; on quittait sa boutique.

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on luisait aon travail pour Tenir nndre bm derotr* au vénérable vieillard. S'absentait-il pour quelques jours de la ville , il fallait voir avec qoel etnpres* sèment on aocneillait son retour, et quel concours d'amis de tous les rangs il y avait aunievant de lai ; on était avant tout heureux de sa préBeooe, mais on eu était fier aussi ; car il avut grande renommée. It avait ainsi de toute manière de quoi tempérer par sa raison et corriger par see moeurs , ce que ses doctrines pouvaient avoir dans leurs principes de faux et de fêcbeux. Ce fut bien certainement on des plos excellents sensualistei.

L^nseignement l'avait épuisé, les travaux du cabinet ne le rétablirent pas ; ceux dont il s'était occupé en dernier lieu, avec trop peu de relâche, déterminèrent la maladie de poitrine dont il mourut; il se sentait affaiblir chaque Jour } il avait été foreé df) renoncer à ses promenades au jardin, à ses doux entretiens avec sesamisi seuls plaisirs mondains qu'il se permit encore. « Le bonhomme Gassendi traîne son mal et sa vie, écrivait Gu; Patin j mais, à vous dire vrai, c'est un miracle, m h Gassendi vivote, » éoritil encore, enannonçantsa fin prochaine. Une saignée, qui lui fut faite mal à propos, et à laquelle il répugnait, comme Deseartes à sa dernière heure s' écriant : Épargnez le sang français , parut hMer la crise funeste, « comme il arrive trop souvent, dit Bernier, médecin lui-même, par ces sortes de petites, précipitées et trop fréquentes saignées parisiennes, qui tuèrent notre grand Gassendi. » (T. Vil, p. 749.) Se voyant mourir, il se confessa, reçut l'extrômeonction ; et comme le prêtre , qui lui en récitait la , formule, se servait par méprise des termes: «quid-'

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quid per odoralum peccasti ; — imo per auditum , n répondit Gassendi avec toute sa présence d'esprit; et, suivant de la main les battements de son cœur, au moment d'expirer, il dit à un de ses amis qui l'assistait: « Vous voyez ce qu'est la vie. » Il mourut, en 1655, dans la soixante-quatrième année de son âge. Tel fut l'homme dont nous avons examiné au long le système, et qui, bien connu dans sa vie, ne nous intéresse que plus vivement; tel fut, à un autre titre et dans une autre direction, avec moins d'originalité sans doute, et moins de génie d'invention que Descartes qui domine tout, mais avec de belles parties encore et des mérites émineots , un des pères de la philosophie moderne>

Maintenant que j'ai parlé des deux principaux adversaires de Descartes , je viens pour m'y arrêter longuement à ses divers disciples. Ce sera le sujet du volume suivant. Toutefois je demanderai encore h comprendre dans celui-ci une note étendue sur Bacon, que j'ai annoncée en son lieu.