IX. — Religions et associations prohibées

Les Romains ne considéraient la religion que comme une branche de la politique. Cette confusion du spirituel et du temporel réduisait la religion nationale au rang d'un service administratif, et soumettait les religions étrangères au bon plaisir du gouvernement. « Separatim » nemo habessit deos, » disait une antique loi, « neve novos sive adve- » nas, nisi publiée adscitos ; privatim colunto qvos rite a palrihus » \cultos acceperintl. » Cette loi était sanctionnée par la peine de mort (4). Le principe dominant du droit romain, c'était donc l'intolérance, ou tout au moins l'arbitraire (5). Mais, en pratique, le principe

(1) Prudence, C. Symmach., v. 1122-1125; Théodoret, Ilist. eccL, L. V, C. 26. Ce dernier fait lapider Almaque, tandis que les martyrologes (Bède , Usuard , Adon , Baronius) le font décapiter. La foule put commencer à le lapider, puis les gladiateurs le décapitèrent. Quant à la date, Théodoret place le fait sous Honorius ; mais Baronius identifie le préfet Alypius du martyrologe romain avec Faltonius Probus Alypius, préfet de Rome en 391.

(2) Théod., ce. 6 et 7, C. Th., De scenicis , XV , 7 ; Val. et Grat. , C. l , § 1, C. Th., De equis cur., XV, 10.

(3) On traite simultanément des religions et des associations prohibées à cause du rapport étroit des deux questions. Quant aux religions, le préfet commença de sévir bien avant Septime Sévère (voy. notamment suprà , p. 205), mais on a préféré ne pas morceler l'exposition.

(4) Cicéron, De legihus, II, 8 et 10. Cette loi, vulgairement attribuée à Numa, interdisait, comme on voit, jusqu'à la liberté du culte privé (cf. Dion Cassius, XLVII, 47; Boissier, Religion romaine, t. I, p. 389-390).

(5) On vante habituellement, avec Montesquieu, « cet esprit de tolérance et de M douceur qui régnait dans le monde païen » et tout particulièrement à Rome (Montesquieu, Dissert, sur la politique des Romains dans la religion, édit. Dalibon, t. I, p. 369 ; Gibbon, Hist. of the décline and fall of Rom. emp., Ch. 2 et 16 et passim; Marquardt, Sacralwesen, trad. Brissaud, p. 53, n, 2; Boissier, op. cit., t. I, p. 379 , et ceteri). — Cependant « Athènes avait bel et bien l'inquisition. L'inquisi- » teur, c'était l'archonte-roi ; le saint office, c'était le portique royal où ressortis- » saient les accusations d'impiété » (M. Renan, Les Apôtres, p. 314). La noble doctrine d'un Socrate le fit condamner à mort par les Héliastes. Les Séleucides

fut appliqué, suivant les cas, avec plus ou moins de rigueur ou d'indulgence.

Rome naissante fut un lieu d'asile pour les dieux comme pour les hommes. A côté de ses dit indigetes ^ rustiques et grossiers, elle accueillit les brillantes divinités de la Grèce. Mais cependant, même dans cette période hospitalière, aucun culte nouveau ne fut jamais admis qu'avec la permission du sénat ou des tribuns (1); ils repoussaient les religions immorales ou trop exotiques, et leurs autorisations mêmes étaient entourées de restrictions (2).

Après les guerres puniques, Rome, en conquérant le monde, se laissa conquérir par les vaincus. Elle fut envahie par le scepticisme de la décadence grecque et par les religions orientales. Tout d'abord, le vieil esprit national réagit contre la contagion. Témoin le sénatusconsulte des Bacchanales (a. u. c. 568 = 186 av. J.-C), l'expulsion du sophiste Garnéades (599 = 155), celle des adorateurs de Sabazius (615 = 139), et, plus tard , les proscriptions répétées des cultes égyptiens (en 696, 700, 70i et 706 = 58, 54, 50 et 48) (3). Mais enfin toutes les barrières furent rompues, et la Grèce, et l'Asie et l'Afrique inondèrent la ville de leurs superstitions et de leur incrédulité.

En politique, la république avait toujours été plus libérale qu'en religion. Dès l'origine, à côté des confréries pieuses (sodalitates) et des corporations ouvrières (collegia opificum) créées ou favorisées par l'état, on reconnaissait à tous les citoyens la liberté d'association.

persécutèrent cruellement les Israélites (Machabées, I, 1, 46-67; II, 6 et 7). Quant aux Romains, s'il est vrai qu'en fait ils respectèrent le plus souvent la liberté des cultes, il n'en est pas moins vrai que le principe de leurs lois c'était l'arbitraire (Cicéron, loc. cit. ; Paul, Sent. , V, 21 , 2). Relisez , dans Dion Cassius (LU, 36), le programme de religion d'état que Mécène trace à Auguste. Voilà la véritable politique romaine ; c'est celle que les empereurs païens appliquèrent tour à tour au druidisme, au judaïsme, aux cultes égyptiens, au christianisme, au manichéisme {Collatio , XV, 3). Pour s'inspirer de la politique bien plus que du fanatisme, leurs persécutions n'en furent pas moins atroces.

(1) Tite-Live, IX, 46, 7; Cicéron, Pro domo, 49; Tertullien, Apol, 5 et 13; Servius, Ad Aeneid., 8, 187.

(2) Tite-Live, IV, 30, 9, et XXXIX, 16. On reléguait hors du pomoerhim les sanctuaires des divinités étrangères (Ambrosch, Studien... im Gébiet des altroem. ... Cultus, I, p. 171, anm., 66; Jordan, Hermès, VI, p. 316 et suiv., et Topogr., ï, 1, p. 279 et suiv.).

(3) Pour les Bacchanales, Tite-Live, XXXIX, 8, 19 ; Cicéron, De legib., II, 15; C. L L., I,p. 196; Tertul. , Apol. , 6. Pour Carnéades, Pline, H. N., VII, 31, 3; Lactance, Inst. or., V, 14, 8; Saint Jérôme, Epist , L, 2. Pour les cultes égyptiens, Valère Maxime. I, 3; Tertul., loc. cit., et Ad. nat., I, 10 ; Arnobe, II, 73. D'autres placent le fait relaté par Valère Maxime en 53» — 219, ou 538 = 216, ou 572 = 182, ou 586 = 168. Notre date (504 = 50) paraît plus probable (Marquardt-Wissowa, op. cit., p^95, n. 2).

Aussi, dans les troubles du septième siècle de Rome, les sociétés politiques (collegia sodalitia) se multiplièrent-elles à l'excès. On redoutait surtout les collegia compitalicia , où afûuait la lie de l'esclavage. Le sénat, en 690 (= 64' av. J.-C), supprima tous ces clubs démagogiques. Glodius, six ans après, les fit rétablir. Depuis lors, le sénat dissipa bien quelques associations factieuses; la Lex Licinia de sodaliciis punit les brigues corruptrices des candidats ; mais le principe de la liberté resta intact (1).

A la fin de la république, toutes les factions se disputaient les votes; toutes les sectes se disputaient les âmes. De la double anarchie naquit l'empire.

Ses fondateurs réprimèrent la démagogie en supprimant la liberté. César et Auguste dispersèrent les collegia, ne faisant grâce qu'aux antiques corporations (2). Désormais tout collège sera prohibé, sauf la permission du prince.

Abolir la liberté d'association, c'est déjà restreindre singulièrement celle des cultes. César, néanmoins ménageait encore les consciences; il excepta notamment de ses rigueurs les communautés israélites (3). La politique d'Auguste, restauratrice des vieilles divinités nationales, commença de sévir contre les superstitions étrangères. Celles de l'Egypte furent bannies de Rome, puis du sol urbain (4). Mais enfin, « ce fut Tibère qui, le premier, posa avec netteté le principe de la » religion d'état (5). » Druidisme, judaïsme, cultes alexandrins, tous furent frappés. Le grand et terrible administrateur rétablissait, au début de l'empire, la loi d'intolérance des premiers temps de la république.

Dans la pratique, il est vrai, la rigueur du principe fut largement tempérée par les permissions et les tolérances. Tous dieux et déesses de bonne composition, qui consentaient à fraterniser entre eux et surtout avec le culte de Rome et d'Auguste (6), reçurent l'hospitalité politique du Panthéon. Mais malheur aux religions qu'une essence

(1) Mommsen, De collegiis, pp. 32-40, 45, 72, 76-78; Cicéron , In Pison.^ 48, et Ad Quint, fr.. Il, 3, 5; Dion, XXXIX, 37.

(2) Suétone, César, 42, et August., 32; Josèphe, Ant., XIV, 10; Dion, LU, 36; C. L L., VI, 2193.

(3) Josèphe. XIV, 10, 17 ; XVI. 6, et Contr. App., II, 4; Dion, XLVII, 15. Cf. Suétone, César, 84.

(4) Dion, LUI, 2, et LIV, 6. Sur le sol urbain, voy. suprà, p. 143.

(5) M. Renan, Les Apôtres, p. 348.

(6) Ce culte, qui représentait le plus clair de la religion officielle, commença sous Auguste. Mais, changeant d'objet comme l'empire de maître, c'était, de règne en règne, toujours à l'Auguste vivant, toujours à l'empereur sur le trône que ses hommages s'adressaient.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 211

plus pure ou une alliance dangereuse avec les nationalités vaincues rendait réfractaires à cette promiscuité ! Le glaive de la loi devait, tôt ou tard, les atteindre.

Ainsi disparaissait, avec la liberté d'association, la liberté religieuse. Les lois intolérantes d'Auguste et de Tibère sont contemporaines de l'institution de la praefectura urbis. Ici, comme ailleurs, le préfet, dès le début, dut servir d'instrument au despotisme. Cependant, avant le milieu du second siècle, on ne constate pas authei^tiquement son action. Mais, dès lors, soit sous le haut empire païen, soit sous le bas empire chrétien, il ne cessera plus de frapper. Juifs et chrétiens, chefs de sociétés secrètes, manichéens ou autres hérétiques, tous les proscrits, tour à tour, seront ses victimes. L'histoire de la préfecture se lie à tout le mouvement religieux et social du monde romain, et plus particulièrement aux origines du christianisme.

A. — Associations prohibées.

La loi d'Auguste demeura désormais la base du droit public impérial. Nul collège ne peut exister sans l'autorisation du gouvernement. Autorisation bien difficilement accordée. Seules pouvaient l'obtenir quelques associations particulièrement utiles ou iuoffensives. L'intérêt de l'état fit reconnaître les sociétés de publicains (societates vectigalium) et les corporations annonaires (pistores ^ navicularii, etc.) (1). Un sénatusconsulte autorisa même, par mesure générale, les innocents collèges funéraires du petit peuple (collegia funeraticia tenuiorum) (2). Alexandre Sévère enfin réorganisa nombre de syndicats ouvriers dans Rome (3). Mais, malgré ces concessions, le régime prohibitif subsistait. On poursuivait surtout les sociétés secrètes dans l'armée et aussi celles qui se couvraient du prétexte de la religion. Tout collège illicite devait être dissous ; ses organisateurs, frappés de mort (4).

A l'origine, toutes les juridictions furent sans doute compétentes. Septime Sévère, dès ses débuts, réserva , comme on sait, ce délit au

(1) Gaius, L. 1, pr., et g 1, D., Quod cujusc, III, 4; Marcian., L. 1, g 1, et L. 3. pr. , D., De colleg., XLVII, 22 ; Tacite, Ann., XIV, 17 ; Pline, Paneg.. 54. Claude, notamment, supprima les confréries (Dion, LX, 6) ; Trajan refusait à Pline et à la ville de Nicomédie un corps de pompiers (Pline, Epist., X, 42 et 43).

(2) Ce S.-C. remonte peut-être à Auguste ou à ses premiers successeurs ; il est, au moins, antérieur à l'an du Christ 133, date où fut constitué le collège funéraire de Lanuvium (Orelli-Henzen, 6086).

(3) Lampride, A. Severus, 33.

(4) Ulp., L. 2, D., De ext. crim., XLVII, 11, et L. 2, D., De colleg., XLVII, 22; Marcian., L. 3, pr., et § 1, ihid., et L. 1, § 1, D., Ad leg. Jul. ma]., XLVIII, 4 ; Mommsen, De colleg., p. 126-127.

préfet, et ce fut le préfet qui, jusqu'^ la fin de l'empire, envoya au supplice les chefs des associations illicites (1).

B. — Druidisme.

Les premiers empereurs s'efiforcèrent de détruire la religion des Gaulois, à leur gré trop nationale. Auguste, Tibère et Claude la proscrivirent. Claude même condamna à mort un chevalier romain qui, pour gagner un procès, cachait dans son sein le talisman druidique de « Vœufde serpent » (^). Le préfet urbain aurait donc pu sévir, lui aussi, contre le culte prohibé. Mais l'histoire n'en offre point d'exemples. La religion celtique, d'ailleurs, ne se répandit guère dans Rome. Elle ne tarda même pas à disparaître de la plus grande partie des Gaules (3).

G. — Cultes égyptiens.

Les divinités adorées aux bords du Nil sous les Ptolémées avaient été importées, dès la république, en Italie, par les navires du commerce alexandrin. C'était la triade gréco-égyptienne : Osiris-Sérapis, Isis et Horus-Harpocrate (4). Introduit à Rome au temps de Sylla, le nouveau culte fut, à maintes reprises, repoussé par le sénat et ses autels mêmes renversés (5). Mais toujours les dieux d'Egypte, patients, indomptables, reparaissaient; les triumvirs finirent par leur décréter des temples (a. 711 u. c. = 43 av. J.-G.) (6).

(1) UIp., L. 1, § 14, D., De off. praef. urh., I, 12. D'après la Florentine, le préfet aurait puni tous les membres (arg. : « caisse »). D'après la Vulgate, les chefs seulement (on y lit : « coegisse »). C'est la Vulgate qui concorde avec le dernier texte précité de Marcien , avec le dernier texte précité d'Ulpien et avec l'interprétation des Basiliques (L. VI, tit. iv, 1. 2, in fine, et L. LX, tit. xxxii, l. 2).

(2) Strabon, IV, 5; Suétone, Claudius, 25; Duruy, Hist. des Romains, t. III, p. 486; Dareste, Hist. de France, t. I, p. 65; M. P. Viollet, Hist. des instit. polit, de la France, t. I, p. 50, avec la note 3; Pline, //. N., XXIX, 12, et XXX, 1 , 4. Cet œuf prétendu, formé, dit Pline, par la sueur et la salive d'innombrables serpents entrelacés, n'était, sans doute, qu'une sorte d'échinite ou pétrification d'oursin de mer (Fréret, t. XVIII, p. 211).

(3) La proscription du druidisme fut inspirée autant par son caractère patriotique que par l'inhumanité de ses sacrifices. Cette dernière raison fit extirper aussi le culte de Moloch à Carthage (Tertul. . Apol. , 9 ; Porphyre, De ahstin. , II, 27). Mais cette religion ne fut jamais pratiquée dans Rome.

(4)Cicéron. Verr., II, 2, 66; Tacite, Hist., III, 83-84; Plutarque, Isis et Osiris, 28; C. L G., 5795 (fin 3« siècle avant J.-C. (?) ; Pierret. Dict. d'archéol. égypt., V'' Osur-Hapis et Harpocrate ; Lumbroso, Del culto di Seraptde (dans ses Ricerche alessandrine) ; Lafaye, tlist. du culte des divinités d' Alexandrie.

(5) Voy. suprà, p. 209 avec la n. 3.

(6) Dion Cassius, XLVII, 15.

L'empire essaya encore de réagir. Auguste, l'an 726 de Rome(== 28 av. J.-C), bannit le culte isiaque au delà du pomoerium. Un peu plus tard (733 = 21), en son absence, Agrippa, exerçant une de ces régences extraordinaires, précédents et modèles de la préfecture urbaine, relégua les cérémonies alexandrines en dehors même du sohim urbiSf à mille pas au moins des murailles (1). Tibère enfin, le restaurateur de la religion d'état, profitant d'un scandale qui avait eu pour théâtre le temple d'Isis et quelques-uns de ses prêtres pour complices, proscrivit les religions égyptiennes en même temps que le judaïsme (vers 775 u. c. = 19 ap. J.-G.) Quatre mille affranchis infectés de ces superstitions, dit Tacite (2), furent déportés en Sardaigne. Le reste dut abjurer ou quitter l'Italie. La rigueur, néanmoins, ne tarda pas à se relâcher. Mais il semble que, peu de temps après, vers l'an 27 ou 28 de notre ère (^= 781 ou 782 u. c), Séjan ait banni derechef les Alexandrins, en les enveloppant avec les Hébreux dans une nouvelle et commune disgrâce (3). Si la conjecture est exacte, peut-être le préfet urbain Lucius Pison, dont la magistrature justement alors commençait à devenir permanente (4), fut-il chargé de procéder aux expulsions et de punir les réfractaires. Ce genre d'opérations convenait bien au caractère de sa charge.

Mais ce serait, en tous cas, la seule fois que la préfecture du haut empire aurait eu à sévir contre les religions égyptiennes. Tibère mort, en eflfet, Isis et Sérapis triomphèrent dans Rome. Galigula, semble-t-il, les reconnut officiellement, et les empereurs désormais, loin de renouveler la persécution, se constituèrent leurs protecteurs, leurs adorateurs et jusqu'à leurs prêtres (5).

(1) Dion Cassius, LUI, 2, et LIV, 6. Voy. suprà, p. 51, 55 et 143.

(2) Ann., II. 85. Cf. Josèphe, Ant., XVIII, 3, § 4; Suétone, Tiher., 36 ; Sénèque, Epist. CVIII, 22. Josèphe seul raconte le scandale ; on s'étonne du silence de Suétone et de Tacite, si bien renseignés d'habitude sur ce chapitre. — D'après Josèphe et Suétone, les déportés auraient été tous Juifs; mais Tacite compte aussi des adorateurs d'Isis parmi eux.

(3) Philon, Leg. ad Caium, p. 569, Mangey; Ernest i, Ad Tacitum, loc. cit.

(4) Voy. suprà, p. 57-59.

(5) Suétone, Caius, 57, m fine-, Vespas., 7; C. i. L., VI, 353 (a U. C. 805 = 51 ap. J.-C); Lucain, VIII, 831, et IX, 157 ; Sénèque, De vita heata, XXVII ; Josèphe, Bel. Jud., Vit, 5, § 4 ; Tacite, Hist., IV, 81-84 ; Dion, LXVI, 8; Lampride, Commod., 9, et Alex. Severus, 26 ; Spartien, Niger, 6, et CaracaL, 9 ; Aurel. Vict., Caesar, 21 ; Jordan, Topogr., t. II, p. 32. Mommsen (C. /. L, I, p. 406, col. 1). C'est l'empereur Othon (Suétone, 12) qui se fit prêtre d'Isis. Domitien bâtit un Iséum et un Sérapéum (Eutrope, VII, 15). Commode, Caracalla et Alexandre Sévère se montrèrent zélés sectateurs de la déesse égyptienne De toutes parts, des temples superbes furent consacrés à son culte. A Rome, on admirait l'Iséum du Capitole (Suétone, Domil., 1 ; Tacite, Hist., III, 74) et surtout l'Iséum et le Sérapéum de la IX» Région {Circus Flaminius), derrière l'église actuelle de la Minerve, le long de

D. — Judaïsme.

Tour à tour tolérés ou expulsés (1) sous la république, les Juifs, par leur nombre et leur union, se rendirent à la fin redoutables. Au Forum, l'éloquence de Gicéron baissait le ton devant leur audace (2). César capta leur bienveillance, autorisa leurs assemblées. Auguste continua la politique de son oncle (3). Tibère, au contraire, défenseur des vieilles croyances nationales, expulsa d'Italie les adorateurs de Jéhovah avec ceux d'Isis (775 u. c. = 19 ap. J.-G.) (4). Un scandale juif (5), contemporain du scandale égyptien, avait éveillé l'attention et fourni le prétexte. Séjan, semble-t-il, renouvela, six ou sept ans après, cette double proscription (6). Sous Caligula, les Juifs, tracassés dnns Alexandrie, paraissent avoir recouvré leurs privilèges dans Rome (7). Mais Claude, inquiet de leurs progrès, les en chassa de nouveau (en 49 de J.-C), à cause des troubles qu'ils suscitaient, impulsore Chresto, dit Suétone (8). Après leur révolte sous Néron (820 u. c. = 66) et la destruction de Jérusalem par Titus (824 = 70), les empereurs prirent des mesures plus rigoureuses. La loi interdisant la circoncision de quiconque n'était pas né juif doit être du temps des Flaviens (9). Enfin, les dernières insurrections judaïques,

la Via di S. Ignazio. Dans le ressort de la préfecture urbaine, on en trouvait à Ostie, h Portus Romanus, à Nomentum, à Paieries (Marquardt, trad. Brissaud , p. 97, n. 9; Annali del Jnst., a. 1857, p. 306 et s.; Bullet. del Inst., a. 1868, p. 231 et suiv.), etc.

(1) Expulsion en 616, U. C. = 138 avant J. C. (Mai, Script, vet., t. III, 3" part., p. 7 et 98).

(2) Pro Flacco, 28.

(3) Philon , Légat, ad Caium , t. II, p. 568 (Mangey, Londres, 1742); Josèphe, Ant,, XIV, 10, §§ 8 et 26, et Cont. App. , II, 4; Suétone, J. Caesar , 84; Dion, XXXVII, 16, 17; saint Jérôme, Epist. ad Galat., III, 16.

(4) Voy. suprà, p. 213 avec la note 2. Les quatre mille affranchis déportés en Sardaigne devaient être juifs en grande majorité. Cp. Josèphe, Tacite et Suétone, loc. cit.

(5) Conversion d'une dame romaine au judaïsme par des escrocs (Josèphe, Ant., XVIII, 4. § 5).

(6) Voy. suprà, p. 213 avec la note 3.

(7) Philon, Leg. ad Caium; Dion, LX. 6.

(8) Suétone, Claudius ^ 25. Cf. saint Luc, Actes des apôtres, XVIII, 2; Philon, op. cit., p. 569; Josèphe, XIX, 4 ; Tacite, Ann., XI, 15; Orose, VII, 61. Dion Cassius (LX, 6), plus éloigné des événements, dit par erreur que Claude se borna à interdire les réunions israélites. — Quant au Chrestus de Suétone, Usher, Dalé et Hilscher, cités et suivis par Duruy {Hist. des Romains, t. IW, p. 406, note 9), l'ont pris pour quelque grec converti au judaïsme. Mais cette opinion est abandonnée. Il s'agit bien du Christ lui-même, dont le nom et la doctrine, sujet de contradiction entre chrétiens et juifs, avait soulevé le tumulte (AUard, op. cit., p. 15-19).

(9) M. Renan, Les Evangiles, p. 238.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEPECTURA URBIS A ROME. 215

SOUS Trajan (807 = i16) et sous Hadrien (886 = 132) furent punies par une répression terrible. < L'exercice des pratiques les plus essen- » tielles de la religion mosaïque, la circoncision même des enfants » juifs, l'observation du sabbat et des fêtes, de simples usages en » apparence insignifiants furent interdits sous peine de mort. Le » seul fait d'enseigner la loi était poursuivi... L'ordination rabbini-

> que emportait, pour celui qui confirmait et pour celui qui était

> confirmé, la peine capitale (i). » Le Talmud a pieusement conservé le souvenir de l'atroce persécution.

Elle cessa sous Antonin le Pieux. Il rendit aux Israélites la liberté de leur culte et le droit de circoncire leurs enfants. Septime Sévère et Garacalla leur accordèrent même ce qu'on refusait aux chrétiens, la faculté d'exercer les fonctions municipales, en s'abstenant des cérémonies païennes qui auraient blessé leur foi. Alexandre Sévère confirma tous ces privilèges (2).

Cependant, malgré ce beau respect pour la conscience judaïque, Antonin le Pieux et Septime Sévère n'en continuaient pas moins d'interdire tout prosélytisme. Défense aux maîtres juifs d'imposer la circoncision à leurs esclaves ; défense générale de la pratiquer même sur des convertis volontaires. La mutilation rituelle est punie comme la castration. Il y va de la tête pour l'opérateur; de la tête ou de la déportation pour le maître; et pour le néophyte, de la relegatio et de la confiscation (3). On s'efi*orçait de confiner le judaïsme dans sa propre race et d'en entraver la propagande.

Telle fut désormais la politique immuable de l'empire. Les Césars chrétiens suivirent la voie tracée par les Césars païens. Après la conversion de Constantin, comme auparavant, les Juifs d'origine purent continuer de tenir librement leurs assemblées et de solenniser leurs fêtes; on les dispensa même d'ester en justice le jour du sabbat, pri-

(1) Spartien, Hadrian., 14; M. Renan, L'Eglise chrétienne, pp. 192 (avec sa note 3), 214 et suiv. ; Graetz, Geschichte der Juden , t. IV, p. 169 et suiv.), et Derenbourg {Palestine, d'après les Talmuds, p. 430-431), avec leurs références talraudiques.

(2) Modest., L. 11, D., Ad leg. Corn, de sic, XLVIII, 8; Ulp., L. 3, § 3, D., De decur. et fil. eor., L, 2; Lampride, Â. Sever., 22; M. Renan, ibid., p. 241. La superstitio jiidaïca dont parle Qipien {loc. cit.) est bien le pur judaïsme. Sous Septime Sévère, le gouvernement distinguait depuis longtemps les chrétiens des juifs. Les juifs seuls furent admis aux honneurs municipaux avec dispense d'idolâtrie. Au contraire, un décurion embrassait-il le christianisme, il était chassé de l'ordo et en perdait tous les privilèges (M. Le Blant, Suppl. aux Acta sincera de Ruinart, p. 67). Ce qui n'empêchait pas les beaux esprits de railler les y^çricj'ziwoi comme àiçtria-zoï, comme inutiles au pays par leur dégoiit de la vie publique.

(3) Josèphe, Ant., XIX, 5, 3; Paul, Sent., V, 22, §§ 3 et 4; Modest., L. II, pr., et Ulp., L. 4, § 2, D., Ad leg. Corn, de sic, XLVIII, 8 ; Spartien, Severus, 17; Eusèbe, H. E., V, 1.

vilège que nos lois n'ont pas reproduit (1). Mais, d'autre part, il leur fut interdit soit de se marier avec les chrétiens, soit de les posséder comme esclaves. L'esclave chrétien acquis par un juif, l'esclave quelconque soumis à la circoncision recouvraient, comme on sait, la liberté. Au dernier cas, le maître encourait toujours la mort. Enfin, les apostats, qui abjuraient l'Evangile pour le Talmud, subissaient la confiscation (2). La condition d'Israël n'avait donc pas changé. Liberté du culte, mais interdiction de la propagande (3), c'était toujours le même système. C'est celui que, de nos jours, les tzars, chefs de l'orthodoxie nationale, appliquent aux dissidents de leur empire (4).

Apparemment, l'exécution des lois contre le judaïsme dut être de bonne heure confiée au zèle de la préfecture. C'est probablement le préfet Volusius Saturninus (a. 42-56 de J.-C.) qui fut chargé d'appliquer l'édit de Claude. Arracher les perturbateurs à leurs bas-fonds du Transtévère et procéder à des expulsions par milliers, c'était affaire au rude poignet d'un préfet (5). Ses successeurs, sous les Flaviens et sous les premiers Antonins, durent avoir aussi plus d'une occasion d'exercer leur magistrature. La persécution, il est vrai, sévit surtout en Orient ; les juiveries d'Occident n'en souffrirent guère (6). Est-il croyable néanmoins que, dans Rome et son district, parmi ces myriades d'Israélites zélés (7), les ordinations rabbiniques et les circoncisions des nouveau-nés soient toujours restées inaperçues et impunies ? Il ne l'est pas davantage que les coupables aient été déférés seulement aux juridictions ordinaires. Pour la circoncision, sans doute, injurieusement assimilée à la castration, la quaestio de sicariis était compétente. Mais le préfet, grâce à sa délégation générale, l'était également. On dut souvent recourir à lui, surtout quand le prosélytisme juif s'était imposé à des esclaves, dont le préfet était le protec-

(1) Théod. Arc. et Hon., C. 9; Hon. et Théod., CC. 20, 25, 26, 27. C. Th., De Judaeis, XVI, 8 ; Hon. et Théod., C. ult., C. Th.. De feriis, II, 8; et C. 13, C. Th., De Judaeis, I, 9.

(2) Constantius, G. 6; Hon. et Théod. , CC. 7 et 22 . C. Th., De Jud. , XVI, 8; Théod. et Val., C. 18, C. J,, De Jud., I, 9 ; tout le titre du C. Th., Ne christ, manc, XVI, 9; Hon. et Théod., C. 1, C. J., Eod. Ut , I, 10. Constant, et Julian., C. 1, C. J., De apost., I, 7.

(3) Théod. et Val., C. 18, C. J., De Judaeis, I, 9.

(4) M. Leroy-Beaiilieu, L'Empire des tzars, t. II I, p. 575-579.

(5) Borghési, Praefecii urhi, p. 3G3. Le quartier juif était surtout dans la XIV" région, Transtcverina. On déporta quatre mille hommes, pris en majorité parmi les seuls affranchis juifs en âge de porter les armes; le nombre des Israélites expulsés fut donc bien plus considérable. V. Tacite, Ann., II, 85.

(6) Renan, L'Eglise chrétienne, p. 238. Il ne cite, d'ailleurs, que Philosophumena, IX, 12. texte lelatif à une époque où la persécution avait cessé.

(7) Vingt à trente mille sous Néron (Renan, L' Antéchrist, p. 7, n. 2).

teur légal (1). On ne pouvait guère non plus déférer qu'à lui seul tous ces délits purement religieux, incriminés par les empereurs, mais exorbitant de la compétence des quaestiones. Les préfets de Rome durent donc sévir quelquefois contre le crime de judaïsme. L'histoire cependant n'en a pas conservé d'exemple.

En revanche, un récit fameux nous montre la confiance des Israélites dans la protection du préfet. C'est en l'accusant d'avoir troublé l'office du sabbat, que les Juifs traînèrent devant le préfet Séius Fuscianus (185 ou 186 à 189 ap. J.-G.) un chrétien du nom de Gallixte, alors esclave et plus tard pape. Gallixte, d'ailleurs, ayant confessé la foi, fut condamné aux mines non plus comme perturbateur de leur culte , mais comme chrétien (2).

Après l'abolition des quaestiones , le préfet resta seul chargé de punir le prosélytisme hébraïque. G'était lui qui, au bas-empire, arrachait aux maîtres Israélites leurs esclaves chrétiens ou illégalement circoncis; lui qui punissait alors les maîtres coupables, comme aussi les convertis au judaïsme et leurs convertisseurs (3).

E. — Chrisiianisme,

Mais de toutes les religions, celle qui fut le plus cruellement persécutée, qui comparut dès lors le plus souvent à la barre de la préfecture urbaine, c'est le christianisme.

Les chrétiens furent à l'origine ignorés ou méprisés par le gouvernement romain. On les considérait comme une secte du judaïsme dont ils étaient sortis (4). Gonfusion naturelle dans l'état où se trouvaient alors et le judaïsme et le christianisme.

Enflammé, depuis sa dispersion, du zèle de la propagande, Israël accueillait avec enthousiasme les recrues de la gentilité. Il admettait des « prosélytes de justice » et des « prosélytes de la porte. » Les premiers embrassaient le judaïsme tout entier : astreints à la circoncision et autres observances, ils abjuraient patrie et famille et renon-

(1) Voy. supra, p. 182, 185.

(2) Philosophumena, IX, 11-12. Gallixte avait été préposé comme inslilor par son maître à des opérations de banque qui tournèrent mal. C'est, semble-t-il, pour réclamer d'urgence les créances de ce maître que Gallixte alla relancer les débiteurs juifs jusque dans leur synagogue. Tel est, du moins, le sens qui paraît se dégager du récit, quand on l'expurge des réflexions haineuses du narrateur, ennemi, rival et calomniateur de Gallixte (cf. Renan, Marc-Auréle^ p. 236). En tous cas, l'accusé fut bien condamné comme chrétien (Duchesne, Origines chrét.^ p. 276).

(3) Voy. supra, p. 181, 184-185, et p. 216, n. 2.

(4) Saint Luc, Actes des apôtres, XVIII, 15; XXIII, 29; XXV, 9; XXVI, 28- 32; XXVIII, 31 ; Selden, De Synedriis, I, 8; Duchesne, Origines chrétiennes ^ p. 105,

çaient au droit romain pour le droit hébreu (1). Leur recrutement devint, comme on sait, impossible quand les Flaviens eurent interdit la circoncision (2). Les prosélytes de la porte, au contraire (cpoêoufxsvoi ou ff£êo(x£vot Tov Oeov; timentes ou colentes Denm), formaient une sorte de tiers-ordre pour qui l'on montrait beaucoup plus d'indulgence. Soumis aux seuls préceptes noachiques, il leur suffisait de suivre la loi naturelle, de renoncer à l'idolâtrie et de s'abstenir du sang des animaux (3). Tels étaient le centurion Corneille avec sa famille, prémices de la gentilité convertie; telle l'impératrice Poppée; tel peut-être Fuscus Aristius, l'ami d'Horace, et tant d'autres (4).

L'Eglise naissante ne voulut pas rompre trop brusquement avec le judaïsme. Il convenait « d'ensevelir la synagogue avec honneur (5).» On sait d'ailleurs quelles contradictions suscita la question des observances mosaïques (6). Un parti formé surtout d'anciens pharisiens se refusait à voir dans l'avènement du Messie l'abrogation des lois de Moïse; il prétendait les imposer tout entières aux païens convertis. Condamnés par le concile de Jérusalem (51 ap. J.-C), ces rigoristes finirent par former l'hérésie des Ebionites (7). A côté d'eux, d'autres juifs convertis se bornaient à conserver les observances pour eux-mêmes; c'étaient les judéo-chrétiens. Enfin, la masse des païens baptisés, les pagano-chrétiens, usaient pleinement de la liberté consacrée par le concile; il leur avait interdit seulement l'usage des idolothytes et des chairs suffoquées (8).

(1) Tacite, Hist., y, 5; Juvénal, XIV, 96-98; Orelli-Henzen, 2522.

(2) Interdiction maintenue, quant aux prosélytes, même par Antonio, supra, pp. 214, avec la note 9, et 215, avec les notes l et 2.

(3) Genèse, IX, 4; Lévit., VII, 26, et XVII, Il et 14; Lightfoot, Horae hehraïcae, ad Matlh., XXIII, 15.

(4) Act. des apôtres, X, 1-2; XIII, 43; XVII, 4 et 17; Orelli-Henzen, 2522 ; Horace, Sat., I, IX, 68-69 (remarquez le « unus muUorum »). Pour Poppée, le sens vraiment judaïque du ©soceêriç yap ^v de Josèphe {Ant., XX, 8) est confirmé par Tacite {Ann., XVI, 6; Hist., V, 5); les obsèques de Timpératrice prosélyte se firent à la juive et non pas à la romaine.

(5) Saint Augustin, Epist., 82. Ch. 2, n° 16.

(6) Christian Baur et l'école de Tubingue ont exagéré ces dissidences; nombre d'apologistes les ont trop atténuées, La gravité en est attestée par l'insistance et la véhémence de saint Paul (épîtres aux Romains, aux Galates et les deux aux Corinthiens). Mais, dès le concile de Jérusalem (51 ap. J.-C), on s'accorda pour affranchir les pagano-chrétiens du mosaïsme. Voir saint Paul (Galates, ch. II) et saint Luc (Actes, ch. XV). Ces deux récits, écrits l'un dans le feu de la controverse, l'autre dans le calme de l'histoire, sont différents, mais non contradictoires. Ce n'est pas, d'ailleurs, le moment de réveiller les discussions de Tubingue.

(7) Actes des apôtres, XV, 28-29, et XXI, 25. Cette secte judaïsante, formée au delà du Jourdain, après la ruine de Jérusalem, n'admettait que la messianité, mais non la divinité de Jésus-Christ.

(8) Actes des ap. , loc. cit. Quelquefois, ceux-là même qui proclamaient l'abro-

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEPECTURA URBIS A ROME. 219

Pour un administrateur romain, préfet de la ville ou tout autre, peu enclin aux distinctions théologiques, toutes ces nuances se confondaient. Un juif de race reconnaissait-il en Jésus-Christ le Messie de ses prophètes ; il n'en restait pas moins toujours juif pour les Romains. Des néophytes chrétiens, avant les Flaviens, acceptaient-ils la circoncision, on les prenait pour des prosélytes de justice. D'autres se bornaient, il est vrai, au monothéisme et à certaines abstinences; mais ils pouvaient passer encore pour des prosélytes de la porte. Ici, en effet, les exigences de la loi nouvelle n'étaient pas, extérieurement, très différentes des exigences de l'ancienne (1). Qu'importait-il d'ailleurs? Israélites de race, prosélytes de justice, prosélytes de la porte, ébionites, judéo-chrétiens, pagano-chrétiens, que faisaient au représentant de César tous ces gens-là et leurs querelles? A ses yeux, quiconque, croyant en un seul Dieu et à la Bible, menait plus ou moins la vie judaïque n'était et ne pouvait être qu'un juif. L'égalité de son mépris nivelait les différences.

Voilà comment les communautéschrétiennespurents'abriter d'abord dans les privilèges des communautés israélites. L'Eglise naissante profitait de la liberté et même des faveurs accordées à l'antique synagogue. Elle partagea aussi ses disgrâces. Lorsque Claude chassa les juifs de Rome (a. 49 de J.-C), la foi y avait déjà pénétré et les chrétiens furent compris dans l'expulsion. Aquila et Priscille en sont la preuve (2). Il est vraisemblable que saint Pierre s'y trouvait en ce moment; ce fut peut-être sa prédication qui souleva la sédition Israélite. En ce cas, le préfet urbain Volusius Saturninus aurait expulsé le premier pape pêle-mêle avec son troupeau (3). Mais les chrétiens, comme les juifs, purent bientôt rentrer dans la ville (4) ; ils respirèrent pendant une quinzaine d'années.

La persécution, dans ces temps primitifs, venait moins souvent du

gation du mosaïsme, s'y soumettaient néanmoins pour ménager les esprits. Saint Paul circoncit Timothée (Actes, XVI, 3). De nos jours, des missionnaires catholiques s'astreignent dans l'Inde aux abstinences brahmaniques (Le P. Stan. Coubé S. J., Au pays des castes, pp. 233 et 252).

(1) Genèse, IX, 4; Lévit. , VII, 26, et XVII, Il et 14; Actes des Ap., XV, 20, 28-29.

(2) Ces deux époux, déjà chrétiens, semble-t-il, se retirèrent à Corinthe, où bientôt ils accueillirent saint Paul (Actes, XVIII, 2-3; Duchesne, Origines, p. 70).

(3) Le silence des témoins contemporains ou rapprochés rend bien obscure toute la chronologie du pontificat de saint Pierre. Les Actes des Apôtres signalent sa présence à Jérusalem vers la Pâque de l'an 44, puis en 51 (XII, 3-17; XV, 7). Dans l'intervalle, se place un séjour à Rome qui aura pu durer jusqu'à l'expulsion de l'année 49 (Eusèbe, //. E., II, 15; Hergenrother , Hist. de l'Egl, t. I, p. 212, avec les sources qu'il cite; AUard, op. cit., p. 21).

(4) Aquila et Priscille notamment (saint Paul, Ad Rom., XV, 3-5).

gouvernement romain que des Juifs ou des autorités domestiques. Les synagogues avaient juridiction disciplinaire sur leurs membres ; elles durent à Rome et ailleurs s'en servir contre les transfuges. Souvent aussi les maris, les pères, les maîtres païens abusèrent de leur puissance. L'anecdote de Pomponia Graecina jette un rayon dans ces coins sombres de l'histoire ; mais que de victimes, les esclaves surtout, durent obscurément souffrir et mourir! Ces persécutions du foyer se continuèrent d'ailleurs plus tard en concurrence avec les persécutions officielles (i).

Celles-ci commencèrent sous Néron. Une première fois, il est vrai , saint Paul , sur son appel à César, avait été acquitté (2). Mais quand l'incendie du 19 juillet 64 eut soulevé les soupçons et l'indignation populaires, César rejeta l'accusation sur les chrétiens. Les jardins impériaux du Vatican virent alors une multitude immense d'hommes crucifiés ou dévorés par les chiens, de femmes outragées et immolées dans les rôles mythologiques des Danaïdes et des Dircés, et, la nuit encore, s'enflammant dans leurs tuniques souffrées, des torches vivantes illuminèrent le cirque où Néron excellait à conduire son char (3).

Mais quel rôle joua le préfet dans ces exécutions ? Fut-il chargé de l'instruction? Prononça-t-il des condamnations pour crime d'incendie? On peut le supposer, mais il semble plutôt que l'empereur seul ait exercé sa juridiction (4).

La persécution fut-elle localisée dans Rome (5)? Néron promulgua-

(1) Diichesne, p. 805; Allard, Les esclaves chrétiens.

(2) Actes des Ap., XXV, 10-12; saint Paul, II Timoth., IV, 17.

(3) Saint Clément, Ad Corinth. , 5-6; Tacite, Ann. , XV . 38-44 et 52; Suétone, New, 16, 31, 38-39; Pline, H. N., XVII, 1; Dion, LXII, 16-18; Sulpice Sévère, II, 29; Orose, VII, 7; C. /. L., VI, 826; Renan, L'Antéchrist, p. 162 s.; Aube, Hist. des perséc. , p. 99. Sur le grand nombre des martyrs, le tcoXù uXyiôoç ixXexTwv de saint Clément {loc. cit., 16) est confirmé par le « mullitudo ingens » de Tacite {loc. cit.), 44). — On continuera, ici et ailleurs, de s'appuyer sur les écrits de Tacite, bien qu'un ou deux émules du P. Hardouin soupçonnent le Pogge de les avoir supposés. On ne suppose pas plus un Tacite qu'un Shakspeare.

(4) Ni Tacite {Ann., XV, 44) . ni les autres, ne précisent ni les chefs d'accusation, ni la juridiction compétente, ni les formes de la procédure, a Haud perinde in crimine incendii, dit Tacite, quam odio generis humani convicti sunt. » Phrase énigmatique. Faut-il traduire : « Convaincus de haïr le genre humain? » Ou bien, avec Littré [Études sur les barbares, p. 23), et M. Duruy {op. cit., t. IV, p. 5^1^) : « Convaincus d'être haïs de tout le genre humain? » En disant « convaincus de la haine du genre humain, » on rendrait l'équivoque latine. En tous cas, c'est là une calomnie populaire et non pas une incrimination légale.

(5) Oui, disent Dodwel {Dissert. Cypr., XIII), Basnage, Gibbon, Mérivale, Ovcrbeck, cités et suivis par Fr. Gôrres {Real Encycl. dcr christ. Alth., de Krauss, art. Christ. Vcrfolgungen, p. 221), ainsi que MM. Duruy {op. cit., t. IV, p. 508 et suiv.) et l'abbé Duchesne (op. cit., p. 106). Non, répondent Le Nourry , Iluinart , Tillemont, de Rossi , et môme Aube, cités et suivis par M. Allard {op. laud., p. 56 et

t-il un édit spécial contre le christianisme (1)? Ces controverses sont étrangères à l'histoire de la préfecture urbaine.

Quoi qu'il en soit, dans Rome du moins, les poursuites continuèrent. C'est alors que périrent saint Pierre et saint Paul. Leur martyre à Rome est un fait historique (^j, bien que les circonstances en restent obscures. La date peut varier entre 64 et 68 (3). On ne sait ni quels furent les chefs d'accusation ni quel tribunal rendit la sentence. L'empereur histrion était, semble-t-il, en tournée de représentations. Les apôtres furent-ils condamnés par le préfet urbain ? ou par le sénat? ou par l'une des quaestiones perpetuae? ou plutôt peut-être par l'affranchi Hélius, par Tigellinus et autres lieutenants de Néron, présidant le consilium principis en l'absence du maître (4) ? Toutes ces

suiv.). M. Renan semble dire quelque peu oui {Les Apôtres, p. 349; L'Ânléchrist, p. 555), et quelque peu non {L'Antéchrist, pp. 39, 183).

Ceux qui étendent la persécution dans les provinces n'invoquent pas seulement les témoignages tardifs d'Orose (VII, 7) et de Sulpice Sévère (II, 29). Ils s'appuient encore sur la tradition générale, sur des traditions locales, sur Tertullien {ApoL, 5), sur Méliton de Sardes {ap. Eusèbe, //. E". , VI, 2i), sur Suétone {Nero , 16, distinct de 38, où est raconté l'incendie de Rome), et sur la première épître de saint Pierre. Ecrite, dit Mœhler {Hist. de l'Eglise, trad. Gams, t. I, p. 132), au plus fort des cruautés de Néron, elle exhorte les fidèles de l'Asie Mineure en termes qui les montrent éprouvés eux aussi par la persécution (IV, 12). — La tradition place sous Néron plusieurs martyrs en Italie (Tillemont, Mém. , t. II, art. et notes sur la persécution de Néron); peut-être y en eut-il à Pompéi (de Rossi, Bullet., 1864, pp. 69-72; Allard, p. 73). Quelques-uns purent être frappés par le préfet urbain.

(1) Les mêmes historiens qui localisent la persécution dans Rome nient, en général, la promulgation d'un édit. Leurs adversaires trouvent des allusions à l'édit néronien dans les divers textes qu'ils invoquent. Les deux questions sont connexes : plus on trouvera de martyrs hors de Rome, plus deviendra probable un édit de persécution générale.

(2) Neander, Kirchengesch., 1, 317; Hergenrother, Hist. de l'Eglise, trad. Belet, t. I, p. 215 et 222, avec les Remarques; Duchesne, Origines, p. 75, et les auteurs cités, p. 80, note. Voir aussi « Roemische Disputation zwischen Katholiken u. Pro- » testanten iiber die Thèse : War Petrus in Rom? » Munster, 1872. Cf. Renan, L'Antéchrist, pp. 29, n. 2, et 555.

(3) Il y a des doutes sur la date de chacun des deux martyres, comme sur leur simultanéité. On peut hésiter entre les diverses années 64 à 68 (de Rossi, Bullet. , 1867, pp. 70 et suiv., et 1869, p. 86; Hergenrother, loc. cit., avec l'Addition du traducteur, pp. 215 à 217, et la Revue des auteurs, p. 222, in fine; Duchesne, Liber pont., p. 1 19, n. 12). Cependant le pape saint Clément {Ad Corinth., 5) place la mort de saint Paul, « inl twv ^oyoufxevwv. » Ces mots paraissent bien désigner les lieutenants de Néron absent. Or, l'absence de l'empereur dura de la fin de 66 à la fin '■'» • //a^I^im-u, de 67. Cela concorde avec la date traditionnelle du 29 juin ti$67?' i^iaA iutyi/^-'h

(4) Cette dernière hypothèse est la plus plausible. Il semble, en effet, qu'avant ^ iJ , ^ J Trajan les cognitiones de christianis étaient jugées d'ordinaire par le prince en son '^^ *^**'*'*^, * conseil (Allard, p. 146; M. E. Cuq, Le Consilium, p. 326). De plus, la supposition \j^*'} J^"'"^ • f-

juridictions étaient compétentes ; l'une ou l'autre put être choisie, soit arbitrairement, soit pour quelque raison demeurée inconnue, par exemple la nature de l'incrimination. Toutes suppositions sont permises; aucune n'est démontrée; rien ne révèle notamment l'intervention du praefectus urbi.

L'histoire, en effet, ne saurait attacher aucune importance aux récits hagiographiques où un certain Agrippa , praefectus urbi, est désigné comme le juge du premier pape. Cet Agrippa figure avec son titre dans une passio Pétri et Pauli rédigée, dit-on, par un disciple de saint Pierre appelé Marcellus, qui était fils d'un autre préfet de Rome nommé Marcus. Le préfet Agrippa reparaît dans une autre passion de saint Pierre, attribuée à son successeur immédiat saint Lin. H y est dit formellement que cet Agrippa aurait condamné saint Pierre en l'absence de Néron, lequel, à son retour, l'en aurait blâmé (1).

Mais ni l'une ni l'autre relation ne méritent la moindre confiance. Marcellus, comme son père le prétendu préfet Marcus, est un personnage légendaire et les écrits colportés sous ce nom restent au-dessous de la critique. Quant au pape saint Lin, il paraît, il est vrai, s'être fait l'historiographe de son prédécesseur (2); mais, en tous cas , son œuvre authentique est perdue; les Actes qu'on lui attribue, tissus d'erreurs, infectés de manichéisme, sont par conséquent de date bien plus récente et sans contredit apocryphes (3).

Enfin le préfet Agrippa est absolument ignoré dans l'histoire. Bien mieux, on connaît à cette époque le véritable praefectus urbi. C'était Titus Flavius Sabinus, frère aîné du futur empereur Vespasien. H remplit sa charge depuis l'année 61 jusques à la fin de Néron (a. 68). C'est précisément l'époque de la mort de saint Pierre. Choisissez donc, pour cette mort, entre 64 et 68, telle ou telle date possible, toujours elle retombera sous la préfecture de Sabinus. Or rien, dans les témoignages certains qui nous sont parvenus sur sa vie, ne l'accuse d'avoir concouru au martyre du premier pape (4).

concorde avec le témoignage de saint Clément, contemporain des martyrs. V. la note précédente.

(1) Bollandistes, XXVII, p. 363 A, E et F.

(2) Breviarium romanum, 23 septembre. Indication empruntée aux actes des SS. Nérée et Achillée. Mais si ces personnages sont historiques, leurs Actes, du moins en la forme actuelle, ne sont qu'un roman manichéen, brodé, au quatrième siècle, sur un canevas primitif (Bolland., XVII, p. 11).

(3) Baronius, Annales, a. 69, n. 6; Bellarmin, De script, Eccl. V*' Linus; Bolland., XXVII, p. 363 A.

(4) Borghési, Praefecti urhi , p. 265, avec les textes qu'il rassemble. Il faut réduire à sept les douze années de préfecture comptées à tort par Tacite {Hist., III, 75). FI. Sabinus fut de nouveau préfet, en 69, sous Othon et Vitellius.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 223

Donc, aucun document authentique n'établit l'intervention de la préfecture urbaine dans la persécution de Néron.

Après sa mort, les chrétiens jouirent pendant près de trente ans d'une paix profonde (1). Ils s'étaient séparés de l'insurrection juive que Titus étouffa sous la ruine de Jérusalem (a. 70). Cette preuve de loyauté les protégea. On recommençait d'ailleurs à les confondre, sinon avec les zélotes fanatiques de la Palestine, du moins avec ces juifs fidèles, fort en faveur sous les Flaviens, comme le second Hérode Agrippa, Bérénice, Josèphe et tant d'autres. Ce fut pour l'Eglise une époque de progrès rapides. Ses monuments s'étalaient au grand jour (2); sa propagande pénétrait jusque dans la famille impériale. On est presque tenté de ranger déjà parmi ses conquêtes ce Titus Flavius Sabinus, frère de Vespasien, qu'on a vu préfet de Rome sous Néron. En 64, sa charge l'avait obligé peut-être à poursuivre les chrétiens accusés d'incendie; il avait vu comment mouraient les martyrs. Plus tard. Tacite loue la douceur et la modération de cet homme innocent et juste ; il le montre respectueux et compatissant pour le malheur, pacifique, avare du sang romain. Ce guerrier, illustré par trente-cinq campagnes, se laissa tuer sans défense par ses concitoyens dans l'embrasement du Capitole (a. 69). D'autre part, on avait accusé sa vieillesse de mollesse, d'indifférence politique, de bassesse d'âme, injure qui « pour la férocité romaine... était synonyme d'humanité (3). » Eloges et critiques se concilieraient admirablement dans l'hypothèse du christianisme de Sabinus. Tandis que pour le louer Tacite a rencontré l'expression chrétienne « ahhorrere a sanguine, » les reproches qu'il reproduit sont ceux que, de tout temps, le paganisme adressa aux chrétiens. Ce sont les mêmes qu'essuiera plus tard son fils, qui fut certainement chrétien. Quelques historiens ont voulu renouer tous ces fils légers ; ils se sont demandé si le père, ému par l'héroïsme des martyrs, n'aurait pas précédé le fils dans la foi (4). Le premier préfet persécuteur serait-il devenu le premier préfet chrétien (5) ?

(1) Les martyrs, s'il y en eut, furent bien rares. Sur saint Lin, voy. Duchesne, Lib. pontif., p. 121, n. 3. L'inscription de Gaudentius, architecte chrétien du Colysée, disait-on, est apocryphe (Martigny, Dict. des ant. chrét. V° Colysée, p. 191).

(2) De Rossi rapporte au temps des Flaviens le cimetière de Domitille, sur la voie Ardéatine. Cet hypogée, berceau de l'art chrétien, étalait aux regards sa façade monumentale avec ses inscriptions [Bullct., mars, mai, juin et déc. 1865).

(3) Renan, Les Evangiles, p. 226.

(4) Tacite, Hist., III, 64-65, 73-75. AUard, op. cit., ]). 80-91.

(5) Pur enchaînement d'hypothèses. La participation de Sabinus h la persécution n'est pas plus sûre que sa conversion au christianisme. Mais la conversion n'est pas trop invraisemblable.

Après la ruine de Jérusalem, Vespasien obligea les Juifs de race à payer à Jupiter Gapitolin le tribut de deux drachmes qu'ils versaient autrefois au Temple (1). En fait, ils s'y dérobaient fréquemment, surtout les convertis au christianisme; en droit, les simples prosélytes en étaient exempts.

Mais Domii'ien, inopia rapaXj dit Suétone (2), exigea impitoyablement l'impôt juif et l'étendit à tous ceux qui, circoncis ou non, menaient la vie judaïque. On rechercha dès lors les dissimulateurs et les prosélytes. Les perquisitions fiscales éclairèrent la situation confessionnelle et l'on s'étonna de découvrir, parmi les israélites d'origine, comme parmi les prosélytes supposés, tant de chrétiens. Se déclarer juifs et payer tribut à Jupiter leur paraissait une double apostasie. Us refusèrent. C'est ainsi que le gouvernement apprit à distinguer les juifs des chrétiens. Les juifs, au prix du didrachme, gardèrent leur a vectigalis libertas (3). » Les chrétiens, reconnus désormais pour n'être ni païens, ni juifs, furent poursuivis comme des athées cachés sous l'apparence des mœurs judaïques (4).

On découvrit plusieurs de ces « athées » jusque sur les marches du trône. Aussitôt Domitien, ce demi-Néron (5), n'hésita pas à décimer sa propre famille. Des Flaviens chrétiens l'épouvantaient. C'était d'abord son cousin Titus Flavius Clemens, fils du préfet urbain Titus Flavius Sabinus. C'était ensuite sa nièce Flavia Domitilla, fondatrice de la catacombe dite de Domitille, sur la voie Ardéatine. Leur mariage avait donné à la dynastie ses seuls héritiers mâles. Aussi Domitien destinait-il leurs fils à l'empire; il avait confié leur éducation à Quintilien (6). Chrétiennes aussi une seconde Domitille (7), nièce de Clemens et Aurélia Pétronilla, parente ou alliée, semble-t-il, de la maison impériale et fameuse comme fille spirituelle de Saint-Pierre (8). Domitien fit périr Flavius Clemens en même temps qu'un ancien consul, Manius Acilius Glabrio, et nombre d'autres. Les deux Domitille furent exilées. On ignore le sort des jeunes enfants avec qui le christianisme avait failli monter ay pouvoir (9).

(1) Josèphe, Bel. Jud., VII, 27; Suétone, Domit., 12; Dion, LXVI, 7.

(2) Domitianus, 3.

(3) Tertul., Apol, 18.

(4) Tel paraît avoir été du moins (en l'absence de documents formels) le procetsus de la persécution.

(5) « Suhnero, » « portio Neronis de credulitate » (Ter tu!., ApoL, 5).

(6) Quinlilien, Inst. orat., IV, pr.

(7) Son existence, niée par Renan {Les Evangiles, p. 227, n. 1), est cependant attestée par plusieurs auteurs païens, entre autres Brutius (Eusèbe, H. £., III, 18; Chron., II, Ad Olymp., 218; de Rossi, BullH., 1865, p. 17; 1875, p. 69).

(8) BoUand., XX, p. 413-415.

(9) Saint Clément, Ad Corinth., 55-59; Suétone, Domit., 10 et 15; Tertul., loc.

Gomme pour la persécution de Néron, l'on discute si celle de Domitien fut locnlisée dans Rome et si un édit en forme fut promulfî;ué (I). Pas plus d'ailleurs sous Domitien que sous Néron n'apparaît authetiliquetiient l'intervention de la préfecture urbaine.

Nerva fit cesser les poursuites contre les chrétiens et n'exigea plus le didrachme que des juifs (2).

Mais désormais, entre chrétiens et juifs, toute confusion devenait impossible. En même temps les progrès de la foi nouvelle mettaient en éveil l'administration et l'on s'indignait de voir tant d' « athées » refuser leur culte à toutes les divinités autorisées et même à l'empereur. Le moment arrivait où le christianisme devait être soit reconnu soit proscrit.

Il fut proscrit. Le premier texte où se révèle certainement la législation persécutrice, c'est le fameux rescrit de Trajan à Pline le Jeune (a. 112 ap. J.-G.) (3). L'empereur répond à son légat : 1^ Que

cit.; Philostrate, Vita ApolL, VII, 2, 3, 5; Dion Cassius, LXVIT, 14, et LXVIII, 1 ; Lactance, De mort., 3; Eusèbe, B. E; III, 17-20, et IV, 26; Sulp. Sévère, II, 31; Orose, VII, 10; Le Syncelle iBonn, p. 650). Gibbon (Hist. of the décline..., ch. XVI) fait sur les textes de Dion une remarque excellente : « La double impu- » tation d'athéisme et de mœurs juives, » dit-il, « qui implique une si singulière » association d'idées , ne pouvait être dirigée que contre les seuls chrétiens. >> La persécution de Domitien n'est, d'ailleurs, pas douteuse. C'est en ce temps-là que l'apôtre saint Jean, amené à Rome, « posteaquam in oleum igneiim demersus, nihil » passus est, in insulam (Pathmos) relegatur » (Tertul., De praescript., 36; cf. Apocalypse, I, 9).

Quant à Glabrio , Dodvsrell le range parmi les martyrs {op. cit. , p. 237) ; Aube et Roller, cités et suivis par M. Allard {op. cit., t. 1, p. 112), penchent pour son christianisme comme pour celui de ses compagnons. lueurs conjectures viennent d'être fortifiées par les découvertes de M. de Rossi au cimetière de Priscille; les inscriptions montrent la famille de Glabrio chrétienne dès le second siècle (Mémoire de M. de Rossi , in Congrès scientifique international des catholiques, t. II, pp. 261-267. Paris, 1888, et Bullet., 1888-89. pp. 15-66 et 103-128).

(1) La persécution s'étendit au moins en Asie Mineure (Apocal. , II, 9, 10, 13; VI, 9, II; XX, 4; Saint Irénée, Adv. haeres , V, 30 ; Eusèbe, //. E., V, 8; Sulpice Sévère, II, 31). La lettre de Pline à Trajan (X, 97), signalant, en l'année 112, des chrétiens apostats depuis une vingtaine d'années, semble se référer aussi à la persécution de Domitien. — Quant à la promulgation d'un édit, les historiens qui l'affirment sont à peu près les mêmes qui croient à un édit de Néron, et sur les mêmes autorités.

(2) Dion, LXVIII, 1 ; Clément d'Alex. , Quis dives salvet. , 42; saint Jérôme, De viris m., 9; Eckel, Doct. numm., t. VI, pp. 404-405. Les Juifs payaient encore le didrachme au temps d'Origène {Epist. ad African., n° 14).

(3) L'authenticité de la lettre de Pline et du rescrit de Trajan, plus ou moins contestée par Aube {op. cit., t. I, p. 210), MM. de La Berge {Essai sur... Trajan^ p. 209), E. Desjardins {Revue des Deux-Mondes, 1^'' déc. 1874) et E. Ilavet {Le christianisme et ses origines, t. IV, pp. 425-431), est victorieusement démontrée par MM. G. Boissier {Revue arch., 1870, pp. 114-125), Renan {Les Evangiles, p. 476, n. 3),

les magistrats ne doivent pas rechercher d'office les chrétiens ; 2° Mais que si des particuliers intentent contre eux des accusations en règle, ils devront être punis; 3° Que néanmoins ceux qui abjureraient seront acquittés (1). En résumé, le christianisme, devient un crime digne de mort, excepté pour les apostats (2). Tel est, dans son imperatoria brevitas, ce terrible rescrit de Trajan. Apologistes ou critiques du christianisme, cent écrivains, depuis Tertullien jusqu'à M. Renan, en ont dénoncé l'immoralité et l'inconséquence (3) et le sang qu'il a fait répandre a taché la gloire des Antonins.

J. Variot {Revue des questions histor. , juillet 1878, pp. 80-153) et Delaunay {Revue de France, l^' juillet 1879, pp. 527 et suiv.).

(1) Pline, Epist. , X, 98. On a quelquefois prétendu que les chrétiens n'étaient pas condamnés comme chrétiens. Ils auraient été frappés, à tort il est vrai, pour crimes de droit commun : sacrilège, homicide, magie, conspiration, etc. D'après Lactance , en effet {Div. Inst., V, 11), Ulpien, sous Alexandre Sévère, aurait rassemblé, dans son De officio proconsulis , tous les lescrits contre les chrétiens, n ut doceret quibus poenis affici opporteret eos... » Or, on retrouve, au Digeste, douze fragments des Vil* et VIII'' livres du De officio proconsulis, où il est question des crimes de lèse-majesté, sacrilège, maléfice, magie, etc. Voilà, dit-on, les débris du petit code anti-chrétien d'Ulpien. Si le nom des chrétiens y manque, c'est que les commissaires de Justinien l'auront effacé. Mais c'était bien sous ces incriminations, et non pas sous celle du christianisme, qu'ils étaient condamnés (M. Ed. Le Blanc, Comptes rendus de l'Acad. des inscr., a. 1866, p. 358 s.).

La vérité est, au contraire, que, depuis Trajan, les chrétiens furent réellement condamnés comme tels. L'anecdote de Lactance est bien peu vraisemblable sous un prince aussi tolérant qu'Alexandre Sévère. En tous cas, Lactance, témoin fort passionné à cet égard , a pu mal comprendre sous quel rapport Ulpien rattachait aux procès ordinaires les procès contre les chrétiens. Enfin, quoi qu'aient pu dire Lactance et mô.ne Ulpien, cent documents irréfutables attestent le caractère religieux des persécutions. TertuUien a reproduit la formule solennelle des sentences : « Quid de tabula recltatis? ILLVM CHRISTIAN VM » {Apol, 2; cf Ad nat., 1, 3, 5). Voyez encore l'épître de l'Eglise de Smyrne sur la mort de saint Polycarpe (Eusèbe, H. E. , V, 1-19), l'interrogatoire de saint Justin et de ses compagnons (Ruinart, Acta sincera, p. 48), l'épître de l'Eglise de Lyon sur les martyrs de l'an 177 (Eusèbe, V, 1 et suiv.), la passion des martyrs scillitains immolés à Carthage en 180 (Ruinart, Acta sincera, p. 74; Aube, Etude sur un nouveau texte des actes des martyrs scillitains, appendice, pp. 23-29), etc., etc.; partout, c'est le christianisme qui sert d'incriminations (MM. de Rossi, Bullet., 1867, p. 29; Duchesne, op. cit., p. 1 10 et suiv.).

(2) Le rescrit ne détermine pas formellement la peine. Mais on voit, dans la lettre de Pline, que lorsqu'il a puni, c'a été du châtiment suprême. Trajan l'approuve, et le mot punir, dans la réponse, doit avoir le même sens que dans la consultation. C'est ainsi, d'ailleurs, que les tribunaux comprirent toujours le rescrit.

(3)' Son inconséquence, car, comme dit TertuUien {Apol., 2) : « Negat inquiren- » dos ut innocentes et mandat punienlos ut nocentes. » Son immoralité, parce que, dit M. Renan , il « encourage l'apostasie et récompense l'acte le plus immoral , celui qui rabaisse le plus l'homme à ses propres yeux » {Les Evangiles, p. 481). Cf. Roller, Rev. arch., 1876, p. 444.

Mais un rescrit, presque toujours, n'est que l'interprétation et In mise en œuvre d'uno loi préexistante (1). Quelle est donc cette loi qui la première inscrivii dans le droit romain le crime de christianisme? Serait-ce, comme le veut la tradition, quelque vieil éditde Néron ou de Domitien (2)? Sinon , comme le règne de Nerva fut aussi court que tolérant, ce sera donc ïrajan lui-même qui aura inauguré la persécution. Gela convient bien avec ses sent rnents conservateurs, autoritaires, et avec son zèle pour le culte officiel (3). Comment d'ailleurs expliquer autrement les martyres qui, avant le rescrit à Pline, avaient déjà ensanglanté son règne?

C'est donc Trajan, semble-t-il, qui, peu d'années après son avènenient, promulgua le premier édit contre le christianisme. Edit dont le rescrit à Pline n'est que l'interprétation. L'histoire malheureusement a perdu le texte de l'édit et n'a gardé que le rescrit.

La persécution trajane fit de nombreuses victimes. Peut-être faut-il ranger parmi elles la seconde Domitille, les SS. Nérée et Achillée et même le pape saint Clément (4). Il est certain du moins que sous ce règne périrent deux des plus illustres personnages de l'Eglise primitive, saint Siméon de Jérusalem et saint Ignace d'Antio.che, sans compter les martyrs de Bithynie, condamnés par Pline avant et après le rescrit, et tant d'autres.

A la même époque , commencent à se multiplier singulièrement dans les récits hagiographiques les mentions des praefecti urbi désignés comme juges des chrétiens. D'après les Actes grecs de saint Clément, ce pape, à la suite d'une sédition populaire, fut traduit devant le préfet urbain et ce magistrat, après en avoir référé à l'empereur, relégua l'accusé dans la Chersonèse Taurique. C'était, semble-t-il, une condamnation in metallum. Là, les conversions opérées par le confesseur émurent l'autorité. Clément fut précipité dans la mer (5). — On lit encore, à la suite des Actes de Domitille, Nérée et Achillée, l'histoire de deux nouveaux convertis, Sulpitius et Servilianus décapités par ordre du préfet de Rome, Anianus (6). — Les Actes de saint

(1) M. Renan, op. cit., p. 483. — Au contraire, M. Duruy implicitement [Uist. des Rom.^ t. IV, p. 813) et Aube explicitement {llist. des perséc, I, p. 225) confondent les rescrits avec les édits. Ils croient que le rescrit de Trajan a créé l'incrimination de christianisme. Il y avait eu pourtant, auparavant, des cognitiones de christianis (Pline, X, 97).

(2) Suprà, pp. 231, avec la note l, et 225, avec la note 1.

(3) Pline, Paneg., 52.

(4) Tillemont, Mém., t. II, art. sur S"^ Domitille; deRossi, Bullet., 1874, pp. 19-26; 1875, pp. 7-10; Kraus, Roma. Soit., pp. 45 et suiv., et 74.

(5) Funck, Opéra patr. apost., t. I, p. 808.

(6) Bolland., XI, p. 744, et XVI, p. 13.

/ 228 ESSAI SUR l'histoire de la PRAEFEGTURA URBIS a ROME.

'^ ^Ixi^ ^«vt* W' Onésime le font martyriser par un Tertullus, praefectus urbi (1). —

^, /c^^U^ > //ikf^', Certains Actes grecs, sur lesquels Siméon Métaphraste a rédigé sa vie

A. S^^'f. /^'^'^f^y^'-'àe saint Ignace, portent que l'évéque d'Antioche comparut devant le

préfet de Rome; les Actes latins disent qu'à son occasion, Trajan

aurait convoqué le sénat et le préfet dans l'amphithéâtre (2).

Mais tous ces récits sont malheureusement sans valeur historique. — La tradition grecque sur l'exil et la mort du pape Clément n'apparaît qu'au cinquième siècle. L'auteur, il est vrai, s'est probablement servi de documents primitifs et rien dans sa narration n'est absolu- ^ ment invraisemblable (3). Mais nulle figure, dans la haute antiquité

chrétienne, n'a été autant accaparée par la légende que celle de saint Clément (4) ; il faut donc se défier d'un récit sans preuves dont l'origine n'est même pas romaine. — Les Actes de Sulpicius et Servilianus sont bien suspects et leur prétendu préfet Anianus absolument inconnu (5). — Quant au juge de saintOnésime, l'on rencontre bien à cette époque un Cornutus Tertullus, ami et correspondant de Pline le Jeune ; majs rien ne prouve que ce Tertullus, ou même un homonyme, ait occupé en temps voulu la préfecture urbaine (6) — Pour saint Ignace enfin, c'est dans Antioche et non pas à Rome qu'il fut condamné ; on l'envoya ensuite combattre les lions dans le Colysée, à l'occasion probablement du triomphe daciquede Trajan (a. 107 de J.-C). Que vient donc faire ici le préfet urbain? Il a pu, comme magistrat de police, surveiller le bon ordre du spectacle et l'exécution de la peine; il n'avait pas à juger de nouveau le condamné (7).

(1) Rolland., V, pp. 859-860. .^UX' ^ ^^<^>, '^^ c^wwh^

(2) Rolland., IV, pp. 27 et 32; Ruinart, Acta sincera, p. 13 et s. Les Actes grecs désignent le préfet de la ville; certains Actes latins, le préfet tout court; les Actes admis par Ruinart ne mentionnent aucun préfet.

(3) Le préfet urbain pouvait condamner ad metalla et la Chersonèse, malgré Tillemont [Mém., t. II, n. 12, sur saint Clément), appartenait, dès lors, à l'empire (Marquardt, Bôm. Staatsv., t. I, p. 307, n. 8). Il est vrai que Nerva, d'après Dion Cassius (LXVIU, 1), avait rappelé tous les exilés (toùç {peuyovTai;), tandis que les Actes nous montrent deux mille chrétiens attachés encore et depuis longtemps au service des marbrières. Mais peut-être la grâce accordée aux exilés ne s'était-elle pas étendue aux forçats, dont le labeur profitait à l'état.

(4) Témoin la It Clementù, les Clémentines, les constitutions et les canons apostoliques, etc.

(5) Rolland., XI, 744, et XVI, 13.

(6) Pline, EpisL, VII, 21 et 23; Rolland., V, 859-860.

(7) Les Actes de saint Ignace ont été rédigés au cinquième siècle, probablement sur des documents plus anciens. La critique les rejette aujourd'hui généralement, même ceux de Ruinart. Quant aux lettres, quoique M. Renan n'accepte que l'épître aux Romains {Les Evangiles, préface, pp. xvii et xxii), l'authenticité des six

■ autres est démontrée par Duchesne [op. cit., pp. 63-69), Funck [Die Echteit der ignatianischen Briefe) et Lightfoot (édit. de saint Ignace et saint Polycarpe, Londres,

Ainsi donc aucun de ces documents n'est absolument authentique. Pas plus sous Trajan que sous Domilien ni sous Néron, l'histoire ne peut désigner à coup sûr un préfet persécuteur. Qui ne serait frappé pourtant de la concordance de tant de récits divers, œuvres d'auteurs étrangers l'un à l'autre et séparés par le temps comme par la distance? Tous, d'une commune. voix, accusent sous 'Irajan la préfecture. Est-ce, tout simplement, que, dans l'imagination des légendaires, la sanglante célébrité acquise plus tard par cette magistrature a rejailli trop loin sur son passé? Ou plutôt, tous ces compilateurs, travaillant sur des textes primitifs aujourd'hui perdus, n'ont ils pas conservé, jusque dans leurs remaniements, quelques traits de la véritable histoire? Ils ne produisent, il est vrai , que des noms de préfets inconnus; ils les placent parfois à des époques impossibles. Mais connaissons-nous donc toute la série des prasfecti urbi? Sous un prénom obscur, l'érudition moderne a bien fini par reconnaître dans le préfet Publius, que cite la pnssio de sainte Félicité, le grand jurisconsulte Salvius Julianus. Les légendair» s n'ont-ils pas pu aussi, par erreur ou par habitude, donner quelquefois le titre du préfet au délégué qui véritablement le représentait? Leurs indications, trop sou- Vent suspectes, ne sont donc pas toujours forcément fausses (1). Du

Macmillan, 1885). On controverse sur la date du martyre (voyez Hergenrother, t. 1, p. 245, remarques). L'année, 107, donnée par les Actes, paraît, d'ailleurs, la véritable. (^f-^-i^^aJ-ioUod. - ' A^<' ftw--'^ ^ A- /5 2.. -W". '/'^ ^H!>^■^.. . ' . • •>.

(l) Nous avons déjà eu, nous aurons encore occasion d'interroger les Acta martyriim. Il est malheureusement bien dijQScile, dans la plupart de ces récits, de démêler l'exacte vérité. On n'a conservé qu'un trop petit nombre d'Actes incontestablement authentiques, œuvre de témoins oculaires ou copiés sur les archives des tribunaux romains. La plupart ont été détruits par une persécution jalouse ou embellis, plus tard, par une pieuse crédulité. Il faut alors, sous les broderies de la légende, découvrir le canevas de l'histoire. On n'a même pas la ressource de trier nettement les pièces en deux classes : les Acta sincera et les autres. Non; presque toutes sont en partie vraies, en partie fausses, en partie douteuses ; ce sont des textes primitifs remaniés dans les bas siècles. Tel Acte admis comme sincère, môme par Ruinart, n'en a pas moins subi plus d'une altération. Tel autre, rejeté tout entier par Tillemont pour un seul passage où il ne trouvait pas assez « l'air de l'antiquité, » n'en reste pas moins véridique dans l'ensemble. C'est donc fil par fil, dans la trame intime de chaque récit, qu'il faut débrouiller la fable et la vérité. OEuvre délicate de patience savante et de tact critique que M. Le Blant a entreprise avec tant de bonheur [Les Actes des martyrs , in Mém. de V Académie des inscript., t. XXX). On est récompensé parfois par les plus heureuses découvertes. Ainsi interprétés, nombre d'actes, condamnés jadis avec mépris, ont fourni, parmi leurs erreurs, de précieuses informations sur les mœurs, les lois, la topographie, l'hagiographie, l'histoire. D'autre part, les progrès de l'archéologie chrétienne sont venus, plus d'une fois, les confirmer comme à l'improviste. Textes et m.onuments, contrôlés les uns par les autres, se renvoient une mutuelle lumière et leur accord éclaire d'anciennes ténèbres. Il n'est donc pas d'une sage critique de trop dédai-

moment d'ailleurs qu'un édit en forme eut fait du christianisme un crime, tout magistrat put être saisi d'accusations contre les chrétiens. A Uome , la nature de ses fonctions désignait tout spécialement le préfet pour ces persécutions politiques et administratives. Les préfets de Trajan ont dû condamner des martyrs.

Le règne sceptique d'Hadrien (117-138) fut assez doux relativement pour le christianisme. Quelques victimes, il est vrai , — depuis saint Hermès, pris à tort pour un préfet urbain converti (1). jusqu'à sainte Symphorose , condamnée à Tibur avec ses enfants par l'empereur en personne (2), — attestent la continuité de la persécution. Mais elle fut plutôt ralentie par le rescrit du prince au proconsul d'Asie, Minutius Fundanus, rescrit réprimant les accusations irrégulières ou calomnieuses contre les chrétiens (a. 125) (3). On ne retrouve, en tous cas, dans les témoignages sérieux, nulle trace de condamnations prononcées par la préfecture.

Enfin , c'est sous Antonin le Pieux (138-161) que, pour la première fois , apparaît dans l'histoire authentique un praefectus urhi jugeant des chrétiens. « La hideuse tache de sang (4) » de la persécution continuait, en effet, de souiller les meilleurs règnes. Sous ce doux empereur avaient déjà péri saint Polycarpe de Smyrne (a. 155) et bien d'autres. Rome aussi devait avoir ses martyrs.

Un mari païen, répudié pour ses mœurs ignobles par sa femme de-

gner les Actes même douteux. Il faut les éprouver et retenir ce qu'ils ont de bon. En cette matière, si le moyen âge avait accepté trop de fables, la réaction des « dénicheurs de saints » a rejeté trop de vérités.

1) Aucun préfet de Rome n'a jamais porté ce cognomen d'origine servile. Il est vrai qu'un martyr du nom d'Hermès apparaît , avec le titre de praefectus urhi , dans les Actes du pape saint Alexandre I" (BoUand. , t. XIV, p. 375, 376 et 378), et leur récit est confirmé par la découverte, aux endroits mêmes qu'ils indiquaient, du cimetière de saint Alexandre sur la voie Nomentane et de la catacombe d'Hermès sur la via Salaria vêtus (de Rossi, Roma Sott., t. I, p. 176-177, et Bullet., 1872, p. 78). Mais si l'archéologie justifie ainsi le gros de l'histoire, ces Actes, rédigés au cinquième ou au sixième siècle, n'en fourmillent pas moins, dans le détail, d'erreurs de chronologie et de titulature. Ils placent notamment sous Trajan la mort d'Alexandre, arrivée en la troisième année d'Hadrien (Eusèbe, HE, IV, 4), peutêtre par confusion de ce pape avec quelque martyr homonyme. On peut donc les corriger en plusieurs points, et, tout en admettant le martyre d'Hermès, lui refuser la préfecture.

(2; Ruinart, Acta sincera, p. 20-21 ; Stevenson, Scoperta délia hasilica di S" Sinforosa... Roma, 1878.

(3) Attestée par saint Justin (l Apol., 68) et par Méliton de Sardes (Eusèbe, UE, IV, 9, 21 et 26), l'authenticité du rescrit avait été niée à tort par Aube {Hist. des pensée, p. 26J-273). M. Renan la reconnaît (L'Eglise chrétienne, p. 32, n. 2). Le rescrit se borne d'ailleurs à rappeler les conditions imposées par Trajan et les peines de la calomnie.

(4) M. Renan, L'Eglise chrétienne, p. 317.

ESSAI SUR L*HIST0IRE t)E LA PRAEFECTURA URBIS A ROME. 231

venue chrétienne (1), la dénonça. L'accusation semble d'ailleurs avoir été bientôt abandonnée. Mais la colère du mari se retourna contre le convertisseur, un Grec nommé Ptolémée. Le nouvel accusé fut traduit devant le praefectus urbi. C'était alors un illustre personnage , Quinlus Lollius Urbicus, triomphateur jadis des Bretons (a. 140), qui exerçait cette haute magistrature (2). Il envoya le catéchiste au supplice et, avec lui, deux autres chrétiens, Lucius et un inconnu, qui, à l'audience, avaient spontanément confessé la foi (3). C'est par ce drame domestique que fut inaugurée, en Tannée 160 (i) de Jésus-Christ, la jurisprudence de la préfecture urbaine contre ses disciples; les sanglantes annales de ce tribunal vont se dérouler désormais jusqu'à Dioclétien et h la paix de l'Eglise (a. 313).

Telle fut la recrudescence de la persécution sous Marc-Aurèle (161- 180) que l'on a pu, quoique sans raison, l'accuser de l'avoir ravivée par de nouveaux édits (5). Sainte Félicité, saint Justin, sainte Cécile furent dans Rome les plus glorieuses de ses victimes et c'est devant la préfecture urbaine qu'on les voit toutes comparaître.

Au début du règne, un débordement du Tibre, suivi de famine (a. 162) (6), avait surexcité le fanatisme païen. Les pontifes dénoncèrent au prince une /emma'*7/î/5^m, Félicité, avec ses sept enfants. L'empereur Antonin (c'est ainsi que les Actes nomment Marc-Aurèle) (7), chargea

(1) Voy. saint Paul, I; Corinth., VII, 12-16; de Angelis, Praelectiones juris canonici, t.. III, pars i\ p. 319 et suiv.

(2) Sur Urbicus, voy. suprà, p. 68, n. 2, et Borghési, t. V, p. 419; VIII, p. 545, et IX, p. 295 et suiv. et 305. Il fat préfet de 152 environ à 160 ou aux premiers jours de 161.

(3) Saint Justin (témoin oculaire), II, Apol. in pr.; Bolland., LVI, 386 et suiv. Pour la réfutation de l'opinion qui plaçait ce martyr sous Marc-Anrèle, voy. suprà, p. 68, n. 2.

(4) Probablement à la fin de 160 ou, au plus tard, dans les premiers jours de 161. Antonin le Pieux mourut le 7 mars 161. Or, déjà un peu avant cette date, Salvius Julianus avait succédé comme préfet de Rome à Lollius Uibicus (Borghési , IX, 305). Celui-ci était donc mort au commencement de 161 tout au moins. D'autre part, saint Justin, adressant sa seconde apologie à Antonin le Pieux, en janvier ou février 161 (Doulcet, Essai, p. 76), raconte le martyre de Ptolémée comme tout récent : « ybeç, ôè xai Trpoïjv » (ch. 1) Le fait doit donc se placer soit dans les premiers jours de 161, soit à la fin de 160.

(5) Keim, Rom. und Christenthwn, p. 499 et 604 ; Berlin, 1881. Pawlieki, in Bul~ Ut. di arch. christ., 1882, p. 172. C'est une erreur, croyons-nous. Le rescrit rapporté par Modesiin (L. 30, D., De poenis, XLVIIl, 19j s'applique aux superstitions païennes et non pas au christianisme.

(6) Orelli-Henzen, 6485.

(7) Les Romains donnaient fréquemment ce nom à Marc-Aurèle, comme fils adoptif d'Antonin le Pieux. Capitolinus a intitulé sa biogiraphie : « Vita Antontni Philosophi. »

?32 ESSAI SUR l'histoire de la PRAEFEGTURA URBIS a ROME.

le préfet de la ville, Publius, de contraindre les accusés à sacrifier aux dieux. Mais c'est en vain qu'en son particulier d'abord, puis sur son tribunal au Forum de Mars (1). le préfet s'efforça de triompher de leur constance. Sur leur refus invincible, il fit rapport à l'empereur. Tous alors furent envoyés à la mort, les fils avec la mère, cette mère « plus que martyre, » dit le pape saint Grégoire le Grand (2). Livrés aux triumvirs capitaux, ils périrent en différents lieux par divers supplices (3).

Mais c'est dans les Actes eux-mêmes, rédigés aussitôt après l'évé-

(1) Sur le Forum de mars, voir suprày p. 123, n. 2 et p. 125,

(2) HomiUarum in Evang., L. l, hom. 111% n. 3; Migne, t. LXXVI, col. 1087.

(3) Les Actes originaux de sainte Félicité, rédigés en grec (Tillemont, Mém. , t. [I, art. sur sainte Félicité), sont malheureusement perdus. Mais on en possède une version latine, probablement du quatrième siècle, publiée par Ruinart (p. 21- 24), par les BollamJistes (XXX, p. 1 et suiv.) et par M. Doulcet {Mémoire relatif à la date du martyre de saivte Félicité, p. 190-193, à la suite de son Essai sur les rapports de VEgUse chrétienne avec l'Etat romain). Les héllénismes, bien ou mal traduits, dont elle fourmille, trahissent son origine (,Doulc<t, ibid., p. 195).

M. Duruy rejette la « légende » de Félicité [Eist. des Romains, VI, 199, avec la n. 3). Pour M. Renan, « ces Actes n'ont guère de place dans l'histoire; il n'y faut » voir, ce semble, qu'une imitation de l'histoire des Machabées » {Journal des savants, déc. 1876. p. 731, et Marc-Aunèle , p. 58, n. 1). Aube admet l'existence de la sainte ai de son groupe; il reconnaît dans les Actes une partie authentique dont il admire la beauté, c'est l'mterrogatoire ; mais il le croit encadré après coup entre un prologue et un épilogue apocryphes; enfin, pour l'honneur tle Marc-Aurèle, il s'efforce de rejeter le fait sous le règne de Septime Sévère {Hist. des persécut. , p. 345 et 439-465-, Les chrétiens dans l'empire romain, p. 90; voyez infrà , p. 234, n« 2).

Malgré ces négations et ces doutes, Ruinart, Cavedoni , Borghési, Doulcet, cités et suivis par Allard (t. I, p. 341 et suiv.) , ont admis et prouvé l'authenticité et la véracité des Actes et replacé le martyre de Félicité au début du règne de Marc- Aurèle. On sera convaincu surtout par la magistrale démonstration de M. de Rossi {Bullet. , 1863, p. l et suiv. et 19 et suiv.; 1864, p. 85 et suiv. et 183 et suiv., et 1884-85. p. 149 et suiv.).

Par qui la condamnation fut-elle au juste prononcée? Par le préfet ou par l'empereur? D'après les Actes, par l'empereur. Seuls, il est vrai, des Actes apocryphes le disent en termes formels (Bolland., XXX, 12). Mais les Actes sincères le répètent par équivalents. « {Publius) gesta omnict scripta per ordinem régi Antonino in- ») gessit. Tune Antoninus misit eos per varios judices ut variis suppliciis laniaren- » tur. » Le sens naturel est bien que Publius se borna à faire son rapport ; que Marc-Aurèle rendit la sentence (Doulcet, loc. cit., p. 199; Rambaud, Le droit criminel rom. dans les actes des mart., p. 50) et renvoya ensuite les condamnés aux magistrats chargés des exécutions. Mais si, avec M. Aube, on rejetait comme apocryphe cet épilogue de nos Actes, rien n'empêcherait plus de penser que , suivant l'usage le plus fréquent, le préfet prononça lui-même la condamnation.

Quant axixjudices en question, malgré toutes les difficultés soulevées par Aube, il nous paraît certain que, sous ce teime générique , les hagiographes ont désigné les triumviri capitales, chargés de présider au dernier supplice.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 233

nement('l)et copiés probablement sur le rapport du préfet urbain (2), qu'il faudrait lire ce récit. « Tout y est à la fois grand, vrai, pur, » authentique, recueilli, on peut le dire, des lèvres mêmes des » martyrs (3). »

L'archéologie, sur plusieurs points, confirme les Actes. Dès le milieu du quatrième siècle, le férial philocalicn (4) nous montre les martyrs groupés ou isolés dans leurs tombes respectives de la même manière que, suivant les Actes, ils avaient été réunis ou séparés dans leurs supplices. Le texte des hagiographes est ainsi vérifié par la répartition matérielle des sépultures. En 1857, M. de Rossi a retrouvé la crypte de saint Janvier, l'aîné des sept frères ; elle se rapporte, par son style, à la meilleure époque des Antonins. En 1884, le grand archéologue chrétien a découvert enfin la crypte même où Félicité fut déposée avec un autre de ses enfants. C'est dans le cimetière de Maxime, sur la via Salaria nova, tout près de la villa Albani (5).

Des doutes ont longtemps plané néanmoins et sur la date du martyre et sur la personne du préfet. Publius? Quel était donc cet inconnu suspect? Encore quelque préfet légendaire î Mais non : l'épigraphie , en lui restituant son identité , a vengé la sincérité des hagiographes. Cet obscur Publius n'est rien moins que l'illustre jurisconsulte Salvius Julianus. Il fut préfet de la ville, en effet, dans les derniers mois d'Antonin le Pieux et les premières années de Marc-Aurèle (161 -162). Les inscriptions nous ont révélé son praenomen de Publius (6). Or, nos Actes ont été rédigés primitivement en grec (7) et les Grecs avaient accoutumé de ne désigner les Romains que par leur prénom seulement. C'est donc bien l'auteur de l'Edit perpétuel qui tenta de faire apostasier sainte Félicité et ses enfants.

Quant à la date, ce doit être le 10 juillet 162. Le jour est donné par l'almanach philocalien; l'année, par l'ensemble des circonstances. Les calamités du moment expliquent l'explosion du fanatisme païen. Jus-

Ci) De Rossi, BuUet., 1863, p. 19; AUard, I, p. 356.

(2) M Empruntés peut-être à des pièces mêmes du greffe » (de la piéfecture) (Aube, Hist. des perséc, t. I, p. 461).

(3) Aube, ibid., p. 459.

(4) Calendrier des fêtes des principaux martyrs qui fait partie de l'almanach de Dionysius Filocalus.

(5) Bullet.. 1863, p. 1 et suiv., 17 et suiv., et 1884-85, p. 149, 181 ; cf. RoUer, Catacombes de Rome, I, «1 ; Doulcet, Mémoire, 203-208. En 1812, à l'entrée des Thermes de Titus, on avait déjà exhumé un oratoire, avec une fresque représentant Féicité entourée de ses enfants. C'est probablement l'antique demeure de la sainte que les chrétiens avaient ainsi transformée (Stefano Pialc, Uemorie enciclopediche sulle antîqjiità... di Uoma^ année 1816.) ^

(6) Borghési, VIll, 547; LX, 303, 305 cl 307; cf. suprà, p. 70, n. 2.

(7) Voy. suprà, p. 232, n. 3.

qu'à rincohérence apparente de l'interrogatoire qui devient une précision nouvelle. On s'étonnait, en effet, d'entendre le préfet invoquer tantôt les ordres des empereurs (au pluriel), tantôt et surtout les ordres du seul empereur Antonin. Or, précisément en cette année 162, si deux empereurs collègues, Marc-Aurèle et Vérus, partageaient le trône, un seul, Marc-Aurèle, était présent dans Rome; Vérus combattait les Parthes en Orient (1). C'est, d'ailleurs, la seule époque possible où l'on sache avec certitude que le préfet de Rome se nommait Publius. Voilà donc la date fixée; c'est sous l'empereur Antonin le Philosophe, c'est-à-dire Marc-Aurèle; c'est sous le préfet Publius Salvius Julianus, c'est le 10 juillet 162 que souffrirent sainte Félicité et ses enfants (2). L'année^suivante, un nouveau martyre inaugurait une nouvelle préfecture. Quintus Juiiius Rusticus, philosophe stoïcien, promu par son disciple Marc-Aurèle à cette haute magistrature, faisait arrêter, sur la dénonciation du philosophe cynique Grescens, le philosophe chrétien saint Justin. C'était, à la barre de la préfecture, la rencontre et le choc des doctrines qui, dès lors, se disputaient les âmes et le monde. Avec l'illustre apologiste comparaissaient plusieurs de ses disciples, Evelpistus, entre autres, « esclave de César, > comme il répondait au préfet, « mais affranchi du Christ. » Parole digne d'Epictète ! Elle ne toucha ni le préfet ni l'empereur, à qui probablement le préfet en référa. Sur la sentence du préfet, Justin et ses compagnons furent décapités (3).

(1) Capitolinus, Antoninus Philosophus , 8; Cohen, Médailles, III, Vérus, n. 29.

(2) Borghési, IX, 305-307; de Rossi, Bullet., 1863, 1-4, 19-22, et 1884-85, 149 et 8uiv.; Doulcet, op. cit. Ils réfutent les objections d'Aubé qui, balançant entre plusieurs dates, voudrait écarter 162 et préférerait l'une des trois ou quatre premières années du troisième siècle {Hist. des perséc, p. 439-465). Il allègue qu'à cette époque il y avait aussi deux empereurs : Septime Sévère et Antonin Caracalla. De plus, on trouve dans les Fastes constilaires un Publius Cornélius AnuUinus qui pourrait bien, dit-il, avoir exercé ensuite la préfecture urbaine. Aube est trop fidèle ici à ses habitudes de doute. Il est certain par l'épigraphie que Publius AnuUinus a été préfet de la ville. Mais c'est très probablement en l'année 198 (Borghési, IX, 333 et s.). Or, Antonin Caracalla, qui accomplit sa dixième année seulement le 4 avril 198, était évidemment trop jeune alors pour jouer au procès le rôle prépondérant que lui attribuent les Actes. Rappelons enfin que toutes les autres circonstances, calamités publiques supposées par les Actes, style architectural de la crypte de Saint-Janvier, etc., tout nous reporte vers les commencements de Marc-Aurèle.

(3) Saint Justin II, Apol., 3; Tatien, Adv. Graecos, 19; saint Irénée, I, xxviii, 1. Les Actes sont dans Ruinart, p. 48 et suiv. , et chez Otto, Corpus apologetarum christ, saec. sec, t. III, p. 266-278). M. Renan {L'Eglise chrétienne, p. 492, n" 3) reporterait plutôt sous Antonin le Pieux la mort de saint Justin l'apologiste; la victime de Junius Rusticus serait un autre Justin. Voir, pour la réfutation : Aube,

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEPECTURA URBIS A ROME. 235

La persécution, depuis lors, ne fit que redoubler. Nombre de confesseurs, condamnés aux travaux forcés des mines, furent déportés en Sardaigne, la plupart, sans doute, par jugement du préfet urbain (1). De tragiques exécutions, comme celles de Lyon, ordonnées en 177 P^ï* un rescrit de Marc-Aurèle , ensanglantèrent les provinces (2). Cette recrudescence atteignit enfin, dans les trois ou quatre dernières années du règne, « le plus haut degré de fureur qu'elle ait connu avant » Dèce (3). ï A Rome, la préfecture refusait à ses victimes le repos même de la tombe (4).

C'est alors que périt, « sous Marc-Aurèle et Commode empereurs > (juin 177-mars 180), « la bienheureuse vierge Cécile » (o). C'était une

Saint Justin, philosophe et martyr, p. 68 et suiv. ; Doulcet, Essai, p. 106 et suiv. ; Allard, t. I, p. 365 et suiv.

Les raisons qui rendent vraisemblable l'intervention de l'empereur sont : sa présence dans Rome, son intimité avec le préfet i^Capitolinus , Anton. Philos., 3) et l'importance de l'accusé.

(1) Le règne de Commode ayant fait peu de martyrs, la plupart des condamnatioQS dont parlent les Philosophumena , IX, 12, remontaient forcément à Marc- Aurèle. Vu la proximité des lieux, nombre de ces confesseurs déportés en Sardaigne devaient provenir de Rome et du district urbain. La majorité avait donc été frappée par le préfet, juge ordinaire des chrétiens dans sa circonscription.

(2) Eusèbe, HE, V, prooem.

(3) M. Renan, Marc-Aurèle, p. 279.

(4) On avait également envié la sépulture aux martyrs de Lyon (Eusèbe, HE , V, 1, 53-56). « Nonnunquam non permittilur, » dit, en effet, Ulpien (L. l, D.,Pe cadav. punit., XL VIII, 24).

(5) « Passa est heata virgo Marco Àurelio et Commodo imper atoribus, « dit le martyrologe d'Adon. Adon n'aurait pas inventé cette date, car elle contredit d'autres passages de son propre récit; il a dû, par conséquent, la copier sur quelque document ancien. Il est vrai que les Actes de sainte Cécile, qui prennent l'évêque Urbain pour le pape du même nom (a. 223-230), nous transporteraient ainsi au temps d'Alexandre trévère. Mais, outre la médiocre autorité de ces Actes, la tolérance bien connue de ce prince réfute la supposition. Il faut remarquer, d'ailleurs, que, dans les Actes eux-mêmes, le préfet, dans son interrogatoire, fait allusion au rescrit de Marc-Aurèle, que sa sentence en emprunte môme les propres termes et que toujours on parle des empereurs au pluriel. Rien de tout cela ne convient au règne d'Alexandre Sévère; tout cela convient, au contraire, aux dernières années de Marc-Aurèle, alors que sous le litre d'Auguste il avait associé Commode à l'empire. C'est la confirmation du texte d'Adon. Quant à l'évêque Urbain, qui baptisa les deux frères martyrs, ce n'est pas évidemment le pape contemporain d'Alexandre Sévère; c'est, sans doute, quelque évéque du dehors qui, se trouvant à Rome sur la fin de Marc-Aurèle, avait reçu quelque délégation du pape Eleuthère(a. 176- 190). On a retrouvé, comme on sait, dans les catacombes, les sépultures de deux Urbain : le pape, vénéré au cimetière de Callixte, et un autre, enseveli au cimetière de Prétextât, auprès des martyrs Tiburce, Valérien et Maxime. Voilà bien l'Urbain des actes de sainte Cécile ; les hagiographes l'avaient confondu avec le pape son homonyme. Voy. Tillemont, Mémoires, t. III, n* iv, sur saint U:bain; de Rossi, RomaSott., t. II, p. xxxvii, et 52-53, 122-131, 133-136, 145-147 et 150; dom Gué-

femina clarissima, de l'antique et illustre famille des Gaccilii. Valérien, son mari, et Tiburce, son beau-frère, convertis par elle et baptisés par l'évêque Urbain (le pape Urbain, disent à tort les Actes), se dévouaient à donner aux restes des martyrs une sépulture furtive. Dénoncés a au préfet Turcius Almachius, » ils refusèrent de sacrifier aux dieux. En marchant au supplice, ils convertirent le greffier de la préfecture, Maxime, et plusieurs autres appariteurs. Les deux frères furent décapités; le greffier, assommé avec un fouet garni de balles de plomb (1). On arrêta Cécile enfin; suffoquée d'abord dans les bains de sa propre maison (â), comme elle tardait à mourir, le glaive du licteur l'acheva. Son corps reposa longtemps sur la voie Appienne, dans la crypte de sa famille (3). En l'année 822, ses reliques furent transférées dans l'église bâtie au Transtévère, sur la place de sa demeure. En 1599, lors de la dernière ouverture du sarcophage , Cécile reparut devant Rome tout entière , Baronius et Bosio présents, dans cette douce attitude d'agonie que reproduit la charmante statue du Maderno (4).

L'évêque Urbain paraît avoir été martyrisé lui aussi, peu de temps après, par sentence du môme « préfet » Turcius Almachius (5).

Ce préfet Turcius Almachius, qui condamna sainte Cécile et ses compagnons, est, il faut l'avouer, inconnu dans l'histoire (6). La forme même de son cognomen, Almachius, paraît, à nombre d'érudits, inouïe

ranger, Sainte Cécile et la société romaine au deuxième siècle. Les critiques d'Aubé {Les chrétiens dans l'empire romain, p. 352-417) n'infirment point leurs conclusions.

(1) Sur les plumhatae, voir Godefroy, G. Théod., IX, 35, 2.

(2) Dans l'étuve dite laconicum. Voyez Daremberg et Saglio , v° Balneum, t. I, p. 657. La figure 759 représente ce qui subsiste du laconicum de Cécile; on en montre les restes dans une chapelle de l'église dédiée à la sainte, sur l'emplacement de sa maison. Ce genre de suffocation était un supplice d'esclave (Sénèque Epist., 86), mais aussi d'impératrice, témoin Octavie (Tacite, Ann., XIV, 64).

(3) Cette nécropole, donnée plus tard à l'Eglise, devint la sépulture des papes du troisième siècle. Les découvertes que M. de Rossi y a faites ont éclairé et confirmé sur plusieurs points les Actes de sainte Cécile (Voyez presque tout le second volume de la Borna Sotteranca).

(4) Bosio, llistoria passionis sanctae Cacciliae. Rome, 1600, notamment, p. 155 et 170; Laderchi, Sanctae Ceciliae... acla. Rome, 1722, t. I, p. 1-90; de Rossi, Borna Sott.,t. II, p.xxxii-xun, 122-131, 133-136, 147-155; Liber pontif. in Pascal /«', g 15; Baronius AE, a. 821, § 12-19. La statue de Maderno est reproduite dans la Rome souhrraine d'Allard, p. 210, fig. 12, — Les corps de Valérien , Tiburce et Maxime portent chacun les marques spéciales du genre de supplice décrit par les Actes.

(5) Bolland., XIX, 10 et suiv.; Allard, t. I, p. 431. Les Actes de saint Urbain, prenant ce martyr pour le pape du mcmc nom, le font mourir à tort sous Alexandre Sévère. Voy. suprà, p. 235, n. 5.

(6) Son titre de préfet manque même dans les plus anciens manuscrits de la passion de sainte Cécile (de Rossi, Roina Sott., t. H, p. xxxiv; Le Blant, op. cit., p. 85).

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFECTURA URBI9 A ROME. 237

et inacceptable. Ne nous hâtons pas cependant de le bannir sans appel de la série des préfets. Que l'exemple de Snlvius Julianus nous serve de leçon ! Dans le Pui)lius des Actes de sainte Félicité, l'érudition a fini par reconnaître le grand jurisconsulte de l'Edit perpétuel. Sait-on quel personnage historique peut se cacher derrière le Turcius Almochius dos Actes de sainte Cécile? La gens Turcia fut illustre sous Constantin ; avant même le quatrième siècle, elle avait donné un consul suffect , Lucius Turcius Faesasius Apronianus, dont l'année est malheureusement incertaine (1). Un Turcius Almachius a donc bien pu être préfet. Peut-être au lieu d'Almachius, forme qui n'apparaît à Rome qu'au quatrième siècle, faudrait-il lire : Amachius, cognomen usité dès le siècle précédent. Peut-être aussi cette forme grecque n'était-elle qu'un agnomen , un de ces surnoms populaires comme los Romains en portaient dès le second siècle (2). Les premiers rédacteurs des Actes de sainte Cécile auraient désigné le préfet de Rome par le sobriquet que ses justiciables lui donnaient habituellement.

Tel fut, pour les chrétiens, le règne du meilleur des einpereurs païens. Avec toutes ses nobles vertus et sa haute philosophie, le stoïcien couronné n'en sacrifiait pas moins aux superstitions de son temps et aux cruelles traditions du despotisme. Il ne sut voir dans l'héroïsme des martyrs qu'un « esprit d'opposition mélangé de faste » tragique (3) ; » il versa lui-même ou du moins il laissa répandre plus de sang que les pires tyrans avant Dèce (4).

Commode (180-192), sous l'influence de Marcia (5), abandonna

(i) IRN, 5138.

(2) De Rossi. Roma Soit., t. II, p. xxxvii. Les Actes ont été remaniés et amplifiés. Dans leur forme actuelle, ils sont l'œuvre d'un compilateur sans critique, écrivant à la fin du quatrième siècle ou au commencement du cinquième (de Ro.ssi, loc. cit., XL-XLIII ; donc Guéranger, op. cit., p, 177, 2^» Ed°»). Néanmoins, MM. de Rossi, Le Blant [Les Actes des martyrs, ilém. de l'Acad. des inscr., t. XXX, p. 57 et suiv.) et autres ont su découvrir sous les broderies de la légende un canevas vraiment historique, et la vérité générale du récit est confirmée, comme on l'a vu, par les découvertes de l'archéologie (Voy. suprà, p. 235, n. 5, et p. 236, n" 3 et 4).

(3) Pensées, XI, 3.

(4) Marc-Aurèle se vante de n'être pas superstitieux {Pensées, 1,6, 16). C'était une de ses illusions. Voy. Fronton, Ad Marcum Caes., II, 9; Lucien, Pseudomantis, 38-39, 48, 53-57; Dion, LXXI, 9; Lampride, Héliog., 9; Ammien-Marcellin, XXV, 4, 17, et Marc-Auièle lui-même, op. cit., 1, 17; IX, 27. Cf. Duruy, Hist. des Bo~ mains, V, p. 191, et Renan, Marc-Aurèle, p. 49-50. L'empereur participa lui-même aux persécutions, car ses magistiats lui en référèrent probablement pour saint Justin, très probablement pour sainte Félicité {suprà, p. 232, avec la n. 3), certainement pour les martyrs de Lyon, et Eusèbe [HE, V, pr.) a conservé, dans ce dernier cas, sa réponse « dure et cruelle » (Renan, Marc-Aurèle, p. 329, 5'^édit.).

(5) Pupille du prêtre Hyacinthe, et, sinon baptisée, du moins favorable aux

bientôt la persécution. Quelques victimes seulement, surtout au début, telles que les martyrs scillicitains et le sénateur Apollonius, périrent sous son règne (1). Plus tard même (188 ou 189), l'esclave Gallixte, un futur pape , accusé devant le praefectus urbi Fuscianus (185 ou 186 189), célèbre par sa sévérité, fut condamné comme chrétien aux mines de Sardaigne (2). Mois Marcia finit (vers 190) par obtenir la grâce des confesseurs forçats, et Callixte, avec les autres, put rentrer dons Rome (3).

Le troisième siècle amena, dans les rapports de l'Eglise et de l'Etat, des changements considérables. Avec la dynastie des Antonins cess^ le système de la persécution lente mais continue. Trop d'empereurs maintenant, issus d'origines trop diverses, se remplacent avec trop de rapi(Jité pour conserver la tradition d'une politique uniforme. Chacun, en passant, apporte la sienne : aux édits d'extermination succèdent des intervalles de tolérance; aux déclarations de guerre, presque des traitésgde paix; à la Terreur, les Concordats exprès (4) ou tacites; et les persécutions intermittentes deviennent à la fois et plus violentes et plus courtes.

Septime Sévère (19.3-211), d'abord favorable , recommença bientôt la lutte. La multiplication rapide des fidèles, la constitution de la propriété ecclésipstique , l'adoption par l'Eglise de la forme corporative, son inscription déjà peut-être sur les registres de la préfecture ur-

chrétiens. elle devint la favorite de Commode {Philosophumena, XI, U-12; Dion, LXII, 4; Hérodien, I, 117).

(1) Les martyrs de Scillium (ou Scillis), colonie romaine de Numidie, périrent à Carthage, le 17 juillet 180 (Ruinart, p. 78-81; Aube, op. cit., p. 503-509, et Etude sur un nouveau texte des Actes des martyrs sciltilains. Paris, 1881). — Apollonius, sénateur, fut condamné par ses collègues (Eusèbe, HE , V, 21 ; saint Jérôme, De viris illustr., art. Apollonius), entre 18J et 186. On cite encore, parmi les martyrs du règne, les saints Eusèbe eP Pontien et un saint Jules, sénateur aussi, à ce que l'on dit (BoUand., t. XXXIX, p. 11 16; XXXVII, 700). Le proconsul Arrius Antoninus fit encore des victimes en Asie (Tertullien, Ad Scapulam, 5).

(2) Philosophumena, IX, 1 1-12. Cf. suprà, p. 217 avec la n" 2. Sur Fuscianus, Capitolinus, Pertinax, 4, et Borghési, IX, p. 322-325. Aube {Les chrét. dans l'emp. rom., p. 19) soutient que Callixte fut condamné seulement comme perturbateur du sabbat. M. Aliard {op. cit., t. I. p. 444 ; t. II, p. 12) allègue tour à tour les deux motifs. Le véritable motif fut le christianisme. Les juifs avaient dénoncé au préfet la religion de Callixte. Il est vrai que son maître Carpophore, voulant le sauver, vint déclarer que son esclave n'était pas chrétien et qu'il ne fallait pas en croire son aveu. Mais ce mensonge officieux prouve précisément que Callixte avait été interrogé sur sa foi et qu'il l'avait confessée. L'insistance des juifs à démentir Carpophore achève de démontrer que c'est bien sur la question de religion que portait le débat. Le préfet , enfin , n'aurait pas prononcé la peine capitale des mines pour un simple tapage dans une synagogue.

(3) Philosophumena, XI, 12.

(4) Tel lut, semble-t-il, le caractère de l'édit de Galien.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 239

baine (1 ), tous ces symptômes d'une société nouvelle s'organisant dans le sein même de l'état, inquiétaient le gouvernement. Sévère voulut couper court à la propagande. En l'année 202, pendant son voyage en Palestine, < Judaeos fieri sub gravi poena vetuit , » dit son biographe, € item etiam de chrislianis sanxit (2). » Tout en reproduisant contre les Juifs le rescrit d'Antonin le Pieux (3), Sévère introduisait ainsi contre les chrétiens des rigueurs nouvelles. Désormais leur propagande devenait un crime. Le prosélytisme par le baptême était interdit comme par la circoncision. Convertisseurs et convertis encouraient la mort. Pour ce crime, les magistrats, sans attendre comme auparavant une accusation privée, pouvaient les poursuivre d'office (4). On voulait

(l) C'est vers la fin dn second siècle que les églises comiiiencèrent à posséder des biens-fonds. On croit généralement qu'elles empruntèrent dans ce but la forme légale des collèges funéraires et que le gouvernement, dans les intervalles des persécutions , les tolérait ou les reconnaissait à ce titre (de Rossi , Uoma Sott. ^ t. I, p. 101 ; t. II, p. Yiii, et Bulletin, 1864, p 57, et 18G5, p. 90; G. Boissier, Promenades archéol. , p. 166; Allard, t. II, p. 10-12; et suprà, t. XII, p. 45-46). Voir cependant les doutes exprimés par l'abbé Duchesne (Origines, p. 401). Il croirait plutôt que le gouvernement romain a pu tolérer ou même reconnaître parfois les églises , « sans aucune fiction légale , comme sociétés religieuses. » (^e n'est pas le moment de discuter la question.

Si l'on garde l'opinion commune, ce doit être vers le milieu du règne de 8eplime Sévère que l'Eglise romaine se fil inscrire, comme association funéraire, sur les registres de la préfecture urbaine. A cette époque, les Caecilii avaient déjà fait don à la communauté de leur domaine sépulcral sur la Via Appia. En même temps, le pape Zéphyrin (197-218), à peine élu, choisissait pour son premier diacre un habile homme d'affaires, cet ancien esclave Callixte, victime jadis du praefeclus urbi Fuscianus. Chargé par sa fonction des intérêts temporels du culte, Callixte fut préposé notamment à l'administration du « cimetière, » comme on appelait par excellence l'hypogée de la voie Appienne. C'était le moment de constituer légalement la propriété corporative de l'Eglise; on le fit en prenant la forme de collège funéraire et c'est le premier diacre Callixte qui dut, comme syndic des cultores Verbi, requérir du préfet l'inscription légale [Philosoph., IX, 12; de Rossi, Roma Sott., t. II, p. vi-ix et 372).

(2) Spartien, Severus, 17. Ces dispositions n'étaient pas spéciales à la Palestine, mais applicables à tout l'empire. Il y eut d'ailleurs, semble-t-il , deux édits distincts, l'un contre les juifs, l'autre contre les chrétiens (Allard, t. II, p. 57-59, 60-62). Paul, dans ses Sentences (V, 22, g§ 3 et 4), paraît reproduire le texte du premier. Le texte du second devait être analogue, comme l'indique la phrase de Spartien : « ITEM ETIAM de chrislianis sanxit. »

(3) Modest., L. 11, pr., D., Ad. leg. Corn, de sic, XLVIII, 8.

(4) Tel nous paraît être le sens du texte laconique de Spartien, Les mots : « fieri ... vetuit, » par la double acception à laquelle ils se prêtent, enveloppent dans une commune incrimination convertisseurs et prosélytes. Le « sub gravi poena » signifie la mort. C'est ainsi d'ailleurs que l'édit fut exécuté : Origène fut poursuivi pour sa propagande; ses disciples perdirent la vie et l'on supplicia dan<î Carthage le catéchiste Saturas avec ses catéchumènes, sauite Perpétue et les autres (Eusèbe, HE, VI, 2-5; Ruinart, p. 82 et suiv.). Enfin, tandis qu'auparavant les magis-

enfin réduire l'Eglise, comme la synagogue, à ne plusse recruter que parmi ses propres enfants.

Encore les chrétiens de naissance, plus durement traités que les juifs, restaient-ils toujours soumis en outre au rescrit non abrogé de Trajnn(l).

Atroce en Egypte, en Asie en Afrique (2), la persécution de Sévère a laissé moins de traces dans Rome même. Nul doute, néanmoins, que la préfecture n'ait condamné alors plus d'un martyr (3). — Sous Caracalla et sous Héliogabale, les rigueurs s'adoucirent. — Enfin, Alexandre Sévère, fils d'une mère à demi chrétienne, éclairé lui-même d'un reflet chrétien, rendit la paix à l'Eglise. « Chrislianos esse passas est (4). » Le rescrit fameux par lequel il donna gain de cause au corps des chrétiens contre celui des cabaretiers qui leur disputaient la propriété d'un terrain, marque un progrès plus considérable encore. « Mieux vaut, » dit l'empereur, « que Dieu soit adoré en ce lieu, » n'importe comment, que de l'abandonner aux cabaretiers. » C'était reconnaître tout ensemble aux chrétiens le droit d'ester en justice, celui de posséder, et même implicitement la liberté du culte (5). Jamais l'Eglise n'avait été aussi près de la reconnaissance légale. C'est donc bien à tort qu'on a voulu faire du grand jurisconsulte Ulpien, préfet du prétoire sous Alexandre Sévère, un persécuteur du christianisme (6) ; bien à tort qu'on a placé sous ce règne la condamnation de sainte Cécile par un préfet urbain (7) ; et si le pape Callixte, vic-

trats, en général, attendaient, suivant le rescrit de Trajan, une accusation régulière (TertuUien, ad Scapulam., 4, « secundum mandatum, ») désormais ils pourront poursuivre d'office les propagateurs de la foi. Ainsi, par l'édit de Sévère, tout le plan de la persécution est changé.

L'édit ne s'appliquait pas au baptême d'enfants nés de parents chrétiens. La propagande chrétienne, en effet, n'était interdite que dans les mômes cas que la propagande Israélite (Spartien, Paul et Modestin, cités suprà p. 239, notes 2 et 3). Mais les chrétiens d'origine restaient soumis au rescrit de Trajan.

(1) Duchesne, Origines, p. 377; AUard, t. II, p. 63.

(2) Voir notamment pour l'Afrique les Actes, aussi admirables qu'authentiques, de sainte Perpétue et de ses compagnons (Ruinart, p. 82; Bolland., VII, p. 629 et suiv.). Peut-être faut-il placer aussi sous Septime Sévère, en 208, le martyre de saint Irôace à Lyon (Allard, t. II, p. 150 et suiv.).

(3) Eusèbe cite notamment un confesseur, Natalis (HE, V, 28), qui paraît avoir été condamné aux mines (de Rossi, Bullet., 1868, p. 17, 18), probablement par le préfet urbain.

(4) Lampride. Alex. Severus, 22. Cf. 29, 43, 45, 49 et 51.

(5) Ihid., 49.

(6) Lactance, Div. Inst.; V, 11 ; Baronius, AE, a. 225, n° 1 et suiv; Pothier, Pandectes, préface, p. xxxix-, Beudant, Le Droit individuel et l'Etat, p. 61. Voir la réfutation dans Champagny, Césars du troisième sièck . t. II, p. 87; Allard, op. cit., t. II, p. 185 et suiv., et Duchesne, op. cit., p. 110-111.

(7) Voy. suprà, p. 235, n" 5.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFECTURA URBI8 A ROME. 241

time déjà du préfet Fuscianus, a été martyrisé à cette époque (i4 octobre 222), ce n'est point en vertu d'une procédure légale, c'est dans quelque émeute populaire (i).

L'empereur Maximin recommença la guerre. Son édit (a. 235) condamnait à mort les évoques et les docteurs (2). C'est alors que le pape Pontien (230-235) et le célèbre docteur Hippolyte furent déportés en Sardaigne, probablement par ordre du préfet urbain (3). S'il est vrai qu'Hippolyte soit l'auteur des Philosophumena (4) , et partant le rival des papes légitimes, peut-être l'autorité romaine voulait-elle, en déportant tout ensemble et le pape et l'antipape, décapiter plus sûrement l'Eglise. Pontien abdiqua en Sardaigne, où il ne tarda pas à mourir dans les tourments (5). A Rome, son successeur Anteros, après quarante jours seulement de pontificat, l'avait précédé dans la tombe (3 janvier 236).

(1) Les Actes de Callixte, peu dignes de foi dans les détails, racontent qu'il fut précipité par une fenêtre de sa maison dans un puits où on le lapida (Bolland., LIV , p. 441). La tradition a localisé Varea Callisti à l'endroit occupé aujourd'hui par le couvent bénédictin qui garde son nom « Mais ce genre de mort, » dit judicieusement Tillemont, « marque mieux la fureur d'un tumulte populaire qu'un jugement rendu par des magistrats » {Mémoires, t. III, art. sur saint Callixte). — La défenestration ne figurait point parmi les peines légales.

(2) Origène, in Matlh., 28; Eusèbe, HE, VI, 19 et 26-28; Orose. VII, 19.

(3) Catalogue philocalien, ap. de Smedt, Introd. generalis , p. 511 ; Liher pontificalis (édit. Duchesne), p. 145. La peine capitale de la déportation ne pouvait être infligée que par l'empereur, le préfet du prétoire ou celui de la ville (Ulp. , L. 2, g I, D., De poenis, XLVIII, 19, et L. 1, g 4, D., De legatis, XXXII, 3; Rossi, Borna Sott., II, 76). Or, Maximin ne résida pas, ou bien peu, dans Rome (Duruy, Hist. rom., t. VI, p. 262 et 266; Allard, op. cit., II, 200); les préfets du prétoire n'exerçaient que par exception leur haute juridiction dans le ressort réservé au préfet urbain (voy. suprà, p. 177, et CoUatio, XIV, 3, 2); il reste donc très probable que ce fut le préfet urbain qui déporta Pontien et Hippolyte.

(4) Le 4>iXo(709outJ.eva, ^ xaxà Traawv alpedéwv ëXeYxoç . ^st, comme on sait, un traité de controverse en dix livres, écrit en grec au commencement du troisième siècle. Mynoïde Minas, en 1842, le découvrit au mont Athos. On l'a tour à tour attribué à Origène, à Caius, à Tertullien, à Novatien, mais surtout à saint Hippolyte, qui l'aurait publié à l'époque où il était, dit-on, le chef d'une église schismatique dans Rome, c'est-à-dire vers la fin du pontificat de Callixte (t 222), ou peu après {Philos, IX, 7, 12 et 13). Cette dernière opinion, triomphante en Allemagne (Bunsen, Hergenrôther, Héfélé, et surtout Dôllinger, Hippolylus und Caliistus, Regensburg, 1853), rencontre ailleurs quelques contradicteurs (de Rossi, Bullet., 1866, p. 97, 98; Duchesne, Origines chrét., p. 3û4-3"i3). Quoi qu'il en soit, c'est l'auteur des Philosophumena qui, dans son livre IX", en réfutant ce qu'il appelle l'hérésie de Callixte, nous donne le plus de renseignements sur ce pape. Mais il faut expurger son récit des « calomnies atroces » (Renan, Marc-Aurèle , p. 236) inspirées par la rivalité Elles ont été réfutées par Cruice, Armellino, Le Hir, Hagemann, de Smedt, Dôllinger (op. cit.), et surtout de Rossi {Bullet.y 1866).

(5) Catalogue philocalien ; Lib. pontif.^ locc. citt.

S'il fallait en croire une certaine leçon du Liber pontificalis, Antéros serait encore une victime de la préfecture. Il aurait été condamné par un Maximus, praefectus urbi. Mais quel serait alors ce nouveau préfet? Borghési a voulu l'identifier avec Maxime Pupien, qui géra en efifet la préfecture, avant d'être appelé par le sénat à l'empire (a. 237) pour combattre Maximin(l). Conjecture peu vraisemblable. Rien ne prouve que la préfecture de Pupien ait coïncidé avec le pontificat éphémère d'Antéros. Il est peu probable, en outre, « que Maximin eût choisi » comme préfet celui que ses antécédents et ses mœurs désignèrent » au sénat pour le remplacer ; la préfecture de Maxime Pupien doit • donc être antérieure au règne de Maximin (2), » Enfin les leçons du Liber pontificalis sont incertaines et du reste le martyre même d'Antéros est peut-être douteux (3). Rien n'autorise donc à charger de sa mort ni Pupien, ni même absolument la préfecture. Quoi qu'il en soit, d'ailleurs, d'autres préfets, et notamment celui de l'année 237, Sabinus, tout dévoué aux fureurs de Maximin, durent verser à flots le sang chrétien (4).

Saint Hippolyte, déporté en Sardaigne avec le pape Pontien, semble être mort dans cette île vers la même époque (5).

(l) Le Liber pontificalis commence par raconter qu'Antéros s'était procuré au greffe de la préfecture urbaine (de Rossi, Roma Sott., II, 182, 183) certains Actes des martyrs et les avait cachés dans son église. Vient ensuite une phrase incorrecte et incertaine. « Propter quodam Maximo presbytero martyr effectus est. » dit la première édition du Liber. « Propter quodam Maximino presbytero qui martyrio coronatus est. » dit la seconde. Allusions obscures à des faits ignorés. Aussi nombre d erudits : l'éditeur mayençais du Liber, Bianchini, Muratori, Vignoli, Borghési (V, 492; IX, 360); M. de Rossi {Roma Sott., t. II, p. 180 et suiv.) ont-ils essayé d'éclaircir le texte en le corrigeant. Supposant que le copiste aura pris l'abréviation pr{aefecto) pour celle de pr{esbytero) ^ ils établissent une nouvelle leçon. & Propter quod^ disent-ils, a Maximo praefecto martyr effectus est, » ou « martyrio coronatus est. » Cela posé, ils conjecturent que ce Maximus praefectus doit être Maxime Pupien qui a été, en effet, préfet de la ville, et même « severissimus, » dit son biographe (Capitol., Max. et Balb., 5).

(2) Duchesne, Liber pontificalis , Introd., p. xcv. Il remarque en outre que dans le Liber, l'abréviation de praefectus ne se confond jamais avec celle de presbyter : l'une s'écrit toujours pr. ; l'autre, prb. M. de Rossi a fini par se ranger « à ses justes observations » {Biblioteca délia sede apost. , p. 22). Il faut donc, si l'on adopte la leçon « a Maximo praefecto , » placer en 236 un Maximus praefectus distinct de Pupien.

(3) L'expression « dormit » du catalogue philocalien convient mal à une mort violente. Le nom d'Antéros manque d'ailleurs dans la depositio martyrum.

(4) Sur Sabinus, voy. Borghési, IX, 367. Peut-être fut-il préfet dès l'avènement de Maximin; ce serait peut-être lui alors qui aurait jugé le pape Antéros et le prêtre Maxime {suprà, n* 1). Il périt dans une émeute (Hérodien, VII, 7, 4-9).

(5) Pour les discussions sur la date de la mort de saint Hippolyte, voy. Bolland., XXXVIII, p. 504 et suiv. D'après ses Actes abrégés, Hippolyte fat condamné par

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEPECTURA URBIS A ROME. 243

L*Eglise retrouva la paix sous Pupien , cet ancien praefectus urbi, quand il fut élevé à l'empire avec Balbin et Gordien III. — Elle fut plus libre encore, sous le « très doux empire » de Philippe l'Arabe, chrétien en secret (1). — Mais la persécution reprit avec une fureur jusqu'alors inouïe sous le règne réactionnaire de Dèce (249-251). Son édit, dont le texte est malheureusement perdu, ordonnait à tous les chrétiens, sans exception, de comparaître devant les magistrats pour abjurer leur foi en sacrifiant aux idoles. Toute résistance encourait la mort (2). Cet édit, qui entraîna parmi les fidèles tant et de si tristes défaillances, multiplia dans Rome, comme ailleurs, les martyrs et les apostats tout ensemble. Tantôt c'était Dèce en personne qui condamnait les réfractaires (3) ; tantôt, et plus souvent, ce devait être \e praefectus urbi ou ses délégués. Le pape saint Fabien (236-20 janvier 250) fut martyrisé. Nombre de confesseurs souffrirent ou moururent longuement dans les prisons. Les Actes des SS. Galocérus et Partbénius (4), brûlés vifs le 49 mai 250, signalent formellement comme

un « Ulpius Romulus , urhis Romae vicarius » (Bolland., loc. cit. , p. 506), titre inconnu à cette époque (voy. suprà, p. 121). Baronius qui, par une double méprise, fait d'LIlpien un préfet urbain et un persécuteur, l'identifie avec cet Ulpius et place conséquemment la mort d'Hippolyte sous Alexandre Sévère {AE, a. 229, n° 5 et suiv. , et Martyrol. rom., 22 août). D'autres, en grand nombre, la reportent en 258 sous Valérien, Certains Actes la reculent jusque sous Claude le Gothique (Bolland., loc. cit.). En réalité, Hippolyte a dû mourir, comme Pontien, peu de temps après son exil (Duchesne, Origines chrétiennes, p. 306 et suiv.).

(1) Eusèbe, HE, VI, 41. Sur le christianisme de Philippe, attesté par tous les historiens ecclésiastiques de l'empire romain, voir, en sens conforme : Tillemont, Hist. des empereurs, t. III, p. 312 ; Aube, Les chrétiens dans l'empire romain, p. 471, et Rev. archéoL, sept. 1880; Allard, op. cit., t. II, p. 224. M. Renan {Marc-Aurèle, p. 620, n. 1) regarde comme « croyables les liens de Philippe avec l'Eglise. »

(2) On peut reconstituer l'édit d'après la manière dont il fut appliqué. Voir notamment : saint Cyprien , Epist., 1-56, et le de Lapsis; les passions de saint Pionius à Smyrne (Ruinart, p. 118), de saint Saturnin {vulgo Sernin) à Toulouse (Ruinart, p. 109), et de saint Polyeucte, le héros de Corneille, dans la petite Arménie (Duchesne, Bulletin critique, nov. 1882, p. 223). Cf. Eusèbe, HE, VI, 40-42; VII, 1 1 et 20.

(3) Saint Cyprien, Epist., 34, et lettre de Lucien, 21 inter Cyprianicas.

(4) Les Actes de Calocérus et Parthénius sont apocryphes, mais rédigés sur des documents primitifs (de Rossi, Borna Sott., t. II, p. 212; Bolland., XVII, p. 301 et suiv). On y lit que les deux martyrs avaient été tuteurs d'Anatolia, fille du consul Aemilianus, qui mourut chrétien l'année môme de son consulat. Aemilianus est un personnage historique; il fut, en eflfet, consul iterum en 249, et, sous les Philippe , le christianisme d'un consul n'est pas impossible. Anatolia , continuent les Actes, donna ses biens à l'Eglise avec l'auctoritas tutorum. Or, les inscriptions trouvées dans la troisième area du cimetière de Callixte semblent prouver que ce terrain provenait de la famille des Aemiliani (de Rossi , Roma Sott. , t. II, p. 210- 221 et 301). Rien donc jusqu'ici ne dément les hagiographes. Ils racontent ensuite que Décius interrogea les accusés , puis les renvoya au praefectus urbi Libanius ,

leur juge le préfet de la ville, Libanius. Mais ce préfet est par ailleurs absolument inconnu. Ce nom de Libanius est-il un sobriquet populaire ? Libanius n'était-il qu'un délégué du praefeclus urbil Rien ne nous renseigne à cet égard. — A Gentumcellae (Cività-Vecchia), le consulaire de Toscane fit décapiter, entre autres, Marcellinus, Secundianus et Véranius; un passionnaire qualifie, bien à tort, les deux derniers d'anciens praefecti urhi (1). Dans les provinces, saint Pionius fut brûlé vif à Smyrne ; à Gésarée de Palestine, Origène subit dans sa prison des tortures dont il mourut un peu plus tard (a. 253).

Mais, pendant que tous ces martyrs rendaient hommage à leur foi, un trop grand nombre de leurs frères s'empressaient de l'abjurer. A Rome, des multitudes terrorisées assiégeaient de toutes parts la préfecture urbaine. Les uns venaient sacrifier aux dieux (sacrificati); d'autres, brûler au moins de l'encens (thurificati) ; d'autres encore, acheter aux appariteurs du préfet de faux certificats d'idolâtrie [libel-

qui siégeait in Tellude; ce détail topographique est exact (voy. suprà, p. 134- 136). Quant à la date du martyre, il est vrai, les Actes semblent contredits par la depositio martyrum de l'almanach philocalien; les Actes, d'accord avec le Martyrologe hiéronymien, placent le martyre sous Dèce et les Actes fixent même le 19 mai 250; au contraire, la depositio martyrum indique l'année 304. Mais la date philocalienne, comme les inscriptions trouvées par de Rossi en font foi, est celle d'une translation des reliques, confiées sous Dioclétien à une cachette plus sûre.

Dans le terrain donné à l'Eglise par Anatolia, on remarque, sur le soffite d'un arcosolium , des fresques, dont le style antébyzantin semble remonter au milieu du troisième siècle. A gauche, un martyr comparaît devant son juge, qui est couronné de lauriers; à droite, on ne distingue plus qu'un seul personnage, à la tête laurée également. L'empereur seul siégeait avec la couronne de lauriers. Peut-être donc ces deux peintures représentent-elles l'interrogatoire des deux accusés par Dèce en personne; nouvelle confirmation du récit des Actes {Roma Sott. Tavelé, t. I-II, tav. XX, n<» 2.

(1) Bolland., XXXVI, 407. Ces Actes inspirent peu de confiance. Tiliemont les croit du cinquième siècle [Mém.^ t. III, n. 7, sur la persécution de Dèce). Ils sont au plus tôt du temps de Constantin, car ils racontent que Secundianus et Marcellianus se convertirent en méditant la IV» Eglogue de Virgile; or, on ne s'était pas encore avisé avant Constantin de faire de Virgile un prophète du Christ. Ces Actes racontent aussi que Secundianus et Véranius avaient été préfets de Rome ensemble, chose qui n'arrivait jamais. Ils disent enfin que les martyres furent d'abord interrogés par le préfet Valérianus, puis condamnés par le consularis de Toscane. Le magistrat que les Actes qualifient de consularis devait être à cette époque le juridicus per Umhriam et Flaminiam (Jullian, p. 118-135). Si l'on admet sur ce point leur récit, ce serait un exemple de la juridiction concurrente des juridici sur le territoire même du préfet urbain (voir svprà, p. 154-155) et un argument pour l'opinion qui attribue aux juridici la juridiction criminelle (voir suprà, p. 151, avec la n* 3 in fine). Mais il est bien difficile dans ce document de démêler la vérité de la légende.

latici). Jamais l'apostasie sous toutes ses formes n'avait ainsi souillé le nom chrétien (i).

Après la mort de Dèce, Gallus (251-254) continua la persécution (2). Les papes saint Corneille (251-253) et saint Lucius (253-254) furent, l'un après l'autre, exilés, peut-être par la préfecture (3).

Sous Valérien (253-260), d'abord favorable, les pouiuites ne tardèrent pas à recommencer. Le préfet de la ville, Valérius Maximus (255-256), fit rapport à l'empereur des progrès menaçants de la propagande chrétienne. Plusieurs néophytes grecs et , avec eux, un cornmentariensis (de la préfecture urbaine sans doute) (4), qu'ils avaient converti, furent mis à mort en 256 (5). C'est, semble-t-il, sur la fin de la même année, qu'eut lieu l'horrible exécution des deux époux chrétiens Chrysanthe et Daria (6). Ils furent ensevelis vivants dans

(i) Sur la « tenue déplorable des masses chrétiennes » (Duchesne , Origines, p. 382), voir notamment la lettre du clergé de Rome au clergé de Carthage et celle de Célérinus à Lucien, 2 et 20 inter Cyprianicas.

(2) Soit qu'il ait rendu un nouvel édit (Duchesne, op. cit., p. 385, et Doulcet, Essai, p. 169, interprétant ainsi saint Cyprien, Epist., 53), soit qu'il ait simplement remis en vigueur l'édit de Dèce (AUard, t. III, p. 20).

(3) Saint Corneille fut exilé à Centumcellae, où il mourut (Saint Cyprien, Epist., 57, 69, 60, 89; catalogue philocalien). D'après le Liher pontiftcalis, Dèce l'aurait fait comparaître devant lui in Tellude, et condamné à mort. Quelques manuscrits ajoutent que l'empereur était assisté du praefectus urhi (Duchesne, Lib. pontif., p. 150, avec la note 13). Mais ce récit est démenti par le témoignage contemporain du continuateur de la Chronique d'Hippolyte, et Corneille a survécu à Dèce de deux années (Bolland., XLIV, p. 143; Duchesne, Lib. pontif., XCVI).

Quant à Lucius, exilé on ne sait où, il put rentrer dans Rome (Saint Cyprien, Epist., 58; catalogue philocalien).

(i) Sur les commentarienses, voy. suprà, p. 102 et suiv. Celui-ci, d'après les Actes, s'était d'abord chargé de rechercher les martyrs, ce qui rentre bien dans le rôle policier de la préfecture urbaine.

(5) Les Actes des « martyrs Grecs, » publiés par M. de Rossi, d'après le manuscrit Vatican 5696, (" 90 v" et suiv. {Roma Sott. , III, pp. 201-208), sont de la basse époque. Confirmés cependant par les inscriptions et la topographie, ils ne paraissent pas indignes de toute confiance. D'ailleurs, l'almanach philocalien mentionne, en 255, le préfet de la ville, Valérius Maximus. Voilà bien le Maximus praefectus urbis de nos Actes. Il a pu continuer sa charge dans les premiers mois de l'année 256 (de Rossi, loc. cit., p. 211). Sur son rapport, ce fut, d'après les Actes, Valérien en personne qui condamna les « Martyrs Grecs. »

(6) Bolland., LIX, pp. 437 et suiv. Voir notamment p. 440, n" 9; 473, n" 7; 476, n° 14, et 479. L'histoire de ces martyrs est, dans ses grands traits, certaine {ibid., pp. 438-439), quoique leurs Actes, dans leur forme actuelle, soient apocryphes.

On peut discuter sur la date. La Grande Passion, les Actes abrégés et les Menées grecques placent le martyre de Chrysanthe et Daria vingt-huit ans plus tard, sous Numérien. Les Bollandistes acceptent cette indication {ibid., p. 444, n" 20). Cependant, les auteurs de la Grande Passion déclarent, dans son dernier paragraphe, l'avoir écrite par ordre du pape Etienne. Or Etienne est mort en 257, sous Valé-

un arénaire de la via Salaria nouvelle. Daria, dit-on, était une Vestale convertie. Ce titre aurait-il inspiré le choix d'un supplice réservé aux vierges qui désertaient Vesta ? Les Actes de nos martyrs les font comparaître devant le prœfectus «rftt Gélérinus. Le même préfet Gélérinus figure encore dans les Actes de saint iMaurus (1). Mais tous ces Actes sont apocryphes et légendaires, Gélérinus est absolument inconnu, et, en 256, c'est Numnius Albinus que le chronographe désigne comme préfet. Il Tant donc bannir Gélérinus des fastes; on pourrait tout au plus supposer que ce nom est celui de quelque délégué du véritable préfet.

L'année suivante (juillet 257) le préfet Junius Donatus, un personnage historique, celui-là , fit décapiter les saintes Rufine et Seconde, deux sœurs illustres dans les souvenirs de l'Eglise (2).

Enfin la persécution, déjà recommencée de fait, on le voit, fut officiellement rouverte par deux édits de Valérien.

Le premier parut en août 257. Il ordonnait à tous évêques, prêtres et diacres , sous peine d'exil , de sacrifier aux dieux de l'empire, les laissant libres d'ailleurs d'adorer en même temps le Ghrist. Tel était le syncrétisme de l'époque. De plus, par une innovation jusqu'alors inconnue, les catacombes étaient mises sous séquestre. Enfin les assemblées des fidèles étaient interdites à peine de mort (3).

Il est douteux que le pape saint Etienne (254-257) ait été victime de l'édit (4). Mais l'acolyte saint Tarcise, surpris par les soldats, ceux

rien. Il faut donc croire que les copistes auront lu par erreur {Num)erianus pour (Val)erianus (de Rossi, Roma Sott., I, p. 201 ; Bénédictins de Solesmes, Actes des Martyrs, II, p. 46, n" 3).

Le préfet Gélérinus est nommé, pp. 479, au bas; 483, n' 26; 487, 488, etc.

(1) Martyrologium romannm, 22 novembre. Les hagiographes placent aussi Maurus sous Numérien, probablement par la même erreur (voy. la note précédente).

(2) Bolland., XXX, pp. 28-30. M. Allard (t. III. p. 96) place leur martyre après le second édit de Valérien , promulgué au milieu de l'année 258 (Duruy, Hist. des Rom., VI, 342; Duchesne, Origines, pp. 389-390). C'est une légère inexactitude. Les deux sœurs furent, en eflfet, condamnées par le préfet Junius Donatus (Bolland., loc. cit.). Or, le chronographe assigne à Junius Donatus l'année 257, et pour l'an 258 il désigne Cornélius Ssecularis. En supposant, à la rigueur, que Donatus, comme d'autres {svprà, p. 245, n* 5), ait un peu continué sa préfecture au début de l'année suivante, on ne peut guère admettre, sans preuves, qu'il l'ait prolongée jusque dans le second semestre.

(3) Le texte de l'édit est perdu, mais on le reconstitue par des procès-verbaux authentiques où ses dispositions sont relatées. Voir notamment les deux interrogatoires identiques de saint Cyprien par le proconsul d'Afrique (Ruinart, p. 276 et suiv. ; Hartel, p. ex), et de saint Denys d'Alexandrie par le préfet d'Egypte (Eusèbe, H. E., VII, lO-ll). Ces deux procès, intentés l'année même de l'édit, en 257, se terminèrent par deux sentences d'exil.

(4) La tradition en fait un martyr. Mais , comme sa mort (2 août 257) semble

du préfet probablement, comme il portait les saintes espèces, fat tué sur place (1). Ce sont aussi les soldats du préfet, sans doute, qui accomplirent une exécution plus horrible encore. Des fidèles célébraient le premier anniversaire de Chrysanthe et de Daria dans l'arénaire même qui avait servi de tombeau à leur agonie tragique. Pendant l'oblation du saint sacrifice, les soldats bouchèrent les issues, laissant les pèlerins expirer dans un long martyre qui reproduisait celui des saintes victimes, objet de leur vénération (2). Plus tard, le pape Damase (366-384), restaurateur des catacombes, se borna à ouvrir un jour sur cette crypte deux fois consacrée, et peut-être des fouilles heureuses nous rendront-elles ce spectacle d' « une messe célébrée au troisième siècle et interrompue par le martyre (3). »

Dans les provinces, saint Cyprien et saint Denys d'Alexandrie furent condamnés à l'exil (4).

L'année suivante (258) un second édit vint aggraver la persécution. Il prononçait contre les évéques, prêtres et diacres, la mort sur simple constatation d'identité ; contre les sénateurs et chevaliers chrétiens, la dégradation de leur ordre avec confiscation des biens et, s'ils persistaient, la mort ; contre les femmes de même condition, l'exil et la confiscation; enfin les employés et serviteurs de la maison impériale {Cœsariani) devaient être dépouillés de leurs biens et attachés dans les domaines du fisc aux travaux les plus durs. Seuls, les petites gens étaient épargnés (5). L'édit tendait ainsi à la destruction totale du clergé et proclamait le service de l'Etat incompatible avec celui du Christ. Aussitôt , ces dispositions furent impitoyablement appliquées. Tous les jours le préfet de la ville , Cornélius Ssecularis , comme celui du prétoire , siégeait en permanence, multipliant les

coïncider avec la promulgation de l'édit, il est improbable qu'on ait eu le temps de le lui appliquer, et son nom est omis dans la Depositio martyrum philocalienne. S'il mourut pour la foi, ce ne fut donc point d'une manière sanglante, mais peutêtre en exil ou en prison (Tillemont, Mém. , t. IV, n" in, sur saint Etienne; de Rossi, Roma Sott., t. II, p. 82-83; Duchesne , Lib. pontif., pp. xcvii et 154, n. 1 ; Bolland., XXXV, 142).

(1) Tarcisius était probablement attaché au service du cimetière de Callixte; ce sont probablement les soldats (ou les appariteurs) chargés de surveiller cette cataconibe qui le surprirent; or, comme la surveillance des assemblées illicites était exercée par le praefectus urbi , il est probable que ce furent les soldats de la préfecture, c'est-à-dire ceux des cohortes urbanae qui immolèrent ce martyr.

(2) Saint Grégoire de Tours, De gloria martyrum ^ I, 38; Bolland., LIX, p. 483. — Ici encore, les soldats (ou appariteurs) qui surveillaient la catacombe devaient être ceux du préfet.

(3) Aiiard, op. cit., t. III, p. 74.

(4) Voyez suprà, p. 246, n" 3.

(5) Celle analyse de l'édit se lit dans l'épître 80 de saint Cyprien.

248 ESSAI SUR l'histoire de la PRAEFECTURA URRIS a ROME.

sentences de mort et de confiscation (1 ). Surpris pendant qu'il prêchait dans la catacombe de Prétextât, le pape saint Sixte II fut conduit devant l'un de ces préfets qui le renvoya sur les lieux pour être décapité dans sa chaire (6 août 258) (â).

La préfecture urbaine voulut enfin mettre la main sur le patrimoine mobilier de l'Eglise. L'administration en était, suivant l'usage, confiée au premier diacre, qui était alors saint Laurent. Cornélius Saecularis, le préfet de la ville, lui réclama ce trésor. Mais Laurent avait eu soin de l'épuiser en aumônes. Il reparut, suivi d'un long cortège de pauvres, et le héros chrétien retrouvant le mot de Cornélie, mère des Gracques : « Voilà, » dit-il au préfet, « tous les trésors de l'Eglise. » Laurent, avec plusieurs compagnons, fut lentement brûlé sur un gril, le 10 août 258(3).

La même année où Sixte II et Laurent mouraient à Rome , saint Cyprien fut décapité à Garthage (4).

Nombre d'historiens placent à la même époque, et quelques-uns semblent reprocher à la préfecture urbaine le martyre du célèbre docteur Hippolyte. Gomme on le sait, ce savant homme, l'auteur peut-être des Philosophumena et le premier alors des antipapes, avait été déjà sous Maximin (a. 235) déporté en Sardaigne , en même temps que le pape Pontien, par sentence probablement de la préfecture urbaine (5). Revenu, dit-on, de son exil, il atteignit une extrême vieillesse et fut exécuté, sous Valérien, quelques jours après Sixte II et saint Laurent (13 août 258). « Un préfet, » dit-on encore, « par un horrible jeu de » mots, condamna l'Hippolyte chrétien à subir le sort de l'Hippolyte » de la Fable (6). » On l'aurait fait traîner par des chevaux furieux.

(1) « Huic persecutioni quotidie instdbant praefecH in Urhe [Ihid.]. » Ce pluriel praefecti comprend le préfet urbain comme celui du prétoire. Le nom du préfet urbain, pour 258, est donné par le Chronographe (swprà, p. 246, n. 2).

(2) Saint Cyprien, Epist., 80; Prudence, Péri Stephanon^ II, 21-28 (le cruci adfixus n'est qu'une métaphore); Duchesne, Lih, pontif. , 1, 155; Bolland., XXXI, p. 140-141 {in Tellude). Vu le contexte de saint Cyprien, le pape peut avoir été condamné soit par le préfet de la ville, soit par celui du prétoire.

(3) Les Actes de saint Laurent, compilation du sixième siècle, n'ont aucune espèce d'autorité (Tillemont, Mém., t. IV, n. 1, sur saint Sixte; Bolland., XXXVI, 485 et suiv., et LV, 468 et suiv; Baronius, a. 261, n. 3). Mais la tradition s'était auparavant fixée dans le De officiis de saint Ambroise (I, 41 ; II, 28), dans l'hymne deuxième du Péri Stephanon de Prudence et dans quatre sermons (n"' 303 à 306) de saint Augustin. Prudence parle sans cesse du praefectus urbi, et son nom, pour l'année 258, nous est donné par l'almanach philocaiien.

(4) Actes de saint Cyprien, ap. Ruinart, p. 188 et suiv. (5j V. suprà, p. 241, avec les n. 3 et 4.

(6) De Rossi, Bulletin, 1881, p. 87 et suiv. Allard, t. III, p. 94 et 95. Cet auteur paraît accuser le préfet urbain ou , peut-être, -- car il ne s'explique point, — celui

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 249

Tel est le récit de Prudence qui place cette scène tragique à Portus Romanus, aujourd'hui Porto (1). Il paraît plus vraisemblable néanmoins qu'flippolyte, comme Pontien, n'avait pas tardé à succomber en Sardaigne aux durs travaux des mines et à l'insalubrité du climat. Pour prolonger sa vie jusqu'en 258, il faut, outre les autres difficultés, le supposer au moins nonagénaire. Hippolyte, en effet, jouait déjà dans l'Eglise un personnage considérable lors des controverses pascales (2), c'est-à-dire vers l'an 195. Il est donc probable que, dans la légende chantée par Prudence, le souvenir d\\ grand docteur s'est confondu avec celui de quelque martyr homonyme, peut-être d'un autre Hippolyte, surnommé Nonnus, dont la tombe précisément était vénérée à Porto, dans l'île du Tibre. Quoi qu'il en soit, si l'on veut croire qu'Hippolyte le docteur a vécu jusqu'en 258, ou bien alors il n'a pas été condamné à Porto, ou bien son juge n'était pas le préfet de la ville en personne ; c'était peut-être le préfet du prétoire ou sinon quelque délégué. Le prœfectus urbi , en effet, ne pouvait exercer sa juridiction que dans Rome et dans le rayon d'un mille (3).

du prétoire. L'un et l'autre sévissaient alors à l'envi (saint Cyprien, Epist., 80). Sur la fable d'Hippolyte : Euripide, Hippohjte, v. 1185-1236; Ovide, Métamorph., 1. XV, V. 506 et suiv; Sénèque, Phèdre, v, 1015-1096; Racine, Phèdre, act. V, se. vi.

(1) Peristephanon, XI, v. 40-42.

(2) Sur la date et les rites de Pâques, sous le pape Victor (189-198).

(3) Ulp., 1. 3, D-, De off. praef. urh., I, 12, et suprà , p. 145 avec la n. 1. — Rien de plus obscur et controversé que toute cette histoire d'Hippolyte. Il est certain qu'Hippolyte, disciple de saint Irénée , était déjà fameux dans l'Eglise au temps des controverses pascales (vers 195) , sous le pape Victor. Il est certain encore qu'il florissait sous Alexandre Sévère : il publia de nombreux commentaires de l'Ecriture, une chronique, un cycle pascal, etc. (saint Jérôme, De viris illust., c. 61). Il est certain enfin qu'il fut déporté, en 235, en Sardaigne, avec le pape Pontien {suprà, p. 241). Mais là s'arrête la certitude. Est-ce lui qui avait écrit les Philosophumena? {suprà, iMd., n. 4). Il aurait été alors le chef du schisme, d'ailleurs éphémère , qui divisa l'Eglise de Rome sous Callixte et sous Urbain. Mourut-il bientôt comme Pontien dans les mines de Sardaigne? Rentra-t-il, au contraire, dans Rome? Fut-il ou non évêque, et de quel siège? Embrassa-t-il le schisme de Novatien et, conduit au supplice sous Valérien, en 258, abjura-t-il ses erreurs au dernier moment? Autant de problèmes que nous n'avons heureusement pas à résoudre (voir, en sens divers, Smedt, Dissertationes sekctae, p. 82-184; de Rossi, Bullet. , 1881, p. 26-55; Allard, tome III, app. F; Duchesne, Origines chrétiennes, p. 304-324, etc.). Quelle que soit la date de sa mort, il fut enterré sur la voie Tiburtine , dans le cimetière qui porte son nom ; sa mémoire fut vénérée comme celle d'un martyr, et, par un honneur qu'à cette époque saint Pierre seul partage avec lui (de Smedt, p. 147), les chrétiens lui élevèrent une statue, en gravant sur la base la liste de ses ouvrages. La statue, retrouvée sur place en 1551, orne aujourd'hui le musée de Latran.

Pour prolonger jusqu'en 258 la vie d'Hippolyte, on invoque la Passio Hippolyti martyris de Prudence {Peristephanon , XI) et une épigraphe damasienne retrouvée dans un manuscrit de Fortunatus à Saint-Pétersbourg (de Rossi , Bullet. ,

250 ESSAI SUR l'histoire de la PRAEFEGTURA URBIS a ROME.

On sait comment finit Valérien dans l'humiliante captivité des Perses (a. 260-261 ou 262).

Après ce désastre, son fils Gallien (260-268), époux, comme on le croit, d'une chrétienne (1), fit la paix avec les chrétiens. Un édit (a. 260) arrêta aussitôt la persécution ; de nombreux rescrits restituèrent aux évêques leurs églises et leurs cimetières (2). Il semble même que l'éditait, pour la première fois, reconnu officiellement le christianisme comme religion licite (3). Gallien aurait devancé Constantin.

On ne vit donc plus de martyrs sous son règne, du moins à Rome ni dans les provinces qui, à l'époque des € Trente Tyrans, » lui restèrent fidèles.

Mais après lui, Claude le Gothique (268-270) , ou plutôt le sénat en son absence (269-270), recommença la guerre (4). Plusieurs 'passions

1881, p. 1-55; Allard, t. III, app. F). L'hymne et l'inscription s'accordent à dire qu'Hippolyte, après avoir embrassé le schisme de Novatien, l'abjura en marchant au martyre. Or, ce schisme n'éclata qu'en 251. Donc Hippolyte n'a pu être martyrisé que dans la persécution suivante, qui est celle de Valérien. A ces conclusions, l'abbé Duchesne {Origines, p. 304-324) objecte : le caractère poétique du récit de Prudence, les formules dubitatives multipliées par le pape Damase dans son inscription , l'extraordinaire longévité qu'il faudrait attribuer à Hippolyte , et surtout le silence absolu de l'histoire ecclésiastique sur l'adhésion d'un tel personnage au schisme novatien. Probablement, Damase et Prudence ne sont que les échos de la légende qui commençait à embrouiller le souvenir de plusieurs Hippolyte. Un martyr de ce nom était mort à Antioche, après avoir embrassé, puis abjuré les erreurs de Novatien ; un autre homonyme avait été supplicié à Porto ; leur mémoire fut absorbée dans celle de l'illustre docteur et l'on rattacha à son histoire tous ces diflférents épisodes. Damase, dans son inscription, avait du moins fait ses réserves ; Prudence, dans ses vers, s'affranchit de tout scrupule et la confusion fut consacrée.

Il est vraisemblable, au contraire, que saint Hippolyte avait succombé en Sardaigne peu de temps après son exil, et l'on doit absoudre Valérien de sa mort.

(1) Sur le christianisme secret de l'impératrice Salonine, voir de Witte, dans Cahier et Martin, Mélanges d'archéologie, t. III, p. 173 et suiv.

(2) Eusèbe, H. E, VII, 11-13.

(3) C'est du moins l'opinion commune (Smith, DicHonary of Christian antiquities^ v° Martyrs, p. 1124; Allard , t. III, p. vii-xiii) , quoique contredite par quelques érudits (Harnack, art. Gallien, dans Real Encykl. fur prot. Theol, t. IV, pp. 735 et suiv., et Krauss, sur l'art. Christenverfolgungen de Gôrres, dans Real Encykl. der christ, Âlterthûmer, t. l, pp. 265 et suiv,).

(4) Pagi (sur Baronius, a. 269) et Aube {L'Eglise et l'Etat dans la deuxième moitié du troisième siècle, pp. 444-451) ont nié formellement cette persécution que Ruinart (préface, p. lvi) et Gôrres (article précité) passent sous silence, La persécution de Claude est cependant signalée par trop de passionnaires pour que l'on puisse récuser en bloc tant de témoignages. On remarquera surtout celui que fournissent les Actes des Martyrs Grecs, exécutés à Rome en 256 {suprà, p. 245). Nous y lisons que a treize ans plus tard une persécution sévissait dans le

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 251

attribuent alors à la préfecture urbaine la condamnation de nombreuses victimes. Un saint Valentin, évêque d'Interarane (Terni), la patrie de Tacite, et un autre Valentin, prêtre romain, auraient été, dit-on, mis à mort le même jour (14 février 270), le premier par \Qpraefechis urbi Placidus, le second par Claude en personne , assisté d'un Calpurnius praefectus. Une sainte Concordia aurait été envoyée au supplice par un autre préfet, nommé Valerianus (1). Malheureusement, bien que ces récits semblent reposer sur une base historique, on ne saurait, dans le détail, ajouter foi à leurs allégations. Compilés dans les bas siècles, ils sont tout parsemés d'erreurs, comme, par exemple, lorsqu'ils font siéger à Rome l'empereur qui, dans ce temps-là, combattait les Goths en Macédoine. Il semble aussi que le Valentin d'Interamne n'est qu'un dédoublement du véritable Valentin, le prêtre romain (2). Quant aux préfets, enfin, qui apparaissent dans ces narrations, ils sont inconnus et paraissent inadmissibles : nous savons, par le Chronographe, que, pendant toute la durée de cette courte persécution, la préfecture fut constamment occupée par Flavius Antiochianus (3). On peut donc, en résumé, croire que, sous Claude II, la préfecture urbaine ne faillit point à son sanglant office, mais il serait téméraire, pensons-nous, de désigner nommément ses victimes.

Aurélien (270-275) se montra assez tolérant à son début. Ne faudrait-il pas cependant placer peut-être dès lors la mort de saint Agapit à Préneste {Palestrina)1 Cet enfant martyr fut décapité, disent ses Actes, par ordre du préfet urbain Antiochus (4). Ce nom convient à

même lieu » (de Rossi, Borna Sott. , t. III, p. 212). Ce synchronisme nous conduit précisément en 269, sous Claude le Gothique. Coïncidence d'autant plus frappante qu'elle est involontaire et fortuite : le compilateur ici ne nomme même pas l'empereur Claude et se borne évidemment à copier quelque vieux document. Ajoutons que les fouilles modernes ont vérifié nombre de détails archéologiques et retrouvé, le plus souvent, en chaque endroit, les sépultures indiquées par les hagiographes. Aussi M. de Rossi, après Tillemont {Mém. , t. IV, notes sur saint Denys, pape), admet-il la réalité de la persécution. Mais elle semble n'avoir éclaté qu'après le départ de l'empereur, sous l'impulsion du sénat , et s'être circonscrite à peu près dans Rome et ses environs (AUard, t. III, pp. 200-202).

(1) Bolland., t. V, pp. 754, 756, 758, et XLV , 471. Les deux derniers préfets ne sont pas formellement qualifiés d'urhains.

(2) Tillemont {Mém., t. IV, p. 679).

(3) Voulût-on faire remonter la persécution tout au début du règne (268), on trouverait encore la préfecture occupée par Pétronius Volusianus et non point par Placidus ni les autres.

(4) Voir les Bollandistes , t. XXXVIÏ , pp. 526, 537 et suiv. Mais ils reculent ce martyre jusqu'en 275 {ibid., p. 528, n"20), et M. AUard le place aussi après l'édit de 274 (t. III, p. 245). On croit cependant qu'Aurélien fit des victimes avant son édit, notamment dans les Gaules (AUard, loc. cit., pp. 233 et suiv). On pourrait donc

252' ESSAI SUR l'histoire de la PRAEPECTURA URBIS a ROME.

l'ancien préfet de Claude II, Flavius Antiochianus, qui reprit, en effet, ses fonctions en l'année 272. Antiochianus n'est que le diminutif d'Antiochus; or, les Romains, à cette époque, donnaient indifféremment au même personnage, soit son nom pur et simple, soit le diminutif (1).

Quoi qu'il en soit, Aurélien, quelques mois avant sa mort (an. 274), lança contre les chrétiens un nouvel édit dont l'exécution , à peiue commencée de son vivant, fut poursuivie par le sénat pendant les sept mois d'interrègne qui suivirent (2). C'est peut-être dans cette période qu'auraient péri sainte Lucille et ses compagnons. Le préfet de la Ville, iElius, qui les condamna, d'après leurs Actes, pourrait s'identifier avec iElius Coesetianus, qui remplissait encore cette magistrature lors de l'avènement de Tacite, le successeur d'Adrélien (3).

Ni Tacite (275-276), ni Probus (276-282), ni Carus (282-283), ne firent guère de victimes (4). Mais sous Carinus (283-285), les supplices recommencèrent dans Rome (5). Si l'on en croit les Actes de saint Sébastien (6), le préfet de Rome , Agrestius Chromatius, aurait

en trouver aussi en Italie et la coïncidence du nom du préfet est assez frappante. Malheureusement, les Actes d'Agapit n'ont guère d'autorité.

(1) De Rossi, Roma Sott., t. III, p. 657-658, et Bulletin, 1869, p. 7. Voir infrà, Rufus ou Rufinianus, p. 158 avec la n. 3.

(2) Lactance, de mort, pers, 6; Tillemont, Mém., t. IV, p. 681.

(3) Bolland., XXXIV, pp. 31, 33, 35. Ce préfet de la ville, omis par le Chronographe, est signalé par Vopiscus [Tacitus^ 7). On pourrait songer aussi à l'iSlius Dionisius qui fut préfet de Rome en 301; mais, à cette époque, la persécution ne sévissait guère que dans l'armée (voir infrà, p. 254). Les Actes originaux de Lucille sont malheureusement perdus et dans les apocryphes qui nous restent toute chronologie fait défaut.

(4) Sauf les martyrs de Phrygie sous Probus (Allard, t. III, p. 279 et suiv.).

(5) Nombre d'hagiographes, on ne sait pourquoi, datent du règne de Numérien les condamnations prononcées à Rome sous le gouvernement de Carinus son frère. C'est ainsi que le martyrologe romain met au 22 décembre un saint Maurus, martyrisé, dit-il, sous Numérien, par Célérinus, préfet de Rome, nom qui, du reste, ne se retrouve pas chez le Chronographe.

(6) Ces Actes (Bolland., t. II, p. 621-642), faussement attribués à saint Ambroise, sont une compilation artificielle où le rédacteur a réuni dans un même récit l'histoire de plusieurs martyrs qui souffrirent en des temps et des lieux divers sous Carinus et sous Dioclétien. La compilation est antérieure à 404, puisqu'on y parle, comme toujours existant, des combats de gladiateurs abolis en Occident cette même année. Mais n'argumentons pas, comme M. Allard (t. ÏII, p. 296, n. 4), pour vieillir un peu plus la rédaction , de ce que « les textes de l'Ecriture sont cités d'après une version différente de celle de saint Jérôme, qui devint dominante, » dit-il, « à partir de 384. » L'ancienne version italique, en effet, balançait encore à Rome le crédit de la Vulgate de saint Jérôme jusque sous saint Grégoire le Orand (f 604; Moralia in Job, Ep. miss., 5, in Migne, PatroL, t. LXXV, col. 516). Il n'en est pas moins vrai que l'ha^iographe écrivait dans un temps assez rapproché encore pour avoir pu recueillir bien des traditions et des documents. Aussi sa

ESSAI SUR l'hISTOIRB DE LA PRAEPEGTURA URBIS A ROME. 253

pri^ d'abord une part active à la nouvelle persécution. Il aurait retenu en prison, notamment, les deux jumeaux Marc et Marcellin. Mais converti ensuite, avec son fils Tiburce, par Sébastien, Ghromatias aurait résigné sa magistrature. Son nom, il est vrai, manque chez le Chronograpbe. Celui-ci indique pour l'an 284 un préfet Titucius Roburrus et pour 284-285, Géionius Varus. Mais on pourrait, en ajoutant foi sur ce point aux Actes, intercaler Ghromatius entre ses deux collègues pendant quelques mois du milieu de 284. Une si courte magistrature s'expliquerait précisément par sa démission ; son nom a pu être radié, en haine de sa conversion, des listes officielles copiées par le Ghronographe , et cette omission ne serait pas, du reste, la seule (1).

La persécution commencée par Garinus se prolongea dans les premières années de Dioclétien (2). Ghromatius alors, suivi d'un grand nombre de chrétiens, se réfugia dans ses terres de Gampanie (3). G'est alors aussi (an. 285?), comme on l'a déjà vu, que, devant Dioclétiôn lui-même, le mime Genestus , par une conversion subite , fut changé sur la scène d'histrion en martyr. Ghâtié sur le champ pour son discours à l'empereur, il fut ensuite, comme chrétien, condamné, disent ses Actes, par le préfet Plautianus. Préfet de la Ville ou du Prétoire ? Les Actes ne précisent rien. Dans aucune des années possibles, d'ailleurs, ce nom de Plautianus ne trouve place dans les fastes ni de l'une ni de l'autre préfecture. Si l'on répugne donc à démentir sur ce point e une pièce que sa simplicité, » dit Tillemont, « rend aimable et fait juger tout à fait fidèle, » il ne reste plus que la ressource ordinaire de considérer Plautianus comme le délégué du préfet. Et comme c'était la préfecture de la Ville qui d'ordinaire punissait soit les délits des acteurs soit le crime de christianisme, il est plus probable que Plautianus représentait le préfet urbain (4).

Le passage de Maximien-Hercule, à Rome, en 286, paraît avoir redoublé les fureurs païennes. G'est alors, semble-t-il, qu'on doit placer

narration, quoique dépréciée par trop d'anachronismes et de légendes, n'en repose-t-elle pas moins sur des faits réels qu'ont souvent confirmés les découvertes de l'archéologie.

(1) Bolland., t. II, p. 629, 635-638; Baronius, AE, a. 286, § 8; Tillemont, Mém., t. IV, p. 518, 522, et notes III et IV sur saint Sébastien. Sur les lacunes du Ghronographe, voir suprà, p. 252, n. 3; Tillemont, note IV, susindiquée, et la Notitia dignitatum de Godefroy à la fin de son Code Théodosien.

(2) Tillemont, Mém. , t. IV, p. 525 , et t. V, notes sur la persécuton de Dioclétien ; de Rossi, Roma Sott., t. III, p. 47.

(3) Bolland., t. II, p. 639.

(4) Tillemont, Mém., t. IV, p. 418 et suiv. Cf. suprà, p. 207 avec la note 2. La date du martyre parait être 285, année où Dioclétien vint à Rome. M. AUard suppose plutôt que Plautianus était un « vice-préfet » du prétoire (t. IV, p. 11, note 3).

la mort de sainte Zoé, de Tranquillin, de Tiburce, le fils de Chromatius, et des deux frères Marc et Marcellin. Les Actes de saint Sébastien les font condamner par le praefectus urbi Fabianus. Encore un nom qui manque chez le Chronographe ! Mais il semble qu'on pourrait l'intercaler vers la fin de 286, en prolongeant sa magistrature dans le commencement de 287 (1).

Quelques années plus tard (an. 290) on a soupçonné, mais injustement, croyons-nous, le préfet urbain Terentius Gratianus d'avoir fait décapiter les martyrs Sisinnius et Saturninus (2).

Plus tard encore, tout à la fin du troisième siècle ou au début du quatrième, une terrible persécution dans l'armée préludait à la persécution générale. Alors périrent à Rome, parmi tant d'autres victimes, les Quatuor Coronati et l'illustre saint Sébastien, commandant d'une cohorte prétorienne. L'empereur le condamna sur le rapport, dit-on, du préfet. Mais c'était apparemment le préfet du prétoire. On ne rencontre pas , dans ces exécutions militaires, l'action de la préfecture urbaine (3).

(1) Bolland., t. II, p. 640-641 ; Tillemont, Mém., t. IV, note iv sur saint Sébastien. Cf. suprà, p. 252, note 6. — Zoé, arrêtée prés du tombeau de saint Pierre, fut d'abord incarcérée par le patronus regionis Naumachiae. Quel était cet oflScier de police? Non pas assurément un curator regionis : aucune des XIV régions de la ville ne prenait ce nom de Naumachie. C'était peut-être quelque commissaire spécial, chargé de la persécution dans ce quartier. Rome, au moyen âge, avait encore sa regio Naumachiae s'étendant au delà du môle d'Hadrien vers le Vatican (Jordan, Topogr., Il, 328 et 430). Zoé fut ensuite jugée par le préfet. — Quant à Marc, Marcellin et Tiburce, M. Allard ne raconte leur martyre qu'après l'édit de persécution de 304, en faisant remarquer, pour les deux premiers seulement, que « peutêtre avaient-ils reçu la mort dans une phase antérieure de la persécution » (t. IV, p. 362-363). Mais les Actes de saint Sebastien font condamner tout ce groupe de victimes par le même préfet urbain Fabianus (Bolland., t. II, p. 640-641). On ne voit donc pas de raison décisive pour espacer ainsi ces divers martyres et il semble que tous, même celui de Tiburce, doivent être rassemblés à peu prés dans le même temps (a. 286, 287). — Quant au préfet, le Chronographe nomme, en 286 et 287, Junius Maximus; les Actes désignent Fabianus depuis la fin de juin 286 jusqu'en août 287. Tillemont [loc. cit.) concilierait tout en supposant que Maximus, préfet dans le premier semestre de 286, aurait ensuite cédé la place à Fabianus, mais l'aurait reprise dans les derniers mois de 287.

(2) Une inscription damasienne (de Rossi, Inscript, christ, urh. Romae, t. II, p. 103, n. 34) dit qu'en voyant l'héroïsme de Sisinnius dans les tortures, « Gratien » confessa Jésus-Christ. Ce Gratien , remarque M. de Rossi, est peut-être le préfet de 290. — Mais l'mscription ne donne pas à Gratien le titre de préfet; ce pouvait être un assesseur, un assistant, le bourreau lui-même; l'année 290 fut d'ailleurs relativement paisible pour les chrétiens. On n'a donc pas de raison suffisante pour rejeter l'opinion commune qui place ces faits après la mort du pape Marcellin, c'est-à-dire vers 305 (Allard, IV, 379).

(3) Sur les quatre adjudants {cornicularii) vénérés sous le nom de Quatuor Co-

Enfin, le 28 février 303, fut affiché à Nicomédie l'édit qui, en déchaînant sur l'Eglise la plus épouvantable des tempêtes , ouvrait r < ère des martyrs. » Les assemblées chrétiennes étaient interdites ; les églises devaient être abattues; les livres saints, brûlés; les chrétiens fonctionnaires étaient dégradés et notés d'infamie; les simples particuliers, réduits en esclavage; les esclaves, incapables à jamais de la liberté (4).

L'édit fut exécuté à Rome par Maximien-Hercule. Le préfet Nummius Tuscus dispersa les assemblées des fidèles, renversa les églises, confisca les loca ecclesiastica et notamment les catacombes , celles du moins que les chrétiens n'eurent pas le temps d'ensabler. Jl s'acharna plus particulièrement à livrer aux flammes les manuscrits des Livres saints, les Acta Martyrum ^ et surtout les archives et la bibliothèque pontificales. C'est le zèle destructeur de ce préfet qui infligea à l'histoire ecclésiastique , à l'hagiographie , à l'archéologie et à l'art chrétien, tant de pertes irréparables (2).

Parfois le courage des victimes fléchit dans l'épreuve. Des traditeurs remettaient aux magistrats les livres condamnés au feu. Les Donatistes, longtemps après (an. 411), accuseront jusqu'au pape Marcellin (f 304) d'avoir encensé les faux dieux et d'avoir, avec son diacre Miltiade, un de ses futurs successeurs, livré aux païens les saintes Ecritures. Saint Augustin a réfuté ces calomnies. Après avoir remarqué le caractère suspect des pièces qu'on alléguait, il relève sur tous les points leur manque absolu de précision « nec praefectus ipse, > dit- il, < legebatur. » Allusion, semble-t-il, au rôle du préfet urbain.

ronatij voir de Rossi , Bullet.^ 1879, pp. 45-90. Quant à saint Sébastien, voir ses Actes dans les Bolland., t. II, p. 642. Du reste, à l'époque probable du martyre de Sébastien, Dioclétien n'était pas à Rome et c'est sans doute « Maximien Hercule » qu'il faut lire.

(1) Lactance, de mort., 13; Eusèbe, H. E, VIII, 2, 4, et IX, 10, 8; Rufin, H. E, VIII, 2 ; Duruy, Hist. des Rom., t. VI, p. 602.

(2) Lactance, de mort., 15; saint Augustin, Breviculus collationis cum Donatistis, III, 34-36 {ap. Migne, Patrol. lat., t. XLIII, col. 645); de Rossi, De origine scrinii et hiUiothecae sedis apostolicae, pp. xi-xxvii, et La bihliotheca délia sede apostolica (in Studi e Documenti di Storia e Diritto, a. 1884, pp. 334-336). Que ces dispersions, confiscations et destructions aient été l'œuvre de la préfecture urbaine, cela résulte du caractère policier de cette magistrature et de sa juridiction spéciale sur les associations illicites comme aussi des textes mêmes qui nous la montrent plus tard restituant au Saint-Siège les biens qu'elle lui avait confisqués. — Le nom du préfet est donné par le Chronographe. Peut-être N. Tuscus. ne recevant qu'à la fin de mars l'édit du 28 février, n'eut-il pas le temps d'en assurer complètement l'exécution, car il fut remplacé le 12 septembre. Ce serait alors son successeur, Junius Tiberianus, qui aurait achevé son œuvre. — Les archives et la bibliothèque du Saint- Siège étaient situés près du théâtre de Pompée.

On n'aurait pas manqué, si l'accusation avait été vraie, d'indiquer entre les mains de quel préfet un pape aurait apostasie et livré les Ecritures (1).

Aggravée par deux nouveaux édits contre le clergé (2), puis interrompue un moment par l'amnistie des vicennalia (20 septembre 303), mais presque aussitôt recommencée , la persécution fut portée à son comble par un quatrième édit impérial (a. 304). OEuvre de Galère bien plus que de Dioclétien, ce dernier édit ordonnait à tous les habitants de l'empire d'offrir publiquement des sacrifices aux idoles (3).

Ses dispositions ne tardèrent pas d'être appliquées en Occident. Le 17 avril, au Grand Cirque, au milieu des jeux annuels en l'honneur de Gérés , en présence de Maximien Hercule, retentirent, à douze reprises, les clameurs de la populace : t A bas les chrétiens ! Plus de chrétiens 1 A bas les chrétiens ! » Puis, apercevant le préfet de la ville, Hermogenianus, dans la loge impériale : « Sois vainqueur, Auguste, » cria-t-on dix fois encore, « et demande à ton préfet quels sont nos vœux! » Le préfet s'empressa d'exprimer à l'empereur les désirs de la foule ameutée. Maximien, cinq jours après, publiait à son tour son édit. « Nous chargeons notre préfet de la ville et ses officiers, » disait-il, « de saisir partout les chrétiens pour les contraindre à sacriï fier aux dieux. » Des gardes et des idoles furent placés dans les marchés et près des fontaines pour réduire à l'obéissance quiconque se présenterait (4).

Aussitôt les supplices recommencèrent. Tantôt ils étaient ordonnés par l'empereur en personne, tantôt par le praefectus urhi, et tantôt par son vicaire. L'empereur condamna, dit-on, le pape Marcellin

(1) Saint Augustin, loc. cit., et Contra litt. Petil., II, 202; Ad Donatistos post. coll., 17. Le Lib. pontif., qui puise souvent à des sources troublées, reproduit l'accusation d'avoir « thurifié » (édit, Duchesne, p. 162), De même, les Actes du faux concile de Sinuesse (Mansi, Concil., t. I, p. 1250). Marcellin se serait d'ailleurs aussitôt réhabilité par la pénitence et par le martyre. Mais l'accusation est fausse et le martyre même douteux (Tillemont, Mém., t. V, note xxxi, sur la persécution de Dioclétien).

(2) Le premier prononça contre les prêtres réfractaires l'emprisonnement, et le second, la mort (Eusèbe, //. E., VIII, 6, 8-10).

(3) Eusèbe, De Martyrih. Palest., 111.

(4) Passio s. Savini, 1-2 (dans Baluze, Miscellanea , édit. Muguet. Paris, 1679, t. Il, p. 47 et suiv. ; sur la valeur de ce document, voy. Marini, Arvales, pp. 637- 638; de Rossi, BuUet., 1871, p. 89-90, et 1883, p. 156; Le Blant, Les Actes des martyfS' §§ 3 et 66, et Mason, The persécution of Diocktian, pp. 212-215; le passage invoqué ci-dessus est authentique, bien qu'Hermogenianus ne soit pas cité par le Chronographe); Acla s. Sehastiani , § 65, in BoUand., t. II, p. 275; Tillemont, Mémoires, t. V, art. sur la persécution de Dioclétien ; de Rossi, Rama Sott., t. III, pp. 208, 212, et BuUet., 1875, p. 166.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEPECTURA URBIS A ROME. 257

(24 octobre?) (I). La préfecture envoya au supplice Sisinnius etSaturninus, les soldats Papias et Maurus, et une foule d'autres victimes (2). De son côté, le vicariat de la préfecture urbaine, institution toute nouvelle, inaugurait dans le sang sa magistrature. Le vicaire Serenus fit décapiter le prêtre Pierre et l'exorciste Marcellin (3). Le vicaire Carpasius instruisit le procès du diacre Cyriaque et de ses nombreux compagnons. Cyriaque portait des secours aux chrétiens que Maximien Hercule avait condamnés à travailler à la construction des Thermes de Dioclétien sur le Viminal. Sur le rapport du préfet, Maximien les fit décapiter (4).

C'est encore un vicaire de la préfecture urbaine qui condamna l'une des plus touchantes héroïnes du martyrologe. Agnès, âgée au plus de treize ans, avait été d'abord traduite devant le préfet urbain; mais le préfet remit la suite du procès à son vicaire qui fit trancher cette jeune tête (21 janvier 304). L'enfance et le courage de la victime ont immortalisé son nom. Nul souvenir virginal n'a mieux inspiré la poésie et l'art chrétiens, témoin l'hymne de Prudence et la gracieuse basilique de Sainte-Agnès sur la voie Nomentane (5).

(1) Liher pontif. (édit. Duchesne), p. 162. De même les saints Abundius et Abundantius (Bolland., t. XLV, p. 301).

(2) Pour les deux premiers, voir suprà, p. 254. Pour Papias, Maurus et les autres, voir les Actes de saint Marcel, ap. Bolland., t. II, pp. 369-371 et 375. Leur qualité de soldats, si elle est réelle, ne faisait point obstacle : avant Constantin, les soldats restaient soumis à la juridiction ordinaire pour leurs délits non militaires (Arrius Menander. L. 2 pr., D., de re milit., XLIX, 16 ; Zozime, II, 32-33). Les Actes désignent comme juge de tous ces martyrs un certain Laodicius praefectus, SdiTis autre explication. Laodicius n'est pas mentionné par le Chronographe. Quoi qu'il en soit, que ce nom soit une erreur ou qu'il désigne un délégué , nous n'en croyons pas moins, avec M. AUard (t. IV, p. 381), que ces procès furent jugés par la préfecture urbaine. Ils le furent in Tellude, disent les Actes; or c'était là que siégeaient les préfets urbains.

(3) Bolland., t. XXI, pp. 168'-169; Tillemont, Mém., t. V, p. 199. Il nous semble de même que Serenus, qualifié simplement de vicarins , devait l'être du préfet urbain.

(4) Actes de saint Marcel (Bolland., t. II , pp. 369 et 372). Carpasius , comme Serenus (voy. note précédente), est qualifié de vicaire sans plus d'explication.

(5) Les traditions sur sainte Agnès ont été recueillies, dès le quatrième siècle, principalement par le pape Damase (f 384 ; de Rossi , Inscript, christ, urb. Romae, t. II, p. 45), par saint Ambroise (f 397; De Virginihus, I, 2, et De Officiis , I, 41) et par Prudence (Peristophanôn , XIV). Cf. saint Augustin , Serm., 283. Quant à ses Actes (Bolland., t. II, p. 350 et siiiv.), on ne p-it guère leur accorder d'autorité. Ils n'ont été compilés par un certain Ambroise (non pas le grand évêque de Milan) qu'au cours du cinquième siècle, avant son dernier tiers cependant, car saint Maxime de Turin, mort vers 466, les résume dans sa 41« homélie. D'après leur récit, que le véritable saint Ambroise semble accepter sur ce point, le refus par Agnès d'épouser le fils du préfet de la ville n'aurait pas été étranger à son

258 ESSAI SUR l'histoire de la PRAEFEGTURA URBIS a ROME.

C'est par de telles exécutions que le tribunal du préfet, placé alors dans le temple de la Terre, auprès du Forum de Nerva, méritait cette sanglante renommée que conserve encore dans le voisinage la petite église Santa-Maria degli Angeli aile colonacce, dite « in macello martyrum (1). »

La juridiction du préfet s'étendait d'ailleurs, comme on sait, par delà les murs jusqu'au centième mille. A peine l'édit de Maximien avait-il paru, qu'un délateur vint dénoncer Savinus, évêque d'Assise, au préfet de la ville Hermogenianus. Mais, sur son rapport, l'empereur, à raison sans doute de la distance, renvoya la cause au correcteur de TEtrurie. Saint Savin expira dans les mutilations et les tortures (2).

Tout en poursuivant les chrétiens, cependant, la préfecture ne laissait pas de fournir parfois à leur cause des martyrs et des zélatrices. Rufus ou Rufinianus, vicaire d'un préfet urbain , fut converti par un prisonnier, et mourut pour la foi qu'il avait persécutée (3). Turrania Lucina , qui épuisa au service de l'Eglise son dévouement et ses richesses, paraît avoir été la fille de Turranius Gratianus, préfet de Rome en 290 (4).

arrestation. Ces Actes donnent au préfet de la ville et à son vicaire les noms inconnus de Symphronius et d'Aspasius (BoUand., t. II, pp. 715-717).

Ce dernier nom a suggéré à quelques érudits l'idée de reporter, le martyre d'Agnès au début de la persécution de Valérien (a. 257). Ils identifient Aspasius avec cet Aspasius Paternus, proconsul d'Afrique en 257, qui exila saint Cyprien. Ils supposent alors qu'avant de passer à Carthage, il aurait pu, au commencement de 257, condamner sainte Agnès à Rome (Armellini, Il cimitero di S. Agnese, p. 41). Suppositions inadmissibles. L'édit de 257 ne frappait que les membres du clergé, et non pas les jeunes filles; il ne prononçait que l'exil et non pas la mort. Enfin, et surtout, le préfet urbain n'eut pas de vicaire avant Dioclétien. Rien n'empêche donc d'accepter ici le dire des Actes, qui placent ce martyre sous son règne (cf. Allard, t. V, p. 392, n. 3).

(1) La plupart des Actes ci-dessus signalés et bien d'autres montrent le préfet ou son vicaire siégeant in Tellude. Voy. Doulcet, op. cit., p. xiii; Duchesne {Lih. Pont., p. 152, n*. 11) et suprà, pp. 134-136. L'église de 5* Maria esta l'angle de la Via Alessandrina et de la Via di Croce Bianca. — Pour sainte Agnès, cependant, les traditions romaines la font juger aux environs de la place Navone,

(2) Baluze, Miscellanea, t. II, p. 47, § 2.

(3) Lactance, De mort., 7; de Rossi, Roma Sott., III, p. Il, et BuUet., 1869, pp. 5-8. C'est sans doute le liufus vicarius converti par saint Chrysogone (Surius, t. XII, p. 313). Il était vicaire de l'un des préfets, dit M. Allard (t. IV, p. 371). Nous précisons que c'était du préfet de la ville, parce que c'est la préfecture de la ville qui avait incarcéré Chrysogone (BoUand,, t. X, pp. 244, 247, et 248). Une fresque du cimetière de Generosa représente Rufus dans le costume officiel du vicariat, avec la chlamyde rattachée sur l'épaule par une riche agrafe.

(4) BoUand., t. XV, p. 617; Liber pont. (édit. Duchesne), p. 164 ; de Rossi, Bullet., 1876, p. 151. Les hagiographes lui donnent pour père un Terentianus , préfet de

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 259

Le i^'" mai 305, Maximien Hercule dut suivre Dioclétien dans son abdication. Sévère, successeur de Maximien, suspendit l'exécution des édits. Maxence, porté à la place de Sévère par une émeute (28 octobre 306) où périt le préfet de la ville Annius Anulinus, se montra relativement assez tolérant (i). Lors enfin que Galère, à son lit de mort, eut rétracté l'édit de persécution (a. 31 i) (2), Maxence se hâta de régulariser la situation de l'église romaine. Il accorda au pape Miltiade un rescrit l'autorisant à réclamer au préfet urbain, Rufus Volusianus, celles des propriétés ecclésiastiques confisquées en 303 qui n'avaient pas été vendues. Miltiade reçut aussi une lettre du préfet du prétoire l'accréditant auprès du préfet urbain. La remise des biens fut effectuée par ce dernier entre les mains des diacres que le pape avait délégués. C'était renouer entre l'Eglise et l'Etat les relations officielles. C'est alors, sans doute, que le nom de Miltiade fut rétabli sur les registres préfectoraux , d'où le nom de ses prédécesseurs avait disparu depuis 304 (3).

Telle fut la fin des grandes persécutions dans Rome. Si une chrétienne périt encore victime de Maxence, ce fut en martyre de la pudeur et non plus de la foi. Sophronie , femme du préfet de la ville, se donna la mort comme Lucrèce, mais une mort moins tardive (4).

Cependant Constantin descendait des Alpes, arborant le Labarum. Maxence fut englouti dans sa défaite du Pont-Milvius (312), et l'édit de Milan (mars 313), en fermant l'ère des martyrs, inaugura la paix de l'Eglise. Constantin lui rendit la liberté et ses biens saisis

Rome, disent-ils, mais inconnu dans l'histoire. Ne serait-ce pas, suivant la conjecture de M. Allard (t. V, p. 398, n. 2), le Turranius Gratianus marqué par le Chronographe en 290 ? Un copiste aura transformé T. Gratianus en Terentianus, mais Turranius Gratianus n'en serait pas moins le père de Turrania Lucina.

(i) Lactance, De mort., 26 et 44; Eusèbe, H. E., VIII, 14, 1; Tillemont, Hist. des emp.yt. IV, pp. 95 et 633. Si Maxence exila le pape Marcel, et plus tard le pape Eusèbe avec l'antipape Héraclius, ces mesures, prises à la suite des discordes entre les orthodoxes et les lapsi, furent plutôt des actes de haute police qu'une véritable persécution religieuse (de Rossi, Inscript, christ, urh. Romae, t. II, pp. 62, 66, 102- 103, 138, et Roma Sott.y t. II, pp. 204-208). Maxence paraît cependant avoir persécuté les chrétiens d'Afrique (saint Optât, De schism. don., l).

(2) Lactance, De mort, pers., 34.

(3) Saint Augustin, Breviculus collationis cum donatistis , III, 34 {ap. Migne, Patrologie, t. XLIII, col. 645); de Rossi, Borna Soit., t. II, p. vu; voy. suprà, p. 140. L'édit de Maxence est de septembre; Vcj' sianus était alors préfet. Que si l'exécution de l'édit n'a pas été immédiate, peut-être la remise des biens ecclésiastiques ne fut-elle faite que par Junius Fiavianus qui le remplaça le 28 octobre.

(4) Eusèbe, H. E., VIII, 14, 17, et De vita Constantini /, 34; Rufin, H. E., VIII. 14, 17.

260 ESSAI SUR l'histoire de la PRAEPECTURA URBIS a ROME.

par le fisc (1). Le christianisme devint définitivement une religion licite (2).

Une seule fois encore le paganisme remonta sur le trône. Ce fut avec l'empereur Julien (361-363).

Mais cette réaction païenne ralluma-t-elle la persécution? Y eut-il notamment des martyrs dans Rome ? Et les préfets de la ville, en particulier, prononcèrent-ils des condamnations? Toutes ces questions sont fort discutées.

Une politique insidieuse enviait alors aux chrétiens l'honneur du martyre. Aussi la persécution fut-elle, en général, dissimulée sous des prétextes , et assez rarement poussée jusqu'à l'effusion du sang. Elle sévit, en tous cas, plutôt en Orient qu'en Occident (3).

A Rome et dans les environs, les hngiographes signalent cependant plusieurs victimes. Mais leurs récits sont dépourvus d'autorité, c Les Actes de saint Gordien, » dit Tillemont, « sont une pièce manifestement fausse. » Ceux des saints Jean et Paul n'avaient guère joui jusqu'à présent d'une meilleure réputation. On y voit , par exemple, l'empereur siéger à Rome, alors qu'à la même époque toute l'histoire atteste sa présence en Orient (4).

Trop de traditions, néanmoins, et trop de passions s'accordent à signaler des victimes à Rome « sous le règne de l'Apostat, > pour que l'on puisse, croyons-nous, mépriser absolument leurs indications. Les Actes de Jean et Paul notamment, si longtemps discrédités, viennent d'être confirmés dans leurs points essentiels par les belles découvertes qu'a faites le Père passioniste Geimano di S. Stanislao en fouillant sous l'église du mont Cœlius dédiée à ces deux saints (5). On peut donc croire qu'au temps de Julien il y eut au moins quelques martyres dans la ville,

S'il y eut des martyres, il serait étonnant que la préfecture urbaine y fût toujours restée étrangère. Trois préfets, sous Julien , se succédèrent dans Rome : Tertullus (a. 361), Maximus (361-362) et Apro-

(1) Lactance, De mort., 48; Eusèbe, H. E., X, 5. L'édit de restitution de Maxence ne valait que pour Rome et pour les biens nonaliénés par le fisc. L'édit plus général de Constantin obligea le préfet de la ville et les autres magistrats, dans l'em-

•pire tout entier, à remettre aux églises même leurs biens déjà aliénés, sous promesse par le prince d'indemniser les acquéreurs.

(2) En Orient, pourtant, Licinius recommença plus tard la persécution (321-323).

(3) Tillemont (j)!f^moires, t. VII, pp. 322 et suiv , et 707, 717-722) raconte en détail cette persécution de Julien, Cf. Largajolli e Parisio, Nuovi studi intorno a Giuliano imp., p. 10 et suiv., Torino, 18(S9.

(4) Rolland., XV. 549 (saint Gordien), et XXVII, 139 (saints Jean et Paul); Tillemont, op. cit., pp. 350-352.

(5) De Rossi, Bullet., 1887, p. 38-40; 1888-89, pp. 68-70, 89-90 ; 1890, pp. 27, 29- 47; 1891, pp. 28-29.

ESSAI SUR l'histoire DE LA PRAEFEGTURA URBIS A ROME. 261

nianus (363) (1). Païens tous les trois, et le dernier renommé pour son impitoyable sévérité, ils savaient que condamner des chrétiens était le plus sûr moyen de plaire au maître. Ne peut-on pas supposer qu'ils n'auront pas toujours laissé au vicarius urbis (2) le mérite de ces condamnations ?

Papebrœk proposait une autre hypothèse. On sait qu'un oncle de l'empereur portait aussi le nom de Julien. Ce serait ce Julien qui , revêtu quelque temps peut-être de la charge de préfet urbain, aurait mis à mort Jean et Paul, et d'autres encore. Ainsi s'expliquerait l'erreur reprochée à certains Actes (3).

C'est dans ces obscurités que se termine l'histoire des persécutions de la préfecture contre les chrétiens.

F. — Dîi Manichéisme.

La religion de Manès (f 277 ou 278), mélange de mazdéisme (4) et de christianisme, fut toujours odieuse aux Romains, païens ou chrétiens, comme sortie de la Perse, leur ennemie héréditaire.

Dès son apparition, les empereurs païens la proscrivirent. En 296, Dioclétien et Maximien Hercule prononcèrent contre ses apôtres le supplice du feu et des peines graduées contre ses prosélytes (5). Les princes chrétiens, à leur tour, qui voyaient dans le manichéisme la plus haïssable des hérésies, à cause des pratiques infâmes de ses adeptes (6), renouvelèrent la plupart de ces rigueurs, jusqu'à la mort

(i) Le Bréviaire romain (2 décembre) impute à ce préfet Apronianus le martyre de Sainte-Bibiane et de ses compagnons.

(2) Représentant à Rome du préfet du prétoire d'Italie. Voy. suprà, pp. 21 et 176.

(3) Bolland., XXVII, 139 et suiv.

(4) Antique religion de Zoroastre (Zarathuçtra) restaurée par les Sassanides (226-652).

(5) Maximien, Dioclétien et Maximin, ch. I, §§ 6 et 7, Cod. Grég., De Malef. et Manich., XIV, 4, et Collatio leg., tit. XIY, ch. m. C'est par erreur que les inscriptiones mentionnent Maximin (Daïa), car jamais cet empereur ne fut collègue des deux autres. Pour l'authenticité de l'édit, voir Néander, Geschichte der christl. rel.^ t. II, p. 95. Quant à la date, Mason {The persécution of Diocletian, p. 279) propose à tort celle de 308; on désigne communément l'année 287; nous préférons, après Tillemont {Hist. des emp., t. IV, p. 35) et Néander {loc. cit.), l'année 296. M. AUard passe de l'une (t. III, p. 277, n. 4) à l'autre (t. IV, p. 92, n. 3). — Un chef de l'édit semblerait, en outre, interdire aux fonctionnaires et dignitaires romains la conversion au mazdéisme : Vel ad doctrinam Persarum , disent les textes précités (g 7) ; mais cette incise manque dans certains manuscrits (Voy. Code Grégorien, édition Haenel, p. 48).

(6) Collatio, XV, m, §§ 4-5; saint Augustin. De Morihus Manich. (1. II, ch. xviii- XX, et De Uaeres.^ 46) ; Novelle de Valentinien, III, pr., et g 3 (a. 445), ap. Haenel, coll., 178-179.

même (1). Il semblerait pourtant que, dans la pratique, on se relâchât. A Rome, du moins, où l'on découvrit des manichéens, peut-être dès le règne de Maxence (306-312) et, en tous cas, à maintes reprises, dans les deux siècles suivants, on se contenta chaque fois de les exiler et l'on ne brûla que leurs livres (2). C'est le préfet urbain qui dirigeait ces expulsions; c'est dans son office, en efifet, que rentrait la poursuite des religions prohibées et plusieurs édits contre la secte lui sont spécialement adressés (3).

G. ^ Du Mithriacisme,

Né dans la Perse, comme le manichéisme, mais bien des siècles avant lui, le culte de Mithra (4) ne fut que plus tardivement proscrit. Rapporté d'Orient par les légions de Pompée, il fleurit sous les Antonins (5) , et les tendances du troisième siècle aux cultes solaires ne pouvaient que rehausser le prestige de ce dieu-soleil des Persans. Sous les premiers empereurs chrétiens, ce fut Mithra qui disputa le plus sérieusement à Jésus-Christ l'empire des âmes et du monde.

Dans le ressort de la préfecture urbaine, on a retrouvé notamment les restes du mithraeum d'Ostie, et, dans Rome même, plusieurs de ces antres sacrés : l'un sous la basilique de Saint-Clément; l'autre, sous la via dello Statuto; un troisième, jusque dans le flanc septen-

(1) Valent, et Valens, Ad Ampelium praefectum urbi, ch. III, C. Th., De HaereL, XVI, 5 (a. 372); Théodose P', C. C, 7, 9, et 18, Albino P{raefecto) V{rhi), ihid. (a. 381, 382 et 389); Arcad. et Hon., C. C. 35 et 40, ibid. (a. 399 et 407) et C. 4, Ad senatorem P. V. C. Just., De Haeret. et Manich., 1, 5 (a. 407); Théodose II et Valent. III, C. C. 62, Ad Faustinum P. F., et 65, C. Th., dict. Ht. (a. 428), C. 5, C. Just., dict. tu, (a. 428) et Valent. III, Novell., tit. XVII, §§ 1 et 3 (a. 445).

(2) Le Liber pontifîcalis signale ces expulsions sous les papes Miltiade (311-314), Sirice (384-389), Anastase (399-401), Gélase (492-496), Symmaque (498-514) et Hormisdas (514-523) (édit. Duchesne, t. 1,- p. 168, 216, 218, 255, 261 et 270). Quoique plausible, le premier fait, qui pourrait remonter à la fin de Maxence (f 312), n'est pas certain. Ni le second. En revanche, le Liber a omis l'expulsion opérée sous saint Léon le Grand (440-461) (Nov. de Valent. III, tit. XVII, pr. ; Jaflfé, Reg., p. 405). Dans toutes ces circonstances, on ne prononça que l'exil.

(3) Voyez la n. 1, suprà. Les publici judices de Jaffé {loc. cit.) sont apparemment le préfet de la ville avec son conseil, son vicaire ou ses délégués.

(4) Médiateur entre Ormuzd (Ahoura Mazda) et l'homme; le soleil et le feu sont ses symboles. Sur Mithra, voir : saint Justin I Apol., 86; Tertullien, De Corona, 15, et De Praescript. , 40 ; Porphyre, De Antro nymph. ; Firmicus Maternus, De Errore prof. religi\ saint Jérôme, Ep., 7 et 57; Lajard, Recherches sur le culte de Mithra^ et surtout Windischmann , Mithra , ein Beilrag zur Mythengeschichte des Orients dans Abhandlungen fiir die Kunde des Morgenlandes, t. I, p. 1-89. Leipsig, 1879.

(5) Plutarque, Pompée, 24 ; Lampride, CommoduSf 9.

trional du mont Gapitolin. Quel crédit et quelle faveur ne suppose pas la concession d'un tel emplacement (1)1

Devant un dieu si populaire, même sous les premiers princes chrétiens , la préfecture urbaine n'eut longtemps qu'à s'incliner. Mithra retrouva même sous Julien la faveur impériale et, plus tard encore, un préfet de la ville, le célèbre Praetextatus (367-368), se targuait des plus hautes dignités de son culte (2). Mais sous Gratien enfin, et par son ordre sans doute, un autre préfet, Gracchus Publicola (a. 377), qui se vantait de remonter aux Grecques, préluda à sa conversion au christianisme en fermant la grotte du Gapitole. Le zèle des appariteurs mutila ce bas-relief du dieu tauroctone qui orne aujourd'hui au Louvre la salle des Quatre Saisons (3).

Mithra néanmoins gardait des adorateurs et, sous le tyran Eugène (392-394), son préfet urbain, Flavius Nicomachus, offrit dans Rome une fois encore des sacrifices publics au dieu persan (4).

Mais les édits de Théodose contre le paganisme portèrent les derniers coups à son culte. Le mithraeum d'Ostie, comme celui de la via dello Statuto , paraît subitement abandonné. Quelque praefectus urbi, émule de Gracchus, aura-t-il renouvelé son coup de force? Ou la crainte a-t-elle devancé la descente des appariteurs ? En tout cas, au cours du cinquième siècle, Mithra s'évanouit.

H. — Z)w paganisme.

Constantin, en donnant au christianisme la liberté (a. 313), ne

(1) Visconti, Del Mitreo annesso aile terme Ostiensi {Annali deW Instit. , a. 1864, p. 147; Jordan, Topogr., P, p. 115; C. 1. L., VI, 719; Revue critique, a. 1885, p. 355.

(2) C. l. L., YI, 1788 {...tauroboliato... patri sacrorum...) et 1789 {...taurobolialus,.. pater patrum..,). Cf. suprà, p. 83. Le taurobole, il est vrai, appartenait au culte de Cybèle comme à celui de Mithra, mais PATER SACRORVM ou PATER PATRVM désigne indubitablement le plus haut degré des initiations mithriaques.

(3) Saint Jérôme, Ep., 57, Ad Laetam, vol. IV, ii, p. 591, Bened,; Prudence, Adv. Symmach., l, 561 et suiv. ; Lajard, p. 672 et suiv. — Gratien, le premier des princes chrétiens, avait refusé le souverain pontificat du paganisme et il allait enlever du Sénat l'autel de la Victoire. — Sur Gracchus, voir suprà, p. 83 et 92, et de Vit, Onomasticon, hoc verho, n» XI. — Les érudits du seizième siècle, Smétius, Pighius, Flaminius Vacca, virent encore le bas-relief dans l'antre. Puis la caverne fut comblée et le monument transporté, après 1606, à la villa Borghèse, d'où Napoléon le fit passer au Louvre. On en trouve le dessin dans Lajard, Introd., pi. 75, et l'inscription dans le C. I. L., VI, 719.

(4) C. /. L., VI, 736 (inscription de l'an 391) et 754 (consécration d'un mithraeum entre 382 et 392; saint Paulin, Poema ultimum^ v. 112 et suiv. Voyez surtout l'invectio iïh Flavium Nicomachum, petit poème chrétien anonyme, de l'an 394, découvert par M. L. Delisle à la Bibliothèque nationale [Biblioth. de l'Ecole des charteSy 6« série, t. III, p. 297 et suiv.).

l'avait pas entièrement retirée au paganisme (1). Il abolit cependant les sacrifices (2). Ses fils, Constance et Constant, l'imitèrent, et Constant, son successeur en Italie, chargea le préfet urbain Catulinus (342-344) de fermer les temples dans Rome (3). En revanche, l'usurpateur Magnence (350-353), meurtrier de Constans, fit relever par son praefectus urhi, Claudius Adelphius (7 juin-18 décembre 351), les autels proscrits. Mais derechef Constance , après la défaite du tyran, renouvela les lois de son frère et lança ses préfets, Géréalis entre autres (352-353), un chrétien zélé, contre les idoles (4). Après la réaction païenne de Julien et de son préfet Apronianus (363-364), Gratien et ses successeurs reprirent la politique des fils de Constantin. En vain Symmaque l'orateur, avant, pendant et après sa préfecture (5), revendiqua-t-il, au nom du sénat, le rétablissement de l'autel de la Victoire. Les empereurs ne pardonnaient plus à aucune superstition, même à celle de la gloire.

Enfin , Théodose et ses collègues condamnèrent définitivement le polythéisme. A Rome, le préfet Albinus en fit cesser les cérémonies (6). Aussi les païens embrassèrent-ils en masse la cause d'Arbogast et de son empereur Eugène (392-394). C'est alors que Flavius Nicomachus, préfet de la Ville pour l'usurpateur, y restaura en grande pompe, avec le culte de Mithra, celui de tous les anciens dieux, y compris la déesse Flore (7). Mais le triomphe de Théodose dispersa l'Olympe. c<^. A '^■^ càrry^rd^A^

Ses fils et leurs préfets marchèrent sur ses traces. La dernière réac- * is^.

(1) Sa C. 1, G. Th., De paganis, XVI, 10 (a. 321), adressée à Maximus, praefectus urbi (c'est ainsi que Godefroy, ad hanc leg.y le qualifie), autorise notamment l'haruspicine publique.

(2) Voir l'allusion faite dans la C. 2, C. Th., tbid., et les auteurs cités par Godefroy ad hanc legem. Sur Constantin et sa politique religieuse, voir Duruy, Hist. des Romains^ t. VII, p. 95 et de Broglie, L'Eglise et l'Empire romain au IV siècle, t. I", et l'article intitulé « Deux portraits de Constantin, » dans Le Correspondant, année 1888, p. 589 et suiv.

(3) ce. 2 (a. 341) et 3 (a. 342), ihid.

(4) ce. 4,5 (a. 353) et 6 (a. 356), ihid. Sur Adelphius, voir le Chronographe et Godefroy, Ad dict. leg,^ 5. Sur Céréalis, saint Jérôme, Ep., 16.

(5) En 382, en 384 et en 391 (Pertz, Auctor. antiq., t. VI, l'* part.; Symmaque, pp. Liv, LV et Lvii). C'est en 384 que, comme préfet, il adressa en ce sens aux empereurs Valentinien II, Théodose et Arcadius, sa 3^ Relatio.

(6) CGC. 7 (a. 381), 10 (a. 391) et 12 (a. 392), C. Th., ibid. Dans ïinscriptio de la C. 10, adressée à Albinus, Godefroy (ad dict. leg.), Tillemont, Hist. des emp., t. V, n» 44 sur Théodose), et Corsini (op. cit., p. 289) corrigent avec raison praefectus praetorio en praefectus urbi.

(7) Voir VInvectio in Nicomachum {suprà , p. 263, n*" 3) et Annali del' Instit., a. 1847, p. 283, et 1849, p. 285 et Bulletino, a. 1849, p. 283. L'idolâtrie employa ses derniers jours à restaurer le temple de Flore et son culte, « il puzzo... del paganesmo » (Dante, Parad., ch. 20, v. 125).

tion fut tentée par un préfet de la Ville encore, ce Priscus Attalus qu'Alaric revêtit d'une pourpre éphémère (409). Mais, après lui, ses successeurs à la préfecture ne lardèrent pas à extirper ce qui restait de paganisme (1).

C'est ainsi qu'instruments toujours dociles , animés toujours du même zèle professionnel , tels autrefois leurs prédécesseurs persécutaient le christianisme , tels les préfets du bas-empire se dévouèrent aux poursuites contre l'idolâtrie et, à l'occasion, aux réactions en sa faveur. Symmaque presque seul sut montrer quelque indépendance.