Signaux au feu

5'i. Ministres du culte. — Hiérarchie religieuse.

36. Religion primitive des Galls. — Dieuineomiu. — Parties empruntées des Pélasges et des Syriens.— -CiUte de Tentâtes. — Parmi les sentiments innés dans Thomme et inhérents à sa nature , il en est un qui le domine sans cesse , qui le

))rend dès Tàge de Finnocence , le soutient au milieu des. épreuves de la vie , le ranime et le console dans sa vieillesse lorsqu'il va quitter la terre: c'est le sentiment religieux.

Mais ce sentiment si puissant et si vivace qu'éveille dans l'homme la conscience de son néant et la conviction d'un être supérieur, comment le barbare l'exprimera-t-îl? L'ignorance de son esprit , la faiblesse de ses conceptions ne lui permettent pas de s'élever jusqu'à un être infini. Et pourtant , cette puissance invisible , qu'une sorte d'instinct lui révèle , qui le maîtrise et le cq^rbe sous sa loi , il la sent pour ainsi dire , et arrive jusqu'à elle par une sorte de perception intime et mystérieuse. C'est alors qu'au milieu de ses perplexités et des ténèbres de son intelligence , et plutôt que se passer de religion , il adore une sorte de Dieu inconnu, sans attributs et sans nom.

Ce dieu inconnu , ainsi révélé par une inspiration toute naturelle, paraît avoir été la divinité primitive des Galls. Au sein de ces forêts immenses qui couvrent les Gaules , il est des parties plus reculées , plus silencieuses , plus sombres , que les tempêtes n'atteignent point , que l'ardeur du soleil ne pénètre jamais; c'est dans ces lieux inaccessibles qui saisissent l'âme d'une secrète horreur, que le barbare aime à se retirer pour s'y livrer à des rites sauvages et à d'affreux sacrifices.

Lucain , dans sa Pharsalc , a énergiquemcnt retracé ce caractère mystérieux de la vieille religion des Celtes : « II était, dit-il, un bois sacré, de tout temps inviolable, ceignant de ses rameaux entrelacés les airs obscurcis , au sein d'une atmosphère ténébreuse et glacée , à une profonde distance des rayons du soleil. On ne rencontre là ni les dieux Pans , amateurs des campagnes , ni les Sylvains et les Nymphes , puissances des bois , mais des sacrifices aux rites l)arbares , mais des autels érigés pour de lugubres solennités, et des

aîifrc^ aifrôsés de luslralions de sang humain. S'il faut en croire la superstitieuse antiquité , les oiseaux n'osent s'arrêter sur ses branches ensanglantées , ni les bêtes féroces y chercher un repaire ; les vents craignent d'en agiter les rameaux ; la foudre lancée des noirs nuages évite d'y tomber, et en l'absence de tout souffle qui agite son feuillage , la forêt porte son horreur avec elle. » (1)

Indépendamment de ce dieu inconnu et sans nom dont l'homnie subit l'empire , sans pouvoir le comprendre et le définir , les premières populations celtiques sont portées à considérer comme des puissances surnaturelles et d'un ordre surhumain les astres ou les forces de la nature , tels que le soleil, la lune, le tonnerre : le soleil, principe vivifiant sans la lumière et la chaleur duquel le monde serait plongé dans un affreux chaos ; la lune , dont la douce clarté fait le charme des nuits, et qui, dans ses phases successives, présente de si curieuses transformations ; le tonnerre, qui frappe et détruit , qui produit de si merveilleux et parfois de si terribles effets.

Ces premières notions religieuses se complètent par d'anciennes traditions qui se rencontrent au berceau du genre humain . Suivant un ancien mythe conservé chez les Pélasges et

(i) t Lucus erat longo numquàm vîolalus ab a3vo , Obscurum cingens connexis aëra ramis , Bt gelidas altè summotis solibus umbras.

Hune non ruricolae Panes, nemorumque potentes , Sylvani , Nymphaeque tenent ; sed barbara ritu Sacra deûm , structae sacris feralibus ara) ; Omnis et huraanis lustrala cruoribus arbos.

Si qua fidem meruit superos mirata vetustas , lllic et volucres metuunt insistere ramis , fit-lustris recubare ferae : nec ventus in illas Incubait sylvas , excussaque nubibus atris , Fulgura ; non ullis frondem ferientibus auris , Arboribus suus horror inesl » (Pharsale^Uv, 111).

l'apporté par Appollodore , Saturne aurait primitivement partagé le monde entre ses trois fils : Jupiter aurait obtenu la Grèce et les pays d'alentour ; Neptune , les côtes maritimes ou Tempire des eaux , et Pluton , les régions occidentales ou THespérie (1). De là cette opinion accréditée chez les Galls , qu'ils descendaient de Pluton. C'est aussi pour cette raison qu'ils mesurent le temps par le nombre de nuits et non par celui des jours, qu'ils prennent la nuit pourpoint de départ, afin de calculer soit les jours de naissance, soit le commencement des mois et des années. (César, VI, 48).

Cette tradition n'est pas le seul emprunt fait par les Galls aux Pélasges. Entre les religions de ces deux peuples , on remarque de fi^appantes ressemblances. On les conçoit facilement si on se rappelle que les Phocéens de Marseille , qui communiquèrent aux Galls les premières pratiques du culte, étaient de race pélasgique. On aperçoit en conséquence chez les Galls, comme chez les Pélasges :

1° Des prophétesses ou prétresses inspirées;

2» Des collèges de prêtres ;

3» Une vénération particulière pour le chêne ;

4» Des hommages rendus aux fontaines ;

5® Des monuments ou autels de pierre brute (1).

A une époque ultérieure , les Galls s'approprient en outre le culte d'une grande divinité connue chez plusieurs peuples, celui de Tentâtes. C'est, paraît-il, aux Phéniciens qu'ils sont redevables de ce complément apporté à leur religion.

Il existe en effet chez les Phéniciens une divinité très an-

(i) V. Apollodore , liv. l , p. 4 , de l'édition in-8* de 1599 , publiéeà Heidelberg , par notre compatriote Jérôme Gommelin , natif de Douai, littérateur aussi distingué qu'imprimeur habile.

(2) V. notre mémoire intitulé : Etude sur les anciennes théocraties^ § 7, n*»» 94 et suiv. — Mém. de la Société d'Agriculture , sciences et arts de Douai. ( i^« série , t, IX , p. 205 , années 1811-12 ).

cieimement célèbre qui porte le nom de Teut ou Taut , et dont les attributions correspondent à celles d'Hermès ou Mercure.

Un auteur phénicien, Sahchoniaton, qui écrivait, dit-on , avant la guerre de Troie, rapporte que ce Taut , né en Phénicie, inventa récriture, que les Egyptiens l'honorèrent sous le nom •deThor> et les Grecs sous celui d'Hermès (4).

De la Phênicie , le culte de Tentâtes ne doit avoir rencontré aucune difficulté à se propager dans les Gaules. L'histoire signale de très anciennes relations des Phéniciens a[vec TEspagne , ou oh les voit se procurer des métalilc en afbondance (pie leur fournissent de riches mines d'or et d'argêttit (2). Là aussi , ils entrent naturellement en rapport avec lés Ibères et les Celtes, habitants de ces contrées, qu'ils peuveiitînstruire dans leurs doctrines et leurs cérémonies. Or, dès Ibères et des Celtes de l'Espagne, les éléments de la religion phénicienne passent aisément aux Celtes de la Gaule. De là dans la religion des Galls , les hommages rendus à Thot ou Tentâtes , qu'ils considèrent bientôt comme leur principale divinité.

Dans l'antiquité payenne, en effet, chaque peuple a son idole de prédilection (3). Des trois nations celtiques établies

(1) V. EmèBR^ préparât, évangeL^l , 7. Ce passage deSanchOniaton constate suffisamment l'identité da Taut phénicien avec le Teutatès ou Mercure des peuples occidentaux : « A Misore Tautum fuisse natum {dieitur) qui primus elementa litterarum conscripsit quem .ZSgyptii Thoor, Alexandrenses Thooth, Grœci Mercurium nominânt >; — CicÉRON \de naturà deorum , III, 22) , dit de son côté, en parlant de ce Mercure : « iEgyptiis leges et litteras tradidisse (fértur). Hutic i^yptii Thoth appellant , ejusdemque nomine anni primus mensis apud eos vocatur. > — V. aussi le Philôbe de Platon , traduction de M. Cousin, p. 309-310;— Lagtance, Institut, dimn. , I, 6; — PeltouTiER , hist. des Celtes , II , 39.

(2) V.^)lODOM: DE Sicile, V , 35 ; —Heeren, politique et commerce des peuples de Tanliquité , 1. 11 , p. 71 .

(3) V. KouTORGA , de la tribu dans l'antiquité.

sur le sol gaulois , les Galls adorent de préférence Teutaté^ , les Kymris- Armoricains Belenus , elles Kymris-BelgesHésus.

Mais de même que les Galls se rendent prépondérants , ainsi Teutatès devient le principal dieu de la confédération gauloise. Belenus , Hésus ne prennent rang qu'après lui. Les autres divinités sont secondaires (1).

Mercure (ou Teutatès) est , au dire de César * le dieu des Gaulois dont le culte est le plus suivi et dont les simu-» lacres sont les plus nombreux. Ils le regardent comme l'inventeur de tous les arts, comme le guide des voyageurs, et lui attribuent une très grande puissance lorsqu'on l'invoque pour gagner de l'argent et pour réussir dans le commerce (2).

Dans l'opinion de ses farouches adorateurs, le Teutatès gauloisse complaît aux sanglants sacrifices. Sont-ils attaquée de maladies dangereuses , exposés dans des Combats ou me-^ nacés de périls éminents , ils font vœu de lui immoler desr

(1) C'est en ce sens que doit, suivant nous , être entendu Cépia^ sage de César : t Deum maxime Mercurium colunt... post hune Apdlinem et Martem et Jovem et Minervam. > (Comment.^ Vf, 17). Les trois principaux dieux sont Teutatès, Belenus et Hésus, dont les attributs correspondent à ceux de Mercure , Apollon et Mars. Puis viennent Taranis ou Jupiter ( le tonnerre divmisé) , dont le culte est commun à toute la Gaule, et Belisama ou Minerve, compagne de Belenus (V. ci-après n*>« 37 et 38). Ce que dit Césarn'est donc pas faux, comme on Ta prétendu. Seulement il est trop peu explicite, et son énumération est incomplète.

(2) César, VI, 17. — C'est encore des Phéniciens , dit-on , que les Gaulois empruntèrent dans la suite le culte de THercule Tyrien ou Ogmion. De là les récits des exploits d'Hercule en Espagne et dans la Gaule, et le nom des colonnes d'Hercule donné aux deux montagnes Gadès et Centa qui bordent le détroit de Thulé.

D'après Lucien , Ogmion est représenté sous les traits d'un vieillard , chauve sur le sommet de la tête, armé d'un arc et d'un carquois. De sa bouche sortent des chaînes qui vont se rattacher aux oreilles de ses auditeurs. C'est ' le symbole d'une éloquence persuasive ( V. DiODORE DE Sicile, IV, 18, 19;— Lucien, dialogue intitulé wpoçî^aXia préface ; — Fortia d'IlBBAN , annales de Hainaut , t. V, p. 68).

vidimes homaine^. Ils pensent que la vie d'un homme peut i^ëulô racheter la vie d'un autre homme , que c'est là le seul moyen d'apaiser le courroux des dieux immortels. Des ism^rifices de ce genre sont même d'institution publique (iCâSARy VI, 46). — Les prêtres chargés d'immoler la victime la frappent d'un coup d'épée au-dessus du diaphragme , et M lorsqu'elle tombe, ils annoncent l'avenir d'après les circonstances delà chute, les convulsions des membres du mourant et la manière dont le sang coule (Diodore , V, 34). Quelquefois on remplit d'hommes vivants des espèces de mannequins, tissus en osier et d'une hauteur colossale ; on y met le feu, et les victimes périssent dévorées par la flamme (César, VI, 46).

84. Rdigmi des Kymris- Armoricains. — CuUe diusoleil ou Belenus, de Belisama ou Minerve. — De même que les Galls , leurs frères d'origine , les Kymris ont dans leur religion des parties qui lui sont propres et des parties empruntées. Chez eux comme chez les Galls, le sentiment religieux n'est guère d'abord qu'une notion confuse d'une puissance supérieure ou surhumaine. Mais progressivement, à la mystérieuse perception, au vague sentiment de ce dieu inconnu, iûis joignent quelques pratiques religieuses , l'adoration des astres , le culte du soleil. Ces croyances grossières et pour ainsi dire instinctives sont complétées dans la suite des siècles par des mythes ou des traditions. Il s'élève parmi eux un personnage illustre , vaillant et habile^ Hu ou Hésus qui les conduit à la victoire. Après sa mort, ce conquérant divinisé est honoré par eux sous le nom d'Hésus-le-Fort (4).

: : Ces attributs correspondent à ceux de Mars , divinité de pré-

• dilection des nations guerrières (2).

(1) M. âmédéeJhierry , Histoire des Gaulois , t. I, p. 36.

(2) V. STRABON/;liv. 111 , p* 155 ; -—Macbobe , saturnal. , 1 , 19 ; — Pelloutier , hist. des Celtes , t. li , p. 69.

Passionnés pour les combats , les Kymris honorent avec emprossement ce dieu Mars orafiésus. Il paiiàit^toulefeiâ^^^Qi^ dans leur^ hommages religietuc ^ cette divilûté le cèdeéuM^ autre , et que Bdenus mx ApoUmi est leur idole somecameob Origmairee de l'Orient qu'ils ont quitté plus tard ^e lapl Galls , les Kymris en ont rapporté sans doute ce culte d'Apo^n Ion ou du soleil. Il paraît^ en «ffet, avoir ètéfirédominaUtdaifô plusieurs provinces jadis occupées par ce peuple dans^^ le voisinage du Danube ^ des AIp^s et de la Méditeiranée ^ notamment :

1^ Dans la Norique, dontfioiodurum, Virunum et Noreîa étaient les principales villes. TertuUien atteste que Belemts^ ' y était adoré (1).

2<i Dans le pays des Carnes, aujourd'hui le Frioul. Aquî-* ' lée, capitale de cette contrée, avait un temple consacré à ' Belen ou Belis ,.dont les oracles inspiraient une grande •ccm''fiance (i).

5° A Toulouse, chez les Volces-Tectosages , autre nation -J cimbrique , Apollon était également adoré et avait un tempfe^ -i fameux dans l'antiquité (3). : --^j

Lorsque les Kymris se sont installés sur les côtes occideiitales de la Gaule, le culte d'Apollon se ravive avec une nou-* ff

(1) € Onicuique etiamprovînciœ et crvitati suus deus est , utSyri© / Astarte ... ut Noricis Belenus. > [Apologetic.^ cap. XX3V).

(2) Ainsi quand Maximin menacé par une révolte vient attaquer les insurgés renfermés dans Aquilée, ceux-ci lui résistent avec une grande énergie. Le dieu du pays leur avait promis la victoire par un oraâeî AU dire d'IIérodien , ils l'appellent Belis et disent que c'est- ApoUonutfânw qu'ils adorent ^ous ce nom. Y. Scriptores histor. Aug^êtéBy Hpo- DiAN in blaximinis , cap. XI , p. 478.— V. aussi JuLius GApnouNCS, in Maximinis , cap. VllI , p. 497.

(3) V. Strabon , Uv. IV ; — Justin , XXXlll ; — Orose , V , 15 , d»» lerec. de;D. Bouquet^t. l,p. 18A,-483.A, 590G;— D-MjMwm^rriig*.!' des Gaulois >.t*l,.. p. 146. . ,.f -mi-:

veUe ferveur. Cantonnés sur ces plages stériles et sabtonneu-* ses 9 ils sont bientôt conduits à chercher sur la mer même do nouveaux moyens d'existence. Ils se font pécheurs, et plus taicd y marins et navigateurs. Quand leur population est devenue plus considérable , une partie d'entre eux franchit le détroit et va se fixer sur les côtes de la Grande-Bretagne, en face de TArmorique. Progressivement ils deviennent commerçants et possèdent une marine qui , du temps de César, ne manque pas d'importance. Ils entament des relations avec divers peuples et principalement sans doute avec les Phéniciens , qui à cette époque dominaient sur les mers. Parmi les Phéniciens qu'ils rencontrent, il en était qui avaient aussi conservé ce culte du soleil adoré par eux sous le nom de Bel. Les Kymris empruntent à cette religion orientale des notions et des pratiques qu'ils s'approprient. Par suite, le culte de Belenus devient prépondérant en Armorique. Que le dieu gaulois Belenus soit identique avec Belus,ct que Belus soit en réaUté le soleil divinisé , c'est ce qu'attestent tout à la fois :

io Divers passages de plusieurs auteurs ; ainsi , selon Hésyohius, Bêla est le soleil et la lumière (1) ;

Suivant Ausone , in professoribus burdigalensibtis, un temple de Belenus, dont il nomme le gardien, était érigé à Bordeaux (2) ;

(2) Nec reticebo sencm Komlnc Foebitium , ' Qui Beleni SBdituus Ml opis indè tulit.

Ghex les Cimbres du nord qui,comme on sait, n'étaient qu'une branch&détachée de la grande nation cimbrique , Belenus paraît avoir été honoré sous le nom de Belatu-Cadrus. (A\ Selden, De diis Syris Syw- /ff^m.11,p. 217).

â» La miiiiisrnaliquc vienl alleslcr aussi rafTinilé entre le

culte phénicien de Bel et le culte armoricain de Belenus. Ifes' médailles phéniciennes qui , comme celles de plusieurs peuples anciens , offrent l'empreinte d'une divinité , présentent rimage d'Apollon sous les traits d'un beau jeune horaiiie avec une couronne de laurier (1). Or , dans les contrées de l'ouest de la Gaule , le même type se retrouve. Indépendamment des monnaies au buste d'Apollon , qui n'étaient qu'une contrefaçon des statères de Macédoine , les cités armoricaines se créent bientôt un système de monnayage qui leur est propre, et leurs pièces, encore aujourd'hui en grand nombre, offrent l'effigie de Belenus ou d'Apollon ;

3^ La même identité résulte encore de la combinaison mystérieuse des lettres du nom de

n vni XXX v l lxx ce

<M oo o io o o o |àn

co lo t^ o ko

dont la valeur, supputée à la manière des anciens Grecs et traduite en chiffres , donne le nombre de 365 qui est celui des jours de l'année (2).

A côté du dieu Soleil ou Belen , vient se placer sa compagne inséparable , Belisama ou Minerve.

(1) Y. Bellermann, Bemerkungen uberdie phœnizischen undpunischen Munzen ( Erstes Stuck, §§ 8, 9, 14-16). —V. aussi M. Ducha- LAis , descrip. des médailles gauloises, n^* 780 et suiv.— M. LàMBEUT, essai sur la numismatiq. gauloise. ,: «H

(2) Une plante de nos contrées, Belinuncia , est encore un souvenir du culte de Belenus. Les Gaulois donnaient ce nom à la Jusquiame , que les Romains appelaient Apollinaire , parce qu'elle était consacrée à Apollon, qui était aussi dieu de la médecine. : ^i ;.

Y. au surplus , quant au culte de Belenus ou Apollon, ScHEmus-i^l diis Germanorum ; Marcel , hist. de la monarch. franc., 1. 1 ,p» 31^ D. Martin , relig. des Gaulois , t. 1 , p. 378 ; — -Pelloutier , hist-jdes Celtes , t. Il , p. Hi ; Fortiad'Urban, ann. du Hainaut, t. V, p. 42^.

Suivant Porphyre , Minerve n'est que la vertu du soleil qui sjtfggère la prudence à Vesprit des hommes. Elle doit être considérée en quelque sorte comme la dispensatrice de la lumière qui éclaire l'intelligence humaine.

: Plusieurs inscriptions et documents constatent le culte de Belisama dans la Gaule.

Ainsi , on a trouvé à Conserans ^ dans le Languedoc , une pierre portant pour inscription : Minerv^e BEUSAMiE Q. Vale- Bius MONUM (entumposuit).

Sur le rivage de la Bretagne occidentale , dans le pays de Lancastre, existe un golfe qui , du temps de Ptolémée, por tait le nom de Belisama , nom qu'on suppose lui avoir été donné par les habitants du pays qui adoraient cette déesse.

S©us les Romains , le clilte de Belisama est remplacé par celui de Minerve. A quatorze milles de Reims , un temple est érigé à cette divinité , sous le nom de Fanum Minervœ. 11 donne son nom au premier bourg situé sur la route de Reims à Metz (4).

36. Religion des Belges. — Croyances et traditions nationales. — CuUe d'Hésus. — Suivant une ancienne tradition, Hésus, dont le nom en celtique signifie horrible ou effroyable (2), aurait été jadis un chef puissant, renommé par ses victoires, et qui, par ses brillants exploits, aurait mérité d'être élevé au rang des immortels. Protecteur des braves, arbitre suprême dès combats, Hésus, adoré comme le dieu de la guerre, devient la divinité de prédilection de la race belliqueuse des Belges dont les armes furent long-temps toute la vie. Instal-

;^(l) Ce lieu est mentionné dans l'itinéraire d'Antonin par cette indication : A Durocortoro Divodurum Fanum MinervaB , M. P. XIV ; llàBLOT . hist. de Reims , I, 78. Sur le culte de Belisama , v. encore giîLDEN , de Dits Syriis , p. 2iô.

(2} V. Latour b'Am'ERGNE , origiiîcs gatiTôfees ;'p. 447'.

lés par voie de con(|uête dans le riord d^la Ganle , redevafWé* de leur nouvelle patrie au glaive et à la lance , il n'est pdM étôtinant qu'un culte en harmonie avec leurs moïurs isb^ tienne toutes leurs sympathies. ' '

Toujours attentifs à se concilier l'appui d'Hésus, les Belges se montrent ses fervents adorateurs. Ils Fimplorent par leurs prières , lui immolent des victimes , lui décernent des offrandes de différents genres.

Le plus ordinairement , ils lui sacrifient des animaux d'élite. Au moment de combattre, ils font vœu de lui consacrer les dépouilles des ennemis; après la victoire, ils égor — gent en son honneur le bétail qu'ils ont pris.

Dans les circonstances graves , de tels sacrifices leur parais — sent insuffisants. Dignes héi itiers des vieux Cimmériens leur^ aïeux , ils sacrifient des victimes humaines sur des dolmeri ou autels de pierre, teints de sang (1). Sous ce rapport, lear atroce barbarie marche de pair avec celle des Galls. Les uns et les autres sont signalés par leur superstitieuse cruauté (2).

Outre ces sanglants sacrifices , des monceaux de dépouilles sont voués à Hésus, On en voit en beaucoup de villes dans des lieux réservés. Parfois aussi on lui érige des trophées (3) , ou on lui offre des ornements votifs , tels qu'un collier destiné à décorer son idole (4).

Dans le nord de la Gaule , le culte d'Hésus est constam-

(1) V. Euripide , Iphigenia in Tauris.

(2) « Teutatès, horrensqiie feris altaribus Hesus.

(LucAiN, Pharsale, I, v. 445).

Gain Esum atque Teutatem humano cruore placabant.

( Lactance , instit. div. 1, 21 ). '.

(3) V. Marcel , hist. des Gaules , 1, 16 ; — et ibid, , l'image du trophée découvert à Toulouse parmi les ruines du château Narbonnois.

(4) Ariovisto duce , vovére ( Galli ) de ( Romanorum ) militum pT»dà Marti suo torquem. (Florus, 11, 4 ).

ment pratiqué avec ardeur. On prétend même que chez les AwWens, ce culte aurait eu pour principal siège une monl^gDB connue sous la nom de montagne d'Hésus (Hœsi mp»^v > dont la désignAtion se. retrouve encore dans celle du bourg d'Oisemont.

Le même dieu est aussi honoré dans quelques localités sous le nom de Camulus (1).

^ Sous le polythéisme romain , le Mars gaulois (Mars gatlicus) continue de recevoir de publics et solennels hommages (2).

Sur tous les points de la Gaule-Belgique, des temples ou sanctuaires lui sont dédiés ; beaucoup de localités rappellent son culte et son nom.

A Trêves, un temple et un arc-de-triomphe lui sont consacrés (3).

A Reims, une grande voie nommée Via Martis aboutit à un très bel arc-de-triomphe placé à l'entrée de la ville et no^mmé porte de Mars (4).

(1) D'où vieiit cette double qualification de Camulus et d'Hésus donnée au dieu Mars dans le nord de la Gaule? Il serait possible que Camulus désignât Mars puissant ou fort à secourir, tandis qu'Hésus indiquerait Mars terrible ou destructeur. C'est du moins ce qui semblerait résulter d'une inscription rapporléc par Gruter et par D. Bouquet : Marti CatnuLo ob saUUem Tiberii Cinudii Cœsaris cives Remeniies tempîum constituer tint, (V. Thesaur. imcript. , p. 56, n** 12, et Recueil des hist. des Gaules , t. I , p. I4i). Il est à remarquer aussi que le radical cam</ en ccUique siguiiie fortis , strtnuus., (V. Diction, êcotO'Cellic.^ 1. 1, p. 183).

(2) 11 est rangé parmi les dieux qu'il est permis d'instituer héritiers : t Deos heredcs inslituere non possumus praeter eos quos

instituere concQSsume8t...sicuti Martem in Gallia. » (Ulpiani re^jfuZar. Uber, tit. XXXll , § 6. )

(3) V. Prodromus historiée Trevirensis (1757, in-f®), 1. 1, p. 15. (1) Y. Marlot , liist. de Hciuis, 1. 1 , p. 78,

Dans la cité ou territoire des Ambiens , ce dieu a aussi son temple (1).

A Terouane et dans toute la cité des Morins, Mars ou Hésus est Tobjet d'un culte privilégié , professé avec zèle , longtemps maintenu avec obstination, et qui lutte éner^qucment contre le christianisme (2).

A Gessoriacum (Boulogne-sur-Mer) , un temple ou sanctuaire lui est aussi voué (3).

A Ver\vick, son temple a été remplacé par l'église de St- Martin. Longtemps sa statue a été conservée ; au XVII» siècle, des gens dignes de foi attestaient encore l'avoir vue (4).

Près de Valenciennes , une localité Fanum Martis^ aujourd'hui Famars , s'honorait de son culte et perpétue encore son nom (5J.

Dans plusieurs endroits de la Germanie , jadis occupée par les Kymris-Belges , d'anciennes idoles sont également si-

(1) Il en est fait mention dans la charte de Ciotaire 111 , de 666 (environ) pour la fondation de l'abbaye deCorbie. Ce prince y indique villam quœ vocatur Templum Martis, ( V. Gallia christi^a , t. X , in instrum.^ p. 282).

(2) c Martis cultum, à TarUanœ meditulio circumquàque in Morinorum fines loçgè latèque propagatiun mordicus tuebantur pagarii. » (Ghesquiêre, acta sanctorum Belgii , de Fusciano et Victorico, 1. 1 , p. 161).

(3) V. Malbrancq, de MorinU.i. I.

(4) € Visitur in (Viroviaci) oppidimedio, œdificium , insignem loquens antiquitatem opère forma famà , fanum nunc D. Martini olim deastri Martis, cujus statuam stantis mediatim armati..,. vidisse se profcssi sunt viri fide digni. » (Gramaye, antiquil. Flandr,, p. 130).

(5) Estlocus.... quemveteres àloco ubi superstitiosa gentilitas fanum Marti sacraverat^Fanomartensemdixerunt (Fulcuinus, de Gestii abbatum Laubiensium ; -— Hadr. Yalesu noiit. gall , verbo Fanum

Martis.)

Dans l'arrondissement de Lille, la commune de Templemars ; à Tournai , le Ghamp-de-Mars , rappellent aussi le nom et le culte du, dieu de la guerre.

gnalées comme ayant appartenu au culte de Mars (V. SchoepiLÎN,iï/^àcm iïteïra, p. 75, 4-09, 507). '

I.es indications et les monuments que nous venons de signaler permettent de croire, suivant nous , qu'Hésus est bien chez les Kymris-Bclges le même que Mars chez les Romams, et doit être regardé comme présidant à la guerre et aux combats.

Cependant quelques écrivains d'ailleurs fort estimables ne partagent pas ce, sentiment (1). Ils sont d'avis qu'Ilésus n'a aucun rapport avec Mars ; que, par sa dénomination comme par ses attributs , il représente le dieu suprême unique et souverain maître du monde , père et créateur de tous les êtres et de toutes choses. A l'appui de cette opinion , ils invoquent une image sculptée sur une pierre, trouvée à Notre-Dame de Paris en 17H, en creusant un caveau pour des inhumations , et dont la découverte fit alors grand bruit dans le monde savant. Cette pierre, d'après une inscription qu'elle porte, aurait été érigée en l'honneur de l'empereur Tibère par les nautonniers de, la Seine. Elle retrace sur diverses faces les images des dieux gaulois (2). Sur une de ces faces on voit une divinité demi-nue , d'une figure encore jeune, la tête ceinte d'un rameau de feuillage, la main armée d'une serpe ou hache presque effacée , le bras levé pour frapper une double branche qui sort d'une source ou d'un tronc d'arbre. Comme cette image au-dessus de laquelle ou lit le nom d'ESVS , n'offre ni le caractère ni aucun des attributs du dieu Mars des Gaulois, on en conclut qu'Hésus n'est

. :. . (1) V. D. Martin , relig. des Gaulois , 1. 1, p. ^52 ; t. U (l^» partie) ,

',p. 44 ; —De GHimAC de la Bastide, Mémoire sur la religion gauloise,

aans la collection des meilleures dissertations de M. Leber, 1. 111, p. 76,

; (2) Le dessin a été publié par plusieurs auteurs , notamment par i.D. Martin , relig, des Gaules , t. Il (!••• partie) , p. ii.

point le Jicu de la guerre^ mais le dieu çans l?o^^, j}}^^ souverain et tout-puissant, mystérieuseraent adoré d^j la plus haute antiquité.

Par plusieurs motifs, cette conséquence ne nous par^ pas décisive :

4° Uésus, comme d'autres divinités du paganisme, a été représente sous diverses formes ;

2® La pierre dont il s'agit a été trouvée à Paris, par conséquent dans le territoire des Galls, qui ont pu donner à ce dieu d'autres attributs que les Kymris-Belges , anciens et dévoués adorateurs du véritable Uésus , dieu de la guerre ;

8° Sous Terapereur Tibère , le culte sanglant d'Hésus étaà déjà proscrit ; il se peut qu'on ait cru devoir prêter à ce dieu des formes moins sévères , un aspect moins farouche;

4° Déjà peut-être aussi, les Druides plus éclairés avaientils épuré le culte d'Hésus , en le rapprochant de celui da vrai dieu^ de cet être suprême et tout-puissant , dont la croyance était la base commune des anciennes doctiûnes théocratiques..

Mais il n'en reste pas moins plausible , suivant nous ^ qu'Hésus , dieu de la guerre , était la divinité par excellence chez les Kymris-Belges de nos contrées.

39. Divinité œmmune à toute la Gaule. — Tarants. — On vient devoir que les trois grandes divinités Tentâtes, Belenus et llésus ne sont pas l'objet d'un culte égal et uniforme dans toutes les parties de la Gaule ; que Tentâtes est prédominant chez les Galls, Belenus chez les Armoricains etHésus chez les Belges. Mais un dieu qui paraît commun à tous les habitants de race celtique , c'est Taranis qui n'est autre que Jupiter, le maître du tonnerre.

César, en ses commentaires, l'indique après Mercure,Apot Ion et Mars (c'est-à-dire après Tentâtes, Belenus et Hésos)^

^^'ëi qSfeIbs Caul-ôîs lùî aftHbuent rëm[iir(îku ctM.tîy^ *yafâ['qiii Te metifioiinè éh même temps que feulâtes et^ tt^- SUS, le signale comme n'étant pas moins impîtoyabié que là Wàïië de Scythie, dont les autels étaient rougis de sang humain (2).

' ' Taranis est évidemment une divinité celtique. Dans Tidiome des Celtes , Taran signifie tonnerre ou tonner (3). Tarahis est le tonnerre personnifié, divinisé. II n'est point surprenant que le Celte, en face d'une nature sauvage comme lui , ait emprunté aux forces que celle-ci fait mouvoir quelquesuns des objets dé ses adorations et de son culte. Le bruit majestueux du tonnerre qui fait auloin retentirles forêts,lafouàre qui frappe de mort les êtres vivants , qui renverse ou calcine les arbres, qiiî brûle les moissons et les chaumières, produisent sur son esprit de profondes impressions. Ce doit être un dieu redoutable que celui qui met enjeu un pareil élément. De là le culte de Taranis.

40. Divinités secondaires, — Arduina. — Veringodumn.-^^ Parmi les grandes forêts de la Gaule, la plus considérable peut-être est VArduen (la sombre ou la profonde) (4).. Elle traverse tout le territoire desTréyires, s'étend presque jusqu'au Rhin , descend d'une part jusqu'à Durocort (Reims) , et de l'autre jusqu'à la Sambre. Une divinité, enfantée par l'imagination superstitieuse des Kymris-Belges , en est réputée la souveraine ; elle est honorée sous le nom de la déesse Ardoîna ou Arduina.

. (1) Jovem iraperium celestium'tenere Galli arbitrantur (VI, 17).

(2) Et Taranis Scythiae non milior ara Diana?. (Pharsale).

^ (3) Dans ridiome welche , le tonnerre se dit taran , en gaélique

. (4) C'est aujourd'hui la forêt des Ardennes.

On prétend qu'elle a sous ses ordres des légions de fées ([ui^ montées sur des animaux fantastiques et réunies' en cavalcades nombreuses , parcourent les airs dans le sîiéricé des nuits.

Après rintroduction du polythéisme romain , son culte rie déchoit pas. On l'appelle aussi la Diane gauloise.

Une localité des environs de Reims reçoit le nom de Fossa Dianœ{\).

Toujours fréquentés par de constants adorateurs, ses autels continuent d'exister jusque sous les rois Mérovingiens. Du temps du roi Childebert II , vers 570 , le diacre Vulfilaïc s'étant rendu de Lombardie à Trêves pour y propager la foi chrétienne , y trouve une statue colossale de Diane , que les païens adoraient encore. Après les avoir éclairés de la lumière évangélique, il les détermine à renverser cette statue, qui par ses soins est réduite en poussière (2).

Quatre-vingts ans plus tard (vers 650) , à l'époque où St- Remacle se rend dans l'Ardenne pour achever la conversion commencée, il y revoit des autels^de pierre consacrés a Diane et portant des inscriptions et des figures (3).

(1) V. Maklot , hist. de Reims , t. ï , p. 78. Cette terre entra ultérieurement dans le domaine de l'église collégiale de St-Symphorieii de Reims.

(2) Y. le récit de Vulfilaïc à Grégoire de Tours (Histoire des Francs , VllI , 15 ) : « Tcrritorium Treviricœ urbis expetii.... reperi tameuhic DianîB simulacrum qaod populus hic incredulus quasi deum adorabat. Flexit domiiii niisericordia mentem rusticam.... convenienlibus autem niultis ad hanc Diana3 statuâm missis funibus trahere cœperunt ; sed nihii eorum labor proficere poterat. Tune ego ad basilicam propero. Egressusque post orationcm , ad operarios veni , adpreheosumque funem , ut primo ictu trahere cœpimus , protinùs simulacrum ruit in terram , confractumque cum malleis ferreis redegi.....

(3) Sanctus episcopus (Remaclus) Arduennam sylvam pàludibûset montibus impeditam petit. Warchinnam rivulum accedens, invehit fflîc certaindicia locaiUaquondam idolatriœ fuisse mancipata. Ërant i^ lapides Dianaî et aliiportentosi, nominibus inscripti,vel effigies eohi» habenles... (V. lu vie deSt-Remacle par Notgcr, Duchesne, 1. 1, p.iSU'

Mais malgré le zèle plus ardent qu'éclairé des pieux missipnnaires , il ne paraît pas que toutes les statues de la Diaiïe gauloise aient été détruites. Au XVII® siècle un marbre qui la représentait ejj^istait encore à Rome (1).

D'après les indications qui précèdent, on voit que le culte de Diane ou Ardoïna occupe une place importante , quoique secondaire.

Il est d'autres divinités subalternes qui ont surtout un caractère local. Indépendamment des divinités supérieures ou nationales, il est probable, en effet, que chaque cité a spécialement son dieu ou son patron. Ainsi, à Amiens, on adore Verjugodumnus (2).

Ai. Les fées. — Après les dieux , voici des créatures d'un ordre supérieur , des esprits élémentaires , auxquels la superstitieuse crédulité attribue un pouvoir surhumain : ce sont les fées.

On sait quels sont les préjugés accrédités parmi les Celtes touchant la femme. Il y a en elle , dans leur opinion , quelque chose d'élevé , de perspicace , de pénétrant qui doit la mettre en rapport avec l'intelligence céleste. Douée, suivant eux, d'une sorte d'inspiration venue d'en haut , ils la considèrent comme une intermédiaire entre le ciel et la terre , conmie l'organe de la pensée divine.

De là cette confiance et cette espèce de dévotion qu'ils lui

" (l) « En la forest d'Àrdenne sur les confins de Vancienne seigneurie i'emoise estoit logée la Diane Arduinna, dont l'idole se voit en uamar Ërè gardé à Rome. » ( Marlot , hist. de Reims, 1, 79. )

(2) Yerjugodumnus est un dieu vraiment gaulois , dit D. Martin ; il .Q*^t point de syllabe qui ne soit marquée au coin de la langue de nos a^tees ; mais on en ignore l'entière signification. Tout ce qu'on peut "^voir, c'est que c'est un mot composé deî?er,qui signifie grand, et de quelqu'autre terme tout à t'ait inconnu (Religion des Gaulois , 11 (2« partie), p. 369).

témoignent. Ainsi Ton voit, dans les temps primitifs, les feraméS gauloises investies d'une grande autorité, parfofettêike prises pour arbitres des contestations entre les peuplés (V.' ci-dessus, n® 23).

Plus tard , quoique les Druides soient devenus prédominants , il existe encore des prêtresses vénérées , des druidesses dont Tinfluence est considérable.

Comme c'est souvent dans l'obscurité de la nuit, à la lueur des torches fumeuses et vacillantes que s'accomplissent les mystérieuses cérémonies du culte , le peuple , qui entrevoit dans le lointain les druidesses vêtues de blanc, se montre enclin à les regarder comme des magiciennes.

Leur reconnaissant un pouvoir surnaturel , il s'imagine qu'elles ont la faculté exorbitante de découvrir l'inconnu , de révéler l'avenir , d'opérer des prodiges. Il va jusqu'à supposer que, grâce à leur vertu magique, à leurs conjurations, à leurs enchantements , le ciel et la terre sont à leur merci.

Fortes de la créduUté populaire , les druidesses sont partout avidement consultées , et leurs prédictions recueillies comme des oracles. Par suite encore de celte propension inhérente à l'homme de vouloir pénétrer l'avenir , les personnages éminents , curieux de pressentir les succès que rêve leur ambition , ne dédaignent pas de les interroger.

C'est de la sorte que se propage et s'enracine dans le peuple la croyance que ces femmes révèlent le destin {fatum). On leur donne en conséquence le nom de faiidicœ, de fahue. Dans l'idiome vulgaire , on les appelle fées (1).

{{) Fatas antiqui in suprême ordine collocabant, pro eo quod fatare praecipuum sit, atque divinimi inter omnia quae dits attribuantur : fatare namque non solùm modo est praîdicere vel cavere , vel etiam praecrdinare, et ut eveniant quae praedicuntur efficere ( V. Guillaume d'Auvergnb , in univer$o ^pirUuali , lli» partie, 2" section, chap. 12 , col. 1.)

L'iraagioation facile à émouvoir , l'ignorance superstiti^se^ la passion du merveilleux qui caractérisent en général les barbares et particulièrement les Celtes , vient prodigieux sèment en aide à l'ascendant des fées.

Partout autour de lui, le peuple croit apercevoir leurs traces ou sentir leur intervention (1).

Quand , vers le déclin du jour, la nature déploie toutes ses magnificences; quand le ciel, illuminé par les derniers rayons du soleil , se colore avec splendeur et semble dessiner des palais enchantés , soutenus par des colonnes d'or et décorés de draperies de pourpre , on dit que c'est le mariage des fées.

Quand la brise du soir s'agite et résonne dans le feuillage, c'est la musique ou l'harmonie des fées.

Quand les vents d'automne, en se heurtant, semblent produire des sons étranges, des cris d'animaux, c'est la chasse des fées. On entend dans les airs le cor qui retentit , les aboiements des meutes et les cris des bêtes sauvages.

Quand des nuages de feu, poussés par le vent, parcourent rapidement l'horizon , ce sont les chars des fées.

Quand le ciel se couvre de voiles noirs et s'enveloppe d'épaisses ténèbres , ce sont les fées qui opèrent leurs conjurations.

Les traces que laissent sur le gazon les tourbillons des ouragans ou les sillons de la foudre , sont les vestiges du passage des fées.

La nuit, quand la lune répand de pâles clartés sur de petits nuages de diverses formes chassés par les vents , ce sont les 'fées qui, montées par l'ordre de Diane sur des animaux

(1) Ces idées sont encore admises dans quelques-uns desviHage» les plus arriérés de l'Artois , où nous les avons recueillies.

fontastiques, parcourentles airs en nombreuses cavalcades (i).

Les monuments druidiques , les sanctuaires sacrés , les cromlech , les dolmen , sont fréquentés par elles. Beaucoup de ces monuments rappellent leur puissance et leur nom (2).

Ces fées, dont le ciel et la terre semblent ainsi attester la puissance, ont diverses demeures.

Les unes habitent les puits profonds , les fontaines , les bords des torrents ;

D'autres les lieux déserts ou abandonnés, les grottes mystérieuses , les antres obscurs ;

Celles-ci les carrefours des bois, les fourrés épais, la cîme des chênes touffus :

Celles-là les enceintes sacrées, les remparts des villes, les places publiques , les demeures des prêtres ou des hommes vertueux.

Leurs attributions sont aussi variées qu'étendues.

Outre que les lieux qu'elles habitent sont confiées à leur garde , elles étendent partout leur autorité.

(1) L'existence de cette superstition est constatée au moyen-âge. On lit dans le recueil de Reginon , De Synodalibus causU (Ub. Il, chap. 371 , p. 355) , un canon intitulé : De mulieribus quœ dœmonibus te dicvnt nocturnis horis equitare, 11 porte : « Quaedam scélérat» mulieres... daemonum illusionibus et phantasmatibus seduciae , credunt et se profitentur noctumis horis cum Diana paganorum deâ et innumerâ multitudine mulierum equitare super quasdam bestias , et multa terrarum spatia intempestae noctis silentio pertransire , ejusque jussionibus velut dominae obedire et certis noctibus ad ejus servitiumevocari.... Innumera multitudo hâc falsà opinione deoepta, haecvera esse crédit. (V.l'édit. de M. Wasserscheleben , Lipsiae, 1840, p. 354 ).— Au même liv. 11 , chap. 364, p. 352, on lit dans une disposir tien : Muliersi divinationesvelincantationesdiabolicasfecerit,annum unum pœniteat.

(2) Nous nous bornons à indiquer ici la grotte aux fées près de Saumur (Maine-et-Loire) ; la grotte aux fées près de Tours (Indreret* Loire) ; la grotte d'Essé (Ille-et- Vilaine , arrondissement de Vitré) ; la cabane des fées, située près de Fellctin (Creuse); la tour aux fées du bois de Marsham au Mans (Sartbe).

Pi'csentes à tous les actes de la vie humaine , elles assistent à la naissance , descendent au berceau du nouveau-né et le douent, suivant leurfantaîsie,de bonnes ou de mauvaises qualités (1).

L'enfance, dans sa naïve ingénuité, dans ses joies ou ses douleurs , dans ses espérances ou ses craintes , invoque ou redoute leur baguette magique ;

A un autre âge , confidentes des secrets ou des passions du cœur, elles inspirent les tendres sympathies , ramènent Tamour volage ou punissent la violation de la foi jurée.

Quand Thymen allume ses flambeaux , elles planent sur la couche nuptiale, rendent l'union stérile ou féconde, malheureuse ou fortunée.

Dans le cours de l'existence humaine, elles interviennent sans cesse , opèrent des enchantements ou des charmes, jettent des sorts sur les animaux, sur les moissons.

A la mort , elles s'emparent de l'âme du défunt, empruntent ses traits à leur fantaisie , et viennent sous des figures de fantômes tourmenter les vivants dont elles on t à se plaindre.

Quand les fées tiennent une si large place dans les croyances et les terreurs populaires , il n'est pas surprenant que la littérature en porte aussi des traces. Dans les romans et les poésies du moyen-âge , elles jouent un rôle assez important et signalent leur pouvoir par leurs enchantements et leurs prodiges (2).

Elles apparaissent aussi dans quelques-unes des plus anciennes pièces de théâtre , notamment dans le Jm de Ut FemUée , par le célèbre artésien Adam de le Halle , où l'on

(1) Le même individu a souvent une fée ennemie et une fée protectrice.

(2) V. le roman de Lancelot du Lac , 1. 1 , chap. 8 ; les poésies de liane de France , lais de Gugemer et de Gracient , 1. 1, p. 72 et 502 ; le roman de la Rose , vers 13,121 et 19,207.

voit Madame Morgue, la sage, aimée du roi Hellekin» et daiu^: autresfées Magloire et Arsile. (V. Théâtre franc, du moyen:^ âge, par MM. Monmerqué et Michel, p. 73 et suiv.)

Enfln une foule de légendes et d'aventures imagioaires,,^ toutes remplies de merveilleux, sont encore avidement écou^- , tées dans nos campagnes , où elles charment les longues veillées d'hiver.

42. Autres superstitions. — CiUte des arbres. — Le chêm, — ^Les croyances religieuses , les traditions mythologique» qui concernent les divinités gauloises , et même ces superstitions populaires qui ont trait a la puissance des fëes, supposent déjà quelque développement intellectuel , puisqu'elles n'ont pour bases que des conceptions purement idéales. Mais il faut au vulgaire des signes plus matériels et plus^ sensibles. C'est dans les bais ou dans le sein des eaux que va les chercher la crédule ignorance (1).

Dans ces forets vieilles comme la création , il est un arbre dont la force et la majesté commande l'admiration , qui domine comme le roi des végétaux , c'est le chêne ; le chêne qui couvre l'espace de son ombre protectrice , dont le gland nourrit les animauj^ , qui fournit son bois pour construire l'habitation , dont le tronc se façonne en pirogue pour affrottter les flots de la mer. Dans la superstition qui Tanime , te Gaulois lui rend un culte divin. Quel arbre d'une autre espèce pourrait en effet lui être comparé ? Ce n'est ni le peupli^ •■ fragile qui vole en éclats au moindre choc , ni le saule awt humbles branches , dont la souche reste creuse , ni le ^enir*. . .

(1) Sur le culte des arbres, des fontaines et des pierres, v. Struvius, e&rp. hktoriœ germanicœ , prol^om. § , XXYlll , p. 29 , les actesidu 2« concile d'Arles de 452 , chap. 23 , du concile de Tours de 567, ohap. 22 , du concile de Nantes de 660 (renouvelés en 897 ) ,.le chap. 41 da capitul. de Gharlemagne d'une date incertaine , rapporté par Qjaluze, t.I, col. 518;BURCHARD, Décret., Ub.X, cap. 10, 21,31.

l)Ie ni le coudrier, chélil's arbrisseaux sans iionncur dans les tàtSiè. Le chêne, c'est le symbole de la force et de la durée ; c*^ à ce titre que le Gaulois se prosterne devant lui (1).

Plein de vie et dé substance, le*chêne nourrit à son tour unT antre végétal qui croît dans les interstices de ses branches noueuses : c'est le gui , plante toujours verte que l'hiver ne dessèche pas et dont la feuille immortelle sunit au changement des saisons. Le prêtre gaulois le recherche et Thonorc comme l'emblème de la perpétuité. Armé d'une serpe de riche métal , il détache avec de pieuses cérémonies ces rameaux précieux et les consacre solennellement.

Pline nous a transmis à ce sujet de curieux renseignements :

« Il ne faut pas , dit-il , omettre sur* cette matière uoe chose (\m fait radmiration des Gaules. Les Druides ( c'est ainsi qu'on nomme leurs mages) n'ont rien de plus sacré que le gui et Tarbrequile porte, pourvu que ce soit un chêne. Aussi pour leurs sacrifices choisissentils des bois de chêne et se gardent ils d'accomplir aucun rite sans sou feuillage,d'oii Ton peut induire qu'ils ont été appelés druides d'un mot grec (Jfiuç) qui signifie chêne. En effet, le gui que produit un chêne , ils le considèrent comme un don du ciel et comme un signe que cet arbre est élu de Dieu. Cette plante au surplus est rare à trouver. Lorsqu'on l'a découverte , on va la chercher en grande cérémonie. Mais c'est de préférence au sixième jour de la lune , parce que c'est dans ce moment qu'elle a le plus de force sans être encore à son milieu. Car les Gaulois règlent par la lune le commencement de leurs mois , de leur année et môme de leur siècle, qui n'est que de trente ans. Dans leur idiome , le gui est appelé remède universel ; sous l'arbre cjui l'a produit , ils préparent, suivant leurs rites, un sacrifice et un festin , amènent deux jeunes taureaux blancs , dont les cornes sont ipour la première fois soumises à un lien. Le prêtre , revêtu d'une r^be blanche , monte à l'arbre objet du culte , coupe avec une serpe d'or la plante qui est reçue en bas sur une saie blanche. Ils immolent sasuite des victimes et prient leurs dieux de rendre ce don propice à ^ux qu'ils en ont gratifiés. Us pensent que la potion qui en est faite

(1) Un assez grand nombre de communes désignées parles noms *^ Quesnoy , Beauquesne , le Gliesne , la Ghesnage , le RomTC , Rou- ^o^ et d'autres noms analogues, rappellent rancicime vénération ^Ca Celtes pour le roi des forêts.

vom] lÏTonds les animaux «^lôriles vi (|irelleo?t iinromèdc contre tou* Uis i)oLsons , tant est grande la religion de ces peuples , même daitt (les choses frivoles. » (Pline , XVI , 4i , dans le Recueil de D. Boiir QUET, t. I, p. 62.) " '■

C'est le premier jour de rannée, qui commençait chez les Gaulois le 25 septembre , que ceux-ci allaient partout dans les forets rechercher le gui , produit par un chêne. De là l'usage de parcourir ce jour-là les bourgs et les campagnes en criant : Au gui Van neuf! Même depuis la conquête romaine et la fixation au i^^ janvier du renouvellement de l'année , cette coutume a continué de subsister. Le Christianisme n'a pu l'abolir , et elle s'est perpétuée jusque dans les temps modernes. « Cette créance et superstition, dît de Lestang, ou comme quelque estaincelle ou rayon procédant d'icelle, est encore depuis deux mille ans et plus comme en usage aux Gaulois et en France , tant la première opinion et impression telle qu'elle soit, a de vertu de se perpétuer et immortaliser. Car encores aujourd'huy les François (puisqu'on appelle à présent ainsi les Gaulois) , vont sur le soir de la veille du premier jour de l'an , de voisin à voisin , démandant la gui Fan neuf, c'est-à-dire le gui, car l'an est neuf; et à ceux qui la demandent on leur donne du gibier ou autres viandes en signe d'amitié et d'étrennes, et du désir qu'on a que le cours de l'année leur soit prospère. En d'autres provinces , à ceux qui demandent la Guillanneuf , on leur répond: planté, planté^ c'est-à-dire abondance et fertilité vous donne Dieu. » (Histoire des Gaules , liv. II , chap. VIII) (1).

(1) Le même usage est attesté par Chiniac de la Bastide , dans son Mémoire sur la nature et les dogmes de la religion des Gaulois. (Collection de M. Leber, 1. 111, p. 27 ). « Dans le Vendômois , tous les enfants, dit-il, courent les rues le premier jour de Tan, et disent à ceux qu'ils rencontrent : « Donnez-moi m^gui-Van-neu. » Dans le Haine, le peuple court aussi les rues la nuit qui précède le premier jour de Tan , chante des chansons aux portes des particuliers et les termine

,AS, Ci(Ue des fontaines > — A Tombre des bois ou dans quelque retraite cachée, murmure une fontaine limpide dont la source mystérieuse et bienfaisante attire le respect des hommes. Tous la révèrent et en bénissent Futilité. Le prêtre Phonore comme se rattachant à l'un des deux grands principes vivifiants qui animent la nature (l'eau et le feu) ; son onde salutaire lui vient en aide pour les solennités et les sacrifices. A l'égard du commun des hommes , elle n'a pas moins d'attrait. Le voyageur fatigué y étanche sa soif et trouve près d'elle la fraîcheur et le repos; Les habitants d'alentour s'y procurent leur boisson et y puisent l'eau né-^ cessaire à leurs besoins domestiques. Les nationaux , les étrangers s'y rencontrent ^ y échangent leurs produits ou j concluent des marchés. Plus d'une jeune fille superstitieuse . vient y attendre le guerrier qui lui a promis sa foi , et les . amants, sous les auspices de son ondemystérieuse, se jurent une inviolable fidéUté;

Ainsi affectées à Futilité et à l'agrément de tous, respectées comme la déïté même ou la fée qui préside à leur source, les fontaines demeurent en quelque sorte placées sous la double égide du droit public et du droit sacré.

Souvent des habitations s'élèvent , se groupent à peu de distance et font éclore des bourgades dont quelques-unes deviennent considérables (1).

Lors de rétablissement du Christianisme , les fontaines

par demander quelque chose pour le gui-l'an-neu. » Une coutume analogue subsista dans le Perche et le pays Ghartrain. (V. Chiniac de LA BASTiDE , ibid. , et Doyen , Hist. de la ville de Chartres.)

(1) Dans les trois départements de la Somme , du Pas-de-Calais et du Nord , environ vingt communes ou hameaux sont appelés du nom de t'ontaine, ou en ont tiré leur dénomination. Nous avons vu plus haut, n® 14 , qu*en celtique le mot hron signifie fontaine , et que ce radical se trouve encore dans les uoms d'un certain nombre de loca-^ lités..

restenl l'objet (Fune sorte de culte. Quand St.-Remade Tint dans les Ardennes du temps de Childebcrlll, vers 570 , « Les fontaines convenables aux usages humains, dit son biographe, étaient souillées par les superstitions de la genlililé et passaient môme pour être sujettes aux fréquentations des démons. » (1).

En vain les premiers apôtres combattent et prohibent ces superstitions , en vain les conciles et les ordonnances des rois mérovingiens réitèrent les mêmes défenses , la; foi du peuple dans les mérites et l'efficacité des fontaines ne peut être ébranlée.

Alors par une de ces sages mesures de transition , dont la prudence des évêques fait maintes fois usage , les fontaines sont appropriées à de pieuses destinations , et placées sous le patronage des saints.

Dans le Boulonnais, la source renommée de Tienbronne (V. ci-dessus, n^ 14) est consacrée à St-Liévin.

A Arras , dans la paroisse de Ste-Marie-Magdeleine , une fontaine limpide , dont l'eau salutaire procure aux malades attaqués de la fièvre une prompte guérison , est vouée à St- Thomas (Ferri de Locres, chron. Belgic, p. 322).

A Quiéry-la-Motte , arrondissement d' Arras , il existe à fleur de terre un puits mer\'eillcux consacré à Ste.-Berthe. On prétend que, dans son voisinage, l'incendie qui éclate ne brûle jamais plus d'une maison.

A Douai , il y a une fontaine très anciennement renommée pour l'excellence et la vertu de ses eaux et qui peut-être a donné son nom à la ville même (1). Elle est placée soùs

(1) In Arda&nnâ sylvâ erani fontes liominum quidem usibusaptî, sed gentilismi erroribus polluti , atque ob id etiamntim daemomiifr' infestationi obnoxii. (Notger, Viede St.-Remacle, dansDuchespe,' Histor. Franc. , 1. 1 , p. 644.)

(l) Douai peut, en effet, dériver du celtique dou ou dour, qui «gni-

rinvooalion de Saint-Maui*and , patron des habitants (1). . Dans la châtellenie de Lille, à Anstaing , une fontaine qui est dédiée à St-Laurent offre aux pèlerins qui viennent s'y désaltérer , un remède souverain contre diverses maladies (rBuzELiN, GallO'Flandr.^ p. 188 , D}.

A Seclin , dans une crypte placée au-dessous de la nef principale de Téglise de Sl-Piat , est une fontaine signalée par son efficacité pour éteindre la fièvre et chasser du corps humain les esprits impurs (Buzeun^ ibid,, p. 129, A).

Daus tout le nord de la Gaule, sur une multitude de points qu'il serait trop long de signaler, d'antiques traditions , do. pieuses croyances se rattachent ainsi aux fontaines.

44. Monnmmls religieux et civils. — Pierres sacrées, — Dolmens ou autels de pierre. — D'après ce que nous venons de voir, on peut juger combien la religion gauloise est en* cofe grossière et peu épurée , combien elle est chargée d'idolâtrie et de superstitions. Or, dans la pratique, le culte exercé parnos aïeux est en harmonie avec leurs croyances. Les autels, les signes extérieurs dont ils font usage, sont dignes de leurs solennités barbares. Ce ne sont point des marbres élégamment façonnés , mais des pierres brutes et

fîeeau, fontaine. (V. ci-dcssns i\° 13.) Aux environs de Besançon, il y aune fontaine uoniiuoe 1 1 Douée. Dans noire liypothèse, purement conjecturale du reste , Uuacam siguilierait habitation ou bourgade de la fontaine.

(1) Peu de temps avant la révolution de 1789, l'eau de St.-Maurand, dont la réputation s'étendait au loin, attirait encore des pèlerins. Près de là , dîuis l'église de St.-Amé , un large bassin , qui en était rempli , était placé à l'extrémité d'une nef latérale. Une écuelle en bronze , attacliée à une chaîne , permettait à tous les fidèles de boire de. cette eau. Pour les personnes d'un rang supérieur, une tasse d'argent mise eu réserve leur était apportée par uii sacristain, c Duaci preecipuuâ fonliam est qui sàncti Mauronti nuncupatur , seu vim et copiom laticis erumpentis considères , seu medelani avide morbisj quiesitam, luiustà ejus lympiiù,dispiciiis.» (Blzelix, Gallo-Flandr,, p:i63,Â.)

presque îiifonnes quils emploient pour leurs sacrifices comme pour leurs moiiumenls. En préférant ces matériaux grossiers et impérissables , ils semblent les avoir choisis comme symboles de la simplicité et de la perpétuité de la nature.

Parmi ces pierres qu'ils consacrent à leur culte , figurent d'abord les dolmens ou autels de grés (4). Ces monuments, ordinairement érigés dans un site pittoresque , sur la lisière des bois, dans un lieu retiré, se composent d'énormes pierres brutes dont plusieurs sont posées de champ sur le sol , pour servir de support à une autre plus considérable , placée audessus comme une espèce de table. Quelques débris d'autels de ce genre subsistent encore dans nos contrées, où ils ont survécu à tant de générations et de siècles. Ces amas de pierres , qui ne sont plus aujourd'hui l'objet que de vains discours populaires ou de traditions dénaturées, ont vu se réaliser jadis de sérieuses et peut-être de terribles cérémo-, nies. C'est là que les Druides, après avoir été cueillir le gui sacré sur quelque chêne voisin , revenaient, revêtus de leura robes blanches et de leurs insignes , accomplir leurs rites, sanglants. C'est là que l'Eubage ou sacrificateur égorgeait h, victime, quelquefois une victime humaine, dont il étudiait les dernières convulsions pour en tirer des pronostics (V. cidessus n® 30). Avant ou après le sacrifice, un autre druide montant sur cette même table de pierre, haranguait la mul-. titude réunie dont il surexcitait le fanatisme. En temps de

(1) Ce mot dolmen signifie table de pierre. Il est formé de deux mots celtiques :. dol^ table (qu'on prononçait taul) , et men, pierre.— Sur les. dolmens celtiques, voyez Jacques Cambry cIEloi JoHANNEAU,MonuT ments celtiques, ou recherches sur le culte des pierres ( Paris, 1805, in-8'*); — M. de Caumont, Cours d'antiquités monumentales , t I,p. 174 ; —M. M Fréminville , Antiquités du Finistère , ]!• partie , p. 5, 18, 99;— M. Batissier, Eléments d'archéologie nationale , p. 168;— M. Gailhabaud , Monuments anciens et modernes , l^ partie ; —M. J. Janin , la Bretagne , chap. 1 , p. 12 et suiv.

guerre ou dans les circonstances graves , il est possible en- CQrç qu'on y allumât du feu pendant la nuit pour qu'il servît au peuple de convocation , ou qu'il transmît au loin des signaux (V. n<> 53).

Bien que le tomps ait détruit une partie de ces monuments , on peut néanmoins distinguer encore dans nos pays deux espèces de dolmens :

Les dolmens simples, qui ne comprennent qu'un seul auteL Les dolmens groupés, monuments complexes comprenant plusieurs autels érigés à peu de distance les uns des autres et disposés dans un ordre à peu près symétrique.

45. Dolmens simples, — Au nombre des dolmens simples ou isolés qui existent encore dans nos contrées > nous citerons principalement :

1® L'autel de Béalcourt, érigé au pied d'un immense rideau de verdure , non loin de l'emplacement sur lequel a été bâtie l'église de Béalcourt (1). Sur d'énormes pierres posées verticalement et servant de supports , repose une autre pierre colossale qui forme la table de pierre. Sa longueur est de deux mètres environ ;

2o Le dolmen d'IIamel (2). Un bois aujourd'hui défriché oouronnait jadis la sommité d'un coteau qui domine le village. A la partie extrême de ce bois, vers un endroit qui, par une pente rapide, descend sur les marais de Lécluse, s'élevait autrefois ce monument. En voici la description d'après Vétat où il se trouvait en 4805 :

€ Six pierres colossales le coraposenl ; quatre sont posées de champ, laissant entre elles un espace vide long de cinq mètres, et dont la lar-

(1) Commune du département de la Somme , arrondissement de DouUens.

(2) .Département du Nord , arrondissement de Douai , canton d'Ar- Icux.

geiir varie depuis un nièlre jusqu'à un mètre trente cenli mètres : une nuire pierre plate , d'un volume plus que double et d'uue forme peptagone, couvre une partie de cet espace et en fait une espèce de grotte profonde de trois mètres sur deux d'ouverture, à laquelle ce qui reste à découvert fournit une sorte de vestibule. Cette pierre énorme , qui pèse au moins sept mille kilogrammes , ne repose que sur trois des pierres de champ ; et comme s'il y avait eu quelque intention mystérieuse dans l'assemblage, elle n'y repose que sur les deux tiers de son étendue, et n'a de contact avec celle-ci que par trois arêtes , l'une de 1 3, la seconde de 108 et la troisième de 122 millimètres ; tout le reste porte à faux. Cette circonstance donne lieu de soupçonner que cette table a , dans le principe, été une de ces pierres branlantes dont les oracles passent pour avoir été si terribles. Les six pierres sont de grè& très-dur , tel qu'on l'extrait dans le pays. Elles sont brutes et sans> inscriptions ; seulement on aperçoit sur la partie extérieure de la table de recouvrement dos lignes très-légèrement tracées , et qui semblent se rattacher en divers sens à une vingtaine de cavités obliques de la capacité d'un verre à boire ordinaire dont la superficie est parsemée (1). La principale entrée de la grotte regarde le midi. C'est dans cette direction que se trouve , au bas d'un coteau très-rapide , à environ cent trente mètres de distance , une fontaine abondante , d'une eau extrêmement limpide , qui est renfermée dans un bassin formé en carré régalier de pierres de taille, et très-fréquentée à raison de sa vieille renommée. * (Notice de M. Bottin, dans les Mém. de la Soc.de Lille , Bulletin de la séance du 30 novembre 1811 , p. 136.)

Depuis cette description , Taspect que présentait ce monument est complètement changé. Le bois d'alentour qui ajoutait à son aspect pittoresque a disparu. Les cinq pierres tombées et amoncelées n'offrent plus aux regards qu'un débris informe (2).

3® La pieiTe de Bellignies. Un troisième monument égale^ ment signalé comme un autel druidique , existait près de

(1) Ces lignes et ces petites cavités sont purement naturelles et tiennent à la grossièreté du grès.

(2) Ce monument a été renversé par les ouvriers qui ont déMcbé le bois voisin. Le propriétaire actuel du terrain sur lequel il était érigé a, dit-on, l'intention de le faire rétablir. On le désignait dans le pays sous le nom de pierres chawattes ou de cuisine des sorci^B. Des tra^ ditions populaires dénuées de toute vraisemblance se rattacbaient à cette dénomination.

^Bellig'niesî (1). Cet autel, composé d'une partie Siullante de rôciher sortant de cinq à six pieds de la superficie, en forme ée cône retourné, était d'autant plus remarquable qu'il sem- 'hîait devoir son existence à la nature. Œuvre de la création jcneme, cette énorme pierre avait pu par ce motif être choisi ide préférence par les druides et appropriée au culte avec d'autant plus d'empressement (2).

4® La pierre Laye de Vauxrezis. En remontant vers Test, à six kilomètres nord de Soissons , à onze mètres ouest de la chaussée romaine qui allait de Soissons à Boulogne, apparaît ce monument non moins curieux que les précédents. Il est dans^ l'angle formé par cette route et parle chemin vicinal de Ghavigny à Villers-la-Fosse , hameau dépendant de la commune de Vauxrezis. On s'y rend de Soissons par Pasly , en suivant la chaussée.

Lorequ'après avoir franchi la vallée de Vauxrezis , on est pai'venu sur la hauteur , on continue de marcher jusqu'à ce qu'on rencontre une trouée faite par le chemin de Ghavigny. Si alors du point d'intersection de la route par ce chemin ,

(1) Commune du département du Nord, arrondissement d'Avesnes, canton de Bavai.

(2) Un antiquaire dont les dissertations historiques , quoique pleines de science , attestent des opinions fort excentriques , le P. Lambier, ayant persuadé à l'ancien seigneur de la commune de Bellignies {M. de Bellignies), que C3tte pierre de grès était un ancien autelde Bel, d'oii était dérive le nom de cette commune, ce riche propriétaire fit enlever cette pierre pour en décorer le jardin de son château. Elle était d*un tel poids, qu'il fallut trente-deux chevaux pour en opérer la translation. Ce déplacement sacrilège excita la sainte colère de Texcelleat doyen de Bavai (M. le curé Cartier ) , autre amateur passionné d'antiquités , qui s'en plaignit amèrement par une lettre adressée , le 1«' juillet 1810, à M. Bottin, alors secrétaire-général de la préfecture du département du Nord. (V. ci-après , note X , cette lettre que nous avwis retrouvée dans la correspondance inédite de feu M. le cuté Carlier.)

on se dirige vers le nord , en côtoyant la route de Touest, on rencontre à sa gauche, après avoir parcouru 130 mètres, un petit lumulus recouvert de broussailles. C'est là qu'est la pierre Laye(4):

€ Ce monument consiste , dit M. Godelle , en une vaste table de pierre dure posée horizontalement , par ses deux extrémités les plus étroites , sur deux autres pierres qui lui servent d'appui. Sous cette table était un espace vide qui a perdu peu à peu de son ampleur par l'addition successive des terres qu'a remuées le soc de la charrue. Cet espace présentait encore , il y a vingt-cinq ans , assez de capacité pour contenir trois hommes assis.

€ La table horizontale a la figure d'un triangle fort irrégulier et dont les bords sont morcelés ; cette particularité est pour nous un indice certain qu'elle formait dans l'origine un parallélogramme rectangle que le fer n'avait point touché pourtant , et qu'elle n'a pris sa forme actuelle que par l'écornure inégale survenue successivement à deux de ses principaux angles et en général dans tout son périmètre. On remarque vers le côté nord plusieurs empreintes de coins qui ne permettent pas de douter qu'on n'eût voulu la détruire et qu'on n'en eût détaché un gros fragment par ce moyen.

€ Quant aux pierres de soutènement , il ne serait possible d'en déterminer exactement le nombre et le volume qu'en les dégageant des terres qui les environnent.

€ Vue du côté du nord , la pierre de soutènement de droite , qui est placée de champ, c'est-à-dire sur sa face la plus étroite, n'a point reçu d'altérations. Quant à la pierre de gauche , elle semble composée de plusieurs morceaux , mais parmi ces morceaux se trouve un gros débris de la table.

€ Les pierres qui constituent ce dolmen ont été visiblement amenées sur le terrain et posées là de main d'iiomme.

« Elles paraissent avoir été tirées dans le voisinage , où , depuis quelques années, on exploite à trois cents mètres environ une carrière composée de bancs analogues et d'un fort beau grain. » (Notice sur le dolmen appelé la pierre Laye). (2)