AUTRE ÉPOQUE. CICÉRON

De nouvelles sources de législation s'ouvriient; de nondjreux plébiscites, dont témoignent le> Instilutes deGaïus, concoururent avec les édits des préteuis et des autres magistrats à pouivoiraux besoins nouveaux de la société civile de Rome.

g IV. — PROGRÈS DES IDÉES; CICÉRON. Tt

Dans TAge mûr de Cicéron, la loi des douze tables, que jcniie ou lui avait fait appreudre de mémoire, était reléguée parmi les souvenirs antiques. L'orateur romain ^ quoique admirateur du droit civil de ses pères, fut celui qui contribua le plus à en précipiter la décadence dans l'opinion même du forum, par l'application de l'éloquence aux affaires judiciaires. Tout le monde sait qu'il se raillait ouvertement des formules, des pantomimes allégoriques et du respect superstitieux des jurisconsultes pour la lettre d'une loi morte. Lui, consul, il attaquait le jurisconsulte dans la sévérité de l-ou esprit, mêmq dans l'austérité de ses mœurs, et il faisait rire le peuple du forum aux dépens de Caton ^ A cette époque, les idées philosophiques de la Grèce avaient fait invasion dans la société romaine. Le matérialisme d'Épicure avait enfanté le monument poétique de Lucrèce. Pai" l'éloquence du jeune César, défendant les complices de Catilina, il avait pris place dans le sénat romain : il avait lutté contre Caton dont la grande âme sympathisait avec le spiritualisme, jeune encore, des stoïciens. Cicéron, sans s'attacher à une doctrine spéciale, traduisait les idées philosopiiiques dans leurs nombreuses variétés; et, par son langage clair, harmonieux, il les rendait plus accessibles à la jeunesse romaine. De son côté, le jurisconsulte Sulpicius commençait à introduire le raisonnement dans le droit. La science ne fut pas créée, mais Tinstrument de la science fut une première fois appliqué. La tradition, l'usage, l'autorité des textes, ne furent plus l'unique base du droit civil. L'orateur de Rome, d'un génie si abondant et si élevé, entrevoyait la loi naturelle dans sa pureté: il en donnait une magnifique définition qui excitait dans les assemblées publiques un long tressaillement -; et, quoiqu'il ne l'appliquât expressément,

* Calon disait dans un sens un peu équivoque : Ridïculum habemiis consulem.

^ Cicéron le dit en rappelant sa phrase de la Milonnienne, est lex non scripta, etc. Il attribue cette impression profonde à Yhurmonie de sa phrase ; on peut croire que la pensée fit plus d'impression encore qno l'euphonie sur le peuple romain.

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dans SOS œuvres oratoires, qu'au droit de défense légitime, on voit dans SOS ouvrnf^es philosopliiquos qu'il on prossontiiit l'ompiro d h nécessité dans la société civile II la regardait, sou^ le nornd'éjpnté, comme le fondement du droit. Quatid il fait l'éloge de Servius- Sulpicius, dans la neuvième Pliilippique, il dit de lui : a II ne doiniait (( pas ]»lus an droit qu'à la justice; il raf)portaitlc droit civil à l'é- « quité : Qui non magisjuris qiiam justitix consultm esset et jus « civile ad xqxiitalem referret. » — Dans ses œuvres philosophiques, il revient souvent à cette pensée exprimée au traité de Officiis : « Le droit est identique à l'équité, autrement il ne serait « pas le droit : jus enim semper quxsitum est xqinini, neque « aliter jus essetK )> Au li\Te premier de la République, il se demande d'où vient le droit des gens, et même ce qu'on appelle le droit civil, et il les fait dériver de la même source que la justice, la foi, l'équité^.

« La justice, dit-il encore^, regarde le monde entier, elle brille, « elle se répand sur lui; Justitia foras spectat, et pr éjecta tota « est^atqxieeminet. » — Dansla bouchede l'interlocuteur Philus, il met une diatribe pleine de verve contre la justice et le droit civil; il lui fait dire d'avance ce que Montaigne et Pascal ont mis si fortement on saillie sur la justice légale de leurs siècles; mais il y répond, sous le nom de Laelius, par cotte admirable exposition de la loi'naturelle, qui est citée partout : « Est quidem veru lex, (( recta ratio, naturx congruens, diffusa in omnes, constans, {( sempiterna . . . 11 est une loi vraie, rationnelle, conforme à la « nature, commune au genre humain, invariable, éterncHe !.,.»

Ainsi, au milieu d'institutions diverses dans leurs principes, hostiles dans leur existence; au milieu des discordes civiles qui déchirent Rome et par elle l'univers connu, Cicéron proclame une loi nouvelle pour les Romains, et cependant étemelle; il en pose

* Philippîca noua, c. v. — De officiis, lib. II.

^ Undejus aut gentium aut hoc civile quod dicitur?

Unde justifia , fides, xquitas. — [Rep. lib. I.)

^ Bepiil?/., lib. lïl, n° 4; édit. V. Leclerc, t. XXIX, p. 294.

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les fondements dans ses traités de la République et des lois inspirés surtout par la philosophie stoïcienne; et bientôt la lumière de cette philosophie, plus sévère que la philosopbie générale de l'orateur, descendra dans la science et la pratique du droit civil. Cicéron est comme l'éloquent précurseur de cette victoire du Droit naturel. C'était alors aussi que, dans ses méditations tout à la fois historiques et platoniciennes, il prêtait à Scipion son rêve politique de l'union des trois pouvoirs; rêve prophétique du gouvernement représentatif, mais, dans les profondeurs de l'avenir, bien autrement éloigné du règne d'Auguste qui va s'ouvrir, que la loi rationnelle appliquée à la société civile.

Une quatrième époque va donc surgir dans l'histoire du droit ! Le droit civil de Rome, après avoir passé successivement, 1° du droit pontifical au droit des douze tables; 2^ du droit des douze tables à son alliance avec le droit prétorien; 5° de cette alliance T» la distinction fondamentale du droit des citoyens et du droit des étrangers, le droit civil de Rome ira de plus en plus se confondre dans le droit des gens, in jure gentiiim ! C'est le droit naturel et rationnel qui marchera désormais à la conquête de la société sous le nom propre et immortel de Droit romain.

Nous l'avons dit en commençant : entre le droit civil de Rome et le droit romain, il y a toute une révolution politique et sociale, philosophique et religieuse.

Nous sommes au terme de la révolution politique et sociale ; nous touchons au seuil de la révolution philosophique et religieuse.