CHAPITRE VIT

citer, «pour décourager les Sadducéens,» ou bien, + parce que les circonstances l’exigent !,» redouble de sévérité, bien que la loi 17601 absous (cf. Josèphe, 4. J. xm, 16, 2), contre un seul faux témoin, peut-être un Sadducéen, peut-être contre Diogène, le conseiller et ami du roi Janée.

Ces principes de salut public, si dangereux pour le mainuen d’une justice équitable, s’allient, dans l'esprit de Siméon , à une préoccupation étonnante pour l'état de la femme et pour celui de l'enfance. Le caractère de la femme assise alors sur le trône dut exercer une grande influence sur son frère. Les quelques traits que nous avons pu réunir sur Salomé nous la montrent, du vivant de Janée, au milieu des troubles sanglants et malgré ses préférences incontestables, femme réservée: au moment de la mort du roi, où elle suit son mari malade devant la citadelle de Ragaba, épouse dévouée; plus tard, malgré la réaction des Pharisiens, qu'elle ne peut ni ne veut empêcher, reine modérée et mère respectée, Car Aristobule, son fils cadet, si fougueux, et chargé du commandement des troupes, ne prépare de résistance qu’au moment où il court le danger de perdre tout pouvoir, et où Salomé, grave

' להוציא מלכן של צדוקין‎ , où bien : שהשעה צריכה לכך‎ DD. Le Thalmud (Sanhédrin, 46 a) parle de deux condamnations, l’une à la lapidation contre un homme qui était monté à cheval un jour de sabbat, l’autre à la flagellation, contre un mari qui s'élait permis en public de trop grandes familiarilés envers sa propre femme; ces deux décisions extra-légales ont pour molif: « Parce que les circonstances l'exigeaient.» Mais rien dans le récit n'indique, comme l'affirme Grætz (111,125), que le coupable ait été un Sadducéen, ni que le jugement ait été prononcé à l'instigation de Siméon ben Schatah. Nous remarquons, en passant, que monter à cheval un jour de sabbat ou de fête paraît avoir été considéré par les rabbins, moins comme un travail défendu, que comme un acte de profanation commis en public pour insulter à la religion et braver l'opinion et les prescriptions des docteurs. (Voyez, en dehors du passage cité ic1, un autre passage ci-dessus, p. 3, nole a; puis Hagiga, 15 a.)

ment malade, institue le faible Hyrean héritier de toute sa puissance. | Voici, en faveur de la femme, les règles établies par Siméon : ד‎ Jusque-là, le douaire était déposé chez les parents de la femme, et le mari (n'ayant rien à rendre) pouvait la répudier facilement; on ordonna donc que le douaire resterait entre les mains de l’époux. Comme le divorce paraissait encore trop aisé, on ordonna de nouveau que l'argent du douaire (au lieu de demeurer sans application) serait employé à l'achat de vases, de coupes et de plats. .... Plus tard, on arrêta même que le mari devait faire entrer le douaire dans son commerce, parce que, pouvant le perdre, 11 se déciderait plus difficilement à renvoyer sa femme. Siméon ben Schatah fit les trois dispositions suivantes : 1° le mari devait se servir du douaire de son épouse dans ses transactions commerciales; 2° les enfants devaient aller à l'école; et 3° les objets en verre seraient susceplbles de contracter une impureté !,» Ce cas d’impureté

V j. Ketubot, vin, 11 (33 b). I est superflu de remarquer que, plus un législateur oppose d'obstacles au divorce et prend soin de la venve, plus il témoigne de son respect pour la femme et plus il relève la dignité humaine. À part de rares exceplions, les docteurs cités dans les Thalmuds entrent tous dans cette voie, et offrent souvent des exemples de déférence et de sollicitude pour la femme, qui contrastent singulièrement avec les habitudes qui règnent alors dans la sotiété paienne de la Syrie. Les Pharisiens, plongés dans les études qui diminuent les besoins, et éloignés du luxe qui les crée, ressenlaient les premiers les charmes de la vie intime, qui est incompatible avec l’état d'infériorité de la femme. Les Sadducéens, gorgés d'honneurs et de richesses (A. J. XIII, ,וול‎ 2), servis à table en vaisselle d'or et d'argent ) Abot derabbi Nathan, €. v), éprouvaient bien moins ce sentiment. Il y a certes beaucoup plus d'ostentation que de soins affectueux dans la mesure du tribunal sacerdotal qui accorde à la jeune fille mariée à un prêtre un douaire de oo zou, juste le double des 200 qui étaient assurés à toute autre femme israélite (m. Ketubot, 1, 6). Il y a aussi de la dureté à demander à la femme abandonnée par son mari, avant de lui accorder la pension alimentaire, le serment qu'elle ne cache aucun bien, comme les fils des grands prêtres le soutiennent contre Hanan, m. ibid. xin, 1.

CHAPITRE זו\‎ 109 ayant été déjà institué par José ben loézer et José ben 10hanan, un docteur remplace les objets en verre par les objets en métal, bien qu'il soit difficile d'admettre que les vases de cette dernière espèce, beaucoup plus facilement entamés par leur contenu que ceux en verre, aient été déclarés impurs seulement après les autres. Nous rencontrons encore une autre décision de Siméon pour garantir la situation de la veuve ou de la femme répudiée. « Dans les premiers temps, on promit aux jeunes filles un douaire de deux cents zouz, et aux veuves un douaire de cent zouz; mais, comme les hommes vieillissaient sans pouvoir se marier, les femmes ne montrant pas assez de confiance dans de simples promesses, Siméon ben Schatah ordonna que tous les biens du mari serviraient de garantie au douaire?. » Cette dernière garantie peut être con-

1 Voyez ci-dessus, p. 75, note 1. M. Grætz (III, 475) revendique pour Siméon ben Schatah, la disposition relative aux vases en verre parce que, avant les Asmonéens, les Juifs élaieut trop pauvres pour s'en servir et qu’une mesure relative à des vases semblables aurait été superflue. Mais le verre était un produit indigène, et depuis les temps les plus reculés il y avait des verreries en Phénicie. (Voy. Ritter, Erdkunde, XNI, p. 728.) Ce n’est pas la rareté, mais la fragilité de cette matière qui a donné naissance au proverbe thalmudique : « Quiconque veut gaspiller sa fortune introduira des vases en verre dans son ménage.»

? Ketubot, 8a b. Toutes ces dispositions concernant le douaire ont fait croire plos tard que l'acte du douaire, ou l'écrit ) Ketubah ( lui-même , avait été introduit par Siméon ben Schatah , et (Sabbat, 16 b) on dit: שמעון בן שטח תיקן כתובה‎ .לאשה‎ Mais elles prouvent, au contraire, l’antériorité de la Ketubah, puisqu'elle devait déjà exister depuis quelque Lemps avant qu'on pensât à augmenter les garanties qui pussent en assurer le bienfait à la femme. Il n’y a donc aucune conséquence à tirer, pour l'âge du livre de Tobie, comme l'a prélendu M. Græiz (HL, 476), du mot ouyypa@ñ qu'on y lit vu, 14. --- Le même historien (1b. 477) prétend rapporter à cette époque les rylophories, c'est-à-dire, la fête du 15 ab, consacrée aux offrandes de bois pour le temple (Meg. Ta'anit, $ 11, m. Mepilla, 1, 6: j. .ולו‎ (70 c); m. Ta'anit, 1v, 6; j. tbid. (68 b-69 c); b. ibid. 28 a-31 a). Prètres et peuple rivalisaient de zèle pour ces offrandes, et les jeuncs filles de Jérusalem, toules paréillement habillées de blanc, se livraient dans cette oc-

sidérée comme un complément indispensable de la permission accordée, ou plutôt du devoir imposé au mari de mettre le douaire dans son commerce.

Les maximes que la m. Abot, 1, (8-9), a conservées de ce couple ont trait à la prudence que le juge doit mettre dans l'exercice de ses fonctions. « Jehuda ben Tobaï dit : (Juge,) ne te fais pas avocat; tant que les parties sont en ta présence, considère-les comme si elles avaient tort toutes les deux: s’en sont-elles allées, se soumettant à ton jugement, regarde-les comme si elles avaient eu raison l’une et Pautre!.» Voici la

casion, à la joie et à la danse (m. Ta'anit, ,וח‎ 10). Janée, poussé par sa haine conire les Pharisiens, aurait interdit ces offrandes qu'on reprit aussitôt après sa mort avec des démonstrations de satisfaction d'autant plus bruyantes qu'on avait été contrarié par la défense. Ce sont là de pures fantaisies qu'un homme aussi sérieux que M. Grætz ne devrait pas introduire dans l'histoire. Les rylophories datent sans contredit de l’époque où le second temple fut inauguré, comme on le dit dans les Thalmuds (1. c.) et dans la glose de la Chronique, qui contient encore d'autres notices qui remontent aussi haut (voy. p. 72, note: et p. 74, note 2). La Mischna (Ta'anit, ,זו‎ 6) fixe même neuf jours différents de l'année pour ces offrandes , seulement celles du 15 ab étaient les plus considérables el accompagnées d'une fête populaire. M. Grætz (p. 478) corrige avec raison une erreur chez Josèphe (B. J. IT, xvn, 6 et 7), qui met les rylophories au 1 4 ab.

! Les mots עורכי הדיינין‎ , que nous avons traduits par «avocats,» sont ainsi expliqués par Maimonide dans ses commentaires sur la Mischna (B. 1. mss. hébr.

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+ Ce sont des hommes qui enseignent corament il faut discuter el qui deviennent