CARACTERES OPPOSES

€ttrarthre0 oppom îru ikiv intellectuel et iu îrmr pljjjôtipt^»

Rappelons-nous maintenant l'objet de ces observations. Nous nous sommes proposé de montrer quels sont les caractères du désir de l'ame , afin de les opposer aux caractères du désir physique; nous venons de constater que l'objet qui l'inspire et le. sujet qui l'éprouve sont tous deux immatériels : on peut voir la différence qui distingue le désir de l'ame du désir du corps, puisque l'objet et le sujet de ce dernier sont tous deux matériels. Comment se manifeste l'appétit des sens? Par une irritation organique qui^ agitant les nerfs du cerveau, y détermine un mouvement aveugle vers l'objet de la jouissance. Comment se^ produit , au contraire, le désir intellectuel? Par la naissance d'une pensée qui en appelle une autre. Le désir, étant une idée, sollicite après lui une autre

DU DÉSIR INTELLECTUEL, ETC. 2i3 idée^ qui est celle de la possession. Le désir fait naître dans l'esprit l'image de son objet; et cette image ^ fécondant l'intelligence, y fait mûrir les méditations nécessaires pour atteindre cet objet. Telle est la difFére«ce qui sépare encore le désir rationnel du désir animal. Celui-ci tend à sa réalisation par un mouvement irréfléchi semblable à celui qui fait graviter la pierre vers le centre de la terre; celui-là marche à son accomplissement, aux clartés de la réflexion, par une route qu'il a choisie. L'un ne se connoît point et ignore sa fin; l'autre agit avec la conscience de soi-même, et avecla prévision de son but. Le premier ne se trompe jamais, parce qu'il est aveuglément conduit par une loi divine; l'autre erre souvent, parce qu'il se gouverne sciemment par une délibération humaine. Enfin , le désir des sens obéit à V instinct, et celui de l'ame à la raison.

ai4 DE LA DESTINATION FUTLRE

xxvn.

ÎDir la îr^ttntttt0n future îr^ t'am^, ionbée bux vm itùunciiûn tixée be noô r^rl)^rrJ)^»

Plus on examine attentiTçment les vrais caractères des désirs et des jouissances de l'être intérieur caché sous l'enveloppe corporelle, mieux on soulève le voile étendu sur les hautes vérités qui touchent notre destination future. On acquiert la certitude que toutes les passions de l'homme ne sont que les ardeurs d'une même flamme qui , faite pour brûler toujours, consume et dévore les alimens périssables que lui présente la terre. Tous les sentimens de l'ame, décomposés, découvrent le même besoin d'ime nature formée pour la gloire et le bonheur* Mais l'ame se laisse tromper par les fausses images de la vérité qu'elle poursuit; le feu divin qui l'embrase , au lieu de s'élever en lumière paisible, retombe, comme la foudre, sur la face de la terre; et le principe

DE L'AME. 215

de Tordre et du repos, mal suivi, devient la cause de tous les troubles et de tous les orages du cœur humain.

Quel spectacle nouveau présente la vie humaine envisagée sous le point de vue que nous venons d'éclaircir ! Les erreurs de l'homme tournent elles-mêmes en preuves de la vérité.

La nature d'un être animé, quel qu'il soit, consiste dans ses besoins et dans ses plaisirs. Vivre, pour lui c'est désirer ou jouir. Si l'on se ibrmoit une idée exacte des fonctions de l'odorat, de la destination de l'ouïe, de l'usage de la vue, des appétits du goût et des plaisit*s du toucher, on connoîtroit tout l'animal; il suffiroit de se représenter un être dont les besoins et le bonheur ne s'étendent pas au-delà de l'exercice de ses organes. Cette observation nous autorise à conclure que l'examen attentif des désirs de l'être intelligent, et de la félicité que procure la satisfaction de ses besoins, peut aider semblablement à se former une juste idée de la nature de l'ame. Il est digne d'intérêt d'essayer à fonder cette induction sur le résumé de nos pi^cédentes observations touchant les

aie DE LA DESTINATION FUTURE six désirs immatériels que nous avons analysés, et dont le cercle nous a paru embrasser les souhaits et la félicité de la créature invisible. Activité, amour, vertu, savoir, estime et renommée ou immortalité, puissance, telles sont les seules sources où lame cherche à apaiser la soif de bonheur qui la dévore j et nous nous sommes crus en droit de défier qu'on pût indiquer un seul autre objet des désirs non physiques qui ne se classât point sous l'une quelconque de ces divisions. Mais rappelons-nous le résultat de l'investigation analytique avec laquelle nous avons décomposé chacun de ses désirs. Le désir du savoir a été ramené à celui de connoître la vérité, le désir de la renommée à celui de ne jamais périr, le désir de l'estime à celui d'obtenir une récompense, le désir de la puissance à celui de conquérir une destinée meilleure, le désir de la vertu à celui de s'unir avec l'ordre et la justice ; et comme d'ailleurs l'amour ne peut s'appliquer seulement qu'aux objets du désir, qiie le désir de l'activité n'est, à proprement parler, que celui d'exercer notre nature, et que, si l'ame est récompensée, elle ne peut l'être que par

DE L'AME. ai7

Tobtention de ces biens qu'elle désire , il s'ensuit que nous pouvons tirer légitimement l'induction suivante : l'ame est un, être dont la destination est de connoître la vérité, de se confondre avec la justice^ d'arriver à un état meilleur, de jouir de l'immortalité, et d'aimer tous ces biens qui doivent former pour elle une récompense.

J'ose recommander l'importance d'un résultat auquel nous sommes parvenus à la suite d'une rigoureuse analyse , et qui deviendra bien plus évident encore lorsque nous aurons achevé la décomposition de tous les mouvemens du cœur de l'homme.

xxvm.

B^ la aainte inUllectneUe.

La crainte est l'état de l'ame prévoyant qu'elle perdra ou peut perdre un bien actuellement possédé. Il n'y a de bien pour l'ame que l'objet de son désir : nous avons

2i8 DE LA CRAINTE4NTELLECTUELLE.

compté sept objets de cette nature > donc les craintes de lame sont en nombre égal , et peuvent s'ériumérer ainsi : i'* crainte de perdre l'activité; a* crainte de perdre la vérité; 3^ crainte de perdre l'amour; 4"* crainte de perdre la vertu; 5^ crainte de perdre l'estime ; 6** crainte de perdre la renommée (*); 7° crainte de perdre la puissance; 8** crainte de perdre le bien^tre du corps.

L'on pouiToit m'objecter que la naissance de la crainte ne tient pas toujours à la prévoyance de la perte d'un bien possédé; mais qu'elle peut également provenir de l'incertitude d'obtenir un bien qu'on espère. L'ambitieux, dira-t-on, craint d'échouer dans la poursuite de la grandeur, comme il craint de la laisser échapper, lorsqu'il l'a une fois obtenue. Il est vrai : mais il me sera facile de montrer que craindre de ne pas obtenir est synonyme de craindre de perdre. En, effet, observez que l'espoir d'un bien n'est autre chose qu'une possession anticipée, et que, forcé d'abjurer cet espoir, l'homhtie éprouve la même peine que s'il perdoit la

(*) Ces deux derniers désirs ont été ramenés à celui de l'immorlalité.

DE LA CRAINTE INTELLECTUELLE. 219 jouissance du bien même. En perdant un bien^ de quelle jouissance est-on privé? Ce n'est pas de la jouissance passée^ mais de la jouissance future? Et en perdant l'espoir d'obtenir un bien, quelle jouissance perdon? N'est-ce pas encore la jouissance future? Montrez-nous donc la différence. La crainte , soit qu'on possède le bien ou qu'on l'espère, ne doit-elle pas également naissance à la privation prévue d'une jouissance à venir? La seule distinction à établir, c'est qu'on se fie plus ou moins sur ce plaisir prochain. On est plus certain de continuer à le goûter quand on le possède, que de commencer à en jouir quand on ne fait que l'espérer, et pour cette raison, la crainte de le perdre , après en avoir senti le charme , est plus douloureuse que celle d'en être privé avant d'en avoir joui .