DE L'ETRE INTELLIGENT

Toutes les questions de ce genre ne peuvent être résolues qu'à l'aide des aperceptions intimes et réfléchies que l'ame a d'elle-même : c'est dans le sanctuaii^e intérieur de la conscience que Dieu plaça le sentiment de la vérité, en l'assimilant au sentiment de notre existence même.

€axactev(B opposh îr^ la crainte intelUctnelle A îTir la cxaxnU if\\^isx(\vit.

Il nous resteroit, enfin, à ccunparer la crainte de l'ame avec la crainte du corps, comme nous avons comparé le désir intellectuel avec le désir physique. Les mêmes difierences que nous avons trouvées entre ces derniers distinguent encore la crainte réfléchie de la crainte instinctive. L'objet et le sujet, là, sont immatériels, et ici, matériels. Le mouvement de la crainte intellectuelle, pour éviter le mal prévu, est in-

CATACTETES DE LA CRAINTE. 223 spire par la prudence de la raison , ,et offre une suite de combinaisons tantôt justes^ tantôt fausses; tandis qu'au contraire le mouvement toujours sûr et toujours invariable de l'animal , pour e'chapper à l'objet de sa peine physique, ressemble à l'effet d'un ressort qui se détend et qui fait jouer spontanément tous les muscles déployés pour fuir.

L'ame émue par la crainte la connoit; l'animal tremblant ignore qu'il tremble ; la première prévoit un danger caché dans l'avenir j l'effroi du second ne commence qu'avec le péril actuel. L'animal obéit, en agissant, à une loi intelligente placée hors de lui; l'ame crée elle-même son action, par sa propre intelligence.

LrVKE SECOND.

DE L'AME

JS^e ratmmr xtAelUctnel

Je ne traite point de cet amour chanté par le poète du matérialisme; ce n'est pas celui qu'invoque Lucrèce, disciple d'Epicure, au début de son poème impie : laissons ce chantre du néant entonner son hymne aux parcelles de la terre; nous ne professons point la religion des atomes, nous ne regardons I. i5

226 DE L'AMOUR INTELLECTUEL, point cet univers comme le fruit de l'aniour des elémens entre eux; non^ la matière ne se féconde point elle-même : c'est son alliance avec l'esprit de Dieu qui lui donne sa vertu productrice. Voilà cet hymen perpétuel d'où toutes les choses créées descendent; voilà cet amour immense , père du monde^ qui commença lorsque Dieu, voyant en soi l'image de l'univers, aima sa propre pensée, et que l'abîme du néant, couvert de la vertu du Très^Haut, comme une mère long- temps stérile, engendra le ciel et la terre.

Mais si Lucrèce, rejetant le dogme d'une intelligence souveraine, fut conduit à nier l'essence immatérielle de l'esprit de l'homme, nous fonderons,^ au contraire, sur le principe de la spiritualité de la raison, l'existence d'une ame éternelle dont l'ame créée n'est qu'un foible rayon; et l'étincelle de l'amour pur qui nous enflamme pour les images de la vérité nous paroitra détachée de ce foyer d'amour infini que la vérité substantielle nourrit pour elle-même. Ainsi, le sentiment que nous voulons maintenant décomposer n'est autre chose que l'adoration

DE L'AMOUR INTELLECTUEL. 227 des attributs de l'être incréé qui ramasse en soi toutes les perfections. L'amour intellectuel> c'est l'amour du vrai, du beau et du bien; c'est la curiosité du savant, l'enthousiasme de l'artiste, le dévoûment du héros, l'extase du saint. Cet amour fait naître les découvertes, inspire les chefs-d'œuvre, produit les belles actions et enseigne la prière. Oh! combien ils ont aimé, les Homère et les Phidias, les Platon et les Archimède, les Régulus et les Socrate, les saint Vincent de Paul et les Fénelon î Sous le voile de la nature ou des nombres, sous la forme du devoir ou de la charité, tous ces grahds hommes adorèrent quelque chose d'inaccessible à leurs sens; et c'est ce culte de l'ame dont nous essaierons de pénétrer les mystères sublimes.

aa8 DE L'AMOUR INTELLECTUEL.

IDHtnttion ie Vataonx intellectuel

Pourquoi lame désire-t-elle obtenir ou conserver un bien , si ce n'est parce qu'elle espère ou parce qu'elle sent que ce bien fera ou fait son bonheur? Eh bien ! l'amour n'est rien que le sentiment de ce bonheur. C'est l'instinct irrésistible nous révélant que tel bien satisfait le besoin de notre nature; c'est le sentiment de l'harmonie entre la tendance et la fin^ entre la destination et le but^ entre la soif et la source. Ainsi^ l'amour diflfère du désir comme la cause de l'efTet. On ne désire un bien que parce qu'on l'aime^ et on ne l'aime que parce que la Providence l'a établi comme objet de notre félicité. Les objets de l'amour de l'ame sont donc nécessairement les mêmes que ceux de son désir ^ c'est-à-dire que l'ame aime Y amour même, Yactwité, la vertu, la vérité, l'îmmortalité, la puissance, et la beauté qui

DE L'AMOUR INTELLECTUEL. aag n'est que le nom donné à ces difierens objets considérés par lame. En effet, le spectacle de la vertu est beau , le spectacle dé la vérité est beau, etc. Dire que lame aime la beauté revient donc à dire qu'elle aime le spectacle de ces objets. Le beau n'est pas la substance, mais le caractère de la substance dans son rapport avec nous. Ces observations recevront un développement ultérieur.

ÏDee rffrtô >f Tamout intdUctneL

Si l'amour est le sentiment de l'harmonie entre le besoin de la nature intellectuelle et l'objet formé pour satisfaire ce besoin, l'amour pour l'objet existe, soit qu'on le possède ou non. En effet, le bonheur n'est pas la condition nécessaire pour sentir la propriété qu'a une chose de nous rendre heureux ; et comme nous avons défini l'a-

23o DES EFFETS

mour le sentiment par lequel nous sommes avertis qu'un objet est la fin à laquelle aspire notre nature, il s'ensuit que l'objet peut être aimé avant la possession comme durant la possession.

Mais remarquons les effets de cet amour :

l'ame voudroit devenir tellement vertueuse qu'elle devînt la vertu même, tellement puissante qu'elle devînt la puissance même, et de suite ainsi : car alors elle posséderoit pleinement chacun de ces biens , si chacun étoit tout entier contenu en elle. Elle tend donc à se confondre avec les biens vers lesquels sa nature ne cesse de tendre; mais la puissance dont elle jouit ici -bas, la vérité qu'elle réussit à entrevoir, et tous les autres biens qui font l'objet de ses désirs , ne lui sont donnés qu'avec les bornes imposées à toutes les choses humaines; et le sentiment amer de leur imperfection produit ce mécontentement secret que toute ame grande éprouve contre les vides et les limites de cette vie.

N'est-ce point la maladie la plus commune, la plaie la plus douloureuse du cœur humain, que cette impuissance de se i^-

DE L'AMOUR INTELLECTUEL. 23 1 poser dans un lieu assez large pour y être renfermé, cette impuissance de trouver un objet assez étendu pour y appliquer ses désirs , cette impuissance de trouver le fleuve où Ton se plonge et ovi Von se perde, dont on ne puisse pas atteindre les bords , quel-^ que temps qu'on y nage, et qu'on ne puisse jamais tarir, quelque abondamment qu'on y puise?

La religion seule offre à l'amour un objet toujours plus grand que ne peut l'être cet amour; et la vérité du christianisme, dépourvue de toute preuve^ subsisteront encore appuyée sur l'argument d'une convenance si étroite avec les besoins de l'ame, que la Teligion résout finalement tout le problème du bonheur. Nous essaierons de le montrer en parlant de l'amour appliqué à Dieu. Nous constatons seulement ici l'effet de l'ampur intellectuel comme le besoin de l'union de. l'ame avec l'objet de son désir.

Tous les plaisirs de l'intelligence , étant spirituels, ne peuvent être que des idées; d'où il suit que l'union de l'intelligence avec l'objet de son plaisir consiste dans un hymen de l'ame avec les idées qui lui don-