A SON PRINCIPE, A DIEU

et antérieure à elle, qui, à son tour, fut cre'ée ou ne le fut pas, et qui, si elle le fut, ne put l'être que par une intelligence audessus d'elle par l'étendue de la puissance, et avant elle dans l'ordre des temps; de sorte que, remontant ainsi de création en création , il faudra finir par concevoir une intelligence productrice, qui tire son être de soi-même, et renferme tout en soi, excepté le temps, parce qu'elle est éternelle. Une fois cette idée surprise par l'esprit humain. Dieu tout entier s'y trouve contenu. D'abord, cette intelligence, qui est la vie même, est seule et unique, car elle forme le tout. Ensuite^ il est clair que chacun de ses attributs, participant de son infinité, ne connoit ni fin ni ^mites. La puissance est le premier que nous ayons à lui reconnoître, puisque tout ce qui existe n'est qu'une forme de son être. La vérité est son second caractère. La vérité, c'est ce qui est; donc Dieu, qui est la vie même, est la vérité même. Mais la puissance et la vérité ne peuvent pas ne pas être belles ; donc la beauté est un troisième attribut de Dieu; et, comme il ne peut à demi le posséder, nous adorons

3oo DE L'AMOUR RAPPORTÉ

en lui le type absolu de la beauté. Mais il est en même temps la substance du bien , carie mal nV aucune beauté; et Dieu, ne pouvant rien avoir en soi qui ne soit beau, doit, par conséquent, être la sainteté absolue. Ainsi, puissance, vérité, sainteté, beauté, voilà les quatre grands caractères de l'existence éternelle.

Arrivés sur le bord de l'abîme que forme l'immensité de ce grand être, nous admirons l'infini, et l'homme, à mesure qu'il se fortifie dans la conviction de l'existence de cet esprit souverain, sent de plus en plus croître en lui une disposition pieuse à se courber devant sa majesté suprême. Il n'atteint pas Dieu par les sens; ses yeux ne sont pas frappés de l'éclat de sa gloire ; son oreille n'entend pas les sons de sa voix divine : mais il promène ses regards sur l'univers, et le soleil et les astres, œuvres de la main toute-puissante , lui parlent de celui qui les fait rouler dans l'espace, comme les plus beaux poèmes que possède la terre lui révèlent l'existence des génies qui les enfantèrent. La bonté suprême, éclatant de toutes parts, trahit à ses yeux l'action

A SON PRINCIPE, A DIEU. 3ot

perpétuelle d'une intelligence dont l'œil ouvert sur le monde y fait éclore ses dons par la seule chaleur de son regard ; et de même que les traits d'héroïsme qui commandent avec certitude notre admiration ^ nous portent à l'amour pour leur généreux auteur, encore bien qu'il ne se soit jamais offert à nos yeux, ainsi, convaincus de la nécessité d'une main d'où s'échappent tous les bienfaits qui se répandent sur l'univers, nous adorons cette invisible main qui pèse rOcéan, et d'un doigt soutient les cieux.

N'a-t-on pas vu l'amour allumé plus d'une fois dans un cœur, par la vue suele d'un portrait fidèle qui retraçoit la beauté d'un modèle inconnu? La condition seule de la naissance de l'amour étoit la foi dans l'existence actuelle de la personne représentée.

Eh bien! n'avons- nous pas le portrait du Dieu qui peignit lui-même son image , et ce portrait n'a-t-il pas une voix? La grandeur illimitée de l'Océan nous offre un trait de son existence infinie; le soleil, l'ame de la nature, est une ombre de cette ame, feu, lumière et vie de tout ce qui respire; le génie des arts est une étincelle de son esprit

Sol DE L'AMOUR RAPPORTÉ

créateur; la beauté idéale, un éclair de sa perfection j les vérités de la science, une expression de sa pensée; la vertu et l'héroïsme, une peinture de son action; enfin, la voix de la conscience , un écho fidèle de ses accens. Si on nous lisoit les plus belles productions qui pussent échapper à l'esprit humain, si on nous racontoit les actes les plus prodigieux du dévoûment, et que, plaçant alors dans nos mains un portrait où fût retracé le type le plus complet de la beauté imaginable, on ajoutât que nous voyons l'image parfaite de Ja même personne qui avoit enfanté ces chefs-d'œuvre, qui avoit fait éclater ces preuves d'héroïsme, qui avoit couvert le monde des témoignages de son génie bienfaisant , je le demande, pourrionsnous résister à l'impuïsion de l'amour qui nous entraînerott vers cet être doué du plus beau génie, de la plus haute vertu, de la plus sublime beauté? Convaincus de son existence, si, dans ce moment, nous entendions sa voix, tout notre coeur ne seroit-îl pas ravi d'admiration et d'enthousiasme , et aurions-nous besoin, pour l'adorer, de soulever le dernier voile qui nous cacheroit la lu-

A SON PRINCIPE, A DIEU. 3o3

mière de son visage? Et cependant quelle distance de l'être le plus parfait en tous sens à l'être qui est la perfection même !

Gomment donc expliquer dans nos âmes la tiédeur de l'amour rapporté à son principe? Nous traiterons cette question dans la troisième partie.

^ppofAtxon tfe Vamonx tntjelUrtiiJel à Tamaur

J'entends ici par l'amour physique la collection de tous les penchans instinctifs qui nous entraînent vers les sensations agréables. Distinguons cet amour de l'amour moral; et continuons de bien marquer cette ligne qui sépare le monde sensible de l'univers intellectuel.

Nous remarquons d'abord les mêmes différences qui séparent toujours les passions animales des besoins de l'esprit. D'abord

3o4 DE L'AMOUR INTELLECTUEL l'objet des unes est matériel, celui des autres immatériel. La tendance du corps vers son but est aveugle et spontanée; FefFort de l'âme., pour atteindre sa fin, est éclairé et réfléchi. De plus, observons que les sens, aspirant aux objets qui les flattent, parviennent à s'y unir complètement dans le moment de la possession ; mais que l'ame, au contraire, ne peut jamais atteindre icibas , avec l'objet de son amour, cette confusion intime pour laquelle elle soupire si ardemment. Le sens de l'odorat s'unit à l'odeur qui le flatte , l'organe de la vue à la couleur dont la teinte lui plaît , celui ^u goût à la saveur de l'aliment ou de la boisson préférée, celui du toucher aux formes dont il saisit le contour, et enfin le sens de l'ouïe à l'harmonie des accords qui charment nos oreilles; de manière que la sensation forme pour nous une jouissance complète, indivisible, une, où le sens qui perçoit l'objet se trouve confondu avec l'objet perçu»

Mais le bonheur de l'ame, qui consisteroit dans une pareille union avec l'objet intellectuel qu'elle adore, ne lui est pas accordé ici-bas. Nous avons vu qu'elle ne

ET DE L'AMOURJPHYSIQUE. 3o5

pouvoit pas atteindre à l'unité consommée avec les biens dont elle est éprise , et qu'elle ne parvenoit point à se transformer, soit dans la puissance , soit dans la vérité , soit dans la gloire elles-mêmes, etc. Nous sentons, dans certains momens où la partie animale de notre nature se trouve pleinement satisfaite, que nous n'avons plus rien à désirer pour la satisfaction des sens; et le corps , n'éprouvant jamais tous les besoins à la fois, se trouve heureux de remplir ceux qu'il éprouve successivement : mais la félicité de l'ame demande l'accomplissement parfait de tous ses désirs réunis; elle aspire en même temps à toutes les fins de sa nature, et c'est encore une. raison pour laquelle il ne lui est pas donné sur la terre de se reposer dam la pleine satisfaction de ses appétits spirituels.

3o6 DE L'IDENTITE DE L'AME.

Bt riîr^it^ ie Vame Hm les traw états me- (em(B îre îr&ir, îTje cvaxnU et Vameux.

Nous avons prouvé l'identité de Tame dans l'état de désir et dans l'état de crainte; il est facile de montrer, à l'aide du même raisonnement, que la substance immatérielle qui désire et qui craint est encore celle qui aime; en effet, l'ame, en aimant, se souvient d'avoir désiré et d'avoir craint; elle se reconnoît identique dans ces trois passions diverses; et son image inaltérable, empreinte dans la conscience, lui donne l'assurance que c'est elle-même qui connoit les ardeurs du désir, les tourmens de la crainte et les flammes de l'amour.

LIYRE TROISIÈME.

DE L'AME

ÎDie la ï^aine xntelUctmile.

Il paroît étonnant^ au premier aperçu, d'entendre affirmer que là haine n'est qu'une privation de l'amour. Il semble qu'on retire ainsi à ce sentiment trop re'el une vie incontestable. Mais, pour saisir clairement la vérité de cette proposition, il suffit néanmoins d'examiner le phénomène de l'amour et les

3o8 DE LA HAINE INTELLECTUELLE, caractères des objets qui le font naître. Nous ayons tracé ^ avec une étendue suffisante, rhistoire de ce grand sentiment^ qui, à lui seul, compose la véritable existence de notre nature intellectuelle. Or, que l'on suppose l'ame placée dans une situation où elle ne peut aimer les biens qu'elle se sent faite pour aimer : l'ame haïra cette situation, et en même temps les causes vivantes ou inanimées qui l'y auront amenée, ou qui l'y retiendront. Mais quand l'ame peut-elle se trouver dans l'impossibilité de satisfaire son besoin d'amour? C'est lorsqu'un objet formé naturellement pour réveiller l'une quelconque des idées qui la rendent heureuse, manque sur ce point à sa destination, et, au lieu de faire naître l'idée d'un bien chéri par l'ame, fait naître au contraire celle de l'absence de ce bien. L'ame, trompée dans son espoir, éprouve alors un sentiment de douleur qui est accompagné du désir de se tourner vers quelque autre objet plus capable de réfléchir à ses regards les attributs du ciel, et ce mélange de chagrin et d'impatience morale est précisément ce que nous entendons par la haine.

DE LA HAINE INTELLECTUELLE. 809 Les objets de ce sentiment ^ étant donc la négation des objets de l'amour, doivent réveiller les idées de néant, de foiblesse, de haine, d'erreur, de vice, d'apathie et de laideur, qui sont les idées contraires à celles d'immortalité, de puissance, d'amour,, de vérité, de vertu, d'activité et de beauté.

Ainsi , les objets de la haine sont ceux qui nous paroissent destitués d'un rapport lé* gitime avec leur fin naturelle : ce sont les monstres de l'ordre intellectuel. En effet, le monde, avec toutes ses parties, a été soumis primitivement à une grande loi : l'univers étoit évidemment formé, comme nous le prouverons plus tard, pour être la forme complète du beau absolu , c'est-à-dire , de Dieu même. L'homme étoit créé pour le bonheur entier, c'est-à-dire, pour la possession de tous les biens qui sont restés les objets de son amour : mais aujourd'hui un grand événement paroît avoir changé la face du monde et la nature de l'âme. L'univers renferme des objets privés de leur relation avec la beauté primitive, et l'homme lie trouve plus en lui-même l'image de la perfection. Cependant son ame a conservé le

3io DE LA HAINE INTELLECTUELLE.

besoin de le'tat qui devoît d'abord composer son entière félicité : ce besoin de bonheur lui inspire Vidée de la situation qui pouvoit le lui donner; et, soit" que l'ame gémisse devant l'imperfection et la laideur de q[uelques formes matérielles, ou qu'elle pleure sur son impuissance de toujours demeurer fidèle aux principes du bien, elle comprend le secret de sa douleur dans ces deux circonstances, et conçoit que la loi première du monde devoit être d'offrir l'image de la toute-beauté rendue visible, comme sa fin à elle-même devoit être de trouver le bonheur entier dans une vertu sans limites.

Ainsi se résout facilement cette grande question, si le mal est une substance. L'idée du mal n'est autre chose que l'idée d'une loi violée : toute déviation d'une fin naturelle est ce que nous appelons mal dans l'ordre physique comme dans l'ordre moral. Le mal n'est donc pas une substance, car toute substance doit exister par soi-même. Or, comme le mal ne peut faire le malheur de l'ame que parce qu'il rappelle le bien dont il prend la place , et que le bien peut rendre l'ame heu-

DE LA HAINE INTELLECTUELLE. 3ii rèuse, sans avoir besoin^ pour cela, de la faire souvenir du mal , il suit : i** que la notion du bien se suflit à elle-même ; n"* que la conception du mal n'existe au contraire que par opposition à celle du bien. De deux choses l'une , ou il faut que ce soit le bien qui soit la privation du mal , ou le mal qui soit la privation du bien; car, l'un n'étant que l'absence de l'autre , il est absolument nécessaire que l'un des deux soit le terme positif : deux substances ne sauroient exister à la fois. La substance est ce qui est, et ce qui est ne peut composer qu'une unité.

Ainsi la substance est la substance du mal ou du bien, car elle ne sauroit être à la fois celle de l'un et de l'autre. Pour décider la question, il suffit de s'assurer quelle est celle de ces deux choses qui auroit toujours pu exister seule et se suffire : or, il est évident que le bien, n'étant que le rapport de chaque chose à sa fin, auroit toujours existé seul, si chaque partie de l'univers avoit toujours accompli sa loi première; tandis que k mal, étant précisément la violation de cette loi, n'a pu entrer dans le monde qu'à la faveur même de cette loi : supprimez la

3ia DE LA HADŒ INTELLECTUELLE, loi^ et vous supprimez la possibilité du mal» Or la loi n'est autre chose que le bien lui- -même; donc le mal n'existeroit pas^ si le bien n'avoit pas dû exister. Nous ayons vu que le bien auroit toujours pu eûster seul :

il nous est donc permis de conclure que c'est lui qui est la substance.

Le raisonnement que nous venons de faire s'appliqueroit à tous les autres objets de la haine y et nous prourerions de même que Verreur n'est que la privation de la vérités la faiblesse, de la puissance s Vapa^ thie^ de Yactivités la laideur^ de la beauté^ le néant, de Viminortalité.

Pour vjdus faire une idée plus exacte de ce qu'il faut entendre par substance et par privation de la substance^ tournez vos yeux vers cet immense corps de lumière qui me-»

sure vos jours : vous accordez que ce grand astre existe^ mais croyez-vous que Dieu ait eu besoin de cre'er la nuit? pensez-vous qu'il ait dit à l'ombre : Sois , et que l'ombre ait été faite? Non, sans doute : vous reconnoissez que, pour former les ténèbres, il lui a

DE LA HAINE INTELLECTUELLE. 3i3 suffi de retirer la lumière; efa bien! le mal^ la foiblesse^ la mort^ la haine ^ l'erreur^ l'apathie^ la laideur^ ce sont les ombres produites par Tabsence du bien^ de la puissance^ de l'immortalité^ de l'amour^ de la vérité, de l'activité et de la beauté.

La manière dont nous avons prouvé que les objets de la haine n'étoient que la négation des objets de l'amour nous permet de tirer cette conséquence, savoir : que la haine n'est que la négation de l'amour; et, comme le bonheur de l'ame consiste à posséder les objets de son attachement, nous sommes encore en droit de conclure que le malheur de l'ame n'est qu'une négation de son bonheur: c'est-à-dire que la situation naturelle pour laquelle nous sommes formés est un état de félicité, dont l'altération nous fait éprouver le sentiment d'un vide que nous appelons malheur.

Nous arrivons, dans l'examen des phéno* mènes de l'intelligence, à la même conclusion précise que nous avions obtenue dans l'analyse des sensations organiques : nous avions démontré que la douleur physique

3i4 DE LA HAINE INTELLECTUELLE, n'étoit que la rupture de l'harmonie naturelle de nos sens avec les objets extérieurs, et que le bien-être étoit le but évident de la formation du corps humain. Ainsi, dans les deux mondes où nous vivons à la fois, la félicité se trouve la fin naturelle de notre existence, et le malheur n'est qu'un fait accidentel.

C'est ainsi que se trouve victorieusement réfutée l'opinion des philosophes qui prétendent que le bonheur ne pourroit être senti par l'ame, si elle n'avoit jamais éprouvé l'opposition du malheur. En effet, pour jouir de l'exercice de notre nature, avons-nous besoin de connoitre ce qui peut troubler cet exercice? Il faut que des deux idées contraires de bonheur et de malheur, comme des deux notions opposées de bien et de mal, l'une soit nécessairement positive et l'autre négative. Les philosophes qui soutiennent que la notion de bonheur ne sauroit être conçue qu'à l'aide de la notion de malheur y ne s'aperçoivent pas qu'ils font du malheur le terme positif, et réduisent la félicité à n'être alors que l'absence des peines. Mais un tel raisonnement est bien

DE LA HAINE DïTELLECTUELLE. 3i5 faux^ puisque la peine n'est qu'un désordre dans le cours des lois naturelles de notre être, et que tout désordre ou tout malheur ne peut s'introduire que là où régnoit auparavant l'ordre, c'est-à-dire, le bonheur.

Sans doute, dans l'histoire de l'acquisition de nos ide'es, les notions de bien et de mal, de bonheur et de malheur, sont maintenant corrélatives et contemporaines; nous ne voyons jamais sur la terre l'image complète du bien ni du bonheur, qt le mal et le malheur frappent nos yeux dès que nous les ouvrons pour contempler l'univers. Mais s'il est vrai, en fait, que les deux ordres de notions contraires sont maintenant simultanés, il reste toujours à examiner quel est celui de ces deux ordres qui, en droit, peut se passer de l'autre; or, nous avons prouvé que la félicité et la perfection, pour être senties et conçues, n'auroient pas eu besoin de l'opposition que leur prêtent aujourd'hui le vice et la misère.

Ces observations sont applicables à tous les objets de l'amour, c'est-à-dire , à l'activité, au bien, à la puissance, à la vérité, à l'amour, à la beauté, à l'immortalité; et.

3i6 DE LA HAINE INTELLECTUELLE, comme ces diffeFens biens sont précisément les attributs de Dieu même^ nous voyons briller ainsi dans tout son éclat cette vérité adorable^ que rien n'existe hors de cet être souverain; et nous comprenons mieux ce nom qull s'est donné lui-même^ en disant:

(c Je suis celui qui est. »

Si maintenant nous retournons à un examen détaillé des caractères du sentiment de la haine ^ nous verrons ces caractères se développer dans le même ordre exact que ceux de l'amour.

Rapelons-nous que l'ame^ obligée de chercher sous des formes matérielles les biens dont la possession forme son bonheur, s'attache souvent à ces formes eUesmêmes, qui peuvent être ou des êtres humains ou des choses inanimées. Mais, s'il arrive que ces êtres ou ces choses ne lui offrent pas une image des biens qu'elle aime, ils excitent alors en elle le sentiment de la haine; et toutes les causes indirectes qui nous empêchent d'aimer ces biens, soit en nous, soit dans les autres, deviennent également des objets d'aversion, parce que nous personnifions notre haine dans tout ce qui

DE LA HAINE INTELLECTUELLE. 817 contribue à nous priver du bonheur^ comme nous personnifions notre amour dans tout ce qui concourt à nous procurer ce bonheur.

Ainsi s'explique le sentiment de la haine contre les choses ou contre les hommes : ce sont toujours des objets intellectuels que nous haïssons dans ces choses ou dans ces hommes; notre aversion s'applique à des idées qu'ils réveillent et qui sont comprises dans la liste suivante : idée de foiblesse^ idée de mort^ idée de haine ^ idée d'erreui*, idée d'apathie^ idée de vice, et idée de laideur.

H^e Ut vttif^atvce.

De même que le mouvement de l'ame est de tendre à s'unir avec son objet, l'effet de l?i haine est de chercher à se séparer de son objet; et si quelque chose pouvoit encore servir à prouver que ce dernier sentiment

3i8 DE LA TENGEANCE.

n'est qu'une privation du premier, ce seroit ce mouvement d'ëloignement que la haine inspire, puisque l'on ne s'écarte d'un objet haïssable que par l'impatience d'en trouver un autre que l'on puisse aimer. Quelquefois, pour fiiir plus promptement l'objet haï, nous cherchons à le détruire; et quand ce mouvement se tourne contre notre semblable, il reçoit le nom de veiigeance. Nous avons vu que les objets de notre amour pouvoient être placés en nous-mêmes, ou dans les autres hommes, ou dans les animaux, ou dans la nature. Les situations possibles des objets de la haine sont exactement pareilles; mais le .prix que nous attachons aux objets aimés dépend proportionnellement de l'ordre dans lequel nous venons d'énumérer ces situations. Lorsque les biens qui nous sont chers sont placés en nous-mêmes, nous les estimons plus que partout ailleurs . nous les estimons moins dans nos semblables, moins dans les animaux, moins encore dans la nature. Il s'ensuit que la force de nos haines doit se graduer sur la même échelle : nous haïssons davantage le manque des biens aimés, quaiïd ce manque se