PREMIERE PARTIE

froidure ou de la chaleur n'est rien qu(S le toucher de l'air iproid ou chaud; c'est encore l'air qui^ agité par les vibrations d'un corps sonore y frappe ce tissu léger dont le tympan est revêtu comme un tambcmr délicat. Nous ne respirons le parfiim des fleurs que parce que l'atmosphère est remplie de molécules embaumées; il en est de même à l'égaiyl des autres sens. Le cerveau, par un travail merveilleux, mais inexplicable, convertit les différentes sensations en images et les présente aux yeux de l'ame. Mais la comparaison que l'ame établit entre ces diverses imf»*essions, et les jugemens, résultats de cette comparaison, ne peuvent venir des impressions ellesHQiémes. Or, les idées ou les jugemens, c'est la même chose. L'animal ne compare ni ne juge : il n'a pas d'idées. Ses sensations, comme les nôtres, pénibles ou douloureuses, impriment sur son cerveau une trace qui se change en souvenir; mais le rapprochement des impressions semblables, la diversité des corps qui affectent son organisme , la combinaison des objets dont l'ensemble s'offre à la fois devant ses yeux, la douceur des sons qui frappent ses oreilles,

le spectacle des phénomènes de cette nature extérieure qui l'environne, et enfin les divers mouvemens auxquels le détermine la recherche du plaisir ou la fuite de la douleur, ne lui inspirent aucune idée , ni celle de l'égalité, ni celle de l'ordre, ni de la convenance, ni de la majesté, ni de la grandeur, ni de la mélodie , ni de la beauté , ni de la vertu.

J'insiste sur cette opinion essentielle, que toute idée est un jugement, parce qu'on établit alors toute la distance du ciel et de la terre entre les mouvemens de l'organisation physique, et les intuitions immatérielles de l'intelligence. L'image d'une tour, d'un jardin , d'un site que l'on aura vu , n'est pas une idée, mais une image purement matérielle, comme celles qui sont imprimées sur le cerveau de la brute; mais dès que l'ame s'applique à ces images, les associe et les compare, alors naissent les idées, ces vrais titres de la grandeur de l'ame, auxquels il faut toujours en appeler, lorsqu'on veut nous dégrader au point de nous assimiler à l'animal qui se trouve tout entier dans l'homme, mais dans lequel nous cher-