VII
néfutation ht la tromhat ob\cction.
Ceu]( qui la forment r^connoiesept daim le maître absolu du ciel et de la terre la
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DE LA TROISIÈME OBraCTION. i5i puissance de satisfatre les besoins qui nous pressent , de nounïl' celui qui a faim , de désaltérer celui qui a soif. Mais ils regardent l'action d'implorer ses secours comme Un obstacle à la bonté et à la justice de ce Dieu prévoyant, qoi cennoit mieux que les honunes toutes leurs nécessités, et qui saura lùen, sans être sollicité de -leurs prières., couvrir ceux qui sont nus et fiHtifier ceux qui sont foibles. De deux choses l'une , disent-ils, ou ce que vous demandez est con<traire aux principes du bien et de l'équité, et dans ce cas vous insultez k la puissance et h la sagesse de Dieu; ou l'objet de vos prières est conforme à ces principes, et alors Dieu TOUS l'accordera de son pro|M^ mouvement, s'il TOUS juge dignes de l'obtenir.
Ainsi, dans le premier cas, la prière est coupable, dans le second, inutile.
Mais nous répondons : le précepte de la prière ne concerne que lesÉiiens véritables , et la même foi par laquelle nous prions est celle qui nous défend de prier mal. Loin de nous i^tniire à solliciter les trésors que la rouille et les vers consument, la foi nous apprend à ne soupirer que pour les biens
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i5a RÉFUTATION
invidliles, <:es biçns^ dont on commence i être digne, lorsqu'on en confesse l'existence. Loin de demander ce qui est injuste, nous demandons la justice même. Nous croyons aussi que Dieu ne nous accorde rien que nous ne le méritions; et nous sommes loin de vouloir faire violence par la prière à ses adorables volontés. Que voulez-vous donc dire par cette proposition : que Dieu nous accordera, sans prières, les biens justes et raisonnables, si nous en sommes jugés dignes? Car nous tous qui trainons la chaîne de nos iniquités, comment sommes • nous dignes de ses faveurs, si ce n'est par le désir profond de rentrer dans les voies de sa sagesse? Or, le mélange du remords de nos fautes, du désir de retourner à la, vertu, et de la conception que Dieu peut nous en fournir les moyens-, voilà justement la prière.
L'œil tourné vers le ciel, la main sur sa conscience, l'hoftime semble dire à Dieu :
« Seigneur, je vous prends à témoin des élans de mon ame vers la sagesse; elle ne peut soulever sans votre secours le poids de la chair. D'un mot vous pouvez la guérir, et d'un souiHe faire remonter au ciel la
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DE LA TROISIEME OBJECTION. i53 flamme de ses désirs; mais, 6 mon Diieu, que votre volonté soit accomplie! » Tel est le fonds et la substance de toute prière. J'ai donc eu raison de la faire consister dans le désir ardent de rompre tout pacte avec l'enfer, et de. redevenir l'héritier des miséricordes célestes. Ce. désir peut seul nous concilier là clémence de notre Père commun ; et ainsi l'objection par laquelle on prétendoit réfuter la croyance dana la prière, établit en 'quelque sorte la prière elle-même, puisque nous ne méritons rien qu'en le désirant, et que désirer, en dernière analyse, c'est prier. Il faut bien entrer dans Je point de vue où nous nous plaçons : l'bomme qui regarde la voix de la conscience comme celle de Dieu ne peut ignorer qu'il esir redevable à Dieu de toute sa vertu, parce qu'il n'apercevroit pas les principes du devoir, s'ils n'étoient présens devant les yeui de son ame- Or, cet homme sentant que, si la conscience lui parloit encore plus haut et plos foiH^l deviendroit nécessairement plus vertueux , forme le désir qu'il en soit ainsi; et il forme ce désir gn concevant que Bieu peut le réaliser, s'il le veut; puisqu'encore
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i54 REFUTATKïN
une fois c'est Keu qui lot parle (Uns la conscience. Voilà le principe rationnel de la prière.
. Lorsqu'on l'envisage' sons ce rapport, on arrive à la faire regarder coiAine une conséquence inévitable de la notion seule des attributs célestes. Un étce humain, profondément touché de l'existence du Dieu qui nous créa et qui .nous crée chaque j(Hir de jMUTeau en nous conservant, n'a pas betoin de se prottver à lui-même, jmr uûe suite d'argumens persuasife, la nécessité de la prière : le sentiment seul de la puissance de Dieu et du néant de l'homme est une ponviction de cette nécessité. La prière ne consiste pas seulement dans la. flexion des genoux , le croisement des mains et l'articulation d'un symbole : l'ame possède son langage, et l'intelligence qui- se parle se con»prend elle-même. L'idée est une voix; et, de même que les- sons de notre bouche retentissent dans ce monde en fra|^ant l'air ébranlé, ainsi la parole, vedbe de notr^pie, doit trouver dans le monde immatériel un écho pour répondre. A^si, la prière n'étant, à vrai dire, que-lraveu de la dépendance où
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DE LA TRfH^EME OBJECTION. iâ5 nous sommes TÎs-à-TÎs du sonTerain <te la: »attère et cte la pensif e , pent se manifester sot» beaucoup de formes , et naître secrètement:
dans l'aznedes hommes qui défendent même à leur bouche de la proférer. S'humilier de quelque manière que ce soit , admirer IX)eéan, se ravir dans la contemplation des astres, sentir l'infim de la nature, avoir i«i dans l'immortalité de l'ame, tout cela c'est prier obscurément. Geux-là-qui sont remplis dignement de la pensée de Diea ne pe»- Tent, sans inconséquence j refus»- dWmet>* tre la prière: non-s^ement ils mentiroient i eux-mêmes , mais ils trahiroient nn devoir sacré. La conscience ne se borne point à nous &ïre sentir notre foiblesse, eUe nous ordonnede la confesser à Dieu en lui ezpo-p sant nos misères. Nous sommes ses enfans»
ses sujets, ses serviteurs,- nous avons tout reçu de lui : d'un regard il pourroiti dissoudre l'univers, et d'un mot nous anéantir.
Noos sentons dans le fond de notre aàie cette dépendance' t nous sommes maiCrefl <de repousser l'idée de notre sujétion; njaib-cette idée est conforme açx lois de noti% nature; il faut se faire violânee pMir n'en pas être
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i66 REFUTATION
possède; et ne jamais vouloir penser k notre situation envers Dieu , c'est enfreindre un devoir écrit dans le cœur de tous les hommes. La toute^puissance n'a pas besoin pour ellemême de nos hommages : mais elle n'avoit pés plus besoin de nous communiquer l'être; elle a voulu nous créer : nous le savons, en voyant la lumière du soleil; elle a voulu également que nous la priassions; et nous le savons, par l'idée de notre néant. Mais la co^nsçience nous ordonné encore d'édifier les hommes par notre exemple, et de les attirer i Dieu par les marques extérieures de notre respect et de nos hommages envers celui qui est le premier et le dernier : car nous ne devons pas seulement noos améliorer, mais travailler au perfectionnement des autres. Tels sont les principes incontestables par lesquels la philosophie pourroit établir la nécessité de 1« prière ostensible ; et voilà comment la raison arrive aux mêmes résultats que la religion. instinct céleste!' croyance naturelle de l'esprit qui s'ignore! tu éclates dans l'universalité des traditions reKgienseset des lites sacrés de tous les peuples! La respiration est une fonction dé la vie corporelle;
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DE LA TROISIEME OBJECTION. 157 la prière en est une de l'existence morale.
L'ame sent le besoin d'aspirer Dien. Un sophiste peut nier cette vérité; mais le soleil poursuit sa' carrière, l'Océan gronde entre ses bords, la nature obéit à ses lois, et les prières du genre humain montent Ters l'Etemel. Tous les hommes s'entendroient, d'un pôle de Fanivers jusqu'à l'autre, pour éteindre l'encens qui fume sur les autels, et pour suspendi'e le concert de leurs hommages, que la terre et le ciel Tcngeroient leur auteur de ce silence impie ; la prière bannie du cœur de l'homme trou- Teroit dans la nature une ame pour la recevoir. Les entrailles de -la terre pousseroîent à la louange de Dieu un long cri d'amour; et c'est alors que les sphères du ciel, célébrant le Très-Haut, feroient entendre véritablement cette mélodie prodigieuse que revoit Pythagore.
i58 ARGUMENT DU THEISME.
vni.
Noos venons de réfiiter les ai^mens que forme la philosophie contre l'autorité de la prière : maintenant, ne pourroit-on pas nous re'ppndre : Nous tous accordons que l'homme trouve dans l'amour de Dieu une source inépuisable de perfection et de bonheur; ijiiais quelle preuve tire&vous de notre aveu, en iaveur du christianisme? l'homme qui se borne à ctM>ire dans un Dieu, auteur et conserrateiir de toutes choses, et qui reconnoit la mécesûté de la prière, ne peut-il, sans être chrétien, devenir ainsi complètement bon et parfaitement heureux?
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U THEISTE, ETC.
Ce tl)»fltr ne sonroit patvtnit (tmme it tiychim à ramour parfait it ÏDùu.
L'amour de Dieu ne peut exister sans la foi dans la possibilité du retmir que Dieu accprde à celui qiii l'aipie; ce point est démontre. Mais comment croire que Dieu nous aime, en Toyant l'état actuel de la nature et le mal qui y règne^ en contemplant nos misères, le désordre en notis et hors de nous? A moins qu'on ne s'explique la cause de cette situation, on reste dans un doute qui rend impossible la persuasion oii nous devons être que Dieu rend à sa créature attachement pour attachement : ainsi» déjà, le but de la vie ne peut être atteint, si l'on n'a pas foi dans une explication satisfaisante de la destinée humaine et de l'état de l'univers.
Lisez dains le cœur du théiste : voyez-y la prière s'élever un moment vers Dieu, s'agiter pour trouver ce grand être au mUieu
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de l'immensité dé la naturej' et ifatigaée bientôt d'un essor vague et infructueux, rentrer dans son ame où le de'couragement l'étouffé. Pourquoi? parce qu'incertain du rapport que Dieu entretient avec l'homme et avec le monde, le théiste ne peut jamais se reposer dans la conviction intime que Dieu l'aime et l'exaucera. L'homme ne sauroit donc vivre d'une affection concentrée en Dieu, s'il lui manque une opinion arrêtée sur la création de l'univers et snr les causes de notre destinée actuelle.
Mais cette opinion ne peut être que l'une des trois idées suivantes : l'homme et la nature ont été créés ni plus ni moins parfaits qnlk ne sont, ou moins parfaits, ou enfin plus parfaits. De ces trois opinions diverses, les deux premières ne nous permettent pas de croire <{ue Dieu nous aime , ni par conséquent d'aimer Dieu. Car l'état misérable oh nous sommes, si nous le jugeons l'effet unique de la volonté suprême, ne suppose pas un Dieu rempli d'amour pour nous; et ce raisonnement acquiert plus de force, si l'on imagine qu'il nous ait créés encore ^us misérables que nous ne sommes. Reste V6-
LE THEISTE, ETC. i6i
pinion qu'il nous a formés plus parfaits, et que nous sommes déchus; ici se présentent encore deux croyances possibles , d'abord , celle que Bien nous a fait déchoir par sa seule volonté, et ensuite celle que nous sommes déchus ^ar notre propre faute. Si Dieu nous a iàit déchoir par sa seule volonté , c'est encore une preuve que son amour n'a pas éclaté envers l'homme ; et cette conception devient un obstacle nouveau à ce que l'ainour de l'homme éclate envers lui : de sorte qu'enân la possibilité unique de placer toutes nos espérances et toutes nos. affections dans ce Dieu, et. d'atteindre ainsi le grand but de la vie, ne peut s'allier qu'avec cette dernière opinion, qu'il nous a créés originellement parfaits et heureux, et que c'est par notre seule faute que nous sommes tombés de cet état primitif de bonheur et de perfection. Mais cette croyance même ne sufliroit pas encore : car Dieu pourroit nous avoir aimés et ne nous aimer ^lus, surtout avec l'hypothèse que nous ayons commis une £iute primitive. Il faut donc. encore concevoir qu'il nous a pardonnés, et comme l'état de la nature et de
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l'homme n'oflre aujourd'hui que les traces visibles d'une punition, il faut avoir foi dans un gage antique et maintenant invisible du pardon cëleste. Or, ces trois croyances que nous sommes déchus par notre faute , que Dieu nous a pardonne's, et que nous avons de ce pardon un gage antique et maintenant invisible ; telâ sont les trois fondemens du christianisme. Sitôt qu'on les admet, cette religion tout entière arrive nécessairement.
U s'ensuit donc, qu'à moijjis d'être chrétien, on ne sauroit aimer Dieu ni trouver dans cet amour la perfection et le bonheur.
Une des causes de la tiédeur du théiste envers l'Etre souverain, c'est la grandeur même de Dieu. L'immensité de cet être l'écrase. Il ne le conçoit que comme incompréhensible; et son amour, qui se iàtigue à errer sur cet océan de perfections, ne trouvant aucun point 6xe où se reposer, revient s'abattre sur les rivages de ce monde. La Divinité, à force de se représenter au théiste comme tout , devient pour lui comnfe si elle n'étoit rien; et, partout disproportionnée à ses conceptions , est à la fois sans cesse présente et absente. Four que Dieu pût être
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saisi par l'esprit de l'iiomme sans rien perdre de son inûnitë, il faudroit qu'il se montrât sous une forme limite'e qui le de'termin&t pour nous, mais à laquelle cependant se trouveroit jojnle, par un lien mystérieux, sa grandeur infinie.; de sorte que, s'accommodant à la foiblesse de notre nature par un côté , il conservât son imunensitë par tous les autres : alors nous le saisirions sur ce point fixe, et nous établirions un rapport positif' et suiri eAtre sa nature et ta nôtre. Nous n'en garderions pas moins la conception de son infinité; mais cette conception sans bornes seroit unie dans notre intelligence à une notion précise. Ainsi nous savons, par exemple, que la lumière est partout; mais nous'iBTons en même temps l'idée positive du soleil, qui est une forme déterminée de la lumière. Eh bien I cette forme distincte que Dieu devroit prendre pour obtenir notre amour, le ctrétien croit qu'il l'a prise, et cette croyance résout le problême.
Jésus-Christ est ce soleil oh la clarté universelle a limité le cercle de ses rayons.
Enfin une dernière cause qui empêcheroit le théiste de parvenir à l'amour parfait
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de Dieu , quand même il pourroit avoir foi dans la prière, c'est l'incertitude oîi il seroit, * lorsqu'il auroit péché, si Dieu lui pardonne son péché, et l'aime encore. Ne sachant pas, d'une manière certaine, quand et comment la colère de Diea est apaisée, cette ignorance, source d'un infaillible découragement, arréteroit le cours de son affection sublime.
Il est donc évident que cette affection ne sauroit se maintenir sans la foi dans quelque chose qui rachète continuellement nos fautes devant Dieu, et qui noos donne la certitude que nos péchés, étant lavés par une expiation sans cesse renaissante qui ne vient pas de nous. Dieu se contente de notre repentir, et nous aime toujours si nous l'aimons encore. Ici éclate encore la ne'cessité de la foi dains la vertu toujours agissante de la rédemption . christianisme , tes preuves semblent sortir de dessous terre et se multiplier à mesure que nous marchons ! Tous les élémens dont tu te composes se lient étroitement aux conditbns sans lesquelles l'homme ne peut atteindre la fin de sa nature; de sorte qu'il nous semble impossible de nier que , l'amour de Dieu étant
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posé comme l'unique moyen de sati^kire à toutes les lois de notre être, le chrétieD, par cela seul qu'il est chrétien , se troure satisfaire à toutes ces lois.
Aucune religion ne sauroit nous mettre en e'tat de remplir les mêmes conditions. Les dieux impurs du paganisme ne pouvoient offrir le Téritable objet de l'amour à l'ame qui tend à s'unir avec la perfection tout entière j et leur multiplicité devenoit un obstacle invincible à la consommation de l'unité entre cette ame et l'objet qu'elle adore. Cette réflexion s'applique à tout culte qui ne reconnoit ni l'unité ni la perfection de Dieu. Mahomet passe sous silence la nécessité d'une rédemption, et refuse à l'ame sa vraie félicité en lui réservant, dans une autre vie,-des biens sensibles; et enfin la religion juive ne fait que promettre à l'homme les biens dont le christianisme le fait jouir. Ainsi , nonseulement cette dernière religion , qui nous met en possession de l'unique moyen d'atteindre le but de l'existence, a le droit de dire : Je suis la voie, ta vérité et la vie; mais encore, de toutes les religions de la terre, elle est la seule qui ait ce droit.
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Dien ne peut exiger que nous ayons foi dansFerreur: ce qu'il exige que nous croyions est donc nécessairement vrai. Or, il est évident que notre foi dans le christianisme est commandée par Dieu, puisque cette religion est le seul moyen d'accomplir les Jois qu'il nous a iipposées : nous arons donc prouvé Ic^iquement la vétité de la religion chrétienne.
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