ANALOGIE DE COUTUMES ENCORE PLUS CARACTÉRISTIQUES

Je sais parfaitement bien que le sceptique m'attend depuis longtemps pour objecter que de pareilles analogies technologiques et sociologiques ont assez peu de poids dans la balance de Tethnologue sérieux. Car, encore une fois, les mêmes besoins créent les mêmes moyens. Placé dans des conditions semblables, Thomme a instinctivement recours à des méthodes identiques, ou à peu près, pour se procurer ce qui lui manque. En d'autres termes, l'influence du milieu est pour beaucoup dans l'introduction des mêmes outils, de semblables moyens de subsister et, assez souvent aussi, des mêmes coutumes.

J'admets volontiers la force de cette objection et reconnais sans difficulté que, bien que les points de ressemblance entre la vie des Américains et celle des Asiatiques ne puissent manquer de convaincre la grande majorité des lecteurs ordinaires, je ne vois pas dans tous ceux que j'ai énumérés une preuve évidente de communauté d'origine. Des relations ethniques dans le passé n'en paraissent pas moins suggérées par cette similarité de technologie et surtout de sociologie.

II y a certains points, comme, par exemple, la machine à allumer le feu, qui, à part une identité de détails dans la construction, ne prouvent pas beaucoup plus qu'une similarité de besoins obviés par le même animal intelligent qui, ayant remarqué que la friction développe de la chaleur, puis du feu, cherche à rendre cette friction le plus efficace possible. D'autres, comme la manière de préparer le poisson par la putréfaction, ne sont certainement pas dus à une nécessité si évidente, et peuvent être considérés comme des preuves assez valides en faveur de commerce antérieur entre deux peuples différents, pour ne pas dire plus.

Dans tous les cas,on ne peut nier que, vu leur nombre et la nature de plusieurs, ces analogies nous fournissent au moins une excellente confirmation de l'argument tiré des traditions des sauvages américains relativement à leur origine, non moins que de la preuve incontestable résultant de la terminologie géographique du territoire qu*ils habitent aujourd'hui, deux points que le lecteur est prié de ne point perdre de vue à travers le dédale de détails que nous fournissent la technologie et la sociologie.

Je vais maintenant passer en revue des ressemblances qui n'ont rien à faire avec les besoins de l'homme ou de son milieu, des particularités presque exclusivement psychologiques et sociologiques, qui ne peuvent manquer de trahir une communauté de race ou des relations préhistoriques entre l'Asie et l'Amérique — la Palaeo-Asie et PAmérique-, comme c'est maintenant de mode de s'exprimer.

Avant d'en venir à la stricte psychologie ou mentalité de ces peuples, je compléterai donc ce qui précède par de nouveaux faits que je classerai comme occupant une place intermédiaire entre ceux que j'ai déjà fournis et ceux qui feront l'objet des deux prochaines sections de ce travail.

J'ai terminé la dernière en montrant l'apparence physique des Indiens et des Sibériens comme étant d'une similarité frappante — encore une analogie qu'on ne peut mettre au crédit de mêmes besoins chez ces deux divisions du genre humain. II en va de même en ce qui est de ce que j'appellerai leur apparence artificielle. En Asie tout comme en Amérique, on se tatoue et l'on se peint la figure, et les ornements qu'on porte, pendants de nez et d'oreilles, sont identiques.

Gmélin écrit à propos d'aborigènes tatoués du premier pays que les marques qu'ils portaient "fournirent à M. de la Croyère l'occasion de leur en montrer quelques-unes, de même espèce et de même couleur, que des sauvages d'Amérique lui avaient tracées sur le corps avec trois aiguilles très fines, bien liées ensemble, et noircies par la pointe avec de la poudre à canon. L'on m'assura", continuet-il, "que celles de ces enfants avaient été formées et cousues avec du fil" (1).

l^"Voyage en Sibérie", vol. I, p. 25.

L'usage du mot coudre est ici suggestif d'une analogie linguistique entre les indigènes de rAmérique du Nord et ceux de la Sibérie. Nos Dénés emploient, en effet, le même mot {ncenœskba, littéralement : je fais une opération prolongée, nœnœs-, à la surface,-fe6a) pour tatouer et pour coudre.

Après avoir remarqué au préalable qu'une certaine femme sibérienne "cousait avec des nerfs de rené (sic) divisés en fil," et que "c'est un usage des Tongouses et de plusieurs autres peuples " d'en agir ainsi, Gmélin décrit minutieusement le procédé auquel ils avaient recours pour produire ces soi-disant ornements sur la peau humaine. "La femme", dit-il, "avait de la craie noire qu'on trouve sur les rives élevées de la Nijnaïa Tongouska : elle l'écrasa et la délaya avec sa salive sur une pierre à aiguiser, passa un fil ordinaire dans la craie délayée, et cousit point par point sur le visage d'une petite fille les figures qu'elle voulait y faire, en faisant passer dans tousj les points le fil noirci" (2).

Or on peut lire dans mes Notes on tbe Western Dénés que, parmi ces Indiens, "le tatouage se faisait, comme chez les autres tribus américaines, en piquant la peau avec de fines aiguilles d'os (ou plus tard d'acier), et un faisant passer en dessous un fil de nerf enduit de charbon broyé ou de suie" (3).

Gmélin ajoute à ce sujet : "J'ai appris de quelques Tongouses, ainsi que des Russes qui ont souvent vu faire cette opération, que la plupart se servent, au lieu de craie, de la suie qui se forme à leurs chaudrons de fer" (4).

Je serais presque tenté de regarder l'identité du costume comme assez peu importante, n'étaient certaines particularités que je croîs avoir une certaine valeur au point de vue ethnographique. J'ai déjà mentionné un "antiquaire" du nom de Rosetti. Cet Italien parut une fois à un bal masqué donné à Rome déguisé en Indien d'Amérique, et nous lisons qu'une comparaison entre ce costume et celui que portaient les deux chefs tongouses dont on a déjà parlé eut pour

2—Ibid,, ibid, p. 428.

3— Op. cit., p. 182.

A—Ubi suprà, vol. I, pp. 429-30.

résultat de démontrer d'une manière aussi plausible que possible ridentité d'habillement des deux races (6).

Dans son livre Tent Life in 5i6cria, Georges Kennan donne le portrait d'un Tongouse et d'une femme de cette nation en habits de fête. Bien que considérablement plus orné que celui de nos Dénés, le costume de cette dernière me rappelle par un de ses détails caractéristiques celui des Chilcotines, tel que je le vis pour la première fois il y a trente-deux ans. Les bords inférieurs de l'un et de l'autre sont garnis de clochettes qui, dans le cas des indiennes de la Colombie Britannique, se trouvaient parfois à la ceinture.

Ayant en vue mes anciens Porteurs, j'écrivis ce qui suit dans mes Notes relativement à un détail de leur costume préhistorique:

"Pendant la saison froide, l'un et l'autre sexe, mais surtout les femmes à cause du travail extérieur auquel elles étaient soumises, ajoutaient à ce qui précède une espèce de petite couverture faite en peau de n'importe quel petit animal à fourrure, laquelle couvrait la poitrine du cou à la taille. Cette couvertuie pectorale s'attachait derrière le cou avec des cordons, en même temps qu'elle s'assujettissait à la ceinture extérieure qui passait autour de la taille. Nous avons déjà vu que dans les temps anciens une peau de cygne servait parfois un but identique" (ô).

Cette partie originale du costume des Dénés préhistoriques venait évidemment d'une région située au nord-ouest de leur territoire, puisque, parlant des naturels de l'Ounalaska, qui forment comme le trait d'union entre les Asiatiques et les Américains, Sauer écrit que "le vêtement d'hiver consiste dans une peau de chevreuil écrue avec son poil, [plus] une pièce de même matière pour la poitrine qui s'at-

5 — D'après Abcrnethy cité par Mcintosh (op, cîr.),Ic costume primitif des Tongouses, des Koriaks et des Kamtchadales consistait en une espèce de chemise en fourrure, avec un capuchon et des manches, tout comme celle que portaient •autrefois les Dénés orientaux (Cf. Petitot, pas5im). "Des genoux aux pieds", dit-il, "ces indigènes étaient revêtus de guêtres en peau de renne oudebuiFIe -et leurs souliers étaient aussi de même matière. Les peaux qui servaient à la confection de ces habits étaient autrefois préparées sans en enlever le poil. Mais les Tongouses, surtout,^ ainsi c[ue les Coriaks sont devenus si experts dans Tart -de tanner, qu'on ne voit le poil dans aucune partie de leur vêtement, à part le capuchon, le col et les manchettes de l'habit supérieur" (Apud Mcintosh, op, •ci/., p. 116).

6 — Notes on tbe Western Dénés, p. 164.

tache autour du cou et descend jusqu'à la taille, s'élargissant vers le bas et proprement ornée de broderie en rassade" (7).

Naturellement ce costume est souvent plus simple. Parfois il ne consiste guère que dans quelques guenilles, dont la crasse et l'usage ont fait oublier la couleur première. C'est surtout lorsqu'il revient de la chasse ou parait en vue d'un groupe étranger au sien que le Déné se montre dans toute la splendeur de son costume.

A propos de chasse, il me sera permis de consigner ici en passant un point de l'organisation sociale de chaque tribu que nous retrouvons également sur les deux continents.

Si l'un de ceux sous les yeux duquel les présentes pages pourront tomber a déjà eu l'occasion de lire quelques-uns de mes précédents écrits anthropologiques, il pourra se rappeler que j'y ai dit que les terres de chasse des Dénés occidentaux étaient de temps immémorial délimitées d'une manière des plus précises, et qu'une violation de ces limites constituait dans bien des cas un véritable casus belli II était toujours permis de tuer au passage et sans lui tendre des pièges, par exemple, un castor ou une loutre qui provoquait Tare ou le fusil du voyageur le long des voies fluviales ou autres reconnues comme chemins publics ; mais, en dehors de ces cas, chacun devait et doit toujours (car cette loi fondamentale n'a jamais été rappelée), se garder scrupuleusement d'abattre le moindre gibier à fourrure ailleurs que sur les terres assignées à son clan ou à sa famille.

Cette particularité du "gouvernement" de ces grands anarchistes que sont nos Dénés avait même frappé un simple explorateur comme Thomas Simpson bien qu'il ne se rendît point compte de l'universalité de cette loi, lorsqu'il écrivait que "on ne sait peut-être pas généralement que, dans certaines parties du territoire indien [terme qui, sous la plume des traiteurs d'autrefois, comprend toute l'Amérique Britannique en dehors du vieux Canada], les terres de chasse descendent par la loi d'hérédité chez les Indiens, et que ce droit de propriété est appliqué avec rigueur" (8)

Or John Ledyard écrit des Tongouses que "de concert avec les nomades Tartares, ils ont des terres de chasse fixées et délimitées

7 — Op. cit,, p. 48.

8 — Narrative of tbe Discoveries on tbe Nortb Coast of America, p. 75 ; Londres^

comme celles des aborigènes de l'Amérique du Nord" (9). Des Tartares proprement dits Tabbé Hue écrit à son tour : "Quoique les Tartares soient nomades, et sans cesse errants de côté et d'autre, ils ne sont pas libres pourtant d'aller vivre dans un pays autre que le leur" (10).

"Chaque capitaine, selon qu'il a plus ou moins d'hommes sous lui, sait les bornes de ses pâturages, et où il doit s'arrêter selon les saisons de l'année", dit de son côté Guillaume de Rubruquis, le voyageur franciscain du XI Ile siècle.

Puisque nous en sommes aux nomades des grandes plaines de TAsie, je ne puis m'empêcher de noter en passant une coutume assez cruelle qu'ils partagent avec nos Dénés. Parlant d'un loup qu'on avait pris au nœud coulant et traîné à la tente, l'abbé Hue écrivait encore : "Pour le dénouement de la pièce on écorche l'animal tout vif, puis on le met en liberté. Pendant l'été, il vit ainsi plusieurs jours ; mais en hiver, exposé sans fourrure aux rigueurs de la saison, il meurt incontinent gelé de froid" (11).

D'après le P. Petitot, les Dénés orientaux avaient autrefois la même coutume en ce qui était du carcajou, animal très rusé, grand voleur et des plus farouches.

Tongouses et Dénés sie servent d'appeaux pour attirer le renne et le chevreuil. Chez les premiers, c'est l'écorce de bouleau qui en fournit la matière première (12), tandis que les Peaux-de-Lièvre, tribu dénée dont nous avons déjà parlé, ont alors recours à un petit faisceau de sabots de renne enfilés dans les lanières qu'ils portent à leur ceinture. En agitant ces sortes de crécelles ou castagnettes, ils éveillent l'attention du gibier, qui se dirige alors vers eux (13).

Si nous passons maintenant du chasseur à sa compagne, nous avons encore dans la manière dont se contracte leur union de nombreux points de ressemblance en Amérique et en Asie. J'ai déjà écrit ailleurs que parmi les Porteurs — et j'aurais pu ajouter les Chilcotins, les Babines et les Nahanais de l'ouest — "la future épouse

9 — ^J. Sparks, Memoirs of tbe Life and Travels qf John Ledyard, p. 316; Londres, 1828.

10 — "Souvenirs d'un Voyage dans la Tartane", vol. I, pp. 284-85. n—Ihid., vol. I, p. 135.

12 — Gmélin, op, ci/., vol. I, p. 317.

13 — Petitot, "Exploration de la Région du Grand lac des Ours", p. 386.

n'avait absolument rien à dire pour ou contre l'union projetée" (14), pas plus que ses sœurs parmi les Kirghiz (15) ou les Kamtchadales (16), et que ce soi-disant mariage couronnait deux ou trois années d'un labeur ardu par le jeune homme. Ce travail constant se faisait pour les parents de sa future, avec lesquels il devait vivre comme un fils jusqu'à la consommation de l'événement qu'il convoitait.

Une coutume identique se retrouve chez les Kamtchadales, où l'aspirant à la main de la jeune fille demande à ses parents la permission de les servir temporairement dans le but de l'obtenir (17).

D'après P. Dobell, cette pratique est aussi en honneur dans la tribu qu'il appelle Karaikees [Koriaks]. Cet auteur la décrit d'une manière tout à fait graphique : "Si", dit-il, "un jeune homme s*éprend d'amour pour une fille, et qu'il n'est pas assez riche pour l'obtenir autrement, il se constitue immédiatement l'esclave de son père, et le sert trois, quatre, cinq ou dix ans, selon l'arrangement auquel il se soumet avant qu'il lui soit permis de se marier. A l'expiration du terme convenu, on lui permet de s'unir à elle et de vivre avec son beau-père comme s'il était son propre fils. Pendant le temps de sa servitude, il vit du sourire de sa maîtresse, qui doit être bien réconfortant puisqu'il lui permet d'aflFronter si longtemps le dédain d'un maître impérieux, qui ne lui épargne jamais la moindre corvée ou la plus petite fatigue" (18).

Cet exposé des relations entre futurs beau-père et beau-fils s'applique admirablement à celles qui, hier encore, existaient entre les mêmes individus parmi Porteurs et Babines.

De son côté, Georges Kennan écrivait de la même peuplade asiatique, les Koriaks, longtemps après Dobell : "Les troubles du jeune Korak ne font que commencer à l'aurore de son premier amour .... II va voir le père de la demoiselle. . . . qui lui annonce probablement qu'il doit travailler deux ou trois ans pour sa fille .... II se met gaiement à l'œuvre, .et passe deux ou trois ans à couper et à amener du bois, à garder les rennes, à faire des traîneaux et en général à servir les intérêts de son beau-père en perspective" (19).

14 — Tbe Western Dénés; tbeir Manners and Customs, p. 122.

15 — Prjévalski, "Mongolie et Pajrs des Tangoutes", p. 208.

16 — Grieve et JefFerys, "Description abrégée du PaysdeKamtschatka", p. 77.

17— /6i(f., ibid,

18 — Travels in Kamtchatka and Siberia, vol. I, p. 82.

19— Ten^ Lije in Siberia, pp. 192-93.

Une autre manière de gagner une femme en Amérique est la lutte. Hearne, Mackenzie, Hooper, Richardson, Keith, Masson et d'autres en font foi. D'où l'importance de cet exercice parmi les naturels de ce pays (20).

Si maintenant nous tournons nos regards du côté de l'Asie septentrionale, nous apprendrons que, le jour d'une noce tartare, un combat simulé a lieu qui finit par l'enlèvement delà fiancée. "Les envoyés du futur étant sur le point d'arriver", écrit l'abbé Hue, "les parents et amis de la future se pressent en cercle autour de la porte, comme pour s'opposer au départ de la fiancée. Alors commence un combat simulé qui se termine toujours, comme de juste, par l'enlèvement de la future" (21).

Chez les Kamtchadales, une semblable lutte marque aussi l'occasion ; mais cette fois elle a lieu entre le prétendant et les amies de sa future, ainsi que nous l'apprend le livre curieux des deux anciens auteurs anglais auquel j'ai déjà fait des emprunts. Grieve et Jefferys écrivent donc : "Les femmes qui sont présentes se jettent sur lui, le battent, le tirent par les cheveux, l'égratignent dans le visage, et enfin le maltraitent en toute façon pour l'empêcher de réussir" (22).

D'autres tribus américaines prennent simplement leurs femmes deforce tout comme chez les Tangout es qui. à en croire Prjévalski, "sont dans l'usage d'enlever celle qu'ils désirent avoir pour épouse" (23).

20 — C/. Hue, op. cû.,voI. I,p. 119. Hooper décrit Tune de ces joutes, d'où dépendait le sort d'une femme même après qu'elle avait été mariée. "Si, dit-il, un homme veut s'emparer de la femme de son voisin, une épreuve physique de caractère curieux s'ensuit: ils se prennent par les cheveux, qui sont longs et flottants, et s'efforcent de l'emporter l'un sur l'autre, jusqu'à ce cjue l'un d'eux crie peccavi. Si le vainqueur est le jaloux, il doit payer un certain nombre de peaux pour la femme qui change de mari, laquelle n a elle-même rien à dire dans la transaction, mais est passée à l'autre comme n'importe quel article de commerce et généralement avec la même indifférence".

La caravane de Hearne au travers des régions désolées du Grand-Nord ayant trouvé en route une jeune femme qui vivait solitaire depuis un certain nombre de mois, une semblable lutte eut lieu. "La circonstance tout extraordinaire", écrit l'explorateur, "la beauté de la jeune personne et ses grandes qualités occasionnèrent un violent combat entre plusieurs des Indiens de ma suite pour décider qui l'aurait pour femme, et la pauvre fille fut gagnée et perdue à la lutte par une dizaine d'hommes le même soir" (Op, cit., p. 265).

21— Op. cit., voL I, p. 312.

22 — Grieve et Jefferys, op. cit., pp. 77-78.

23— Op. cit., p. 208.

Le traitement d'une nouvelle mère chez les Gilyaks de la vallée de l'Amour est la contrepartie exacte de celui que subit toute femme qui vient d'accoucher dans l'Amérique du Nord. "Pendant l'enfantement", dit Bush des Asiatiques du nord-est, "qu'il arrive en hiver ou en été, l'infortunée mère est bannie de son habitation, mise à la porte, exposée aux intempéries de la saison, et là elle doit s'arranger comme elle peut, seule et ignorée, jusqu'à ce qu'une certaine période de temps se soit écoulée" (24).

Je ne ferai pourtant aucune difficulté d'admettre que ce point sociologique ne tire pas à conséquence. Nous le trouvons chez un grand nombre de races primitives qui ne sont unies par aucun lien ethnologique. II fait partie d'une série de pratiques qui ont une ressemblance frappante avec les prescriptions de la loi mosaïque, dont nous aurons plus tard l'occasion de dire un mot.

Une autre particularité de la vie sociale des tribus de l'Amérique du Nord, surtout de la côte du Pacifique et d'une partie de la nation dénée, est l'institution du patldcbe, ou banquet de cérémonie, au cours duquel d'immenses quantités de provisions, peaux tannées et autres biens sont distribuées avec grand apparat aux membres de clans étrangers à celui des maîtres de céans. Les tas de vivres qui sont ingurgités pendant les repas proprement dits est quelque chose de phénoménal, et l'étiquette veut que celui qui les donne presse les convives d'une manière qui serait vraiment gênante si la plupart n'avaient un estomac si élastique.

Le lecteur réellement désireux de se pénétrer de la sociologie de nos tribus trouvera sur ces fêtes caractéristiques de l'Extrême Nord- Ouest américain tous les détails qu'il pourrait désirer dans mon étude sur Tbe Western Dénés ; tbeir Manners and Customs, publiée il y a vingt-six ans par l'Institut Canadien de Toronto (26).

A l'est des montagnes Rocheuses, ces fêtes ont un cachet plus patriarchal, et se donnent surtout à l'issue d'une chasse heureuse.

Or voici ce que les deux auteurs anglais déjà mentionnés ont à dire des Kamtchadales tels que ces indigènes étaient de leur temps, c'est-à-dire il y a environ cent soixante ans : "Les fêtes de réjouis-

24 — Reindeer, Dogs and Snow-Sboes, p. 102.

25— Toronto, 1889.

sance se font à Toccasion d'une noce, ou d'une heureuse chasse, ou d'une pêche abondante, à laquelle un village invite ses voisins fort cérémonieusement. Ils traitent leurs hôtes avec une si grande profusion et ceux-ci mangent avec tant d'excès qu'ils sont presque toujours forcés'de rendre" (26).

Les mêmes auteurs-conjoints écrivent en outre des fêtes publiques des Kamtchadales :

"Toutes leurs réjouissances consistent dans la danse, dans le chant et dans divers autres amusemens. Deux femmes qui veulent danser mettent à terre une natte au milieu de la cabane, prennent un peu de filasse dans chaque main, se mettent à genoux sur la natte vis-à-vis l'une de l'autre. Au commencement, elles chantent fort doucement, en faisant un peu mouvoir leurs épaules et leurs mains. Puis elles augmentent peu à peu la vivacité des mouvemens de tout le corps et élèvent leurs voix jusqu'à ce qu'elles tombent tnfin hors d'haleine. . . .

"Un autre passetems des femmes de Kamtschatka est de contrefaire les gestes et les paroles des autres, par moquerie. ..." (27).

Ce qui me frappe le plus dans la première partie de cette citation c'est la part que prennent à leur danse les épaules des deux femmes, parce que nous avons là ce que je prends pour la caractéristique des danses des Sékanais et, je croîs, des autres tribus orientales de la famille dénée. Tout étrange que cela puisse paraître, ces aborigènes dansent autant avec les épaules — ^auxquelles ils impriment un mouvement de droite à gauche et vice versa — qu'avec les jambes et les pieds.

En ce qui est de la disposition des Sibériens à "contrefaire les gestes et les paroles des autres par moquerie", rien ne saurait être plus vrai des Dénés de l'est aussi bien que de ceux de l'ouest. L'explorateur Thomas Simpson dit des Loucheux qu'ils contrefaisaient à perfection les manières et les gestes des Esquimaux (28), et j'ai moi-même écrit dans un ouvrage dont une partie seulement a vu le jour : "J'étais sur le point d'ajouter que les Dénés sont par nature des mimes émérites, lorsque je suis tombé sur une remarque

26 — Grieve et JefFerys, op, cit,, pp. 73-74. 27— Op. cit., pp. 74-75.

28— Op. cit., p. 127.

identique de Sir John Richardson qui déclare qu'ils "sont toujours "prêts à singer les particularités de tous les blancs" (29). Les gens de différents villages, ou même de leur propre bande, font bien souvent les frais de ces innocentes railleries. Pendant mes nombreuses tournées apostoliques en compagnie de quatre ou cinq jeunes gens, les soirées et le temps des repas étaient généralement égayés par leurs saillies à propos des Indiens chez lesquels nous avions passé, ou par la mimique de quelque particularité dans le langage ou Taccoutrement d'individus absents" (30).

A l'ouest des montagnes Rocheuses, où. les patlacbes dont nous avons parlé ont un caractère plus cérémonial et se rattachent à l'organisation spéciale des tribus, ils commémorent la plupart du temps quelque individu qui a subi le sort commun à tous les mortels, que la fête ait lieu à l'occasion de ses funérailles ou pour rappeler son souvenir. Quelque chose de semblable paraît se passer en pareille circonstance chez les Kirghiz de la Sibérie, ainsi qu'on peut en juger par la lecture des voyages de l'Anglais Atkinson. Nous y voyons, en effet, que l'une de ces fêtes "continua pendant sept jours [elles durent quelquefois plus longtemps sur la côte septentiionale du Pacifique américain], pendant lesquels d'autres sultans et de nouveaux Kirghiz ne cessèrent d'arriver. On suppose que près de deux mille personnes s'assemblèrent pour assister aux funérailles" (31).

Ce dernier chiffre n'a rien d'extraordinaire. Même en Amérique où la population est plus clairsemée, le double d'étrangers se réunissent parfois pour assister à un patlacbe, surtout s'il est occasionné par le décès d'une personnage influent.

Quant à la manière de disposer des cadavres, elle varie un peu selon la tribu ; mais dans tous les cas on peut dire qu'elle a son équivalent sur les tundras de la Sibérie. Ainsi nous lisons que, parmi les Yakoutes, "les uns placent le corps sur une planche assujettie à quatre pieux, dans les bois, le recouvrent d'une peau de bœuf ou de cheval et le laissent dans cet état . . . Mais le plus grand nombre des cadavres sont laissés dans leur hutte, d'où leurs parents prennent ce quia le plus de valeur, ferment la hutte et les y laissent" (32).

29 — Arctic Searcbing Expédition, vol. II, p. 13.

30 — Tbe Great Déné Race, vol. I., pp. 116-117 de la réimpression de Vienne.

31 — Op. cit.f p. 65.

32 — S. MuIIer, Voyages from Asia to America, p. 111.

L'une et l'autre de ces deux espèces de "funérailles" sont en usaparmi les Sékanais et la plupart des nombreuses tribus dénées Test des montagnes Rocheuses. Des premiers j'écrivis il y a déjà en longtemps que, à l'occasion du décès d'un compatriote, "ils font tomber sa hutte sur lui (33), recouvrant ainsi ses restes, et se Bttent immédiatement en route pour une autre localité" (34), ou en les suspendent "sur les fourches formées par les branches de ux arbres contigus", lorsqu'ils n'ont point recours à quatre pieux dépendants les uns des autres, à la manière des naturels de la bérie.

Au dire de Gmélin, ces deux modes de disposer des morts sont alement en vogue parmi les Tongouses de ce dernier pays. "Les orts", écrit cet auteur, "sont mis sur un arbre ou laissés à terre; ais ceux à qui Ton veut rendre des honneurs particuliers sont acés sur un échafaud avec leur arc et leurs flèches et quelques itensiles qui puissent leur servir dans l'autre monde" (35). Ucvêque anglican William-C. Bompas dit de son côté des Dénés î l'est que, au lieu d'enterrer leurs morts, ils avaient autrefois labitude de les placer sur de hauts échafaudages au dessus du sol" 6).

En outre, tous les sociologues américains sont familiers avec les unérailles aériennes" autrefois en honneur parmi les Tchinouks autres tribus de la côte américaine du Pacifique septentrional. était l'habitude de ces aborigènes de confiner le mort dans son not de bois, et de le déposer, bien enveloppé, dans les branches un grand arbre. Or voici ce que nous lisons dans l'ouvrage d'un licier anglais qui écrivait de visu à propos des Gilyaks :

"Leurs enterrements sont diff'érents de ce qui, à ma connais- (ice, se pratique ailleurs. Le corps est mis dans un cercueil fart un tronc d'arbre [comme les canots tchinouks], de la même maère que leurs canots, puis recouvert d'écorce assujettie avec de «ier. On le place alors entre les branches fourchues d'un arbre

^3~II semblerait que c'est là aussi ce que, au fond. Fauteur précédemment -

« veut dire. Tbey make tbe Huts close, " ils font en sorte que les huttes sù:

jnent", dit-il littéi-alement.

^^Tbe Western Dénés ; tbeir Manners and Customs, p. 146.

3^0p. cit., vol. I, p. 309.

^^Diocese qf Mackenzie River, p. 91; Londres, 1888.

hors de l'atteinte de n'importe quel animal qui pourrait être attiré dans cfts lieux" (37).

Avant de clore le chapitre des funérailles, une petite considération sur ce qui peut être considéré comme leurs suites ordinaires. Nous connaissons tous la soif d'immortalité qui est au cœur de l'homme, soif qui se trahit le plus souvent par quelque monument élevé à la mémoire de ceux qui lui sont chers. Les aborigènes de l'Amérique n'échappent point à cette loi de la nature humaine. Seulement ils ont une manière originale,, apparemment tout à fait à eux, de la satisfaire. Je fais allusion ici à ces mounds ou tertres funéraires dont la plupart récèlent les restes des Indiens préhistoriques de ce continent.

Or il n'y a pas jusqu'à cette institution, pourtant si caractéristique de nos grandes prairies, qui n'ait son équivalent en Sibérie, ainsi qu'on peut le constater aux pp. 86, 151 et 191 des voyages d'Atkin son et dans les ouvrages d'autres auteurs.

Ces monuments ne sont, pour ainsi dire, que l'extension du deuil qui, dans tous les pays du monde, accompagne le départ d'un pa* rent ou d'un ami pour les pays d'outre-tombe. Ce deuil ne peul naturellement varier beaucoup dans la manière dont il se mani feste. Les larmes et les lamentations sont de mode partout; mai certaines autres pratiques qu'on eût pu croire exclusivement pro près aux indigènes de l'Amérique se retrouvent encore en Asie.

Leur but est toujours le même : exprimer d'une manière sensible le chagrin ressenti par le survivant et le regret que lui cause la dis parition de la personne aimée. La différence dans la manifestatioi de ce double sentiment est généralement assez minime, et pren( surtout la forme de quelque signe extérieur conforme au génie d( la race à laquelle appartient l'individu. Chez les nations civilisées l'un et l'autre de ces deux sentiments se trahissent ordinairemeni par une couleur spéciale qu'affectent les vêtements de celui qui porft le deuil.

Dans l'Europe moderne, c'est le noir. Les Chinois on le sait, lu substituent le blanc, et en Espagne cette dernière couleur fut à mise en pareil cas jusqu'en 1498. En Turquie on préfère le violet

37 — J.-M. Tronson, A Voyage to Japan, Kamtscbatka, Siberia, Tartary, p. 324

et cette nuance est encore en Europe l'indice officiel du deuil lorsque le mort est de sang royal. En Egypte, celui qui pleure un parent ou un ami se met, ou se mettait, en jaune, tandis qu'un Ethiopien revêtait des habits bruns. Dans l'Empire romain, une diversité de couleur correspondait en outre à une diflFérence de sexe. C'est ainsi que pendant que les femmes manifestaient leur deuil en s'habillant de blanc, les hommes p>ortaient alors du noir ou du bleu foncé.

Le nomade des grandes plaines américaines, qui demande son vêtement au règne animal, ne peut naturellement avcir recours à une pareille manière de témoigner sa douleur. II se rabat alors sur des observances qui, dans les temps primitifs de l'humanité, étaient d'une vogue à peu près générale. S'il ne déchire pas toujours ses habits comme les Juifs, il n'en porte pas moins des loques. II se coupe les cheveux comme les anciens Grecs, et aflFecte dans le soin de sa figure et de toute sa personne une négligence étudiée.

Souvent il va même jusqu'à ruiner volontairement son costume. Parlant d'un Montagnais en deuil, le Dr. R. King écrit : "Indépendamment de la destruction de tous ses habits, ainsi que des diflFérents objets à son usage, en conformité avec une coutume malheureusement en honneur parmi toutes les tribus américaines à la perte d'un parent, il s'était rasé la tête afin que les rayons d'un soleil brûlant lui fissent plus de mal" (38).

Je traduis cette dernière phrase sans me porter garant de l'exactitude de l'explication qu'elle contient. Se raser la tête, ou du moins se couper les cheveux court, était simplement une manière conventionnelle d'exprimer son chagrin à la perte de quelqu'un. On y avait recours en toute saison.

Ecoutons maintenant un auteur encore plus ancien, l'explorateur Hearne, qui vit les Dénés de l'est à l'état de pure nature et qui a si bien décrit leurs mœurs et leurs coutumes: "La mort d'un parent les aflFecte d'une manière si sensible", écrit-il, "qu'ils déchirent tous leurs habits et vont nus jusqu'à ce que des personnes moins afiligées les secourent Ces périodes de deuil ne sont distinguées par aucun costume spécial, excepté que les cheveux sont coupés" (39).

38— Narrait i>e oj a Journey to tbe Stores qf tbe Arctic Océan, vol. II, p. 87 30— Op. cit., p. 341.

La persistance de ces coutumes sur tous ks points de Thabitat déné se prouve par le fait que j'écrivais moi-même en 1888, avant de connaître Hearne et King autrement que de nom, que, chez les Porteurs de la Colombie Britannique, la veuve d'un chasseur avait les cheveux coupés ras par l'un de ses beaux-frères. J'ajoutai qu'elle "devait en outre porter des haillons et que, si elle était jeune et qu'il y eût probabilité qu'elle se remariât, l'étiquette voulait qu'elle se souillât la figure avec de la résine" (40).

Ce défigurement f>ersonnel au moyen de résine, charbon mêlé de graisse ou autre matière colorante, est surtout le fait des femmes. On le retrouve, avec la coupe des cheveux, parmi les "Konseges'* de Shelekoff qui, après avoir mentionné la manière dont ces indigènes disposent de leurs morts, ajoute : "En témoignage de chagrin, ils se coupent les cheveux et se barbouillent la figure de noir. C'est ainsi qu'ils pleurent leurs parents, père, mère, frère, sœurs, et tous ceux qui leur sont chers" (41).

Le but de ce barbouillage affreux est analogue à celui qui fait agir les femmes du Thibet quand elles sortent. "Les femmes thibétaines se soumettent dans leur toilette à un usage. . . .sans doute unique dans le monde", écrit l'abbé Hue. "Avant de sortir de leurs maisons elles se frottent le visage avec une esf>èce de vernis noir et gluant. Comme elles ont pour but de se rendre laides et hideuses, elles répandent sur leur face ce fard dégoûtant à tort et à travers, et se barbouillent de manière à ne plus ressembler à des créatures humaines".

"Les mœurs", ajoute le même auteur, "étaient il y a environ deux cent cinquante ans (42) devenues d'un dévergondage qui avait envahi jusqu'aux lamaseries. Afin d'arrêter le progrès d'un libertinage qui était devenu presque général, le Nomekhan publia un édit

40 — Tbe Western Dénést p. 145.

41 — Voyage from Okbotzk, p. 38.

42 — II paraît que cet usage est bien plus ancien, car le moine Rubruk, envoyé en 1252 par saint Louis au grand Khan des Tartares, dit en parlant des femmes de la Haute-Asie: Deturpant se turpiter pingendo faciès sua^ (Recueil de Voyages et de Mémoires publié par la Société de Géographie, vol. IV p. 233; Paris, 1852).

par lequel il était défendu aux femmes de paraître en public à moins ie se barbouiller la figure de la façon que nous avons déjà dite" (43).

Pour en revenir au deuil des primitifs, il va sans dire que de bruyantes lamentations accompagnaient les marques extérieures de chagrin dont nous avons parlé. II est à remarquer que la manière dont les Dénés et, je crois, à peu près tous les aborigènes de l'Amérique in Nord, donnaient cours à ce sentiment ressemblait plus à un chant lugubre qu'à de véritables pleurs. En outre, cette manifestation publique d'une douleur dont on était supposé pénétré — et qui dans plusieurs cas était plutôt de commande — se produisait régulièrement au lever et au coucher du soleil. Du moins, tel était le cas chez les Dénés qui, devenus chrétiens, ont judicieusement transformé cette coutume immémoriale en une visite au cimetière après les prières du matin et du soir.

Or Mme Atkinson, mentionnant le veuvage de deux femmes kirghizes, remarque que "c'est l'habitude des femmes d'offrir des prières (44) pendant une heure de temp>s au lever et au coucher du soleil au cours d'une année entière" (45). Le mari de cette dame fait, à propos d'une circonstance analogue, une réflexion identique, sauf qu'il ne prononce point le mot impropre de "prières" en relation avec ces pleurs rythmés, qu'il appelle à bon droit un chant funèbre (a dirgé), lequel, dit-il, "se répète à chaque lever et coucher du soleil pendant toute une année" (46).

43 — Op. cit., vol. II, p. 264. Chez la veuve indienne ce barbouillage affreux a pour but de montrer qu'elle était si attachée à son défunt mari qu'elle ne veut pas qu'aucun homme puisse seulement penser à elle.

44--Leur description dans le contexte ne ressemble en rien à des prières .

45 — RecoUections oj Tartar Steppes, p. 178.

46— Trapc/s in tbe Régions oJ tbe Upper and Lower Amoor, p. 65.