LA VÉBITÉ : C'EST AU DEHORS QU'IL FAUT DIRI- <' GER NOS RECHERCHES

« II ne faut donc commencer t étude de la philosophie mo- « raie par dire, je doute; car alors, il FAUT DOUTER « DE TOUT, et même de la langue dont on se sert pour ex- <( primer son doute : ce qui est autant une illusion de l'esprit « et PEUT-ÊTRE UNE liMPOSTURE; mais il est. au con- « traire, raisonnable, il est nécessaire, il est surtout philoson phique de commencer par dire , JE CROIS. Sans cette « croyance préalable des VÉRITÉS GÉNÉRALES qui sont « reconnues, sous une expression ou sous une autre, dans la K société humaine, considérée dans la généralité la plus abso- « lue , et dont la crédibilité est fondée sur la plus « grande autorité possible, l'AUTORITÉ DE LA RAI- « SON UNIVERSELLE, il n'y a plus de base à la. science, « plus de principes aux connaissances humaines, j^lus de « point fixe auquel on puisse attacher le pretnier anneau de

•> la chaîne des vérités^ plus de signe auquel on puisse distin- « guer la vérité de l^ erreur ; plus de ratsunnement, PLUS « DE RAiSOIV, en un mot: IL iS'Y A PLUS MImMK J)K « PlllLOSUPHlL à espérer; et il faut se résigner a vivre dans « le vide des opinions liumaines, des contradictions et des in- « certitudes pour linir par le dejioùt de toute vérité, et bieno tôt par l'oubli de tous les devoirs.

« IL FAUT DOiNC COMMEJNCER PAR CROIRE QUELn QUE CHOSE, si l'on veut savoir quelque chose. Car, si « dans les choses physiques sacuir est voir et toucher \ en « morale, c'est croire ce qu'on ne peut saisir par le rapport des « sens. Ainsi, IL FAUT CROIRE SUR LA FOI DU GEiNRE « IIUMAIIN LES VÉRITÉS IJISIVERSELLES, et par consé- « quent nécessaires à la conservation de la société ; connue on « croit, sur le témoignage de quelques hommes, les vérités « particulières utiles à uotreexisteuce individuelle.» (Recuek- CHES, tom. I, pag. 113-115.)

Or, qu'on compare ce magnilique morceau avec ce que nous nous avions dit dans nos Conlerences sur la philo.sophie inquisilive et dérnunstralice, et dont nous venous de douner un résumé, et l'on verra que nous n'avons dit ni plus ni moins, touchant la méthode philosophique , que ce qu'en avait dit M. de lioiiald père; a l'exception près que M. de Rouald la dit mieux que nous, et qu'il a ete plus explicite que nous, plus formel, plus énergique et plus tranchant.

JNe devions-nous donc pas espérer que M. de Bonaid lils, qui n'avait tenu aucun compte de nos développements sur la philosophie de la foi et la philosophie du doute, aurait tenu compte au moins des développements que son père avait donnés sur le même sujet, et que nous lui avions mis sous les yeux? jNous l'avions espère en effet. Mais il parait que nous nous étions formé une bien mince idée de l'intrépidité philosophique de notre adversaue, lorsque nous avons cru qu'il n'oserait traiter les doctrines de son père avec le même dédain qu'il a montre pour les nôtres. Car le voilà dans son dernier écrit, auquel nous repondons ici, qui nous répète avec un air imperturbable, et dans les mêmes termes que la première fois, les mêmes objections dirigées cmtre noire mtthode philosophique, comme si c'était du nouveau , et comme si elles

n'avaient pas été victorieusement et péremptoirement réfutées d'avance par son propre père.

Le voici, par exemple, nous reprochant de nouveau (page 143) d'avoir dit que la philosophie inquisitive est sans résultat: sans s'inquiéter le moins du monde de ce que c'est son père qui, on vient de le voir, l'a dit avant nous et l'a prouvé par des arguments auxquels il n'y a rien à opposer. Il en est de même de tout le reste.

On sent donc bien que nous n'avons pas à nous occuper ici de ce réchauffe, et que nous ne pouvons pas répéter toujours les mêmes réponses, parce qu'il plaît à M. de Bonald de répéter toujours les mêmes objections. D'ailleurs, nos lecteurs savent bien à quoi s'en tenir sur wo^re méthode. Ils ont sous leurs yeux nos Conférences , oii cette méthode est exposée au long et appuyée sur l'histoire de la philosophie depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours. Et ils ont aussi sous leurs yeux notre brochure Sur la vraie et la fausse philosophie , dont les paragraphes 10, 11, 12, 13, 14, 15, 17, renferment l'apologie, la défense de. cette même méthode, et qui sont restés jusqu'à présent sans réponse. En voilà donc assez pour le public. Quant à notre adversaire, qui paraît s'être fait une loi toute nouvelle en matière de discussion , de se bien garder de rendre justice aux observations de son adversaire et de les indiquer même, toute réplique serait complètement inutile.

§ XXllI. Les objections de l'école cartésienne contre la méthode chrétienne., reposant toutes sur un sophisme. — Preuves que saint Augustin et saint Thomas ont pris dans la foi le point de départ de leur philosophie , et que les Pères de V Église, tout en combattant les faux philosophes par le raisonnement, n'en sont pas inoins partis de ToaDRE de

FOI POUR ARRIVER A L'ORDRE DE CONCEPTION. — /'/W état

de la question sur la méthode, état que M. de Bonald a l'air de ne pas comprendre. — Fausses interprétations qu'il a données à deux passages de saint Augustin. — Averti d'avance du sophisme sur lequel il s'appuie, on ne conçoit pas qu'il y soit revenu.

Aïs nous ne pouvons nous empêcher, dans l'intérêt de a question dont il s'agit, de prévenir nos lecteurs que tous

It's reproches que nous font M. de Honald et ses amis les rationalistes, au sujet ilc l.i niétiutde, portent perpétuellement sur un sophisme.

Ce sophisme est que ces messieurs confondent toujours le point de départ de la philosophie et la manière de discuter avec les philosophes. Cependant ce sont des choses bien différentes en philosophie : tout comme <à la guerre, autre chose est Yarme dont on fait usaj^e contre l'ennemi, et autre chose est le point dont on part pour aller au combat.

Entendez, en etfet, INI. de Bonald disant d'un air victorieu.x : « Chaque philosophe prend le point de départ qu'il veut; mais « tons le prennent dans la raison. (Qui vous l'a dit?) Saint Au- «< gustin et Descartes le prennent, comme nous l'avons dit (ce « qui n'est pas une raison pour qu'il eu soit ainsi), dans la cer- « titude de leur existence. Saint Thomas le prend avec les Gentils « dans le mouvement des corps, qui, ne pouvant évidemment « naître de lui-même, a été par conséquent communiqué : « Oinne quod movetur ab alio movetur; et de ce seul axiome « il s'élève à la COi\NAISSANCE DE DIEU ET DE SES « ATTRIBUTS. » (Pag. 143 et 144.)

Entendez encore iM. de Bonald nous reprochant , au même endroit, d'avoir affirmé que Vopinion et la pratique des Pères de i Église est de partir de l'ordre de Joi pour arriver à l'ordre de conception, et nous disant avec une parfaite assurance : « JNous venons de montrer que l'opinion et la prati- « que des Pères ont été toutes contraires, et que saint Augustin « et saint Thomas ont pris leur point de départ dans l'ordre de « conception ou dans la lumière de la raison. »

Mais ces exemples que notre critique vient d'indiquer, et qu'il appelle ei:iphatiquement démonstrations, ne démontrent que ceci , savoir que saint Augustin s'est servi d'un argument puise dans l'ordre naturel pour confondre les sceptiques niant que l'homme puisse être certain de rien ; et que sauit Thomas a fait usage d'arguments du même genre pour réfuter les philosophes gentils niant que le monde et le mouvement par lequel s'accomplissent tous les phénomènes du monde sont l'œuvre de Dieu. Mais ces exemples ne démontrent pas du tout que saint Augustin et saint Thomas ont pris le point de départ de leur philosophie A EUX en dehors des croyances universelles et de l'ordre

religieux. Encore moins ces exemples démontrent-Us que c'est par l'axiome, que tout ce qui se meut est mû par un autre, que saint Thomas, en particulier, s^est élevé lAJl à la connaissance de Dieu et de ses attributs. Cette affirmation tranchante, à force d'être absurde, devient ridicule. L'on sait que, ayant fait son éducation chez les Bénédictins , et qu'ayant été nourri et imbu , dès l'enfance, des vrais principes chrétiens, c'est par l'humble foi et par la méditation du crucifix que saint Thomas s'est élevé, LUI, à un si haut degré, dans la connaissance de Dieu et de ses attributs , quoiqu'il ait parfois démontré aux autres, qui n'avaient pas la foi chrétienne, Dieu et ses attributs par le raisonnement et par la lumière naturelle de la raison. Quant à saint Augustin, au chapitre quatrième de son troisième livre Contre les académiciens , portant ce titre : Qu'on