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sur ce moine sujet, RI. de Bonaltl se soit étrangement oublié par ra|)port à nous. Nous ne ferons donc que constater le fait de cet oubli ; mais nous ne nous en plaindrons pas. C'est la doctrine de saint Tbonias sur la certitude, bien plus que notre propre doctrine, qui est en cause ici.

A la page 141, à propos d'un texte de saint Thomas que nous avions cité dans nos Conférences, texte établissant l'autorité du consentement général, M. de Bonald dit ceci : « Mais a-t-il « (le père Ventura) pris garde que ces paroles n'appartiennent « pas au saint docteur, mais aux philosophes païens, qui em- « ploient ce faux argument pour soutenir leur opinion sur l'é- « ternité de la matière? Aussi, saint Thomas les réfute sans « daigner s'arrêter à leur consentement général. Cette singuc. Hère distraction avait déjà été relevée dans un article du « Correspondant. » M. de Bonald a raison : ce reproclie nous a été faitdansun articleinséré au Correspondant; et c'est là, et ce n'est que là que M. de Bonald est allé le chercher pour nous le jeter à la figure. Car s'il avait voulu se donner la peine de lire lui-même saintThomas, à l'endroit indiqué, il se serait convaincu que l'auteur de l'article, comme le lui a reproché l'honorable M. Bonnetty (.^«no/. de phil. , avril 1852, pag. 304), « n'a pas « compris un mot à l'argumentation de saint Thomas. » Réduite à la forme syllogistique, l'objection en question que s'est faite saint Thomas, est celle-ci : a Tout ce que tout le monde admet « comme vrai, doit être regardé comme vrai. Mais tous les phi- « losophes ont admis que rien ne se fait de rien; donc il est tt vrai que le monde n'a pas été fait du néant. »

Saint Thomas ne dit rien, il est vrai , sur la première des deux prémisses de ce syllogisme; il ne s'applique à en combattre que la deuxième. Eu distinguant la facture de l'être partiel, et la facture de tout l'être, il dit que les philosophes, en afCrraaut que rien ne se fait de rien, n'avaient en vue que le faire des êtres particuliers par des causes particulières, ou le faire de l'homme, et ils n'entendaient pas appliquer cet axiome au faire de la Cause première, au faire de Dieu, à la création, f'eritatem habet secunduin illud fieri (juod philosophie considerahanf. Et ailleurs, le même grand docteur a dit aussi : Ex ni- HILO NIHIL dixerunt philosophi , non attendenies nui emanationem ef/ectuum particularium A CAIJSIS PARTI-

CULXRIBIJS:, sed hoc non habet locum in prima emanatlone ah UNIVERSALI eerum PRÏNCIPIO. Cette réponse de saint Thomas, traduite, elle aussi, en termes scolastiques, équivaut à ceci ; Concéda mojorem, et negovel distinguo minorem. Cela est clair, trèsclair, pour ceux au moins qui n'ont pas oublié tout à fait la logique, et qui se connaissent un peu à la manière d'argumenter propre à saint Thomas.

Or, si l'argument tiré du consentement universel était , comme se plaît à l'appeler M. de Bonald, tin faux argument, saint Thomas n'avait qu'à nieria première des prémisses du syllogisme de ses adversaires, n'avait qu'à prouver que le consentement universel ne prouve rien, et tout était dit. Mais par cela même qu'il laisse subsister cette proposition, que ce que tous admettent comme vrai, doit être regardé comme vrai, et qu'il démontre seulement que le consentement universel des philosophes n'était pas contraire à la possibilité de la création tirée du néant; il a démontré que, pour lui, saint Thomas, l'argument tiré du consoitement universel est sérieux, est solide, est vrai. Pour ceux donc qui savent lire les scolastiques, saint Thomas ne daignant pas s'arrêter au consentement général, comme s'exprime M. de Bonald, c'est saint Thon)as, non-seulement rendant, à cet endroit, un éclatant témoignage à la vérité de ce principe, que tout ce que tous admettait comme vrai doit être regardé comme vrai; c'est même encore saint Thomas faisant de ce principe et de cette doctrine son principe et sa doctrine à lui; et, par conséquent, en attribuant à saint Thomas celte doctrine, ce principe, nous étions présent à nous-même, nous savions bien ce que nous disions, et nous n'étions pas distrait le moins du monde.

Nous remarquerons encore que, si la doctrine de la vériié du consentement général n'eût pas été vraiment la doctrine de saint Thomas, mais de ses adversaires, il se serait contenté de dire : « On oppose que tout ce que tous admettent comme vrai « doit être regai'dé comme vrai; » et puis, répétons-le de nouveau, il eût commencé, il eût dû commencer tout bonnement par rejeter cette doctrine. Mais il se garda bien d'en agir ainsi, et loin de ne pas daigner s'arrêter au consentement universel, il en a lui-même, en [teude mots, comuie il sait le faire, démontré la solidité, la nécessité, par des preuves tirées de la nature même

de l'intelligence liuniaine ; car voici comment il s'est exprimé à ce même endroit (luoii a si mal compris : « Quand une chose, « dit-il, est assurée communément par tout le moude, IL KST « IMPOSSIBLE qu'elle soit fausse dans son entier. Car une « fausse opinion provieut d'une certaine infirmité de l'in- « tellect, comme un faux jugement sur une chose sensible « provient de rinfirmitc du sens qui lui est propre. Les « défauts sont, par accident, contre les intentions de la « nature. Or, ce qui est par accident ne peut se rencontrer o toujours ni dans tout. Car de même qu'un jugement sur les « saveurs qui est porté par tout le monde ne peut être faux , « ainsi le jugement qui est porté pak tous sur une vé- « bité, ne peut ETRE ERRONÉ. » C'est aiusi que saint Thomas a démontré la compétence du consentement général. Rien n'est plus clair, ni plus frappant, ni plus solide que cette démonstration, que saint Thomas, pour l'avoir mise sur les lèvres de ses adversaires, ne regarde pas moins , lui aussi, comme une doctrine vraie, ayant eu soin de nous montrer pourquoi cette doctrine est vraie et pourquoi il ne' l'a pas rejetée. En outre, tous les commentateurs de saint Thomas, tous les philosophes scolastiques, en particulier le père Goudin, le père Guérinois, et dernièrement le célèbre Roselli, philosophe romain de l'ordre de ^dS.nX-Yio\m\m\\\G.{Summa philosophiic ad mentem Jngelici doctoris, etc.), tous ont cité ce texte connue représentant la vraie doctrine de saint Thomas. Car on sait d'ailleurs qu'en mille endroits de ses immortels écrits, saint Thomas, en voulant établir la certitude d'une opinion, commence par dire : Estsententla communis; tel est le sentiment commun parmi tous les théologiens et tous les philosophes catholiques. En sorte que nous ne nous serions jamais douté qu'il fût possible que l'un des membres d'une illustre corporation, dans laquelle on étudie beaucoup saint Thomas, eût nié que le passage en question exprime la vraie doctrine de saint Thomas.

Mais nous voulons édilier 31. de Bonald sur la valeur et la moralité scientifique de l'auteur de l'article du Correspondant, que lui, M. de Bonald, cite avec tant de bonheur. Par respect pour l'ordre auquel appartient cet auteur, et l'ordre qui est bien loin de partager ses emportements et ses erreurs , nous nous étions abstenu de repondre au.\ attaques tout a fait gratuites

qu'il nous avait livrées dans le Correspondant. Mais voilà qu'un simple laïque, le savant et zélé M. Bonnetty, a pris, sans que nous le sachions, notre défense; et voici les accents que l'indignation a arrachés à ce cœur si loyal et si catholique, en vue d'un procédé dont on trouve bien peu d'exemples. Après avoir donné la traduction du texte en question du Docteur angélique : « ^'oiià, « dit-il, le texte de saint Thomas, que le père X. n'a publié qu'en « latin aGn qu'un grand nombre de lecteurs ne pût lecompren- « dre: ainsi qu'il l'a fait pour un texte de Grégoire XYI , que « nous citons plus bas; mais il a fait plus, il le dénature... On « voit donc que , quand le père X... assure que saint Thomas a » fait justice de la prétendue infaillibilité absolue du consen- « tement général^ il a pris cela dans son cerveau.., Il est con- » vaincu de n'avoir pas compris saint Thomas, et de lui faire « dire, comme à iM. JNicolas et au père Ventura, précisément « le contraire de ce qu'il a dit. Le texte de saint Thomas s'en- « veloppe dans quelques procédés scolasliques ; ce qui est cause, « sans doute, que le père X... n'a pu le comprendre... »

Après avoir cité en entier notre argumentation contre le système de iM. de La Mennais [Conférences, t. II, p. 138-162), M. Ronnetty,dit encore : « Voilà le texte du père Ventura. On « voit qu'il reconnaît pour chacune des choses qui les concer- « nent la certitude intime, la certitude des sens, la certitudede « l'Église, la certitude des savants, et que, quant au témoignage « général des hommes ^ il le fait ressortir des certitudes par- « ticulières. Cela est clair, explicite, patent ; il ne peut exister « l'ombre même d'un doute. Et pourtant c'est dans cejnéme « passage que le père X... a découpé la phrase par laquelle « il prouve que, sur la question de la certitude, le père Ven- « tura est un lamennaisien... Le père Ventura, dans son texte, « à cette même page, professe une opinion opposée à celle de « M. de La jMenuais , qu'il a même soin de réfuter mieux que « ne l'a jamais fait le père X... Il ne dit pas un seul mot des au- « très paroles où le père Ventura reconnaissait la certitude des «sens et des raisons individuelles , qu'il supprime, cache et « dérobe au lecteur. Maintenant que nos lecteurs ont sous les <- yeux le texte du père Ventura et l'accusation du père X..., V nous demandons si jamais on a vu un oubli semblable de « toutes les règles de la justice et de la loiiauté; nous deman-

<' dons quelle noie il faut apposer à un tel procédé? Pour nous, « rempli de vénération pour la dignité de prêtre et pour l'ordre • auquel il appartient , nous renonçons à qualifier un tel accu- « sateur. » ( Bonnetty, Jnnales, etc., avril 1852, p. 304-307.) ■ Or c'est à un tel accusateur que ISI. de Bonald a emprunté le trait qu'il décoche de nouveau contre nous. C'est à un pareil critique qu'il décerne des éloges dans son écrit ! C'est une pareille autorité qu'il nous oppose, qu'il invoque, et sur laquelle il se fonde! Pauvre M. de Bonald! il a cru pouvoir s'y appuyer comme sur un chêne, et ce n'était qu'un roseau qui s'est cassé sous son poids et lui a blessé la main.

INIais nous ne pouvons pas nous empêcher d'ajouter encore un mot sur le sans-façon avec lequel M. de Bonald, au nom et sous l'inspiration de son école, a cru faire justice, lui aussi, de l'argument tiré du consentement général , en l'appelant un faux argument.

Nous ne nous arrêterons pas au prince de la philosophie péripatéticienne, au savant Aristote, disant : « Tout ce qui paraît (vrai) à tous , nous le disons être vrai » {Éthiques, liv. X, c. 2) ; ni au prince de la philosophie romaine^ disant, lui aussi : « En toutes « choses, le consentement de toutes les nations doit être regardé « comme UNE loi de la.natuke » ( Tusculan., lib. II , n. 30.). « Il «st nécessairequ'une chose sur laquelle la nature de tous « tombe d'accord soit vraie. Car le temps efface les rêves des « opinions, mais il conflrme les jugements de la nature. » [De nat. Deor., lib. II, n. 5.) Nous passons sous silence que tous les théologiens, tous les philosophes catholiques, tous les apologistes de la religion, ont donné une place distinguée à l'argument tiré du consentement général de tous les peuples, par exemple, en faveur de l'existence de Dieu. Nous rappellerons seulement au noble vicomte qui, en bon cartésien, ne devrait pas l'ignorer, qu'à commencer par Descartes et Nicole eux-mêmes, l'école cartésienne ancienne et moderne a toujours attaché la plus grande importance au consentement universel, comme à l'une des bases de la certitude. Témoin la Philosophie de Lyon, dont l'auteur n'était pas, ce semble , un lamenniste, mais tout bonnement un janséniste, dont M. de Bonald fait un pompeux éloge (p. 1S7); caria Phitosofhie de Lyon s'est exprimée tout à fait comme saint

Thomas: «Tous les peuples, dit-elle, tant anciens que nio- « darnes, sont unanimes à admettre l'existence d'une Divinité « suprême; or CE CONSENTEMENT UNIVERSEL EST UNE . PREUVE INVINCIBLE DE LA VÉRITÉ... La voix de la « nature ne peut être sujette à erreur. Or LE CONSENTE- « MENT DES PEUPLES à reconnaître Dieu DOIT ÊTRE «REGARDÉ COMME iLA VOIX DE LA NATURE. Il est « impossible que tous les hommes de tous les temps et de tous « les lieux admettent une doctrine , touchant un sujet très- « grave, contraire aux passions et très-souvent examiné , à « moins que la vérité de cette doctrine ne soit certaine et « très-manifestement claire. Une doctrine opposée aux pas- «I sions, si elle est fausse , ne peut que difficilement être suivie « parut) petit nombre, encore bien plus difficilement peut-elle « être suivie par un grand nombre; et il est impossible qu'elle « soit suivie par tout le monde (1). »

Témoin Mgr Bouvier, dont la philosophie est enseignée dans tant de séminaires en France, et qui affirme, lui aussi, que « le consentement des peuples est une preuve INVINCIBLE «DE LA VÉRITÉ. » (T. II.) Témoin enfin l'honorable M. Lequcux , actuellement grand vicaire de monseigneur l'ar-

(1) « Omnes populi, tum veleres !um recentiores, in admittendo su- « premo Numine sunt unanimes. Universalis liœc consensio invictum '( est veiitatis aigmiientiim... Vox natura) non poiest fsse enori ob- « noxia. Atqni unanimis popiilonim , in agnoscendo Deo, consensus « liabeii dcbet iit lex natuiœ. Impossibileest, ut onines omnhnn tem- « poinm et locornm liomines admittant sententiam de re gravissima, « ciipiditatibus adversam, saepissime ad examen revocatam, nisi cerf a « et apertissima esset ipsius veritas... Sententia cnpiditatibus opposita, « i<i falsa sit, dilficile a pancis teneii potest; difiicillime a multis ; nunquam vero ab omnibus. » (Metaph. spec. Dissert. II, ar. 1.) Pour la Philosopliie de Lyon donc , le consentement univetsel est un argument inéluctable, au moins lorsqu'il affirme une doctrine sur uu sujet grave, contraire aux passions et très-souvent discuté. M. de Bonald ne consentirait-il pas au moins à faire grâce au consentement universel ^ poin- de tels cas , et l'excepter de la condamnation qu'il a prononcée avec tant de légèreté contre tout consentement universel en l'appelant un arj/MWien^ /««.r.» Nous attendons cette exception de sa justice et de sa droiture.

chevêque de Paris. Personne n'osera lui refuser la qualité d'être l'un des disciples les plus dévoués de Descartes ; et cependant voici, au sujet du consentement universel, sa belle doctrine que nous acceptons sans réserve : « Le consentement général , dit- « il, dans l'ordre moral donne un motif de CEPiTIÏUDE AB- « SOLUE, lorsqu'il est joint à ces deux conditions : l» de la part « du consentement, lorsqu'il est moralement tmanime et uni- «. forme, de telle manière qu'à un petit nombre d'hommes près, « tous disent la même chose; 2° lorsque l'objet de ce consen- « tement est inaccessible aux sens, et ne favorise point les pas- « sions. Or le consentement général revêtu de ces deux condi- « tions fournit une pkeuve certaine de la vérité. » (T. I.) On verra plus bas que cette doctrine, en faveur du consentement universel, est universellement suivie en matière de certitude. En attendant, nous demanderons à M. de lîonald : Que pense-t-il de ces textes et de ces auteurs dont nous pourrions lui fournir encore un catalogue de plusieurs pages. ^ Continuera-t-il à appeler faux l'argument déduit du consentement général? Comment donc? parce qu'il a plu à un homme aussi pauvre philosophe qu'il était grand écrivain de soutenir que l'homme ne peut être certain de rien, pas même de son existence, sans le témoignage du sens commun, l'argument tiré du consentement universel sera-t-il un argument Jaux , et tous ceux qui n'y tiennent que dans de justes limites ne sontils que des lamennaisiens? Que !M. de Bonald n'ait pas lu saint Thomas , cela se comprend ; mais qu'il ait entièrement oublié sa philosophie, qui, lors même qu'elle eut été cartésienne, a dû lui apprendre que cet argument est admis comme vrai par tous les philosophes chrétiens, cela ne se conçoit pas, ne s'explique pas. Nous prions donc M. de Bonald de faire attention a ce qu'en s'obstiuant dans son opposition contre le consentement général , il s'expose à se faire croire dupe innocente de ces jansénistes cachés, de ces cartésiens bâtards, de ces purs rationalistes, qui, ennemis de toute autorite, ne combattent le consentement universel que parce qu'il est, lui aussi, AUTORITE; et qui ne voient ou ne veulent pas voir que leur tactique d'appeler lamennaisiens tous ceux qui admettent la doctrine généralement admise du consentement général, à force d'être injuste, méchante et stupide, finira par être ridicule.

§ XIV. Fausse appréciation de la doctrine tamennaisienne sur la certitude par M. de Bonald. — frai état de cette question, de nos jours. — M. de La Mennais sceptique, combattu par le P. ï'entura. — M. de Bonald s'exprimant en vrai BATiONALiSTE en attribuant à la raison particulière la CERTITUDE ABSOLUE. — On commence à relever et à réfuter ses erreurs sur ce sujet. — La certitude objective et la certitude subjective étrangement confondues par M. de Bonald. — Fraie interprétation de deux passages de saint Augustin et de saint Thomas cités par lui à contre-sens.

MAIS notre adversaire ne s'est pas moins pitoyablement trompé par rapport à la doctrine de AI. de La Mennais sur la certitude; et il n'a rien compris à la (juestion que cet auteur avait soulevée. Kous allons la lui faire connaître.

La question sur la certitude, chez les anciens comme chez les modernes, a été posée entre les dogmatistes , soutenant que l'homme isolé a, dans ses propres évidences , le critérium de TOUTE certitude, et les académiciens, afOrmantque l'Iiomme isolé ne peut s'assurer de rien , pas même de sa propre existence, et que toute certitude doit lui venir du dehors. Le premier de ces systèmes, avons-nous dit, c'esile particularisme et la consécration de toutes les erreurs; le second , c'est le scepticisme et la mort de toute vérité. Le dogmatiste et Vacadémicien avaient tort , sans doute, tous les deux ; mais sous certains rapports, ils avaient tous les deux raison. Le dogmatiste avait raison contre V académicien , ^d^vct qu'en effet, dans une inQnité de cas, l'homme isolé trouve dans ses propres évidences un motif fondé de certitude. Vacadémicien avait raison contre le dogmatiste, parce qu'en effet, dans une infinité de cas, les évidences individuelles sont trompeuses. Le problème à résoudre donc, touchant la certitude, est celui-ci: «Trouver le moyen de concilier les évidences individuelles avec « les évidences communes, l'homme isolé avec l'homme social, « la raison avec l'autorité. » La philosophie scolastique avait trouvé ce moyen. En établissant, avec saint Thomas , que l'entendement, tant qu'il ne fait que percevoir, est toujours dans

le vrai ; intellectus simpliciter perciptens semper est verus, et que le témoij:;nafie des sens, touchant les choses sensibles de son ressort, est toujours vrai, lui aussi: Sensus circa sensibileproprliim semper est cerus; les scolastiques reconnaissaient à l'honnue isolé la possibilité d'être certain d'une infinité de choses. Mais ils établissaient aussi , toujours d'après Aristote et saint Thomas, que, lorsque l'entendement compose ou divise, c'est-à-iiire lorsqu'il raisonne ou déduit, il peut se tromper: Error est in intellectu dlvidente vel co}iipo)iente(l), et que pour s'assurer qu'on a bien raisonné, c'est-à-dire quon a évité les treize sources d'évidences fallacieuses {fallaciarum) que la logique assigne, il faut soumettre ses déductions au jugement soit de tous soit du plus grand nombre, des savants, ou des hommes vertueux: Qnod probattir ab omnibus, vel plurimis, vel sapientibus vel optimis ; parce qu'on a toujours tenu comme vrai ce qui semble vrai à tout le monde : Quod omyiibus videtur, ita esse dicimus ; et parce que le jugement que tout le monde prononce sur une chose ne peut être erroné : Jiidicium quod ab omnibus de verifafe datur non potest esse ej-ronenm. Kt par là les scolastiques avaient aussi reconnu la nécessité où est riiomine, en une inûnité de cas, de s'en rapporter au sens commun des autres, c'est-à-dire à l'autorité, afin d'éviter l'erreur. C'était la doctrine scolastique sur la certitude, que toutes les écoles chrétiennes suivaient sans exception ; et de là cette

(1) A la page 139 de son dernier écrit, M. de.Bonald a dit : « La « possibilité de l'erreur commence pour l'iiomme , DIT NOTRE CEN- « SEUR, quand il commence à déduire, à développer les premiers « principes. » Il n'y a ici qu'une petite inexactitude : c'est que ce n'est pas NOUS, mais saint Tiiomas, ainsi qu'on le voit, qui s'est exprimé de cette manière, et dont, tout comme nous le faisons ici, nous avions cité, en latin cl en français, les mots |»ropres, à la pa{/,e 119 du tome premier de nos Conférences. Qu'il est beau donc d'entendre M. de Donald s'écrier: NOTUK CENSEUR DIT! tandis que ce n'est pas le CENSEUR, mais S.MNT THOMAS qui a dit cela. Mais si M. de Bouald avait reconnu que c'est là une doctrine de saint Thomas, une certaine pudeur l'eût empckbé de la combattre. Qu'a-t-il donc imaj^iué? Il a imaginé do nous l'attribuer à NOUS, cette doctrine, afin d'être plus à son aise en la taxant d'absurdité. Honneur donc à la loyauté philosophique de M. de Bonald !

« uniformité de doctrines sur les points importants et cette « unité de sentiments dans toute l'Europe, » que l'auteur de la Législation primitive s'est plu à reconnaître parmi les philosophes du moyen âge. {Recherches^ tom. I, pag. 25.)

Mais à l'époque malheureuse de la renaissance ou de la restauration du paganisme dans la philosophie et dans la politique aussi bien que dans la littérature et dans les arts, la philosophie scolastique, battue en brèche par le protestantisme, commença à être abandonnée dans les nouvelles écoles fondées par Bacon en Angleterre, par Descartes en France, par Leibnitz en Allemagne, pour céder la place aux anciens systèmes de la philosophie païenne. La question sur la certitude , que la scolastique avait résolue, aussi bien que celle des zrfe'es, revint sur la scène, comme une question encore à résoudre. Le monde philosophique moderne, comme autrefois le monde philosophique ancien, se partagea entre les deux grandes sectes opposées des dogmafistes et des académiciens. La lutte entre ces deux sectes s'engagea avec le même acharnement et avec la même chaleur qu'autrefois dans les écoles d'Athènes et de Rome, et se prolongea jusqu'à nos jours. IM. de La Meunais, méconnaissant tout autant que le grand de Bonald la philosophie scolastique, n'aborda la question de la certitude qu'en dehors des principes par lesquels seulement elle peut avoir et avait eu en effet une solution, et effrayé des dangers et des maux dont le dogmatisme dégénéré en rationalisme menaçait la religion et la société, alla se jeter dans l'erreur contraire, I'Etcoxô académique ou le scepticisme. C'est-à-dire que jM. deLa Mennais n'a été^ sur le terrain de cette question, qu'un combattant de plus dans les rangs d'une des parties belligérantes, capable, par sa vaillance, de chauffer le combat, mais incapable d'être un génie médiateur propre à les mettre d'accord et à rétablir la paix. C'est donc affecter une iguorance complète de l'état de la question que de dire : M. de La Mennais n^a fait %m faux pas que parce qu'il voulut aussi faire faire un pas de plus à la question sur la certitude. C'est le contraire qui est exactement vrai. 1\L deLa Mennais a fait sans doute wn/'awa? pas, un pas bien regrettable en matière de certitude; mais ce n'est que parce qu'il a voulu continuer le combat sur le mauvais terrain où cette question était engagée ; ce n'est que parce qu'il ne lui

a pas fait faire un aetil pas hors de ce terrain, et qu'au contraire il s'est obstiné lui aussi à l'y retenir. Et sur ce terrain les parties belligérantes ne peuvent faire toutes les deux que de faux pas, essuyer des pertes, combattre toujours, se déchirer l'une l'autre, mais vaincre ou se réconcilier, jamais.

Quant à nous, restant à une égale distance du dogmatisme et du système académique, et choisissant, à l'exemple et sur les pas des scolastiques, ce qu'il y a de vrai dans ces deux systèmes, nous n'avons cessé de rejeter, de flétrir ce qu'il y a de faux. Tout en combattant le dogmatisme cartésien, nous avons fait la critique la plus sévère de la doctrine que M. de La IMenuais a voulu lui opposer. Nous avons reproché a cet auteur d'avoir fait lui-même ce qu'il avait reproché à Descartes, c'est-à-dire d'avoir, lui aussi , bâti dans l'air son édifice de la certitude, puisqu'il a refusé à l'homme isolé tout moyen d'être certain de rien, et par conséquent d'être certain de l'existence même du sens conunun. INous l'avons rangé dans la troisième nuance des académiciens modernes, des modernes sceptiques. Nous avons dit que les académiciens lameunaisiens étaient aussi absurdes que les dogmatistes cartésiens; car ceux-là prétendent faire des nombres sans unité, tout comme ceux-ci prétendent faire des nombres en s'arrctant toujours à l'unité. Celte exposition a paru claire, raisonnable en France, eu Italie, à Rome (1); et nous en avons reçu des félicitatious de toute part. On a cru voir, dans cette exposition de la doctrine scolastique, le vrai système sur la certitude, prenant le juste milieu entre les deux systèmes erronés et contraires, et système conciliant ce qu'il y a de vrai, de raisonnable dans l'un et dans l'autre. Et voici M. deBonald qui vient nous accuser de lamennaisisnie, lui qui, en embrouillant la question, en «nêlant tout, en confondant tout, ens'appuyaut sur des principes qui n'ont pas de sens lorsqu'ils ne sont pas erronés, sur des autorités sans valeur, n'a laissé voir autre chose dans cette discussion qu'une absence complète de toute idée de l'état de la question , qu'un esprit de rancune contre notre personne bien plus que contre nos doctrines, et qu'iuir/oj/wm^/AWf exagéré.

(1) Nos Conférences ont olû Irailuites et imprimées à Milan ot dans les États du pape. La Société des bons livres en a fait autant à Florence.

Car, écoutez encore, nous citons : « La certitude, dit-il, est o en nous et non hors de nous ; elle naît du dedans et ne vient » pas du dehors ; elle est fondée sur l'évidence, c'est-à-dire sur « une vue claire et distincte, évidente, de l'esprit ou de l'objet « ou du motif qui porte à croire. Or cette évidence est en « nous et non ailleurs; c'est elle seule qui nous donne la cer- « titude d'une vérité, comme nos yeux seuls, et non les yeux « d'autrui, nous donnent la certitude de la présence des corps « (pag. 136). Vhommç, di très-certainement en\\x\ le principe « de [a CERTITUDE ABSOLUE sur toutes les choses aux- « quelles la lumière naturelle peut atteindre. On l'a toujours c entendu ainsi (pag. 138). La certitude, c'est l'évidence. Pour « toute espèce de vérité., cette évidence naît d'une démonstra- « tioii fondée sur des principes évidents eux-mcmes. C'est donc « la raison individuelle qui SEULE \)ç\i\. juger si elle a com- « pris la démonstration et acquis par là l'évidence. Le consen- « tement général n'a aucun privilège d'infaillibilité A L'ÉGARD « DES TRADITIONS, QUELQUE GÉNÉRALES QU'ELLES « SOIENT, si Fou en ignore l'origine et par quel moyen elles « se sont introduites dans les esprits (pag. 139). » Voilà ce que dit M. de Bonald! Or nous ne disons pas les cartésiens, mais les rationalistes français et allemands, INIM. Cousin et Fichte, n'ont pas dit autre chose et ne prétendent pas autre chose. C'est en partant de pareils principes qu'ils sont parvenus à nier toute révélation, toute religion, toute vérité. Heureusement que M. de Donald ne se doute pas delà portée de ses propres paroles; autrement il serait repentant, honteux, nous en sommes certain, de s'être fait, par ces imprudentes paroles, l'allié et l'écho du rcdionalisme le plus exagéré, cette grande erreur du jour, menaçant de détruire la religion et la société.

Ainsi nous ne devons, nous ne pouvons pas croire, et nous déclarons que nous ne croyons pas M. de Bonald un rationaliste. Seulement nous croyons qu'il ne s'est pas assez rendu compte du vrai point en litige sur la question de la certitude, et qu'il a écrit, sur ce sujet, ne se souvenant plus des premiers chapitres de la logique intitulés : de Judiciis, de Fallaciis, de Ce7Htudine, de Opinione et Fide.

Le mot certitude signifie tantôt l'état de l'esprit qui adhère fermement à une proposition comme étant absolument vraie,

et qui ne se doute pas le moins du luondt; que le contraire puisse être vrai; et tantôt le nicuie mot désigne le moyen, les motifs par lesquels l'esprit est parvenu à cet état. Les modernes expriment, cotte double signification du même mot par les mots de certitude subjective et de certitude objective. Dans la première acception du mot, il est certain que la certitude réside, non dans la kaison individuelle, comme s'exprime fort improprement M. de Donald, mais dans Vesprit de ihovune. Car lorsque je suis certain d'une chose, c'est mon esprit qui est certain, et non pas celui d'un autre.

Il en est de même de l'évidence. L'évidence, au sens subjectifs « est certainement en nous, comme dit M. de Bonald, et « non ailleurs. C'est elle qui nous donne la certitude d'une vé- « rite, comme nos yeux seuls, et non les yeux d'aut* ui, nous « donnent la certitude de la présence des corps. » (Pag. 237.) Ainsi la question de la certitude n'est pas là. Les phantasiaques et les panthéistes exceptés, tous les philosophes sont d'accord sur ce point : Que, lorsque nous sommes certains d'une chose, c'est vraiment notre esprit qui en est certain , et que si une chose est évidente pour nous, cette évidence est en nous et non ailleurs. Si donc M. de Bonald, dans le passage précité, n'a voulu dire que cela, il ne nous a appris rien de nouveau, et il pouvait s'éviter la peine de tant raisonner là-dessus.

Il nous cite saint Augustin aflirmant que « l'homme a en tt lui-même le principe de la certitude, » et ajoutant : « Ne « sortez pas de vous-même pour la chercher, c'est en vous « qu'habite la vérité. » Mais qui ne sait que saint Augustin parlait ainsi contre les académiciens niant que l'homme puisse être certain de rien, même de sa propre existence, et moins encore de ce qui est hors de lui ; et que c'était leur dire que l'homme n'a besoin que de rentrer en lui-même pour être certain de son existence et de l'exi.vtence des autres, ainsi que de la vérité de ses perceptions directes, par rapport aux principes intelligibles, et de ses sensations par rapport aux choses matérielles? Qui ne voit que, si saint Augustin avait voulu dire dans ce passage ce que lui fait dire M. de Bonald : Que l'homme a on lui-même les motifs de toute certitude et la counaissance et la possession de toute vérité., saint Augustin aurait dit une immense absurdité, aurait nié la nécessite de toute

tradiliou, de toute révélation, et qu'il n'aurait évité le scepticisme académique que pour tomber dans le dogmatisme le plus stupide, dans le rationalisme le plus dévergondé ?

M. de Bonald cite encore, au même endroit, saint Thomas disant que « l'homme ne tient la certitude de la science que de Dieu, qui nous a donné la lumière de la raison, par laquelle lumière nous connaissons les principes d'où naît la certitude. » IMais le sens le plus simple, le plus naturel de ce passage est que,. lorsque nous parvenons à être certains de quelque chose, cette certitude subjective est le résultat de la conformité parfaite que nous apercevons entre nos principes, nos idées et les choses : car la vérité c'est l'équation entre l'entendement et la chose extérieure : œquatio rei et ititeUectus (saint Thomas). Et puisque c'est en vertu de la lumière divine se reflétant sur notre esprit que notre entendement agissant se forme les principes et les idées des choses, il est manifeste que notre certitude subjective a son fondement dans la lumière d'eu haut. Mais, entre cette certitude subiective et la certitude objective ^ la différence est immense. De ce que, lorsque je suis certain d'une chose, c'est en vertu des lumières de ma raison que j'ai cette certitude, il ne s'ensuit pas quCj pour être certain d'une chose qiîon me propose, je n'ai besoin que de maraison; que j'ai dans ma raison les motifs de toute certitude o&Jectoe; que je puis tout saisir d'une manière infaillible /jar ma raison et m'y reposer. Quant à cette certitude objective, dont il est question dans ce passage de la Somme contre les gentils, que nous avons si souvent cité, etqueM.deBonuld s'est bien gardé de reproduire, saintThomas a démontré que, même par rapport aux choses auxquelles , comme s'exprime M. de Bonald, la raison peut atteindre, comme à l'existence de Dieu par exemple, la clémence divine a très-bien fait en ordonnant que nous les tenions par la foi ; car c'est le seul moyen par lequel fous les hommes peuvent connaître Dieu/acilement et sans hésilation et sans erreur -.Salubriter ergo divina providit clementia, ut ea etiam QU.E RATIO IINVESTIGARI POTEST. FIDE tenenda prœciperet : ut sic omnes de facili passent dlvinœ cognifionis participes fieri et atoywe DUBiTATiONE ct ERRORt:. Au même cudrolt saintThomas démontre encore, par quatre vigoureux arguments, que, s'il

n'y avait une autre voie pour connaîtro Dieu que la voie de la raison, le genre humain tout entier serait resté, A ce sujet, dans LES plus épaisses ténèbres de L'IGNORA^CE ; Remaneret humanum geniis, si sola rationis ma ad deum co- GNOSCENDUM patevet, in maximis ignorantix tenebhs.

Quant à la certitude objective, loin d'avoir admis qu'elle est toute dans la raison, et que la raison y suffit , il a démontre que les investigations de la raison sont très-souvent sujettes à erreur, à cause de la faiblesse de l'entendement humain dans le jugement des choses et à cause que les fantômes de l'imagination se mêlent aux conceptions intellectuelles; /«reiYij/ationi rationis humanx plerumque J'alsitas admiscetur propter imbecillitatem intellectus nostri in judicando, et phantasmatum permixtionem.

Mais afin de mieux comprendre le vrai sens du passage de saint Thomas, que M. de Ronald vient de nous objecter, et la singulière méprise où il est tombé, notre lecteur n'a qu'à s'arrêter un instant à l'importante remarque que le célèbre père Roseli dominicain, le plus grand des modernes interprètes de la philosophie de saint Thomas , a faite en combattant le critérium de la perception claire et distincte qui, d'après Descartes, puise sa force dans la véracité de Dieu : « Cette raison, dit-il, qu'allègue Descartes, est bien vraie par rapport à layacultéde percevoir, et à la lumière intellectuelle; car l'une et l'autre chose viennent immédiatement de Dieu; mais quant à Vacte même de percevoir, la raison alléguée par Descartes est certainement fausse. Car Dieu ne concourt à nos opérations que comme cause universelle. Or, cela n'empêche pas que les actes de la cause particulière puissent être défectueux; et ce défaut ne vient point alors de la cause universelle (Dieu), mais de la part de la cause particulière (l'homme) : « Hœc ratio, licet sit vera « de/acultote percipiendi et de lumine iutellectuali, utrumque « enim immédiate a Deo est, nihilominus /«/sam esse con- « stat si de ipso actu percipiendi intelligatur. JSam Deus ad « operatioues nostras concurrit ut causa universalis : defectus « autem operationum non causa; universali, sed particulari tri- (( buuntur. » (Summv philosophi.*:, ad mentem I).Thom/K. Quest. XXIV, art. 3.) C'est-à-dire qu'il en est des opérations de notre esprit comme des actes de notre volonté. Dieu cou-

court aux actes de la volonté comme cause universelle, eu tant que c'est lui qui est l'auteur de notre volonté ; mais cela n'empêche pas que la volonté ue pèche par ses actes particuliers. De même, Dieu concourt comme cause universelle aux opérations de notre esprit, en tant qu'il est l'auteur de notre raison et de notre lumière intellectuelle; mais cela n'empêche pas que l'esprit ne puisse errer par ses actes particuliers. Or, il paraît qu'à l'école cartésienne de M, de Bonald, on n'a pas la moindre idée de cette grave distinction ; et c'est pour cela qu'on a donné aux passages ciiés de saint Thomas l'interprétation qu'on vient de lire, interprétation bien grossière et même absurde; car, au moyen de celte interprétation, ona fait dire à saint Thomas que l'homme a en lui la certitude absolue (sic) de toutes les choses qui sont à la portée de la raison , ou bien que la raison particulière de chaque homme est infaillible dans ses opérations. Cependant, il n'est pas permis d'ignorer ces choses-là, lorsqu'on veut se mêler de discussions sérieuses et faire de la philosophie.. .

§ XV. Toute la question de la certitude se réduisant à savoir : Comment peut-on distinguer la fausse évidence de la vraie- Étrange majiière dont M. de Bonald répond à cette question. Malebranche lui apparaissant et lui prouvant l'inutilité des déductions logiques que chacun fait., tant qu^elles ne sont pas réputées exactes par le consenteyaent d'hommes compétents. Descartes lui-même s'appuyant sur le témoignage du consentement universel., et M. de Bonald père s'y appuyant aussi. Grand désappointement de M. de Bonald fils. Il a le courage de condamner son propre père, pour défendre le cartésianisme.

Mais le fait est qu'il y a des certitudes, des évidences fausses, comme il y en a de vraies.

Il ne faut pas croire que tous ceux qui professent obstinément une erreur soient des hommes de mauvaise foi. D'ordinaire, ceux qui errent sont subjectivement certains que leur erreur est une vérité, et même une évide?ite vérité, et c'est pour cela que quelquefois ils aiment mieux se faire tuer plutôt que d'y renoncer. Il n'y a pas d'erreur qui n'ait eu des martyrs.

l'oiir s'assurer de la légitimité des litres de sa eerlitudc, de la sincérité de son évidence, I\I. de lîonald nous dit que « riiouinie « n'a qu'à faire bon usage de ces règles du raisonnement qu'il « possède naturellement. » (Pag. 138.) Mais tout homme qui soutient une erreur par des raisonnements, croit avoir fait bon usuye de ces règles du raisonnement qu'il possède naturellemenl, quoiqu'il n'en ait fait qu'un usage mauvais. Comment s'apercevra-t-il donc qu'il est dans l'erreur? « On peut « se tromper, sans doute, nous répond M. de Ronald, en « déduisant mal, en usant mal des règles de la logique; mais « tous les mauvais raisonnements possibles ne détruisent pas tt je principe, savoir, que la certitude réside dans la raison « individuelle. »

Or, est-ce là répondre à la question ? N'est-ce pas là plutôt faire un détour à gauche afin de l'éviter? Sans doute to^is les mauvais raisonnements possibles ne détruisent pas le principe que la certitude subjective, aussi bien que l'évidence, vraie ou fausse, réside en nous. JNIais ce n'est pas cela qu'on demande. On demande à savoir par quel moyen un homme qui s'est créé une fausse certitude, une évidence factice, en déduisant mal ou en faisa?it un mauvais usage des régies de la logique^ peut s'apercevoir ou être convaincu de son erreur. C'est là toute la question touchant la certitude et l'évidence, elle n'est pas ailleurs. Or, à ce point de vue, la répense de M. de Bonald se réduit à ceci : « Pour vous assurer que vous avez n bien déduit, déduisez bien. Pour vous assurer que vous avez « fait bon usage des règles de la logique, faites bon usage des « règles de la logique. Pour vous assurer que votre certitude, « qui réside en vous sa7is doute, est fondée, consultez votre certi- <' tude. Pour vous assurer de la vérité de votre évidence, rap- « portez-vous-en à votre évidence. »

Mais j'ai fait tout cela, je vous l'assure sur mon honneur, lui dit IMalebranche en lui apparaissant au moment où M. de Bonald déroulait cette magnifique doctrine; j'ai fait tout cela, mon illustre vicomte! Je crois avoir bien déduit, avoir fuit un bon usage des règles de la logique. J'ai consulté ma certitude, et elle me paraît fondée sur une base solide. Je m'en suis rapporté à mon évidence, et je l'ai surprise si claire, si forte, si entraînante, que « plutôt que d'en douter, je

« douterais de mou existence {sic). » Cependant, vous le voyez, monsieur le vicomte , l'on me traite de fou. rs'entendez-vous pas, vous-même, les enfants répétant autour de moi ce vers malin : Lui gui voit tout en Dieu, n'y voit pas qu'il est fou? — N'importe, lui répond M. de Bonald, laissez-les parler, laissez-les vous calomnier. Retranché sur le témoignage, que votre esprit se rend à lui-même, qu'/7 a bien déduit, qu'il a fait bon usage des règles de la logique; rassuré par la voix de votre certitude, qui vous crie qu'elle est fondée, de votre évidence , qui vous déclare à son tour qu'elle est sincère, ne craignez rien. En présence des auathèmes de Rome, qui vous a condamné sans vous comprendre ; au milieu de tant d'injustices et de tant de contradictions qui vous assiègent de toute part, consolez-vous, à l'exemple du grand Pascal, par la pensée que vous êtes dans le vrai, et que ce qui est blâmé sur notre terre, souvent est approuvé dans votre ciel. Eu vérité, je vous le dis, moi, le fds du grand de Bonald : a La certitude, c'est l'évi- « dence. Or, pour toute espèce de vérité, cette évidence naît « d'une démonstration fondée sur des principes évidents en « eux-mêmes. C'est donc la raison individuelle qui peut seule « juger si elle a compris la démonstration et conquis l'évidence. » (Pag. 139.)

— Je vous remercie bien sincèrement, reprend Malebranche. Ce que vous me dites là est si juste, si vrai, si beau, etsurtout si clair 1 Vous êtes bien obligeant, monsieur le vicomte ; vous me faites du bien en me parlant ainsi. Ah! pourquoi le grand Spinosa n'est-il pas ici à vous entendre? Il trouverait, lui aussi, dans tout ce que vous venez de me dire, de quoi se dédommager de l'accusation d'impiété et d'athéisme que catholiques et protestants lui ont lancée à la figure, parce qu'il a dit « qu'il n'existe, qu'il ne peut exister qu'une seule substance, et que « tout est Dieu, puisque Dieu est en tout. » Et cependant, voilà un lionnne qui a bien déduit., j'espère, qui a fait un bon usage des règles de la logique , puisqu'il a démontré sa doctrine par la méthode géométrique (1), qui est la logique par excellence. Mais voici , mon cher vicomte, une petite difliculté que je

( 1) Spiuosa a intiliilc : Ethic.v, mclhodo gcomelrica demonstratUf le livre où il a établi son panthéisme.

prends la liberté de vous soumettre, aiiii que, a l'aide de vos lumières, vous m'en donniez la solution que je n'ai pas su jusqu'ici trouver par les miennes. Mes nombreux ennemis, save/.-vous ce qu'ils osent dire? Ils osent dire qu'eux aussi ont bien déduit ; qu'eux aussi ont fait tin bon nuage des règles de la logique; et que c'est par ce moyen qu'ils ont reconnu que je me suis fait illusion, et que je suis fou. Pour moi, je vous le jure, foi de philosopbe, je ne suis pas uu enthousiaste ; j'ai vraiment vu en Dieu ce que j'ai affirmé avoir vu en lui. J'ai appuyé tout cela par des déductions rigoureuses, non-seulement philosophiques, mais théologiques aussi ; et je me suis strictement tenu aux règles de la logique, connneje viens de vous l'affirmer. Cependant, le moyen de justifier mes doctrines contre des gens qui soutiennent, par les mêmes moyens que moi., leurs propres doctrines ! Et comme ils sont nombreux, et que moi je suis seul de mon avis, le vulgaire toujours stupide, et, ce qui est plus, Rome elle-même, leur ont donné raison ; et me voilà déclaré fou de par le consentement général, confirmé par l'Église. Car c'est ainsi que se passent et se sont passées toujours les choses, en matière ^'évidence et de certitude, dans votre bas monde ! On croit que la vraie évidence, la vraie certitude sont celles qui obtiennent l'adhésion du plus grand nombre; et l'on préfère toujours l'évidence coynmune, la certitude commune à la certitude et à l'évidence privées. IN'y aurait-il donc pas quelque chose de vrai dans ce système? Et ne serions-nous pas, vous et moi, dans l'erreur avec notre doctrine, que « l'homme a certainement en lui le «principe de toute certitude, le principe de la certitude « absolue sur toutes les choses auxquelles la lumière naturelle « peut atteindre? »

— Mais qu'est-ce que vous dites donc là, sublime génie? Est-ce que la contagion des mauvaises doctrines aurait pénétré même dans les régions de la pure vérité? Est-ce que vous seriez devenu lamennaisien, vous aussi? Ne savezvous donc pas , vous, Malebranche, le disciple dévoué quand même du grand Deseartes, que parmi nous il nest pas permis de douter un seul instant de l'infaillibilité de chaque raison particulière, et que lui préférer la raison générale, en appeler au consentement commun pour prouver la sincérité de l'éxi-

dence privée, c'est pécher contre la raison, contre Dieu auteur (le In raison, c'est se déclarer lamennaisien ? En vérité, sui)lime Malebranche, je ne vous reconnais pas, je ne vous comprends pas !

— Dans ce cas, reprend Malebranche, Descartes lui-même serait lamennaisien. Car, je suis'désolé de vous le dire, et vous en serez aussi peiné que surpris ; mais je ne puis pas vous le cacher. Cela pourra vous être utile à connaître, afin de vous bien équiper, si le cas vous arrive d'avoir encore à mettre à la raison quelque insolent détracteur de la raison. Savez-vous donc ce qu'a fait Descartes?

Il avait établi pour critérium de la vérité la perception claire et distincte de la chose, c'est-à-dire Vévidence; et jusque-là rien de mieux. Mais il a remarqué, lui aussi, qu'il y a de fausses évidences qui nous paraissent aussi claires et distinctes, et qui nous subjuguent, nous entraînent avec la même force que les évidences vraies ; car il a dit : « Comme je juge quelquefois « que les autres se trompent dans les choses qu'ils pensent le « mieux savoir, que sais-je si Dieu n'a point fuit que je me • trompe aussi toutes les fois que je fais l'addition de deux et « de trois (Les Principes de la philosophie, par Descar- « tes , III. ) (1). Ainsi, vous le voyez, pour Descartes il est possible qu'on ait une certitude chimérique, une évidence fausse, lors même que l'on aperçoit la chose avec la même évidence que celle qui se trouve dans cette proposition : Deux et trois font cinq . Il a donc vu que l'évidence est un critérium solide, ainsi que vous l'avez si bien démontré ! Mais Descartes paraît s'être aperçu aussi que ce critérium n'est pas tout ce qu'il nous faut, n'est pas le dernier, et qu'il a besoin à son tour d'un autre critérium qui le prouve. Or, où croyez-vous que Descartes soit allé chercher ce critérium de la vraie évidence? .le vous le donne à deviner en mille. Il est allé le chercher et l'a établi sans tant de façons dans

(1) Ailleurs De.scartes a dit encore : « Je me suis aperçu que j'ai ad- « mis comme vraies bien des choses qui élaienl/ausses, et parconséfiuenl « (jue tout l'édifice que j'y ai|bâti dessus est bien cliancelaiit : Antmod- « vertiquam multa fatsa pro veris adnilserim, et quam diibia sint « quœcumque lis siiperstruxi.'^> (Médit. 1. ) On reviendra, plus bas, au système de Descartes sur la certitude.

le consentement général; car c'est lui qui a laissé tomber de sa plume savante ces incroyables paroles : « La preuve vérita- « blede I'évidence des principes est celle-ci : c'est qu'ils ont été « connus toujours, depuis l'origine du monde, et qu'ils ont a été même admis comme vrais et indubitables par tous les « HOMMES ; Ratio qux prîncipiornm evidentiatm probat, « hxc est : Illa omni tempobe cognita^ qiiin imo pro verts et « indubitatis a cunctis hominibus habita fuisse. »

— Est-il possible que Descartes ait dit cela? !\lais alors c'est décisif, c'est péremptoire, c'est le complet renversement de sa merveilleuse doctrine sur la compétence de l'idée claire et distincte comme critérium de la certitude et de la vérité ! C'est donner raison aux sots ; c'est nous donner tort à nous ses disciples; c'est s'être secrètement entendu avec nos impitoyables adversaires. En vérité, c'est à n'y pas croire. Je n'ai pas eu le temps de lire Descartes, ou bien je ne l'ai lu qu'en dormant. C'est si ennuyeux! entre nous soit dit. Ainsi, il n'est pas étonnant que ce passage m'ait échappé. IMais, pour les auteurs auxquels j'ai dû m'en rapporter sur bon nombre de mes citations, ils ne devaient pas l'ignorer. Ils ont jour et nuit tant feuilleté Descartes ! Ils devaient au moins en avertir leur lecteur. Je savais qu'il est arrivé souvent à Descartes de renverser d'une main ce qu'il avait bâti de l'autre. C'était quelque chose de bien curieux et de bien excentrique que ce génie de Descartes ! Bien des fois Descartes n'a pas été cartésien; mais Descartes lamennaisien! je ne m'en serais jamais douté.

— Cependant cela est , mon bon ami, comme j'ai eu l'honneur de vous le dire. Vous n'avez qu'à parcourir la préface de ses Princtpes de la philosophie , et vous y trouverez les mots que je viens de vous citer... iNIais , pour l'amour de Dieu, ne criez pas. Quelqu'un ici pourrait nous entendre. Entre disciples du même maître, entre partisans des mêmes doctrines, certains épanchements du creur sont [)ermis; mais que nos adversaires ne sachent pas que Descnrtes est, au moins sur ce point, pour eux et avec eux. Qu'il n'en sache rien surtout ce fougueux Sicilien de père Ventura ! Dieu sait connnent il broderait tout cela pour nous le jeter à la figure? Ne vient-il pas de prouver, pièces en main (Con/ér., t. II, Kssai, § 19), que pour DescartPS aussi, on ne peut être certain de rien, pas même

(le Vévidence (qui est la certitude, comme vous l'avez si bien dit), à moins qu'on ne commence par croire que Dieu nous a créés, qu'il a mis un rapport nécessaire entre nos facultés cognoscilives et les choses connaissables ; et que, pour Descartes, la foi humaine au moins au Dieu créateur est le fondement de toute certitude?...

Mais vous, mon cher vicomte, vous n'avez pas le droit d'en vouloir tant à notre glorieux maître, puisque votre propre père a professé la même doctrine qui nous embarrasse beaucoup , si elle ne nous tue pas! Car c'est lui, vous devriez vous le rappeler, qui a écrit ces paroles : «Si la raison humaine, la « raison de chacun de nous, est une faculté si noble et si pré- « cieuse; si elle est la lumière qui nous éclaire, et l'autorité « fini nous gouverne (vous vous êtes exprimé de la même ma- « nière , que le ciel vous en bénisse !) , quelle autorité plus im- « posante, quelle lumière plus éclatante que la raison univer-

« SELLE, LA KAISON DE TOUS LES PEUPLES ET DE TOUTES LES «SOCIÉTÉS, LA BAISON DE TOUS LES TEMPS ET DE TOUS LES

« LiEUX?»(RECH.,t. II, p. 112.) Et quelques pages plus haut, c'est M. votre père qui dit encore : « Ainsi , pour les choses « d'où dépend la conservation de notre vie, de cette vie qui nous « est si chère , nous nous réglons sur les habitudes que nous « trouvons établies dans la société ^ nous n'avons d'autre rai- «■ so)i pour y conformer nos actions que V exemple des autres; « nous ne faisons aucun usaije de notre raison, de cette raison « dont nous sommes si fiers; nous pensons que la coutume im- « mémoriale de la société doit nous tenir compte de raison; et « cette opinion est si bien établie, que tout homme qui s'écarte, « dans des choses communes, deVusage généralement adopté, « passe pour un homme singulier, un esprit bizarre, et quel- « quefois^îowr un fou. » (P. 109.) Ces paroles de votre illustre père, je dois vous le dire, monsieur le vicomte, lorsqu'elles nous ont été rapportées dans notre paradis philosophique, excitèrent parmi nous un grand scandale. Toute l'école en frémit d'indignation, et un effroyable tapage s'ensuivit, qui faillit troubler le bonheur dont nous jouissons au sein. . . de Platon. Car, chez nous, on laisse sans regret aux scolastiques et aux dévots de se reposer, après la mort, au sein d\Ibraham, d'Isaacet de Jacob, au royaume de Dieu, comme parle l'Évangile {Matth. VIII). Je

pourrais citer bien d'autres passages de l'auteur de la Législation primitive, où, tout en évitant les exagérations funestes auxquelles RI. de La IMennais a poussé la doctrine du consentevient universel, M. votre père ne s'est pas moins montré le partisan 9wanrf??2^»je de celte doctrine. Mais ce serait trop long. Il revient à cette doctrine à chaque page de ses écrits. Sa théorie sur le langage^ représentant à toutes les époques du monde, chez tous les peuples, les mêmes croyances et les mêmes idées; ses argumentations sans réplique sur la nécessité où est l'homme de soumettre sa raison particulière aux croyances sociales, aux idées communes, tout cela n'est que du lamennaisisme, sauf les erreurs , et tout cela forme la base de toute sa philosophie et de toute sa politique.

— Tout ce que vous dites là n'est que trop vrai, et j'en suis humilié, honteux pour mon père. Mais que voulez-vous? Jliquando bonus dormitat IJomerits ! l.es grands hommes, lorsqu'ils font des fautes, n'en font que de grandes.

IMais ce n'est pas seulement sur le compte dei\I. deLaMennais que mon père chéri s'est oublié d'une manière si déplorable; il s'est oublié d'une manière encore plus déplorable sur le compte de Descartes lui-même. Tout en le ménageant le plus possible, il n'a pas moins dit que la méthode de Descartes pour arriver à révidence n'est, dans le fait, qu'une méthode insincère, inutile,^ incertaine, impossible ; il n'a pas moins dit que la philosophie de celui qu'il a appelé « le premier de nos philosophes » n'est qu'une philosophie sans point darrêt, parce qu'elle est sans point de départ; une philosophie tendant d'ELLE-MÊME et TOUTE SEULE à l' exagération ; qui 'iimi par corrompre la doctrine et décréditer le système; une philosophie enfin ouvrant la porte à fidéalisme, au rationalisme et même au panthéisme. Il est vrai que mon père n'a pas fait d'une manière trèsexplicite ce dernier reproche à la philosophie de Descartes. INIais qu'importe? A l'endroit où il a qualilié comme vous venez de l'enteniJre cette philosophie, il a mis, au bas delà page, cette horrible note : << On vient de proposer à l'Académie de Berlin « pour sujet de concours : Quels sont les points de contact du « cartésianisme et du système de Spinosa? » (Recherches, vol. I, p. 37.) Et par celle note, dont la malice (j'en demande pardon à[mon bon père) saute aux yeux, il a suffisamment lais.sé

voir que, dans son opinion, la philosophie de Descartes a des tendances panthéistes. Or, pouvait-on plus maltraiter Descaries ? Dieu aura sans doute pardonné à l'auteur de la Législation primitive d'avoir été plus injuste envers Descartes que Rome elle-même. JMais il n'en est pas moins vrai que lorsque j'ai voulu soutenir, en face du père Ventura, que mon père « avait, comme Fénelon, suivi la méthode de Descartes, » je me suis trouvé bien embarrassé. IMon rude adversaire est allé chercher ce passage touchant Descartes, et il me l'a, d'une manière tout à fait brutale, jeté à la figure. Et, ce qui m'a le plus désolé, V Univers lui-même s'est mis de la partie, et m'a convaincu, par les passages mêmes de mon père, que j'avais été bien téméraire d'affirmer qu'il était cartésien ; et le moyen de nier que ces passages se trouvent dans les écrits de mon père!

— Et comment avez-vous fait à vous tirer d'affaire avec le père Ventura?

— Ce n'était pas facile, comme vous le pensez bien. 11 m'a fallu faire un tour de force. iMais, enfin, je crois avoir réussi. .l'ai commencé par opposer à mon antagoniste une fin de nonrecevoir, car j'ai dit (page 167) :« L'autorité de M. de Bonald a contre Descartes ne peut être ici alléguée. Il n'avait pas eu à « s'occuper de Descartes, ni à vérifier si quelques préjugés a répandus par l'école lamennaisienne contre sa métaphysique « étaient fondés ou non. » J'ai même eu le courage d'ajouter ceci : « Si ensuite il (mon père)s'é's^ imaginé que le doute méthodique a de Descartes était un doute universel, nous l'ignorons. « (Pc"g. 168.) ^lais malheureusement mon père avait été par trop explicite à ce sujet. lia vraiment imaginé, et il a dit positivement que le doute de Descartes était universel. Je le savais bien, parce que mon adversaire venait de me le prouver par les propres expressions de mon père. Je ne pouvais donc me retrancher sur mon ignorance, et le mot nous l'ignorons n'était pas soutenable. Qu'ai-je donc fait.^J'ai pris de nouvelles forces dans mon amour de la vérité, et j'ai osé dire encore : « En tous « cas, il (mon père) se serait troiipé ; nul auteur n'est in- « faillible. » (Pag. 168.) On trouvera peut-être bien étrange que dans une discussion que j'ai commencée pour venger, contre de stupides attaques, la philosophie de mon père, j'aie pu dire que son autorité ne saurait être allégjuée en matière de philo-

Sophie; qu'il a trop légèrement jugé Desoartes, qu'il était un philosophe iVinia(/hiatiun, et enfin, qu'iL s'est trompé. Ma main tremblait en traçant ces mots, mon cœur saignait, et il m'en a coûté, je vous le jure, d'avoir dû flétrir ainsi la mémoire de mon père, et de l'avoir immolé à Descaries. Mais , au moins, on verra par là que, dans le cœur d'un vrai cartésien, la piété filiale cède le pas à l'amour de la vérité : Magis arnica veritas; et que, si la politique a eu des lirutiis^ lu philosophie peut aussi montrer les siens.

§ XVI. Suite et fin de l'entretien de Malebranche avec M. de Bonald. Curieux témoipiages de Cicéron, de Descartes, de Malebranche même, de Nicole, de Cenovesi, de Bacon, sur Pimpuissance de la logique pour conduire Niomme à la certitude. Torique M. de Bonald se donne en insistant sijort sur l'autorité des déductions logiques, pour assurer l'homme de la vérité de ses pensées.

— \/ ^^^ ^^^^ admirable, mon cher vicomte, reprit Malebran- T che, et notre école doit être bien lière de posséder des hommes aussi héroïquement trempés que vous. Seulement le nombre, hélas! n'en est pas grand. Ainsi, avant de vous quitter, je dois à i'intérêt.voiremémeà la tendresse que vous m'inspirez, de vous avertir en toute confidence que vous avez tort de tant insister sur la portée, la v.deur des règles de la logique dans l'affaire de la certitude et de la vérité. La logique, avec ioides ses régies, ne vaut pas , je vous l'assure, ce que vous croyez dans votre simplicité. Je ne vous citerai pas l'horrible réquisitoire que Cicéron, au second livre de ses Questions académiques, a fait contre la logique et ses régies, en lui reprochant de détruire elle-même à la lin ce qu'elle avait édifie au commencement, et en la comparant à Pénélope, qui défaisait dans la nuit la toile qu'elle avait tissée pendant le jour. Je vous rappellerai seulement ce qu'en a pensé notre commun maître à tous, le grand Descartes :« La logique, dit-il, qu'on « enseigne communément dans les écoles, n'est qu'une espèce « de dialectique nous fournissant les moyens d'exposer aux o autres les choses que nous savons, ou de parler beaucoup et « sans réflexion de ce que nous savons le moins, .le considère

« donc la logique comme une étude plus apte à corrompre les « meilleurs esprits qu'à les élever (1).» Ailleurs, Descartes compare joliment la logique à l'une de ces républiques que les anciens regardaient comme des Etats d'autant plus corrompus qu'ils avaient un plus grand nombre de lois pour les gouverner : In republica corruptissimaplurimx leges. « Car, à quatre pro- « positions près, dit-il, la logique est non-seulement inutile, « mais encore funeste. La multitude immense de ses préceptes « n'est que plus favorable aux erreurs : comme la multitude « des lois n'est que plus favorable aux vices (2).

Quant à moi, mon cher vicomte, en présence de ce jugement sévère de Descartes sur la logique^ je n'ai pas pu m'empéclier de dire à mon tour dans mes Recherches sur la vérité : «■ Les « logiques ordinaires sont plus propres à diminuer la capa- « cité de l'esprit qu'à l'augmenter. » {Rech., liv. III, p. 1, c. 3.) Vous devriez vous rappeler aussi que Nicole, ce grand flambeau, cette grande gloire de notre école, n'a pas été plus indulgent pour la logique. « Il est sans doute très-utile, « dit-il^ d'avoir à la main quelques règles, afin de diriger nos « pas dans l'investigation de la vérité, et d'y progresser avec « plus d'assurance et de facilité. Or, les philosophes vous dé- « clarent qu'ils ne veulent faire que cela, et là-dessus, ils ne a cessent de vous faire les plus belles promesses. A les en- « tendre, on va trouver, dans la partie de leurs travaux qu'ils « destinent à la direction de la raison et qu'ils appellent la « LOGIQUE, une immense lumière^ capable de dissiper toutes « les ténèbres de l^esprit, d'en éloigner toute appréhension

(1) « Logica qiiœ in scholis docetar, iionnisi dialectica qnredam est , « quae modiim docet ea quœ jam scimus aiiis exponendi, vel etiam de « iis qiiœ nescimus multiim et sine jiidicio loquendi : qiio pacto bo- « nam nienteni magis corrumpit qiiam augct. » (Princip. miilosoph. Cartes., Prœfatio.)

(2) « Ut iegnm mnllitndo vitiis excnsandis accommodatior est, quam « ilsdem proliihondis, adeo ut illoiiim populornm status sitoptime coii- « stltnlusqui tantiim paucas habent leges, sed qiino accniatissimeobser- « ventnr; sic pro immensa ista niullitudine prœceptoruni qiiibiis logica « rcferta est, sequentia qnatunr mihi .mffectura esse arlntratiis siim. » {Dissrrf. de Methnd.)

" (l'erreur, pt d(' vous offrir les règles les plus certaines « de parvemh iNi'AiLLiHLr-MENT A LA vÉiuTÉ , et lelleuient a nécessaires, que, sans elles, il est impossible d'atteindre ce « but. Ce sont les éloges que les philosophes décernent à leur « logique; mais si nous consultons l'expérience, si nous regar- « dons aux progrès que ces mêmes philosophes, avec le secours « (le cette science, ont faits dans les différentes parties de la " philosophie, dans la logique même, il est fort à craindre « que ces philosophes ne nous paraissent que des saltimbanques, « ou de grands prometteurs ne tenant pas leur parole (1). Car « l'expérience de tous les jours nous apprend que , sur plu- " sieurs milliers de personnes qui étudient la logique, on n'en « trouve pas même dix qui, six mois après avoir achevé cette « étude, se rappellent plus rien de la logique (2). »

Ktonné de cette étrange manière de parler de la logique, dans un livre destiné à l'enseigner, vous serez bien aise peut-être, monsieur le vicomte, de savoir pourquoi donc le grand Mcoles'est mis à faire lui-même un livre sur un art dont la nullité absolue était pour lui une vérité mathématique? Eh mon Dieu, vous répondra-t-il avec une admirable candeur, « nous écrivons sur « cette matière, sans y attacher la moindre importance et pour « nous accommoder à la coutume, à la mode qui a fait une espèce

(1) u utile sine dubio est in promptu qiiasdam régulas liabere qiiae « gressus ii05tro> in veritatis imlagalioiie regant, qno l'acilins piogredia- « mur et tntiiis. Et hoc ip>iuii est qnod se factures pliilosoplii spundent « ac de qno tani magnidea poillcentnr. Si Inheat ils credere , in illa «parte quam regenda^ rationi destinant, (pianupie log'icam vocant, « eani nobisostendnnt luceniqnieonines a mente tenebras dispeliat, qii.ie K omnes appreiiensionnm enoies tollat ; qui« regnlas commonstret aileo « certas, ut iliarum duclu infaltibililer veritatem sinius assecuturi; « adeo necessarias, ut sine illis nobis illuc pervenire sit impossibile. Eu n quibus iii pbilosopiii logicam suani exurnant encomiis! At si, consulta <c experientia , scire velimns quos lii pliiiosopld , hujus be>ie/lcio scienu tiiC, vel in ipsa logica, vel in aiiis phiiosophiiie partibns, progiessus « fecerint, jure metnendum eiit, ut niagnilici proniissoies îideni iiliaveo lint. » {Àrs cogitandi, dissert. 1}

(I) « Experientia constat e millenis qui logicam docentni-, post sex- « lum a finilis iitudiis uiensem, vi\ denos esse qui logicu- quidqnani me- « minerint. » {Dissert, il.)

« (Je nécessité de connaître au moins d'une manière grossière et « confuse ce qu'on a enseigné touchant la logique (1). » Vous le voyez donCj monsieur le vicomte, pour Nicole la logique n'offre pas le moindre secours pour arric:er à la certitude^ et pour lui aussi l'expérience de trois mille ans a convaincu de charlatanisme les philosophes qui promettaient aux niais, à l'aide des armes fournies par la logique, la conquête de la certitude et de la vérité.

Quant au fatras des préceptes logiques dont Nicole avait farci son Art de penser, voici ce qu'il en pensa lui-même : Ces règles de la logique ne sont de quelque avantage que pour nous faire distinguer le vice de certaines argumentations compliquées Qi pour nous aider à disposer nos pensées de telle manière et avec un tel ordre, qu'elles puissent servir à rendre plus évidentes et à faire triompher les vérités. Mais souvenez-vous que cet avantage est fort peu de chose, parce qu'en effet le nombre de ceux qui peuvent tirer quelque avantage de ces règles est bien petit (2).

Voilà ce qu'a dit Nicole des préceptes de la logique, ce qui, de la part de l'auteur d'un livre de logique, signifie qu'il n'y a rien de plus vain et de plus inutile que les règles de la logique pour arriver à la connaissance et à la certitude de la vérité.

Or celte curieuse confession de la nullité de Vart de penser, en tète d'un ouvrage intitulé : l'Art de penser, où l'on donne les règles de la pensée, n'a pu être inspirée à Nicole que par une conviction profonde, et par la force de la vérité. Car je ne sais d'aucun charlatan qui, en proposant ses médicaments à la foule, ose commencer par lui déclarer que toute sa pharmacie n'est qu'une imposture.

Mais n'allez pas croire que c'est seulement en France et dans

(1) «Quia consuetudo necessitatem quanidam invexit, crassa sal- « TEM MiNERVA, scieiidi qiiœ de logica traduntur. >• (Diss. I.)

(2) « Qiiamvis dici non polest qiiod sua careant utilitate hse regulœ, « cum utiles esse possiiit argumentorum quoruoidain implicatorum » vitiisdetegendis, necnon cogitationibus ea série et ordiue disponendis, » quo veritates evideiitius et victoriosius probent , tamen arctos limites " liabel ba*c iililitas; iiiveuieutur eiiini loi tasse pauci qui fructuni ex- « inde alir/uem vel caplaiit vel aniinadvei terint se cepisse. » (Dissert. I.)

uotie écolo qu'où a ainsi maltraité et vilipendé la logique ; il en a été de même en Italie dans ces derniers tem|)S. Je ne vous citerai qu'un seul philosophe de ce pays, Genovesi, qui en vaut plusieurs, et dont la logique, intitulée ./;•« loglco-crilica, est estimée en Italie tout comme VJrs cogitwidi de Nicole l'a été eo France, l'ouvrage le plus parfait sur la logique. D'ailleurs cet auteur, aussi élégant écrivain qu'il est protond philosophe, nous était très-dévoué. Il ne parle (le Descartes que dans les termes les plus élogieux. Il lui rend la justice d'avoir été le premier, après Bacon, à dépouiller la philosophie des jeux de mots, et à rappeler à l'étude des choses les esprits que les ineptes sophismes des scolastiques avaient égarés (l). Il rappelle avec bonheur les deux grands services que Descartes a rendus aux sciences et à l'humanité : « Nous devons à Descartes, dit-il, d'abord u la LIBERTÉ DE PHILOSOPHER; car c'est lui qui le premier a « renversé V empire iyvanniqiie de l'autorité péripatéticienne, « et a, par ses préceptes et son exemple, appris aux philosophes « à philosopher par la raison et à renier les scolastiques, qui ne « philosophaient que par les préjugés et par l'autorité, et satis « raison (2). Nous devons en second lieu à Descartes, dit encore « Genovesi, I'art de douter. Car c'est Descartes qui le pre- « mier, après les anciens académiciens et les péripatéticiens, a « octroyé aux philosophes la loi du doute universel, à l'aide » de laquelle seulement le philosophe peut reconnaître les pré- « jugés du peuple, des maîtres et des sens, et s'eu déli- B vrer(3). » En parlant de moi, Genovesi me fait un honneur

(1) u Cartesius primus post Baconem, pliilosopliiam a Yocabulorom « liido et ab inepta sophistice ad res ipsas traduxil. « (Geniensis, Ars lof/ico-critica, Prolcgom. in Log., § 35.)

(2) « Debetur Carlesio I" Libektas i-uilosopuandi ; primus enim ty- « ranntcum aucloritatis peripateticic iniperium quaiu validi.ssinie e\- «cussit, atque pbiiosopbos ut ex rationc, non ex iilliiis prapjudicata « auctorilate, sine ratione, pliilosopliarent, prceceptis et exeniplo iu- « duxit. » (lb'id.,^Zù.)

(;{) « Debetur 2° Cartesio Aks di uitamu ; primus scilicet , post « vcteres academicos et peripateticos , iniiversaleni dubitatioiieni pliilo- << sopliis piivscripsit, cniiis ope pra'jiulicia aut populi, aiii magii>troruui, « autseusuum pernoscere et discutere posseut. » {Ibul.)

que je sens bien n'avoir pas trop mérité; il dit quej ai été beaucoup plus beureux quêtons mes prédécesseurs, dans la manière de recbercher la vérité (1). Il appelle des sots ceux qui regardent mes Recherches comme un ouvrage de métaphysique, tandis qu'elles ne sont qu'un ouvrage purement logique ; et, en ne tenant aucun compte des anathèmes de Rome, il ajoute que cet ouvrage est certainement le plus propre à former l'esprit (2). Quant à V Art de penser de Nicole, contrairement à l'avis le plus formel de son propre auteur, c'est pour Genovesi « la logique la plus '< estimable et la plus utile de toutes les logiques qui ont paru » au monde (3)». Ainsi on ne peut pas être plus indulgent ni plus aimable pour nos doctrines et pour notre école. Si vous ajoutez à tout cela que Genovesi n'a parlé qu'avec le plus vif enthousiasme de la Canonique d'Épicure et de son panégyriste Gassendi, de Bacon et de Locke, vous comprendrez bien que Genovesi, tout abbé qu'il était, n'était ni scolastique ni lamennoisien , et qu'il ne se gênait pas dans ses louanges d'auteurs que Rome a condamnés; qu'il n'avait pas de préjugés, et que son avis ne peut pas vous être suspect. Or voici ce que ce philosophe dit de la logique. Il avait débuté par ces magnifiques affirmations : « Que la félicité parfaite de la vie future et la tranquillité de la vie présente ne sont que le prix de la sagesse; que la sagesse n'est que la science des choses éternelles, réalisées, et possibles, et la science de leurs causes, leurs fins et leurs usages ; que \di science n'est pas une connaissance quelconque de ces choseSj mais une coiinaissance certaine, évidente, que Vhomme obtient par f usage de sa raison droite; et que sans un certain art on ne peut pas obtenir une pareille science, mais seulement une science confuse, obscure, très-bornée et bien souvent fausse; et que cet art si nécessaire à l'acquisition de la vraie science n'est que la logique. Car la logique, ajoute-t-il,

(1) <• longe, ut opinor, /eZicùw artem inqiiirendi veritateni persecu- « tus est Malobrancliius. » (Gen., ib., § 41.)

(2) '( Iinperitissime opus pro metaphysica habetur, cuni sit mère lo- « gicum. Non dubi[o qiiin lioc opus plurimum valeat ad mentem for- « mandam. » {Ibid., §§ 41 et 42.)

(3) « Negare non possunuis om.mijm Logicarum quae hiicnsque editae « sunt eam longe esse probatissiniam et utilissimam. » {Ib., § 39.)