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axiomes, est de servir de base à toute démonstration: euxmêmes ne se démontrent pas; mais ils reposent, par rapport à leur certitude, sur l'évidence qui les environne et qui en atteste directement la vérité. Or là-dessus on n'a pas besoin du consentement général, et chacun peut s'en rapporter à sa propre évidence. Notre adversaire même a dit : « Il ne s'agit pas des « premiers principes, qui sont innés, inliéreuts à notre nature, « et dont il est impossible de douter ; il s'agit des déductions « de ces premiers principes, et c'est là le point sur lequel il « faut s'expliquer. » Or, sans lui accorder que les premiers principes sont innés, nous posons la question de la même manière que notre critique vient de le faire ici ; ei c'est sur le point des destructions des principes que nous allons nous expliquer.

L'évidence, aussi bien que la certitude, est de deux espèces, intuitive et discursive. L'évidence intuitive est celle qui résulte delà connaissance immédiate et directe de l'adéquation entre la proposition et la chose. Qu'une chose ne puisse pas être et non être en même temps, cela est intuitiveme7it évident. L'évidence discursive est celle qui résulte du raisonnement ou de la démonstration, parvenant non-seulement à nous assurer de Vexistence de l'équation, ce qui est nous en rendre certains , mais aussi à nous faire connaître l'adéquation elle-même. L'existence de Dieu, la spiritualité et l'immortalité de l'âme, indépendamment de toute révélation religieuse, sont des vérités évidentes d'une évidence non pas àHntuition, mais de démonstration.

Démontrer une proposition , c'est la résoudre dans les premiers principes et l'y comparer. Et lorsque cette résolution , cette comparaison est bien faite, il n'est pas possible, dit saint Thomas, que l'entendement soit trompé (1).

Mais est-il facile de bien faire la résolution d'une proposition dans les premiers principes, et de l'y bien comparer? En d'autres termes, est-il facile de faire une démonstration qui soit de telle sorte que, par rapport à la vérité d'une proposition, chacun puisse se reposer tranquillement sur la démonstration qu'il en a faite? Saint Thomas ne le pense pas. « Rien n'est plus

(1) « In intellectu numquam est falsitas, si RECTE fiât resolulio in « prima principia. » ( S. Thom. de Veritate. )

« évident, dit-il, que l'impuissance de la raison humaine, non-

" seulement par rapport aux clioses divines, mais aussi par « rapport aux choses humaines. Car, s'il s'agit de l'investigation « des choses humaines elles-mêmes, dans laquelle les philosophes «ne voulurent procéder que par la raison, l'on sait en comhien « d'erreurs et de contradictions ils sont tombés. Dans la re- « cherche de la vérité par la raison, on rencontre plus souvent « l'erreur que la vérité ; et cela par la faiblesse de notre enten- « dément et parce que bien souvent nous prenons dans nos « raisonnements les images matérielles pour des principes intel- « lectuels. Bien souvent encore , parmi les choses que nous « avons bien démontrées , nous en plaçons d'autres qui sont « fausses, et que nous croyons avoir démontrées, ne les ayant « pas démontrées, m^is les ayant appuyées sur une pure pro- « habilité ou sur un sophisme, et nous prenons tout cela pour «une démonstration bien établie (1). Il y a aussi des propo- « sitions qu'on ne peut prouver que par des principes ap- « partenant à une autre science , et qu'il faut admettre sans « démonstration dans la science dont il s'agit (2). Enfin, il y a « des choses intelligibles, telles que les propositions contingenta tes, qui n'ont pas une liaison nécessaire avec les premiers «principes, et que par conséquent on peut contester , sans « qu'on contebte pour cela ces principes, et par conséquent en- « core qu'on ne peut pas démontrer par eux. Et tout cela indé- « pendamment des préjugés, des erreurs qu'on a sucées avec le « lait, et qu'on croit des vérités incontestables; et tout cela in- « pendamment des intérêts et des passions qui obscurcissent si

(1) « Ratio lumiana in rébus diviiiis est miiUiim deficlens. Cujiis Il signum est qiiod pliilosopiii de rébus linmanis uaturali investigatione « persequentcs, lu mullis erraverunt et sibi contraria senserunt ( 2. 2. " q. 2 , av. 4). Investigatioiii ralionis humanœ plerumque l'alsitas ad- « miscetur, propter iinheciliitatcnj intellectus in judicando et plian-

tasnialuni perniixlionenj. Inter inulla etiani vera qua; demonstrantiir, « imuiiscetur aiiqnando l'alsuni quod non demonstratur, sed aliqua « probabilï vel sopliistica latione asseritiir quœ interdum denionstratio « repulatur. » (Contr. Gentil., lib. I, c. 4.)

(2) <. Quredam proposilione non possunt probari, nisi per principia « allerins scientiap, et ideo oportet(iuod in illa scienlia;siip|X)nanliir, licet « probentur per principia alteriu.s scienliiie. « (Poster. Anal. I. 5.)

« souvent notre esprit et nous font prendre l'erreur pour la « vérité (1). »

Voilà ce que pense saint Thomas sur la difGculté qu'il y a à faire une démonstration véritable, une démonstration exacte. Mais M. de Bonold , qui ne doute de rien , nous donne pour la chose la plus facile du monde l'affaire de la certitude discursive. « L'homme n'a, dit-il, qu'à faire un bon usage de ces « règles du raisonnement qu'il possède en lui-même : /?i ipso n habet verum unde non dubitet ^' (pag- 138). Et il nous en veut^(p. 138) parce que nous avons reproché à Leibnitz d'avoir placé le critérium des vérités de raison dans le bon usage des règles de la logique, indépendamment de tout consentement extérieur.

Personne ne doute, nous le répétons, qu'une véritable démonstration ne soit un excellent moyen de s'assurer de la vérité des choses. Mais si votre démonstration n'engendre pas dans l'esprit des autres la même évidence qu'elle a engendrée dans le vôtre, vous n'avez pas le droit de croire que vous avez bien démontré. Vous devez croire^ aucontraire, que votre démonstration trébuche par quelque côté, et cela, en raison de l'immense difficulté qu'il y a de bien démontrer. Ise sortez pas de l'école de Leibnitz; ne consultez que Woiff, le pluscélèbredesdisciplesdu prince des philosophes allemands, et qui aie mieux développé les doctrines de son maître touchant la puissance du raisonnement pour arriver à la certitude et à la vérité. Ouvrez sa logique; parcourez-en seulement la table des matières ; et au mot Démonstration vous trouverez, à votre grand étonnenient , deux grandes pages d'un énorme in-quarto ^ d'un caractère très- petit, remplies seulement dénombres indiquant autant de définitions, de notions, d'avis, de préceptes, de règles ayant trait à la démonstration. Or, lorsqu'on pense que, d'après Wolff, il est de toute nécessité de s'être bien fourré dans l'esprit ce nombre effrayant de lois : qu'il faut les avoir toutes présentes et n'en ou-

(1) Sunt qnaedam intelligibilia quœ non habent necessariam connexionem ad prima principia sieut contingentes propositiones; ad quariim remotionem non sequitiir remotio piincipiorum (1. p., qii. 82, av. 2. ). Yoir aussi dans les opuscxdes du même saint docteur, l'opuscule XXXV sur les difteientes sources d'erreur par rapport à la démous- Iralion , inlitnié : de Fallaciis.

blier, n'en méconnaître aucune, lorsqu'il s'agit de rfmon/rcr, on est tenté de désespérer de la justesse et de l'exactitude d'une démonstration, plutôt que d'y avoir la confiance aveugle que M. de Bonald paraît y avoir pour s'assurer de la vérité. Ce traité monstre de la démonstration, de ses conditions et de ses lois, fait par le plus grand des commentateurs de L(Mbnitz, ne démontre donc autre chose que l'immense difliculté, nous dirions presque rim|)Ossibilité, où ce grand logicien a mis l'honnnede rien démontrer, et d'arriver par la démonstration à la vérité; car Wolff lui-même, qui, on doit le croire, a fidèlement observé ses lois de la démonstration, n'a-t-il pas soutenu à leur aide, comme des vérités demonstrativement évidentes, les opinions les plus étranges et les plus extravagantes? D'après cela, qu'il sied bien à M. de Bonald de nous critiquer parce que nous avons critiqué à notre tour Leibnitz, de ce qu'il n'a placé que dans le raisonnement individuel le fondement de la certitude, le dernier cachet de la vérité îj

§ XVIII. Le consentement universel des personnes compétentes sur chaque question, unique et dernier juge des démonstrations exactes et de la vraie évidence. Cest par ce consentement que se décident toutes les questions dans Vordre religieux , civil., scientifique. La règle d'Jristote sur le consentement, suivie toujours , partout et par tout le monde. Réponse à Vobjection tirée de la croyance universelle en faveur du mouvement du soleil autour de la tei're. Cette question aussi a été décidée par le consentement universel et sert encore à le prouver davantage.

MAIS quoi qu'il en soit de la difficulté défaire une démonstration exacte, la question de la certitude sera toujours celle-ci : Qui sera le juge entre deux écoles ou deux personnes vantant des évidences contraires , ou ayant Vune d'elles démontré être faux ce que l'autre démontre être vrai., et prétendant chacune des deux être dans le vrai ?

Dans les choses apiartenant à la religion, ce juge n'est que le consentement commun des chrétiens ou bien l'autorité de l'Église. Car, lorsqu'ils décident sur des points de controverse,

en matière de dogme, de morale ou de discipline, les souverains pontifes, aussi bien que les conciles généraux, ne font point des dogmes nouveaux, pas plus que des magistrats jugeant un procès ne font de nouvelles lois; mais, témoins fidèles et juges infaillibles de la foi et des croyances constantes et universelles de l'Église, iis déclarent (toujours à la majorité des suffrages dans les conciles) quelle est celle des opinions controversées qui est plus conforme à ces croyances et à cette foi. Au dernier concile œcuménique, en particulier, au concile de Trente, les plus graves et importantes décisions n'ont été prononcées que sur ces considérants : V Église a toujours enseigné. L'Église a toujours cru. Cela est conforme à la tradition des saints Pères et de l'Église , etc.

Il est vrai que les tribunaux de l'Église en appellent encore et même avant tout à l'Écriture sainte, le code écrit du dogme catholique. Mais les hérétiques en appellent eux aussi à ce livre sacré, et dès lors toute la question entre les docteurs catholiques et les docteurs protestants n'est que de savoir laquelle des deux interprétations contraires d'un même passage de l'Écriture est la vraie. Or, pour se prononcer entre ces deux interprétations contraires, l'Église, on le sait bien, ne suit d'autre règle que celle-ci : 11 faut tenir pour vrai ce qui a été toujours cru, ce qui a été cru partout, ce qui a été cru partons les chrétiens: Quod semper , quod ubique, qiiod ab omnibus. En sorte que dans l'Église et pour l'Église tout dogme nouveau, tout dogme local, tout dogme particulier, est faux : c'est une hérésie, c'est une erreur; et les vraies croyances, les vraies doctrines, les interprétations justes et légitimes des passages des livres saints, ne sont que celles qui sont conformes à la croyance perpétuelle, universelle et constante de l'Église ou des peuples chrétiens. C'est donc le consentement universel qui au fond est le dernier critérium de la vérité, même pour l'Église. ]\'est-il donc pas souverainement absurde de prétendre que l'argument tiré du consentement universel > vrai et solide en religion , ne soit que faux et frivole en philosophie?

Lorsqu'on pose une question criminelledevant le jury, qu'est-ce qu'on cherche ? L'accusateur prétend que le prévenu est évidemment coupable; le défenseur soutient, au contraire, qu'il ne l'est pas. On cherche donc à savoir laquelle de ces deux contraires

évidences ost la vraie. Et l'arrêt de la majorité du jury pour l'une plutôt que pour l'autre de ces deux évidences , et ayant force de décision, que signilie-t-il, si ce n'est que celle de ces évidences est vraie qui a paru vraie au plus grand nombre?

C'est de la même manière que se décident toutes les disputes littéraires, historiques, scientifiques. Deux littérateurs, deux historiens, deux jurisconsultes, deux médecins, deux philosophes , se présentent au public, soutenant l'un des opinions diamétralement opposées à celles de l'autre, et prétendant chacun que les siennes sont les mieux démontrées, les mieux déduiles d'après tes règles de la logique et les plus évidemment vraies. Or, comment sait-on qui des deux a tort ou raison ; quelle est celle des deux démonstrations, des deux évidences qui est vraie, et quelle est celle qui se trouve fausse ? L'opinion commune des personnes compétentes sur la matière dont il s'agit, les assemblées, les académies des savants se décident (toujours a la majorité) pour l'une ou pour l'autre de ces démonstrations et de ces évidences, et ce jugement tranche la question et fait cesser la dispute. Mais qu'est-ce que cela, encore une fois, si ce n'est rendre hommage au principe, que, s'il se rencontre deux évidences opposées , prétendant toutes les deux avoir pour elles le cachet de la vérité, cclle-la seulement est la vraie qui parait vraie à la majorité de ceux qui sont dans le cas d'en juger?

Depuis que le monde existe, dans tous les temps, chez tous les peuples, barbares ou civilisés, on n'a jamais suivi d'autre règle pour distinguer les fausses évidences des évidences vraies. C'est le consentement du plus grand nombre (lorsqu'on ne peut avoir le consentement universel) qui a toujours été invoqué comme le dernier juge de toutes les opinions particulières, de toutes les évidences ou les démonstrations privées. Tant que l'opinion publique des savants ne se prononce pas sur ces opinions, sur ces démonstrations, sur ces évidences particulières, elles ne sont que des probabilités plus ou moins fondées qu'on est maître de suivre ou de rejeter; il n'y a pns moyen de savoir laquelle de ces opinions, de ces démonstrations, de ces évidences opposées est la vraie; chacune des deux parties opposées continue à soutenir que son opinion, sa démonstration, son évidence, est la seule sincère, la seule vraie; et la lutte est

éternelle. Tant que les grammairiens disputent, disait Horace, la controverse reste toujours indécise: Grammatici certant, et adliuc sub judice lis est. En sorte que la règle d'Aristote, que les philosophes scolastiques ont suivie, enseignait qu'ON doit

BE&ARDER COMME VRAI CE QUI EST APPROUVÉ OU PAR TOUS, OU PAR LE PLUS GRAND NOMBRE , OU PAR LES SAVANTS , OU

PAR LES GENS DE BIEN : ProbaMle qitod probatur vel omnibus, vel plurimis , vel sapientibns ,vel optimis; cette règle, dis-je, n'en déplaise à M. de Bonald, est, et sera toujours, la règle naturelle des jugements parmi les hommes , et le consentement universel est et sera toujours le fondement de la certitude et le critérium des critérium de la vérité.

On verra par là ce qu'on doit peaser de cette objection banale que M. de Bonald et son école font à la doctrine du consentement universel : « Avant Copernic, nous dit-il avec un merce veilleux aplomb, avant Copernic le consentement général « était pour limmobilité de la terre ; et cependant on cessa d'y « croire. » (Pag. 139 .) A quoi nous répondons d'abord que la question du mouvement de la terre autour du soleil n'était pas une question de sens commun (1)', mais une question d'astronomie et de science, dans laquelle le consentement général du peuple n'avait rien à voir, et qui ne pouvait être décidée , d'après la règle d'Aristote, que par les savants: Quod probatur sapientibus. Or, parmi les savants, le système de Vimmobilité de la

(1) La Philosophie de Lyon, que M. de Bonald aime tant, a fait la môme réponse à cette difficulté qu'on fait contre le consentement universel : « Ce sont, dit-elle, des questions très-difficiles et au-dessus « DE LA PORTÉE DE TOUT LE M0>DE, OÙ par Conséquent le consentement « prétendu universel n'avait rien à faire ; et bien plus encore, c'étaient « des questions spéculatives et non pratiques, des questions fort peu « importantes: car, que ce soit la terre ou le soleil qui tourne, la vérité « ou l'erreur, sur ce sujet, n'ajoute et n'ôtc rien au bonheur et au salut « des hommes ; et dès lors il n'y eut aucune nécessité de l'approfondir : « Quia prasfate quxstiones siint difficiles et ojimvm captui pakum « AccojiMODAT.E. Sunt speculativx et non practicx. Exigui snnt mo- ». menti ; ètenim falsiim sit an verum terram quiescere parvi ho- « mimim re/erl ; hujusmodi opinionum falsitas ipsorum felicitati « et saliiiinthil nocet; eas proinde penitius excutiendi îullx est « NECESSITAS. " (Metaph. spec, Diss. I, art. 1.)

terre était bien loin d'avoir pour lui le consentement universel. M. de Bonald ne sait donc pas que parmi les anciens, et par conséquent l)ien avant Copernic^ une partie des astronomes était pour l'inunobilité du soleil et pour le mouvement de la terre? ]\"a-t-il donc pas lu Cicéron qui , dans son traité de fa Nature des dieux, fait mention de ce système ?...

Nous répondons en second lieu : 11 est vrai que cependant on a cessé de croire à Vimmobilité de la terre ; mais quand a-t-on cessé d'y croire , si ce n'est depuis que les savants, les astronomes, ayant, pendant longtemps, bien examiné, bien pesé les arguments, les preuves, les calculs, en faveur de l'hypothèse du mouvement de la terre, les ont trouvés satisfaisants et solides. C'est donc le consentement générai d'hommes compétents {sapientum) qui a donné la preuve que la certitude de Copernic était fondée; que son évidence était sincère, qu'il avait bien calculé, bien déduit, et qu'il avait fait un bon usage des règles de la logique. Si les savants avaient au contraire trouvé faux les arguments, les preuves , les calculs de Copernic; si on l'avait laissé seid de sou opinion , cette opinion, toute vraie et éindentequ'eUe eût paru à son auteur, serait allée prendre place parmi les excentri(;ités de l'esprit humain, à côté du système des tourbillons de Descartes, de la vision des idées en Dieu de Alalebrapche, et l'on aurait conclu au moins que Copernic s'était trompé, si l'on avait voulu être assez indulgent envers lui pour ne pas l'appeler un fou. Tout cela est si vrai que, si quelqu'un s'avise aujourd'hui de soutenir l'hypothèse de rim mobilité de la terre, on lui rit au nez ou on le regarde avec compassion; et savez- vous ce qu'on lui oppose? Ce ne sont pas les calculs de Copernic et de Galilée, qui pourraient être fallacieux; c'est le consentement général ûe tous les astronomes, ayant trouvé ces calculs exacts; c'est par ce consentement qu'on lui prouve qu'il a tort , ce qui est reconnaître que le dernier juge des éridences particulières est le consentement universel. Ainsi l'objection que l'école cartésienne a tirée du mouvement de la terre contre l'argument du consentement général n'est au fond qu'une nouvelle preuve, une preuve de fait constatant sa vérité.

§ XIX. Magnifique doctrine d^un philosophe thomiste prouvant que, dans (es choses controversées, en se soumettant au consentement universel , on cède à /'autorité de la raison bienplus qu'à la raison de Pavtorité. LinfaillibUité du consentement universel résultant des mêmes principes sur lesquels C école cartésienne établit Vinfaillibilité du témoignage privé. Impossibilité d'éviter le scepticisme si Von rejette le témoignage du consentement universel.

Dans l'ouvrage que nous nous proposons de publier sur la philosophie scolastique, et que nous avons mentionné plus haut, nous traiterons plus au long, s'il plaît à Dieu , de la doctrine de cette philosophie sur la certitude; et fort des témoignages en sa faveur que lui donnent l'école cartésienne ellemême et l'école des jésuites, nous exposerons les principes naturels sur lesquels cette doctrine se fonde, et nous en démontrerons l'importance, la nécessité^ la vérité et la solidité. Là M. de Bonald pourra s'édifier sur ce que valent les règles de la logique , le doide universel de Descartes et le témoignage de l'évidence privée , séparés du témoignage du consentement universel. Pour le moment, il nous suffira de rappeler ici le beau et magnifique passage du P. Roselli, que nous avons reproduit dans nos.Conferences [Confér. II, § 13), et dont M. de Bonald s'est bien gardé de faire mention ; car c'est, en peu de mots, l'apologie la plus complète de notre doctrine et le coup de grâce de la sienne sur l'autorité du consentement en matière de certitude. « Lorsque tous, dit-il , ou presque tous sont d'accord sur « une chose, il faut, de toute nécessité, admettre qu'ils y « sont déterminés, poussés par quelque grande raison. Car, « ainsi que Cicéron l'a si bien dit, il n'est pas possible qu'un « seul homme trompe tout le monde , ni que tout le monde « s'accorde à tromper un homme. En admettant donc le con- « sentemeut général comme la règle de la vérité, nous ne nous « appuyons pas seulement sur l'autorité , mais sur la raison aussi o (la raison qui a réuni tout le monde dans une même opinion). « Par conséquent, si une doctrine est communément admise par « les philosophes, on doit la regarder comme certaine, lors >i même que nous ne savons pas assez les raisons sur lesquelles « elle est fondée. A plus forte raison, il faut admettre comme

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« certaine toute proposition admise communément par les ma- « théinalioiens; car on sait que ceux-ci ne déduisent que de « principes certains leurs propositions. De niènie , si la sentence « est lliéologique et qu'elle soit admise par le consentement n commun des théologiens , on doit la regarder comme entière- « ment certaine , et personne ne peut la nier sans se rendre « coupable d'une grande témérité (1). »

D'après ce grand philosophe, qui a fidèlement exposé la philosophie de saint Tiiomas, le consentement universel n'est doncpasiacausemais l'effetdela vraie évidence; une proposition que tout le monde admet, ce n'est pas parce que tout le monde l'ailmet qu'elle est évidemment vraie, mais c'est parce qu'elle est évidemment vraie que tout le monde l'admet. Ce n'est pas le consentement qui produit la vraie évidence ; mais c'est la vraie évidence qui détermine le consentement universel; car il n'y a que la force de l'évidence vraie qui puisse réunir des hommes d'opinions, d'intérêts, de passions ennemies dans une même opinion. Et dès lors le pèreRoselli a bien raison de ùïre qu'en 710US soumettant au témoignage du consentement universel ^ on se soumet , non-seulement à la raison de l'autorité , mais aussi à Vautorité de la raison, de la raison de cette vraie évidence qui seule a pu subjuguer l'esprit de tous et les réunir dans uu sentiment commun.

Mais comme M. de Bonald n'aime pas les philosophes scolastiques, nous allons lui mettre sous les yeux les quelques passages de sa bonne Philosophie de Lyon, envisageant au même point de vue la question du consentement universel. « C'est le propre des passions, dit-elle, de diviser les honunes.

(1) « Cura omnes vel fereonines inaliqiia re conveniunt, aliqiia certe « efficax ratio débet esse qiia illi permoveantiir. Nam, ut recte Cicero : « Keiniiiein omnes, et neiuo unqiiam omnes lefellit. Quapiopter non « unatantiim auctoiitale, sed cliam ratione, dum illos seqiiimwr, inuili- » mur. Hinc si aliquast'Utentia commuais o-l inter pliilo.soplios, e/ij nobis « non salis constet r a( io qita probafnr, Udibeii débet ut certa; iiiul- « toque magis si conimniiis sit inter matliemalicos : hi enim ex primipiis « cerlissuas proposilionos doducunt. Quod si sentcntia llioolonica sit, « et communi Uieologorum conseusu recipiatur, tam certe liabenda est .< ut illam negare nemo absque temeritale possit. » ( Roseixius, quaest. XXV.)

« Lors donc que tous les hommes sont d'accord à affirmer une « proposition , cet accord ne peut être que l'effet de la vérité: « Proprium cupiditatibus est ut homines faciat discordes. « Solapotest Veritas eos ad consensum adducere. « (Logica , Dissert. \\, sect. III.) C'est une (belle et profonde parole, nous aimons à le reconnaître, que celle-ci, elle est très-bien pensée et élégamment exprimée. Aussi l'auteur de la Philosophie de Lyon y revient souvent ; en effet, lorsqu'il veut prouver l'existence de Dieu par \efaux argument du consentement universel! !! qu'il place cependant au premier rang de ses arguments, il s'exprime de cette sorte : « Il n'est pas possible que tous les peu- « pies soient d'accord pour admettre cette croyance, s'ils n'y « étaient poussés par une certaine impulsion de la nature et par « Vévidence même de la chose... Il n'y a que l'évidence de la « vérité qui ait pu rendre les hommes moralement unanimes « dans la croyance d'un Dieu souverain. Ce consentement cjéné- « rai est donc une démonstration invincible de l'existence de o Dieu : Fierinonpotest ut inadmittenda hvjusmodi sententia « concordes sint omnes popidi, nisi ipsi kei evidentia et « quudam naturae impetuadillud permoveantur.5o/auer«Ya^f5 « evideiitia potuit' homines, in admittendo supremo Numine « efficere moraliter unanimes. Ergo generalis illa consensio « Deum exii-^ere INVICTE demonstrat. » (Metaph. spécial.. Dissert. I, art. 1.) En sorte que, pour la Philosophie de Lyon aussi, l'existence de Dieu n'est pas une vérité évidente parce que tous les hommes l'affirment ; mais tous les hommes l'affirment parce qu'elle est une évidente vérité. Pour la Philosophie de Lyon aussi, ce n'est pas le consentement universel qui engendre l'évidence; mais c'est, au contraire, l'évidence qui engendre le consentement universel ; et puisque le consentement universel repose sur l'évidence vraie, parce qu'elle est l'évidence de tous , il ne peut, sans inconséquence, être refusé, et moins encore peut-il être appelé un argument faux par ceux qui prônent tant l'évidence comme le premier motif de notre certitude touchant la vérité.

C'est encore la pensée de l'illustre auteur de la Législation primitive prononçant cette grave et magnifique sentence : « La « crédibilité des vérités générales qui sont reconnues, sous une « expression ou sous une autre , dans la société hun^aine,

« considérée dans sa généralité la plus absolue, EST FONDÉE n SUR LA PLUS GRANDI-, AUTORITÉ POSSIBLE, L'AU- « TORITÉ DE LA RAISON UNIVERSELLE. Si la raison « humaine, la raison de chacun de nous est une faculté si noble « et si précieuse , si elle est la lumière qui nous éclaire et « l'autorité qui nous gouverne, quelle autorité plus imposante, « quelle lumière plus éclatante que la raison universelle, la « raison de tous les peuples et de toutes les sociétés , la raison « de tous les temps et de tous les lieux? » {Hecherches, vol. I, pag. 113.)

Mais ce qui est encore plus curieux dans la controverse actuelle entre 31. de Bonald et nous, c'est que cette controverse ne peut se terminer que par l'autorité du consentement universel, et que la belle doctrine du P. Roselli et de son propre père sur ce consentement repose sur les mêmes principes que 1\1. de Bonald lils et l'école cartésienne invoquent pour établir l'autorité de l'évidence privée.

Nous devons croire que M. de Bonald est certain, bien certain de la vérité de tout ce qu'il dit dans son dernier écrit; et qnil croît a\o\r bien dédîiit et bien raisonné ; mais s'ensuitil de là que tout ce qu'il a dit dans cet écrit soit vrai et que M. de Bonald ait, en effet, bien déduit et bien raisonné? On a bien vu ce qu'il y a de vrai dans ses assertions, ce qu'il y a de logique dans ses raisonnements. Mais, enfin, M. de Bonald ne s'en croit pas moins dans le vrai. Mais pourquoi se croit-il dans le vrai, si ce n'est parce que ses doctrines lui paraissent évidemment vraies? Et pourquoi admet-il comme vraiment vraies des doctrines qui lui paraissent évidemment vraies , si ce n'est parce que, comme il l'a dit lui-même, P évidence est la lumière naturelle que Dieu a donnée à l'homme pour connaître la vérité? Mais si son évidence à lui est une lumière naturelle, une lumière divine, il ne peut pas nier, sans se mettre en contradiction avec lui-même, que l'évidence des autres soit elle aussi une lumière naturelle et divine, ni leur refuser l'infaillibilité qu'il s'attribue modestement à lui-même. Donc, de par M. de Bonald même, notre évidence à nous est aussi infaillible que la sienne. Or, dans toute cette discussion, l'évidence de M. de Bonald est formellement opposée à la nôtre ; et puisque deux évidences opposées, sur le même sujet, ne peuvent pas être toutes deux

vraies, et que l'une d'elles doit être nécessairement fausse, laquelle donc, je vous prie, de ces deux évidences sera fausse, et laquelle sera véritable? Celle de M. de Bonald , ou la notre? Pour M. de Bonald, il n'y a pas de doute , c'est la sienne qui est vraie, et c'est la nôtre qui est fausse; connne pour nous, c'est celle de M. de Bonald qui est fausse, et c'est la nôtre qui est vraie. Dira-t-il qu'//rt bien déduit, qu'il a fait un bon usage des règles de la logique ? Nous avons laméine prétention, le même orgueil ; nous croyons aussi, pour notre compte, avoir bien déduit et fait un bon usage des règles de la logique. Qui donc de nous deux, nous appuyant tous les deux sur l'évidence et sur les déductions logiques, se trouve dans le faux, et qui donc est dans le vrai ? Qui de nous deux a bien raisonné et bien déduit, et qui a mal déduit et mal raisonné? Apparemment celui dont l'évidence a pour elle l'assentiment du plus grand nombre, ou l'assentiment de tous ceux qui sont des juges compétents sur la matière dont il s'agit. Et pourquoi? parce que, si l'évidence privée, l'évidence d'un seul est infaillible (de par M. de Bonald et son école), à plus forte raison doit être réputée iiifaillible l'évidence du plus grand nombre, l'évidence de tous.

D'après les principes mêmes de notre adversaire , ce n'est donc que le consentement du plus grand nombre, ou le consentement universel qui est et qui peut être le dernier juge, l'unique juge de la vraie et de la fausse évidence , dans la question qui nous divise; et si ce consentement est un tel juge dans une telle question, il l'est et le sera toujours dans toutes les autres. Car M. de Bonald père est toujours la, répétant à son propre Qls, qui a de la peine à les entendre, ces belles paroles, si pleines de sens et de vérité : « Si la raison humaine, la raison « de chacun de nous, est une faculté si noble et si précieuse; « si elle est la lumière qui nous éclaire et l'autorité qui nous <■ gouverne; quelle autorité plus imposante, quelle lumière plus « éclatante que la raison universelle, la raison de tous les peuci pies et de toutes les sociétés, la raison de tous les temps et « de tous les lieux? » Ainsi, pour M. de Bonald père, la compétence et l'infaillibilité du consentement universel, que M. de Bonald fils appelle \xn faux argument, sont fondées sur les mêmes principes qu'invoque l'école cartésienne pour proclamer l'infaillibilité de la raison privée. Or, si l'évidence privée et l'évidenoe

commune reposent sur les mêmes principes, on ne peut pas révoquer en doute la solidité de ces principes par rapporta l'évidence commune, sans la révoquer en doute aussi par rapport à l'évidence privée; ou ne peut pas soutenir que l'évidence commune est iaillible, sans soutenir qu'à plus forte raison est faillible l'évidence privée ; et si l'évidence commune et l'évidence privée, l'évidence de tous et l'évidence d'un seul sont également faillibles, il n'y a plus d'évidence à laquelle on puisse se fier. L'évidence, ce critérium intaillible de la vérité d'après l'école cartésienne, n'est plus, elle non plus, un critérium de vérité pour personne; ou bien, des critérium de la vérité il n'y en a plus d'aucune espèce : et par conséquent, il n'y a plus de certitude, il n'y a plus de vérité. Car toute certitude (naturelle) repose sur l'évidence ou intuitive ou discursive; et si cettedouble évidence, que l'intuition ou le raisonnement ont produite , peut être trompeuse lors même qu'elle frappe et entraîne la multitude, à plus forte raison elle peut être trompeuse lorsqu'elle ne frappe et n'entraîne qu'un seul homme. N'admettant donc pas l'autorité de l'évidence commune, du consentement universel, on ne peut pas admettre non plus l'évidence privée, et, comme le disait Lactance, ou il faut croire au témoignage de tous ou il ne faut croire au témoignage de personne : .lut omnibus crtdendum estant nemini. Ainsi, en niant la compétence du consentement universel, on est obligé de toute nécessité de nier la compétence du consentement privé; il n'y a plus de signe pour distinguer le vrai du faux, le certain de l'incertain ; il faut ne rien croire ei douter de tout ; et la dernière conséquence , le dernier mot du système cartésien sur la certitude , c'est le scepticisme ; comme la dernière conséquence, le dernier mot du système de la même école sur les idées, c'est le panthéisme; et, en effet, les sceptiques aussi bien que les panthéistes modernes ne sont, comme l'a remarque M. de Bonald père, que des partisans conséquents, logiques, des doctrines de Descartes; tout comme les sceptiques et les panthéistes anciens n'étaient que des partisans conséquents, logiques, des doctrines de iMatou. iNouvel avertissement à M. de Bonald.

§ XX. La doctrine « Que ce n'est que par le consentement « universel^ que toute controverse peut se terminer, » suivie et avouée par M. de Bonald dans les écrits mêmes où il a l'air de la combattre. Cette contradiction lui est commune avec les cartésiens et les sceptiques. La doctrine du consentement universel admise par tout le monde.

Nous venousde prouver que M, de Bonald, se croyant daus le vrai dans tout ce qu'il a écrit contre nous, comme nous nous croyons daus le vrai aussi dans tout ce que nous écrivons contre lui, et la vérité ne pouvant se trouver dans deux doctrines opposées, celui de nous deux a seul bien déduit et bien raisonné dont les déductions et les raisonnements sont trouvés justes, légitimes, solides, par le plus grand nombre des lecteurs de nos écrits respectifs. Or, voici maintenant M. de Bonald venant avouer et confirmer lui aussi cette même doctrine. Dabord par le fait.

Car, pourquoi M. de Bonald a-t-il imprimé ses deux premières lettres contre certaines assertions que nous avions émises dans nos Conférences .^ Pourquoi, ces- lettres ayant été refutées par nous, est-il revenu à la charge, et a-t-il, dans son dernier écrit, publié encore la réfutation de notre réfutation ? Quelle pensée l'a dirigé dans ce procédé, si ce nest la pensée de soumettre nos prétendues attaques et ses réponses au jugement du public et d'attirer de son côté le consentement universel^ Cii dont nous avons à nous plaindre, ce n'est que son oubli des lois d'une discussion loyale; car, ainsi qu'on l'a vu et qu'on va le voir encore, M. de Bonald a tronqué nos citations, isolé nos mots, et nous a imputé d'avoir dit ce que nous n'avons pas dit, ou précisément le contraire de ce que nous avons dit. Ce dont nous avons à nous plaindre, c'est qu'il ait eu l'air, par ce procédé, de vouloir tromper le public sur le compte de nos doctrines et de leur véritable portée. Mais quant à eu avoir, par ses publications , appelé lui aussi au public, au consentement universel, nous ne nous en plaignons pas, nous ne pouvons nous en plaindre. 11 n'a fait la qu'user de son droit, comme nous-raême en publiant'nos répliques n'avons fait qu'user du nôtre. 11 n'a fait là que vouloir, comme nous l'avons voulu nous-méme, sou-

niettic la question à rappri'cialion , à In décision du public , à l'autorité du conseutcnieiit universel, le juge naturel, le juge donner de toute contestation, de toute controverse entre des particuliers. JN 'est-ce donc pas une chose bien singulière, bien étrange, nous dirions même bien ridicule, que d'entendre M. de Bonald rejeter par les mots ce qu'il admet lui-même par le fait; qiialilier i\efaux argument l'argument du consentement universel que lui-même invoque; rejeter connue incompétent, en fait d'évidence privée, le consenleuieut des autres auquel il a recours lui-même, auquel il en appelle lui-même, et dont luimême reconnaît avec nous et tout comme nous la compétence et sollicite les décisions?

Toute l'argumentation de IM. de Bonald contre le consentement universel, qu'il invoque pour établir l'infaillibililé de la raison particulière, n'est donc qu'une piteuse et palpable contradiction^ car c'est invoquer le consentement universel contre la compétence du consentement universel; c'est dire que le consentement universel est en même temps un argument faux et un argument vrai.

Cette contradiction n'a, du reste, rien d'étonnaut delà [)artde M. de Bonald. Il l'a commune avec tous les sceptiques, avec tous les dogmatistes cartésiens, avec les plus chauds et zélés défenseurs de l'infaillibilité de l'évidence privée. Cicéron, qui, en bon académicien, n'est au fond qu'un vrai sceptique, ainsi qu'il nous l'a prouvé lui-même dans ses Livres académiques (1), n'a-t-il pas reconnu, lui aussi, comme on vient de l'entendre, que PE«soisKE n'arrive a tromper tout le monde, et que TOUT LE monde NE TROMPE PERSONNE : Nemo omnes,neminem omnes fallunt ; et que le consentement universel de tous