LES PEUPLES ATTESTANT UNE CHOSE DOIT ETRE REGARDE

COMME UNE LOI DE LA NATURE ? Il en a été de même de Bayle, le chef des sceptiques modernes français et allemands qui l'ont suivi. Il en est de même de Descartes et de son école tout entière. Les uns, tout en niant toute espèce de certitude , les autres, tout en établissant le critérium de la certitude dans l'évi-

(l) Voyez, pour cette démonstration, nos Ï:clauk:issi.mi;nts sir la rHiLosofHiK ANCIENNE, Coii/t'n'ncea, Uni), 11, |»ag. 1:^8 et suivantes.

dence privée , «icUis le fait et par le fait de leurs publicatioiis et de la conduite entière d» leur vie, ils ont sollicité eux-mêmes le consentement universel de leurs disciples, de leurs lecteurs, et ont cherché à faire de ce consentement l'avocat et le complice de leurs erreurs; et même par les témoignages les plus explicites et les plus formels , ils ont reconnu et avoué que le témoignage universel est la voix de la nature, de la raison et de la vérité.

C'est qu'on a beau se mettre en révolte contre le sens intime de la nature, « il revient toujours, » disait Horace; « il finit toujours par reprendre son empire, » disait Rousseau ; « il triomphe toujours , et arrache des aveux en faveur de la vérité, » disait Lactance. Car l'homme, ainsi que l'a remarqué la Philosophie de Lyon , à moins qu'il ne soit complètement fou, a une tendance naturelle, invincible, à reconnaître au consentement de tous une grande force et une grande autorité, à lui céder , à se laisser entraîner après lui, et à le considérer, et à le proclamer, en dépit de ses théories contraires , comme la règle, le signe de l'évidence privée, et le dernier critérium de la vérité.

Mais M. de Bonald ne s'est pas conlenté de rendre hommage à l'autorité du consentement commun par le fait, il lui a rendu hommage même par les mots. Ne l'avons-nous pas entendu s'écrier : « TOUS les philosophes ont pensé ainsi. — C'est ainsi « qu'on l'a TOUJOURS entendu. — Le père Ventura est en « opposition avec TOUS les grands philosophes et TOUS les « Pères do l'Église. »

Malheureusement pour M. de BonakI, cen'estpas vrai, il s'en faut, ainsi que nous venons de le lui prouver, que TOUS les philosophes aient pensé comme lui , qu'on ait TOUJOURS entendu les doctrines des idées et de la certitude comme il les entend, et que nos doctrines soient en opposition avec TOUS les philosophes et TOUS les Pères de l'Église. Par ces assertions si tranchant(s, il n'a prouvé qu'une chose: c'est qu'il ne connaît ni les Pères de l'Église, ni les philosophes. Mais si le fait d'un pareil témoignage^ qu'il invoque, était vrai; s'il avait pu prouver que nous sommes seul de notre opinion , et que notre doctrine est vraiment opposée et la sienne parfaitement cunformc à la doctrine de TOUS les philosophes et de TOUS les Pères de l'Église , nul doute qu'il aurait raison et nous tort ; nul

doute qu'il nous aurait écrasé; et le moyen, pour nous, en effet, de nous relever d'un pareil coup !

INIais quoi qu'il <'n soit de la vérité de ces assertions, il n'en est pas moins vrai que M. de Bonald ne croit avoir raison contre nous que parce qu'il croit sa doctrine conforme à la pensée de TOUS les philosophes , que parce qu'il croit entendre les choses comme on les a TOUJOURS entendues ;etque nous n'avons tort contre !\I. de Ronaid que parce que notre doctrine est en opposition avec la doctrine de TOUS les philosophes et de TOUS les Pères de l'Éulise. Ainsi , pour M. de Bonald , une doctrine philosophique conforme à la pensée de TOllS les philosophes, et qu'on aTOUJOURS entendue de la même manière, par cela même est vraie; et, au contraire, une doctrine philosophique se trouvant en opposition avec TOUS les philosophes et TOUS les Pères de l'Église, par cela même est fausse. Mais qu'est-ce que cela? si ce n'est reconnaître, avouer que, même en philosophie, toute doctrine admise par TOUS et TOUJOURS est vraie et qu'au contraire toute doctrine, quelque raisonnable et solide qu'elle puisse paraître a son auteur, du moment qu'elle est en opposition à la manière d'entendre de TOUS les philosophes, est par cela même convaincue de fausseté, et l'on ne peut s'obstiner à la soutenir, sans encourir la tache d'esprit excentrique , singulier, téméraire, présomptueux et même fou. Qu'est-ce que cela? si ce n'est reconnaître et avouer qu'on a raison avec le consentement universel, et que contre le consentement universel ou a toujours tort. Qu'est-ce que cela ? si ce n'est reconnaître et avouer que le consentement universel est le criterium de la vraie et de la fausse évidence , le dernier juge de la certitude , le cachet authentique de la vérité. Mais nous ne prétendons pas autre chose. Valait-il donc la peine, pour M. de Bonald, de tant japper contre nous sur le terrain de la certitude, puisqu'il devait finir par nous donner raison lui-même?

Ainsi nous voilà d'accord; embrassons-nous donc et que

cela finisse !

§ XXI. Preuves que le père f'entura a eu raison de diri : « Qu'établir en principe que l'homme doit tenir pour vrai « ce qui lui parait vrai, c'est ouvrir la porte à toutes tes » erreurs. »

MAIS avant d'en finir tout à fait avec notre censeur, sur l'article de la certitude, nous lui devons un petit mot au sujet de la critique qu'il a faite (nag. 137) de cette proposition qui nous appartient : « Qu'établir en principe que l'homme doit « considérer comme vrai tout ce qui lui paraît vrai, c'est ouvrir « la porte à toutes les erreurs? » Eh oui, nous avons dit vraiment cela, et nous le répétons, et nous le dirons toujours, parce que c'est une vérité certaine, évidente, palpable pour tout le monde..., excepté pour M. de Bonald. En effet, qu'estce que c'est que de diro à l'homme qu'// doit considérer comme vrai tout ce qui lui parait vrai? C'est lui dire qu'il doit regarder comme vrais tous les écarts de son esprit, tous les délires de sa raison, tous les rêves de son imagination; car tout cela se présente bien souvent à lui connne vrai et lui parait vrai. C'est dire au matérialiste, au panthéiste, à l'athée, au sceptique, qu'ils doivent regarder comme des vérités leurs erreurs. Car il parait vrai au matérialiste que l'homme n'a pas d'àme;au panthéiste, qu'il n'existe qu'une seule substance; à l'athée, qu'il n'y a pas de Dieu; au sceptique, qu'il n'y a pas de vérité.

En vain vous prouveriez par vos raisonnements au matérialiste, ou au panthéiste, ou à l'athée^ qu'il raisonne mal, qu'il fait un mauvais usage des règles du raisonnement qu'il possède naturellement. En se retranchant sur le principe que vous lui avez accordé, qu'i/ doit regarder comme vrai ce'jqui lui parait vrai y il vous répondra toujours : « C'est vous qui raisonnez mal ; quant à moi, je suis certain que j'ai bien raisonné, par la raison qu'il me parait que j'ai bien raisonné. » Et le moyen de le convaincre de la fausseté de ses raisonnements!

En de pareils cas, vous n'aurez d'autre ressource que celle de lui prouver que ses raisonnements, qui lui paraissent vrais à lui, paraissent faux à tout le monde; et, au contraire, que vos raisonnements, qui lui paraissent faux, tout le monde les regarde comme vrais. Mais ce serait établir en principe qu'on ne doit admettre comme vrais que les raisonnements qui paraissent vrais à tout le monde; c'est-à-dire, que la dernière preuve de la vérité des raisonnements individuels est dans le consentement universel; ou bien, que tout honnne doit soumettre sou

— liO —

('vidciKH' privcc ii r('\i(leiK'P comimiiii', sa imIsoii piirticiilirre à la r.iison générale. C'est lui retirer la concession que vous lui aviez faite de deroir ret/arder comme vrai tout ce qui lui parait i^rai. Mais tant que vous ne le délogez pas de ce retranchement ; tant (|uc vous lui laissez ce principe; tant que vous lui ajoutez qu'// a en lui le principe de la certitude absolue sur toutes les choses auxquelles la lumière naturelle peut atteindre, vous n'avez aucun moyen de le convaincre de la fausseté de ses évidences ou de ses raisonnements; vous n'avez pas même le droit de lui dire qu'il se trompe, à moins que vous ne lui reconnaissiez avec un égal degré le droit de vous riposter, à son tour, que c'est vous qui vous trompez.

Ainsi, le principe que lliomme doit regarder comme vrai tout ce qui lui paraît vrai, non-seulement ouvre la porte à toutes les erreitrs, mais les rend toutes irréfutables, les justifie toutes, et détruit toute différence entre l'erreur et la vérité.

Nous rappellerons encore à notre adversaire que les modernes apologistes du catholicisme, Bossuetà leur tête, en combattant le principe du protestantisme, qu'ow doit admettre comme vrai tout ce qui parait vrai à chacun en lisant VÉcriture, ont tous insisté, eux aussi, sur cette proposition : Que^ ce principe admis, ON OUVRE LA PORTE A TOUTES LES ERREURS. Et en effet,

les sept à huit cents différentes sectes dans lesquelles le protestantisme «'est partagé dès sa naissance, en renouvelant et professant dans leur ensemble toutes les hérésies, ne sont que l'application rigoureuse de ce principe du protestcintisme ; et l'immortolle Histoire des variations des églises protestantes n'est que la preuve sans réplique de cette vérité : Que le principe de l'évidence privée, de Vexamen particulier, est la source de toutes les hérésies.

Or, y a-t-il rien de plus raisonnable, de plus logique, que d'admettre que le même principe qui ouvre la porte à toutes les erreurs en religion, ouvre aussi la porte à toutes les erreurs en philosophie? Saint Paul n'a-t-il pas dit que ce qui a entraîné en tant d'erreurs les anciens philosophes, n'a été que la confiance dans leur [);opre sagesse et l'idolâtrie de leurs propres pensées : Dicentes sr esse sapientes... evanuerunt in cogitationibus suis (Rom., I)? Mais c'est dire que les anciens philosophes ne sont tombés en tant d'erreurs que parce qu'en ne tenant

aucun compte des révélations divines, des croyances universelles, ils n'ont admis comme vrai que ce qui à chacun d'eux paraissait vrai. Et toutes les erreurs de la philosophie moderne, ainsi que Vhistoire lamentable de ses variations le prouve, ne sont-elles pas nées de ce même principe de Platon^ renouvelé par l'école cartésienne : Qu'on ne doit admettre comme vrai que ce qid à chacun jjaraît vrai.

Comment donc aurions-nous eu tort de dire qu'établir ce principe, c'est ouvrir la porte à ioxdes les erreurs? Comment aurions-nous eu tort de l'affirmer , puisque cela est prouvé par l'histoire de tous les temps et de tous les lieux, par l'histoire delà religion aussi bien que par l'histoire de la philosophie? Comment donc IM. de Bonald a-t-il pu, en se faisant le patron de ce même principe , souscrire au protestantisme philosophique, lui qui, excellent catholique, a en horreur, sans doute, le protestantisme religieux? Est-ce par ignorance? est-ce par simplicité? est-ce par distraction? est-ce par oubli?...

Mais rien n'est plus extraordinaire ni plus incompréhensible que l'argument par lequel notre censeur a prétendu prouver qu'il est absurde d'affirmer que le principe précité ouvre la porte à toutes les erreurs ! « Ainsi, dit-il, saint Augustin, saint « Thomas et tous ceux qui, de nos jours, ont réfuté M. de La- « mennais, le clergé de France, le pape, qui a improuvé sa phi- « losophie fallacieuse, ont donc ouvert la porte à toutes les er- « reurs? « (Pag. 138.) Lecteur, que dites-vous de cette manière de raisonner de notre critique? Après tout ce que nous venons dédire sur ce même sujet, avons-nous besoin de répéter ici que les passages de saint Augustin et de saint Thomas qu'on nous a si courageusement opposés, ne regardent que les sceptiques, et qu'ils n'ont rien à faire à cette question? Avons-nous besoin de dire que tous ceux qui^, de nos Jours, ont réfuté M. de Lamennais, le clergé de France, le pape, qui a hnprouvé sa philosophie fallacieuse^ n'ont combattu cette philosophie qu'eu tant qu'elle refuse à l'homme tout moyen d'être certain de rien, même de sa propre existence; mais qu'ils n'ont pas con' damné le consentement utiiversel, et moins encore ils ont |)atroué le principe de toute erreur, que chacun a le droit d'admettre comme vrai ce qui lui parait vrai? Avons-nous besoin de dire que tout ce qu'ajoute encore M. de Bonald à la même

pape, n'est que de In môme force? Non, non. On peut laisser passer, sans s'y .irrèter, de pitoyables paraloi^ismes, des phrases décousues et dépourvues de sens, des raisonnements (|ui ne raisonnent pas, des erreurs mille fois réfutées, de strandes et singulières extravagances. Il nous suffit de remarquer que la doctrine de l'école cartésienne sur la certitude doit être bien faible, puisciu'on est obligé d'avoir recours à de pareils arguments pour la détendre. C'est ce dont on va se convaincre encore davantage par la discussion que nous allons entamer , avec la même école, au sujet de la doctrine de Descartes, dans ses rapports avec la métbode «colastique. Kt puisque cette discussion va ré- |)andre de nouvelles lumières sur les grandes questions de la certitude et des idées, elle n'est pas étrangère au grave et important sujet de cet écrit.