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soD oubli vis-à-vis des eondam Dations de RomeCdont il sera question plus loia),cequ'il aencoredecommuD avec les jansénistes. Mais nous ne voulons pis user de représailles, et nous cnntinuerODH à proclamer pur et sincère son catholicisme, même en présence du doute qu'il vient de soulever si charitablement sur la pureté et la sincérité du nôtre. D'ailleurs, de pareilles insinuations ne sauraient pas nous atteindre; et lorsqu'on emploie de tels arguments, il est évident que la cause que l'on soutient n'est pas défendable.

Mais notre censeur ii'^ va pas, comme on dit, de main morte dans les aecnsations qu'il formule dans cette lettre contre notre méthode; il nous attaque sur tous les points, et il ne nous ménage sur rien. A l'entendre, notre méthode n'élève d'abord la foi qu'aux dépens de la raison. « Il semble, dit-Il, ^u'on ' n'eialte aujourd'hui la foi que pour rabaisser et humilier la X raison outre mesure. Et cependant, la raison est un don de > Dieu qu'il n'est pas permis de mépriser : elle lui a été donnée

■ pour le couduire à la foi n (pag. 1S7). « Dire, ajoute-t-il en- • eore, que la philosophie InqulstHve est sans résultat, c'ett

■ nier la faculté de raisonner ■ (pag. 143). Mais rien a'eil ni(HDS fondé qu'un pareil reproche. Nous avons intitulé nos conférenees : la /toison phikaophiqve et ta raison eatkoUjue. Ce titre était plua que suffisant pour montrer anx plus aveugles que, loin d'en vouloir à la raison, de rejeter la raison, nous voulons qu'elle marche avec le catholicisme; ces deux mots SAISON et CATHOLIQUE, uuis ensemble, ne signifient que (%la, ne peuvent signifier que cela. Ce même titre dit assez que doi invectives contre la raison ne s'adrrasent qu'à la raison, ^dl s'appelle elle-même philosophique, c'est-à-dire, comme nous l'avons déclaré (Conférences, tom. 1, conf. I , § 2 et passim) à la raison ut^ueilleuse, à la raison oroy ant te suffire seule à elle-même} è la raison Se retranchant en elle-même, à la raftoa s'afSrmaiit asses forte pour pouvoir progresser seule, i cun aecoura gnrnaturfil, à la raison partant du doute ou de i négation absolue de toute croyance et de toute vérité, et { teudaut ne vouloir rien admettre comme vrai que parait vrai , que ce qui est son œuvre, son i: quête. Or^ réprimander, dépriser, flétrir u:

cette raison déraisonnant, cette raison folle et iosa

rabaisser, humilier ovtre mesure la rt^son vifttabie, li /»(son raJsoanable, la raison sa^e, la raisoo se défiant d'elle- mjm«, la raisoD cherchant dans la foi la lutnlère qui luJ inauque, la raison don de Dieu, et qui, par cela même que Dieu tie l'a donnée que pour nous conduire à la foi, doit, de par Dieu mgme, recevoir les enseignements de la foi, et ne peut pas et ne doit pas se passer de la foi? Notre adversaire lui-même n'a-t-il pas reconnu et avoué que la raison sent le besoin qu'elle a d'un secours sumalurel? Il est donc dans l'instinct, dans l'intérêt de la raison même de s'allier h U foi, d'être raUiM caikoS^lÊt. Mais nous ne demandons pas autre chose I

Notre censeur lui-même a dit encore : 'Foi et science, TELLE . EST LA DEVISE DU P. VENTURA; Ordre mmatutel et • ordre naturel est aussi celle de l'univers: il y a accord par- «fait. ■> (Pag. 154.) Mais si notre devise à nous 9ê\ Jbt et science, nous ne vonlons donc pas plus une foi sans BdeOCÉ qu'une science sans foi ; nous ne voulons donc pas ptni Bépàrflr la science de la raisoo que la raison de la foi. Dang notfe seconde Conférence (tome I", pag. 1 23), nous avons même étaMi la nécessité de cette union, en prouvant que la foi sans la sciedee, c'est la superstition; la science sans la foi , c'est le protestan- Usme; que c'est dans le catholidsme et par le cathblicisme seulement que peuvent et doivent marcher ensemble, sans se détruire, sans s'absorber l'une l'autre, la science et la foi; et que la devise du catholicisme est une foi raisonnante et une raison croyante : rationabUe obseguium. Comment donc serait-il vrai que, par notre méthode, uooa en voulons à la science et h la raison? Autant Serait-il vrai de dire que, par notre méthode , nous en voulons à la religion «t |lk fol. Car , dans notre méthode, nous attribuons, àanaï'tlt^ tdêntiflque, presque antant-.^'importance à l'une qu'àjl'aitfl>'ï >KHi* prétendons qu'elle» ft^ent marcher ensemUe,,ÂAlknt l'une l'antre, comme deux moyens que Dieu nom a donnés pour airiver au même but.

Dans la même Conrérence, nous avons encore pronvéque loin de rien perdre de sa puissance et de ses avantagea, en ne marchant que dans la voie de la méthode démonstrative j la raison se trouve, au contraire dans ses conditions nntllKlles; elle grandit ; elle s'élève, et,ce qui est plus, elle marche sans craindre

— i48 — de s'^rer et pleine d'assuroDce dans la lumière religieuse qni l'éclairé, des vérités qu'elle connaît à la conquête de celles qu'elle ne conaatt pas ; nous avons également prouvé qu'en commençant par crofre, la raison arrive à entendre : tandis qu'en commençant par vouloir entendre avant de croire, elle ne parvient jamais à la foi, et ânît par perdre même VentendemeTit et par disparattre dans le gouffre du scepticisme.

Nom avons encore développé cette même doctrine dans tortUB nos Conférences, et plus particulièrement encore dans notre première réponse à M. de Bonald {De la vraie philosophie, § 12, pag. 33 etsuiv.), où, en réfutant cette assertion de notre adversaire : Que la méthode démonstrative détruit la raison et la science, nous lui avions montré, par l'exemple de saint Tbomas, de Boasuet, deFénelon et de M. de Bonald père, ce que la science et ta raison ont toujours gagné, en partant de la foi et en s' appuyant sur la foi.

Enfin, dans la préface de, notre deuxième volume (§ 7, pag. xuv et Euiv.}, nous avons consacré dix grandes pages à combattre cette même accusation, que d'autres encore, comme M. de Bonald , sans nous avoir lu , ont formulée contre notre méthode démonstrative; et nous avons démontré que, non-seulement saint Augustin, saint Thomas et Bossuet n'ont été ■i grands que parce qu'ils ont commencé par croire; mais que Platon, Aristote et Cicéron ne se sont quelquefois élevés à une grande hauteur, dans l'ordre de conceptions, que parce qu'il) puisaient souvent dans l'ordre de foi. Nous avons prouvé combien M. Cousin aurait été grand, lui aussi, s'il avait pris dans l'ordre de foi son point de départ ; et combien en suivant une' voie toute contraire, il est resté petit, malgré son immense et admirable talent. ïïousavons remarqué que !H. Joufl'roy, cetie belle âme, cette intelligence d'élite, -< chrétien, aurait été Pascal; philosophe, n'a été que Pjfrrfaon.>Cest qu'on n'est fort, énergique, éloquent, qui lorsqu'on est eertaio, lorsqu'on est convainc|| qu'on est danalenéi; et jamais on n'est plus certain ni plu3C(£ vaincu d'être dans le vrai , que lorsqu'on s'appuie sur les cew tudes divlnradelf jEoi. Il n'y a que l'ii^uurancederhiiEoirea» l'esprit humain qol puisse faire nier ces conclusions. ï^n Vflia done assez pour l'exposition et ta défense de notre méthode , pii rapport iw'ntigulier grief qu'a ihvé Ip rationalisme contre

ellav à favoir, qu'elie nie la faculté de raisonner^ et détruit la sdenee et la raison.

S XXY. M. de Bonald accusant encore à tort t école catholique d*aJlfirmer que « la foi doit précéder la raison, • '^ Sophisme sur lequel repose cette accusation. — Confusion que Von fait de la foi naturelle avec la foi thbolooiQUS. — Vaccusaieur finissant par donner raison à l'accusé.

MAIS il partît que M. de Bonald ne peut pas nous pardonner d'avoir dit que « même en philosophie, Tordre de foi doit « précéder Tordre de conception ; » car il revient sur ce grief dans cette seconde lettre, comme il Pavait fait dans la première ; et Yoici les raisons sur lesquelles il s'appuie pour nous attaquer à ce sujet : «Le clergé de France^ dit-il, a condamné ceux qui osent dire que l'ordre de science a son fondement dans Tordre de foi. L'autorité diocésaine de Strasbourg a obligé divers prêtres, avec Tapprobation du pape , de signer que la raison précède la foi ^ et doit nous y conduire. L'homme est dans TOTdre naturel; il doit donc pouvoir agir dans les limites de cet ordre, et suivre la lumière naturelle aussi longtemps qu'elle peut l'éclairer. Il est vrai qu'il ne tarde pas à sentir le besoin d'un secours surnaturel pour avancer davantage dans la redierehede la vérité; alors la foi vient offrir sa lumière. Hais la raison précède tout, et même la foi : Ipsa etiam raiio antecedit fidem ^ dit saint Augustin. La philosophie marche la première dans Tordre de nos connaissances; et ▼oilà pourquoi l'Église prescrit qu'un cours de philosophie précède edui de théologie, et que la science fondée sur la nJsoa introduise à la science fondée sur la foi. » (Pag. 155.) Ce moreean est raisonnable, quoiqu'on puisse douter que les autorités qu'on y allègue y aient été exactement citées. Mais, par rapport au point en question , tout cela repose encore sur un sophisme, l'argument de prédilection de notre adversaire dans toute cette discussion. Dans ces lignes de notre critique, il est éfident que le mot foi e$t pris an sens tliéologique , au sens religieux^ et qu'il signifle la théologie catholUfue^ la reli'

gUm révélée. Mais ce n'est pas dans ce sens restreint et borné que nous avons pris ce même mot, mais bien an sens le plQ9 large et le plus étendu^ au sens logfque et scienti6que (puisqu'il s'sgltdelsLtnéthode philosophique)^ c'est-à-dire au sens exprimant tout consentement à une proposition sur Tautorité de celui qui la propose ; au sens enfin dans lequel on dit très-bien que l'enfant croit à ses parents, l'écolier à son maître^ l'homme à la société. M. de Bonald est d'autant moins excusable d'avoir fait cette confusion de sens et d'avoir créé ce sophisme, que nous lui avions reproché, ainsi qu'on vient de le voir par le passage de notre première réponse cité plus haut, de faire cette confusion et de créer ce sophisme, en lui disant : «Vous confondez ici la « FOI NATURELLE avec la FOI THÉOLOGIQUE. »

Certainement, si, en affirmant que , «même en philosophie, l'ordre de foi doit précéder Tordre de conceptions, » nous avions pris le mot/o£ au sens théologique que nous attribue ici M. de Bonald ; si nops avions voulu dire que la foi à la révélation chrétienne doit précéder tout raisonnement , et l'étude de la 1l^if^g\e celle de la philosophie , nous aurions eu tort, et grand târt }|iQus serions tombé nous-même dans Terreur de Mgr Huet^ #f41fl}4d'Avranches (que des ecclésiastiques de nos jours ont -IfiDi^ re^uveler) : Que rien n'est certain que ce qui se contient dans les livres saints; erreur que nous avions flétrie, en rangeant son auteur au nombre des acataleptiques religieux, des sceptiques, des destructeurs de toute certitude (Conférences^ t. P^ p. Ip7). n DOÛ& semble donc que nous nous étions expliqué assez clairement liHJe^us pour n'avoir plus à craindre qu'on*puisse, de. bonne foi, p6^ méprendre sur notre véritable pensée, lorsque nous disons que, «même dans l'ordre scientifique, l'ordre « de foi doit prébéder toujours Tordre de conceptions. » Notre principal but dans cçlte discussion a été de réfuter les rationaUstes^ partant du doute absolu pour arriver à la certitude, de la négation de toute vérité pour saisir la vérité; les rationalistes ne voulant croire qu'à leur raison, et ne voulant rien admettre qui ne leur fût démontré par leur raison.

Ainsi, nous leur avons prouvé, par le raisonnement et par l'expérience de tous les siècles, qu'en se plaçant dans des conditions pareilles, on se met dans l'impossibilité absolue de ne rien saisir, de ne rien admettre , de ne rien savoir; on se jette

dam le seeptidsme absolu et universel. Démontrer» nous leur ariom dft, c'est déduire une proposition inconnue de principes connue. A moins donc qu'on ne prétende admettre le procédé indédniy c'est-à-dire l'impossible , l'absurde^ il est de toute nécessité d'admettre sans démonstration les principes de la dénu>nstration. Il faut admettre, comme un fait qu'on ne démontre pas, la compétence, l'infaillibilité de Tévidence et de la raison, pour admettre comme légitimes les conclusions de la raison et de révidence; c'est-à-dire qu'il faut croire à la raison sans raison, afin de jgpuvoir se fier aux travaux, aux conquêtes de la raison. Cestceque font les rationalistes, et, par conséquent , ces grands ennemis de toute Joi sont obligrs de commencer euxmêmes par un grand acte de foi dans leurs principes et dans leur raison. Il est donc bors de toute contestation qu'avant de raisonner, il faut admettre une infinité de choses sans démonstration et sans raison; qu'on ne peut raisonner sans croire, et que toute science, tout raisonnement commence parla foi. Or, n'ayant admiâ que dans ce sens le mot/oi, comment aurionsnous eu tort d'afBrmer que, « même en philosophie. Tordre de « foi doit précéder l'ordre de conceptidpe? »

On vient d'entendre aussi l'auteur de la Législation primitive^ disant « qu'il ne faut pas C0MMENG]E;R fétnde de la phi- ■ losophie morale par dire jb PpCTi, car alors il faut douter de « tout, et même d^ la langue dont on se sert pour jexpriiner son «doute; qu'il etf au contraire raisonnabie, nécessaire y et « surtout PQILÔSOPHIQUE , de commencer par dire : JE « C^OIS^ (^q^l^ns. cette croyance préalable des vérités géné- « raies qni sont^eçiOD^ues dans la société humaine, il n'y a plus « de base à la ^i^Doe, plus de principes aujc connaissances bi|- « maines, plus de point fixe auquel on puisse attacher le premier « anneau de 1» 'd|||ÂQa des vérités, plus de raisonnement, plus de « raison, pl^ inpbjlqsbphie; et qii'lj &ut donc commencer par < croire qiiâilgiifej^ioee ri l'on veut savoir quelque chose. » Mais qu'est"^ que^^toptéda, si ce n'est cette proposition identique : « Même en |AîHosophie , 1 ordre de foi doit précéder l'ordre de conceptions; » mais cette même proposition exprimée en un plus gr,and nombre de mots, et dans un langage plus éloquent ef plus fort? A moins donc qu'on ne aqppose notre adversaire mf par quelque pensée inavouable , par iin but mystérieusemenjt çfpbé ,

ii eit inexplicable que M. de Bonald fils, en voulant défendre son fère, ait pu venir noua faire des reproches à l'occasion d'une doctrine qui, avant nous, a été soutenue dans les termes les plus énergiques et les plus tranchants, par son propre père.

Mais, au fait, voici notre adversaire même nous donnant raison : " La raison, a-t-il dît (pag. IdS), est la lumière que Dieu a « donnée à l'homme pour le conduire, pour le diriger dans ses « opérations intellectuelles et dans ses actions. Il doit donc, en ■ ia suivant, arriver à une science certaine, dans tout ce qui « dépend de cette lumière. ■ C'est très-bien. Ainsi donc, il est entendu que, mémeponr M. de Bonald, la preuve que la raison humaine est et diNt être un moyen sûr, infaillible, à'arriner à une science certaine, c'est que cette raison est un don de Dieu, et que Dieu n'a donné et n'a pu donner la raison que comme un moyen de certitude dans tout ce qui est du ressort delà raison. Ainii donc, avant d'admetlre que la raison prouve quelque chose, et .qu'elle est un moyen sâr pour arriver à une science certaine, il foatadmetti^, il faut croire au Dieu auteur de la raison.

Sans cette foi, on ne sait pas, on ne saura jamais si la raison est un moyen de certitude, ou bien si elle n'est qu'un jeu, un prestige, une illusion. Sans cette foi, on ne peut rien admettre sur l'autorité de la raison, on ne peut se fier d'aucune manière h la' raison. Ainsi donc, il fadt croire .i Dieu avant de raisonner, sauf a pouvoir ensuite se rendre compte de i'exisienue et des attributs de Dieu, et les démontrer par la raison. Mais nous n'avons pas dit autre cliose, nous u'avoiis prélenilu autre chose en affirmant que, " même «n pliilosopliie, l'ordre de foi doitprécéder l'ordre de conceptions. -

5 XXVI. Développement de la doctrine de Descarles et de l'ancienne école cartésienne touchant la certitude. — Descartes et son école admettant eux austi que, mèub BH

PBILOSi^PHIE, LA. FOI DOIT PHÊCÉDEB tA BiiTSON.

Imff Âig voici quelque (Ao^Mrpl^s grave encore et de plus

'^'''■.vii^iri^ssant pour M. df^oiiald et pour ses amia: c'est

lui-mSuie et toute l'école cartésienne sérieuse sont

ledtiWMktl

aussi de notre avis. Vous croyez? nous dira notre Aristarque.— n serait diffleile d'en douter. Rappelez-vous, Monsieur le vieomte, la belle'argumentation deDeseartes touchant lapercep' tUm daire et disHncHve^qae vous connaissez, je suppose, et sur laquelle nous re?iendrons pins loin, lorsque nous aurons à discuter ensemble votre éloge et votre justification de Descartes. Ayant cotnkneneé par dire : « Il ME PARAIT (il n*en « était donc pas certain) que je puis établir pour règle gé- « nérale que tout ce que je perçois d*une manière claire et dis- « tincte est vrai (1) , » il s'est dit encore : « Mais que sais-je, « si l'bomme est de nature à pouvoir se tromper même dans les « choses quî'lui semblent les plus évidentes (2) ?» Ce qui était dire : « Je ne sais pas s'il existe un rapport réel entre la perception claire et distincte de la chose, et sa vérité. Qu'a-t-il dcHQC fait, Descartes, pour se délivrer de ce doute qu'il appelle capital, souverain^ immense: summa dubitatio? Il s'est réfugié dans la foi, et il a dit : « Je n'ai d'autre moyen de « me délivrer de ce doute qui me désole, que celui d'admet- « tre que cette lumière de la nature, cette faculté de connaître « les choses, c'est Dieu qui nous l'a donnée. Car, cela admis, « je suis sûr que Dieu a établi un rapport nécessaire entre cette « faculté de connaître qu'il m'a donnée et son objet, de manière « à ce que tout ce que je perçois d'une manière claire et dis- « tincte par cette faculté est certainement vrai , parce que le « premier des attributs de Dieu étant d'être souverainement vé- « ridique, il n'a pas pu me donner cette lumière naturelle afin « que je sois trompé par elle (3). Il est donc de toute néces- « site, a conclu Descartes, d'examiner avant tout si Dieu existe.

(1) «cVIDEOR pro regala generali posse statoere Ulad omne es^^e « venim qood clare distincteqne percipio » (Médit. II).

(3) «Nescimus an forte talis simus nalorœ ut faileremur, etiam in lis « qo» nobis evidentissinia esse videntur » (Princip, philos., p. 1).

(1) « ITà TOLLITDR SUMMA DUBITATIO. Primom Dei attribotam «est qaod sit summe verax, et dator omnis luminis : adeo ut plane reic pugilat ut nos fallat. Atque bine sequitur, lumen naturœ sive cogno- « seeiidi Jbcultatem a Deo nobis datam, nullum unquam objectum possc « attingere quod non sit venim, qoatenus ab ipsa attingitur, id est clare « distincteque percipitur • (Ilnd.).

« et si , ^3(i3tap| ^ ii peut être trompeur. Car, tant que je ^e « suis pas certain c[e cas pboses^ il me parais que je pe puis étjre « certain d'^poune autre cbofe (1). »

Voilà donc Desçartes rebrousspnt chemin ef faisapt un im? mepse pas ep arrière pop^ pouvoir aller en avant. Voilà Descartes déclarant que le critérium de la perception claire et r/t|- Unr,teie la chose, critérium qu'il avait établi comme le premiar, n'est que le second, puisqu'il suppose à son topr, comme critérium vraiment pjremier et comma fondement 4e toute certitude, ia foi à Texistepc^ et à la yéraeité du Dieu créateur 4e Thompie, du Dieu qui jurait doté l'homme de la faculté de conpattre la vérité par l'évidence de sa raison. Voilà Descartes avouant que la raison ne prouve rien si Ton ne commence par croire à Dieu, et plaçant, lui aussi, cette foi naturelle avant la raison.

Jl est vrai qpe la Philosophie de Lyon^ cet éciio fidèle de toutes les doctrines cartésiennes, a paru, pour la raison que nous donnerons plus bas, déserter, à cet endroit, la doctrine de Descartes. Car, dans un exemplaire de la première é4itû)p d^ cib Cours tant loué par notre adversaire, édition que nous avons vue en Italie, on lisait ceci : Tboisième Pboposition : Vévfdence est par^elte-méme une telle règle de la vériiéy qu'elle n'emprunte pas sa certitude A LA VÉRAaTÉ DE DIEU (2). Mais il est vrai aussi que l'^co/e, s'étant aperçue que cette proposition, formellement opposée à la doctrine que Descartes ^ professée ep dix endroits différents de ses œuvres, était dans un pareil cours un véritable scandale, l'a supprimée, ainsi que la démonstration qpi l'accompagnait, en sorte qu'on ne la vpit plus, cette proposition, dans les exemplaires de la derpière é4ition du même livre. Et il est vrai encore que la Philosophie de Lyon a fait elle-même amende honorable de cette faute , en éublissant eUe aussi la VÉRACITÉ DE D}ËU eopune le Ibndément des autres eriterium de la vérité.

(1) «Quan primum occurrat ocçasio examinare DEBEO an sit pens, « et si sit, ap possit e^ deceptor : Mo enim re igoorata, nop videof

• DE UIX^ AUi ^hàXUt CERTUft ESSE IWQUAH P0S8E » (Msdit, II).

(2) <c PaoposiTio TERTiA : Evidentia ita est per se veriôcUis reg^, « ut iuam ceriitudinem k YE&j|jÇIT^TE D£I non mutuet^r» ^ifi^k LvGDOMENs. Dissert. II)«

Car^ YOidez-voos savoir, par exemple, comnuiiit, pour la Phiiofophie de [4(0^9 i^l^ sommes certains de l'existence des corps? « Blalebrancbei yous dit-elle, a été biep osé d*afflrmer « qiiç nous p'avons d'aqtre moyen que la révélation divine c popr nous assurer que les substances corporelles existent (1). « li'existence des corps, en général, se démontre bien par le « témoignage constant, perpétuel et uniforme des sens (3). • liais, qu'est-ce qui nous assure que le témoignage des sens ne BOUS trompe pas en nous apprenant que les corps existent? € (Test, nous répond la mèmePhilosophie^ la propension cons- « tante, inyindble, ▲ laquelle obéissent tous les uoii- « MXS(S), et qui nous pousse à proire que les corps existent hors « de nous (4). »

Biais qo'est-ce encore qui nous certifie qu'une pareille propension du genre humain tout entier à croire Fexistence des corps, n'es^ pas trompeuse? « C'est, nous dit toujours le « même livre , parce qu'une telle propension, ne pouvant pas « tirer son origine ni des corps eux-mêmes, ni de notre esprit, «ni d'un autre esprit créé, n'a d'autre auteur que Dieu c même; et si elle a Dieu même pour auteur, elle doit avoir « un rapport nécessaire avec Texistence des corps. Car s'il en « était autrement, ce serait le Dieu même de qui nous tenons « cette propension qui nous tromperait sans nous laisser au- « cun moyen de sortir de notre erreur; et par là il renverserait «'lui-même tout l'ordre physique, et se mettrait en opposition « avec sa véracité^ qu'il ne peut pas abjurer (5). »

(t) « Aodtx Mtlebranchius, juxta ipsius placitom, sola rcTelatione « divins nobis coDstare potest exUtere substantias corporeas » (Loo., $ iv).

(9) « Ex reltUoiie aensoum (constanti, uniformi et perpétua) corpora « gBoeratim existere demonstratur » (Ihid.).

(S) Cesty comme on voit, \e/aux argument du consentement universel de M. de Bonald.

(4) « Edatio sensuum adjonctam habet propeusionem constantem et « InviTiciMfem, cui omnes parent bomiiies, qua fenmur ad judicandum « extra DOS existere corpora » {Ibid,)»

(5) « Qaœ nobis inest invicta procUvitas ad judicandum existere cor- « pora, non pooaet oriri ab ipsis corporibus, nec a mente nostra, nec ab « âlio spirito creato. Superest igitor ut Deum solum habeat auctorem» • A Deo aatem fisse non potest quio necettanam habeat cum verit^ç,

Ainsi donc, de parla Philosophie de Lyon, nous ne sommes certains que les corps existent que parce que tous les hommes croient invinciblement que les corps existent; et cette croyance générale de tous les hommes n'est vraie que parce qu'elle a un Dieu essentiellement véridique pour auteur. £t, par conséquent, pour nous assurer que les corps existent vraiment, nous devons commencer par croire que Dieu existe, et qu'il ne veut pas et ne peut pas nous tromper.

Mais il ne s'arrête pas là, le code cartésien. £n abordant le critérium de la vérité des faits arrivés à une grande distance de nous, sous le rapport du temps et du lieu, la Philosophie de Lyon nous affirme que « nous pouvons avoir une certitude inébraU' « lable de la vérité de ces faits, lorsqu'ils nous sont attestés par « un grand nombre de témoins, par le témoignage universel. » £t pourquoi? «Parce que, ajoute-t-elle, une immense multitude « d'hommes ne peut pas se tromper elle-même ni Youloir « tromper les autres : ce serait contraire aux lois immuables de « l'ordre moral qui gouvernent les créatures rationnelles ; ce « serait contraire à la sagesse infinie de Dieu , qui ne peut pas « permettre un mal qui bouleverserait de fond en comble toute « la société ; ce serait enfin contraire à la suprême véracité de « Dieu, car c'est ce Dieu lui-même qui a donné à tous les hommes « cette tendance qui nous entraîne inévitablement à croire ce « qui porte le cachet du témoignage universel (1). » Mais c'est dire, en d'autres termes : Qu'il faut admettre comme vrais lefi

« id estcum existentia corporum, conDexionem ; et si nosdedperet, Debs «ipsenos faUerecenseretur; et itaqaidem, utnullam nobis viam le- « linqoeret ex errore emergendi ; prœterea physicam ordiaem omnliio « everteret, suamque veracitatem, qoam tamen abnegare non poteirt, « prorsus abjiceret » (Logic, ibid.),

(1) (tingeng testimonium coacervatio inconcussam gignit certito- « dinem ; quia mores hominum geaeralem repellunt fraudem; qoia sd- « iicet impossibile est tôt JtonUnes ad fraudem conspirasse^ id ei|la c( nou fenint immutabUes ordinis moralis leges, quibus reguntur crei- «turœ raticnales; id etiam non patiantar tum siimnia Dei sapientia, « quœ malam permittere non potest, undé sequeretiir totius societatis « eversio; tam suprema Dei YEIlACITÂS^m naluralem nobis indM tipropensUmem qua INELUGTÀBILITËR Teramur ad istud credendw» « quùd UNIVERSALI TESTIMONiaMUNITUM EST » (ibid,).

faits aitiités par le iémùignage universel^ parce que ce témoignage eifi infaillible; et que ce témoignage n'est infaillible que parce qu'il se fonde sur la providence, la sagesse et la véracité de Dieu ; et par conséquent^ encore une fois, c'est dire : Que même la certitude bistorique repose sur la croyance préa« labla au Dieu créateur de Tbomme et auteur de la société.

n résulte de cet exposé qu'il y a trois espèces de vérités et trois moyens ou critérium propres et immédiats pour les connaître : \? les vérités inteHectuelies^ qu'on saisit par VitUelkct; f les vérités physiques, qu'on appréhende par les sens; et 3^ les vérités historiques, qu'on reçoit par le témoignage des hommes ; et que, pour Descartes et son école, ces trois moyens, ces trois critérium , ces trois indices des trois différents ordres de vérités que Thomme doit connaître, ne sont sûrs , certains , infaillibles que parce qu'ils nous ont été fournis par Dieu^ qui me veut pas et qui ne peut pas nous tromper.

Mais qu'on remarque bien qu'on ne peut pas dire que c'est r^9id0iice..qtti nous prouve que Dieu existe; qu'il ne peut pas être trompeur; que Vhomme, avec tous ses moyens de con* naiire la vérité, est C oeuvre de Dieu; et que, tout cela une fois prouvé par l'évidence, on a aussi la preuve de la certitude des trois critérium correspondants aux trois ordres de vérités eognoscibles. Car, pour Descartes , comme on vient de le Toir, l'évidence même ne prouve rien, ne peut rien prouver, à moins qu'on ne la reconnaisse comme une lumière y un don de Dieu. Et puisque c'est par Dieu qu'on prouve l'évidence , on ne peut pas invoquer l'évidence pour prouver Dieu sans tomber dans le cercle vicieux qu'on a reproché, avec raison, a Descartes., et que nous discuterons plus loin. Pour la Philosophie de Lyon, ta deux autres critérium , le témoignage des sens et l'auiorité humaine, n'ont d'autre base que la véracité de Dieu.

Donc, d'après cette doctrine cartésienne, il est évident qu'on ne peutétre certain de rien, pas même des critérium de la certitude, sans commencer par admettre, sans démonstration et avant toute démonstration^ que l'homme est un être ayant une âme spirituelle, raisonnable ; que Dieu existe, et que l'homme est sa créature ; que la société et les lois immuables qui la régissent ont aussi Dieu pour auteur; il est évident que, pour raisonna, et avant de raisonner, U faut croire bien des choses

sans raisùHnèr; ou ^tie, comme 8*e^ ^primé le grand de Bd« nald, si l'oa ne commence par croire aux vérités universelles il n'y a pas de science^ de philosophie^ de raison possibles ; c*est* à-dire que^ même en philosophie y Votdre de foi doit précédée l'ordre dé conceptions; il est évident que M. de Bonàld Âls, ed nous reprochant cette proposition comme une errelir, ne s*est pas rendu âssé2 compte de ce qu'il disait, et qu'il n'a pas in qu'il allait par là avoir le malheur dé se mettre en opposition flagrante,' en contradiction manifeste avec la doctrine carté^ sienne, avec son propre père, avec lui-tnéme.

S XX Vil. La doctrine prétendue cartésienne de M. de Bonàld : « QUB l'OBDBE NÀtUBBL EST INDÉPENDANT UB

l'obdbb stiBNÀTUBEL, v convainctie d'absurdité et dHinpiété. — Saint Thomas^ cité à faux par lui, et sotttéhàtU manifestement la doctrine contraire. Onifait justice deÉ ' autorités anciennes et modernes que le censeur allègue en sa faveur.

M DE Bonàld n'a pas été plus heureux en voulant per^ * suader à ses lecteurs que nous et le journal l'Unit>er§ avions eu grand tort d'affirmer que « le natqrel est subordonné « au surnaturel, la philosophie à la théologie, la science à la « religion ; » et se montrant particulièrement fprt scandalisé de ce que V Univers a dit que a la philosophie est la servante de R la théologie. » Car veut-on connaître les deux raison»de cette accusation, de ce scandale de la part de notre adversaire ? « C'esty nous dit-il d'abord , parce que la philosophie et la théologie sont deux sciences séparées et distinctes. C'est , en second liett, parce que naturellement la philosophie précède la théologie» « Mais tout esprit tant soit peu logique voit bien que la première de ces deux raisons est un non-sens, et la seemidi^ un sophisme. -'^

« La philosophie, crie M^ de Bonàld, n'est pas, eoratm l#éit « V Univers^ le servante de la philosophie. » — « Ce sonti dit « saint Thomas, deux ordres de science distincts qui ont cha^ acun leur principe à part: Per tUia et aUa principia tradun* tiiur. L'un tire ses argmaents des créatures considérées en

« élléihriièitiës, ist Taùtre de la Câose (nremière : Ifon éodem « or^Ùne uitaque doctrinà procéda » (pag. 155). Tout esia, notis le sàriotis bien. Cest même nous qui TaYons rappelé les ptémiérs à notre adversaire par le passage de Uotre brochure qu6 Dous avons trahscrlt plus haut, et où nous avons dit : « CSertainemi^nt là philosophie ne prend pas ses arguments et « ses t^euTès dans les Écritures saintes, dans les décisions des « papes et des conciles, dans la tradition chrétienne : ce serait « tout simplement de la théologie. La philosophie puise au rai- « Bonnement et procède par le raisonnement. « Ainsi Ton est d'accord là-dessus; et M. deBonald, avec son saint Thomas cité si maladroitement par lui, ne nous a appris rien de nouveau. Mais de ce que la philosophie et la théologie sont des sciences dUHnetes par Tordre dont elles relèvent, par les principes d'où elles partent, imr les procédés qu'elles suivent, s'ensuit-il que l'une tie soit pas, ne puisse pas être subordonnée à l'autre ? Voilà ce qûenoas appelons un non-sens. La pharmacie, d'après la rtsmarque de aaint Thomas, dont on lira le beau passage tout à l'heure « la ^armaeie et la médecine sont deux sciences distinctes, tgrant leurs principes propres et leurs procédés; s'ensnit-il de là que la pharmacie ne soit pas , ne doive pas être subordonnée à la médecine ?

Mais « la raison, insiste toujours M. de Bonald, précède tout, « et même la toi : Ipsa eHam ratio prœceditfidem, dit saint « Augustin. La philosophie marche la première dans l'ordre « de nos^ connaissances, et voilà pourquoi TÉglise prescrit qu'un « cours de philosophie précède celui de )a théologie, et que la « science fondée sur la raison introduise à la science fondée

• awrlafbî.iià philosophie n'est donc pas, comme le dit VU-

• ivtbersy la servante de la théologie, L'ordbe ni.tubel h'est. « >A8 SUBORDONNÉ A l'obdbb ftUBNATUBEL (sic) ; OC qui pré- « eède tie peut être subordonné à ce qui suit ; ce serait le monde « rènvfÎKé i^Xp^ë* 1^^)* C'^^ ^^^^^ Qu^ raisonne M* de Bonald. Maie -iAMniisonner sans raison : car c'est confondre la priorité du tettpe iVec la priorité de rexcellence et de la dignité ; c'est, comme nous le disions il y a un instant, un véritable soplnsme.

De ce ^'une chose précède une autre chose dans l'ordre du temps, il ne s'ensuit pas qu'elle la précède aussi et qu'elle doive

en être indépendante dans l'ordre de Vexcellence tl de la dignité. C*est le contraire qui est vrai, d'après saint Thomas, dans l'ordre scientifique aussi bien que daiis l'ordre social. Car, dans les choses créées, tout ce qui précède selon Vordrë du temps y dit ce grand docteur, est naturellement petit, faihle, imparfait ; et c'est ce qui suit qui est grand, fort, parfait. Dire donc que ce qui précède ne peut être subordonné à ce qui suit , c'est dire que le petit ne peut pas être subordonné au grand, ni le faihle au fort, ni l'imparfait au parfait; ce qui est absurde ; et c'est cela qui serait le monde renversé. Le. naonde physique a été créé avant le monde moral, le corps avant rame : Prius quod est animale, deinde quod est spintale^ dit saint Paul. La loi de Moïse a été donnée avant l'Évangile. S'ensuit-il de là que le monde physique ne soit pas subordonné au monde moral, que le corps ne soit pas le serviteur de l'âme, et que la loi de Moïse ne soit pas subordonnée à l'Évangile? Nous naissons hommes, et ensuite nous devenons chrétiens, disait Tertullien : Fimus^ non nascimur ckristiani. La raison est avant la foi, la nature avant la grâce. S'ensuit-il de là que dans l'homme le chrétien ne doit pas dominer l'homme, que la foi ne doit pas se soumettre la raison, et que la grâce ne doit pas régir la nature? De même, de ce que, dans Vordre de nos. connaissances, un cours de philosophie précède celui de la tliéologie^ et que la science fofidée sur la raison introduit à la science fondée sur la foi, il ne s'ensuit pas que la théologie ne doive pas dominer la philosophie^ et que la science fondée sur la foi ne doive pas régner sur la science fondée sur la raison.

Mais, tout grand logicien qu'il est, M. de Bonàld ne se doute pas que, par cela même qu'il nous accuse de nous mettre en contradiction avec les autres , il se met, lui, en contradiction avec lui-même. On vient de l'entendre disant : « L'homme doit « suivre la luniière naturelle aussi longtemps qu'elle peut Té- « clairer. Il est vrai qu'il ne tarde pas à sentir le besoin (f ttH « secours surnaturel^ pour avancer davantage dans la reidierdie M de la vérité ; alors la foi vient offrir sa lumière. » (Pag. 1^.) Cest bien. Mais comment la foi peut-elle éclairer la raison de sa lumière? Comment peut-dle aider la raison du secours surnaturel dont la raison sent le besoin, pour avancer davan»

iage dam la recherche de la vérité^ si la raison ue se soumet pas à la f<^? Et comment et pourquoi la raison se soumettraitelle à la foi, si la foi n'était naturellement supérieure a la raison, et si la raison n'était naturellement aussi subordonnée à la foi ? La nécessité donc de la suprématie de Vordre surnaturel sur tùrdre naiurd, de la science de la foi (la théologie) sur la seience de la raison (la philosophie) , résulte évidemment de la condition où , de l'aveu de M. de Bonald , est la raison d* avoir besoin du secours surnaturel de la foi; et la nier, cette suprématie, c'est nier la faiblesse, la pauvreté, la misère de la raison qu'on a reconnue; c'est affirmer et nier en même temps cette condition de la raison; c*est se contredire. Les rationalistes contestent, eux aussi, comme M. de Bonald, la suprématie de l'ordre surnaturel sur l'ordre naturel. Mais ils se gardent bien de dire que la raison sent le besoin d'un secours surnaturel. Ils soutiennent, au contraire, que la raison seule se suffît à elie'^méme, qu'elle peut tout et qu'elle est tout; et dès lors, en niant, comme M. de Bonald, la suprématie de la religion sur la raison, Hssont certainement dans le faux, mais au moins ils aont conséquents, et ils ne se contredisent pas.... \ M. de Bonald a cité un passage de saint Thomas, qui ne dit pas, comme on vient de Iç voir, ce que M. de Bonald a voulu lui fûre dire. Et il a oublié un autre passage du même docteur, où saint Thomas dans les termes les plus clairs, les plus expfîâitèa et les plus formels, a dit et prouvé exactement le contr9irede ce que M. de Bonald soutient ici touchant Tindépendancede la philosophie par rapport à la théologie. Nous nous expliquons d'autant moins Toubli de ce passage du Docteur angélique de la part de notre adversaire, que ce passage est trèsconnu parmi les philosophes, aussi bien que parmi les théologiens, et que nous l'avions transcrit tout au long dans notre seconde Conférence, au sujet de laquelle il nous a principalement attaqué (tom. P% Confér. II, § 5, pag. 130). JSous allons donc le lui rappeler de nouveau, pour lui ôter toute envie d'alléguer désormais l'autorité de saint Thomas contre notre thèse. Que la philosophie doit être subordonnée à la théologiCy et que la science fondée sur la raison doit être soumise à la science fondée sur la foi.

En partant de ce grand principe, que « pour établir Tordre

1^ où il y a plusieurs pboses, il est de to^te nécessité que Tiiae de ces choses régi^çe les autres, et que les aiitres soient réglées par elle : Ubiphra sunt^ necesse est ut unum sit régulons 'et alla regulata : ut sit ordo ; » en partant, dis-je, de ce grand principe , voici comment s*e)(plique saint Thomas touchant le sujet qui nous occupe : « La théologie, dit-il, étant la paingipals « science, commande à TOUTES LES AUTRES SCIENCES « et LES FAIT SERVIR à ses usages^ comme lui étant SU- « BORDONNÉES. Il est évident qu'il en doit être ainsi, par ce « qui se passe dans toutes les disciplines bien organisées^ dans « lesquelles la fin de Tune est sous la fin de Tautre. Ainsi , par « exemple , le médecin commande au pi^armacien j et se sert , « pour ses fins, des remèdes^ue ce derqier a préparés. Ef pour- « quoi? Parce que la fin de la pharmacie, qui est Part de coo- R fectionner les médicaments, est ordonnée à la fin de la raéde- « cine , qui est la santé des corps. Or , de même , comnd^ « LA FIN DE LA PHILOSOPHIE TOUT ENTIÈRES EST « SOUS LA FIN DE LA THÉOLOGIE et ordonné^ à cette « même fin , la théologie DOIT COMMANDER A T0UT1!;S «LES SCIENCES, et se servir de tout ce qu'elle y trouve « comme pouvant lui convenir (1). » Voilà ce qu'a dit saint Thomas. Est-ce clair? Est-ce qu'il y a moyen d'interpréter autrement que nous l'avons fait un pareil passage? Est-ce qae cela n'est pas bien pensé, bien exprimé, et surtout bien raisonné? Est-ce que cela prouve autre chose que la nécessité delà subordination de la science philosophique à la science sacrée? C'est de ce passage de saint Thomas que tpMtes Iqs écoles :ca* tholiques ont appris à considérer la philosophie comme la 4^-

(1) « Theologia imperat omnibus aliis sçientiis tamquam P&IKGIi|^4- « LIS, et iilitur in OBSEQUlUBf SUI OMNIBUS ÂLIIS SCIii^NTUS quasi « nsualis. Sicut patet îq omnibus artibus ordinatis» quarnm finis uni^s « est sub fine alterius. Sicut finis pigmentariœ artis, quae est conibctio « medicinarum , ordinatur ad finem medicinœ, qui estsanitas; onde « raedicus imperat pigmentario et utitur pigmentis ab ipso fkétk ad « suum finem. Ita cum fini&TOTlUS PHILOSOPHI>E SIT INTRA FIHRU « TJEtEOLOGIf et ordinatusad ipsum'» theologia DEBET OMNIBUS AUlS « SCIElfTliS IMPER ARE et nti iis quœ in ipsis traduntur. » (Ub. I tent.Proleg,)

vante de la théologie : peditsequa theologim, c'est le mot. (Voyez le P. Goudin, tom. V% quest. I.) Aîosi, VUrdoen, ayant dit que la philoiophie est la servante de la théologlêf n*a pai, lai , inventé ni ce mot ni lldée que ce mot renferme ; il n'a &it que répéter un mot ancien, une idée ancienne, une de cet Yèrl» tés de sens commun qui sont dans tous les esprits non égarés par de fausses doctrines, dans tous les cceun non corrompus par de viles passions. La théologie, M. de Bonald vient de nous le dire, est une science /ondée sur la foi; la phUotophie est une science fondée sur la raison. Or, la foi, au sens qu'on donne ici à ce mot, c'est la révélation de Dieu, la science dcDleUi la parole de Dieu, tout comme la philosophie est la spéculation de l'homme, la science de Thomme, la parole de l'homme* Or, y a-t-il rien de plus simple, de plus naturel, de plus logique, de plus rationnel, de plus vrai, de plus conforme au langage et aux idées du genre humain tout entier, que cette proposition : Que la conception de l'homme^ la pensée de F homme ^ la science j la parole de r homme ^ doit être subordonna ^ sont^ mise à la révélation^ à la science^ à la raison, à la pensée^ à la parole de Dieu? Le contraire c'est le monde renversé, Cest contester la supériorité de la lumière sur les ténèbres , de la grâce sur la nature, de Tordre moral sur Tordre physique, de l'esprit sur la matière, de Tâme sur le corps, de Dieu sur l'homme. Cest faire cause commune avec tous les incrédules | tous les matérialistes^ tous les athées; c'est parler leur langage^ réaliser leurs projets et combler leurs vœux. Car ce sont eux qui ont toujours contesté, qui contestent et contesteront toujours cette supériorité; ce sont eux qui ont proclamé, qui proclament^ qui proclameront toujours Tindépendance de la philosophie vis-à-vis de la théologie , pour en venir ensuite proclamer avec plus de raison l'indépendance de la société civile vis-à-vis de la société religieuse, du corps vis-à-vis de Tâme, de lliQinlôe vis-à-vis de Dieu; pour en venir^ en un mot, proclamer cet lûfficle unique , qui résume à lui seul tout le symbole , to^ la science de l'incrédulité : Vhomme est tout, et Dieu l^trien.

On nous oppose encore « qu'un concile de Latran , sous « Léon X, a condamné ceux qui disent que les raisons humai- « nea ne sont pas suffisantes pour démontrer, ind^i^endamment

« de la foi y Texistence de Dieu et rimmortalité de l'âme; » et l'on en tire cette conclusion : « Ce n'est donc pas Descartes qui « a imaginé cette indépendance de la raison à I égard de la foi. » (Pag. 167.) Mais voilà encore du sophisme, et toujours du sophisme ! Dans la supposition même que la version qu'on a donnée ici du texte de ce concile, que nous ne pouYons pas vérifier, soit exacte, le mot indépendamment ne serait ici que le synonyme du mot en dehors. Le sens du texte serait évidemment qu*efi dehors de la révélation chrétienne on peut être certain de l'existence de Dieu et de rimmortalité de Pâme , et que ces . vérités, indépendamment, en dehors des textes tirés des Livres saints, peuvent se démontrer par le raisonnement. Mais personne ne nie cela ; et, loin de l'avoir nulle part contesté, nous l'avons admis, nous l'avons reconnu et par les mots et par le fait; car notre septième Conférence (tom. T") n'est que la démonstration de l'immortalité de l'âme, et notre second volume tout entier n'est que la démonstration de Texistence du Dieu créateur du monde; et ces démonstrations, puisque nous les opposons aux rationalistes^ aux incrédules, ne sont empruntées qu'à l'ordre naturel, et ne sont appuyées que sur des raisons humaines. Or, la question n'est pas ici de savoir si ces vérités et d'autres vérités encore peuvent, oui ou non, être démontrées par des raisons humaines, mais bien si, comme le prétendent les rationalistes (et M. de Bonald avec eux , sans se rendre assez compte de l'énormité qu'il soutient)^ la raison humaine peut, oui ou non, marcher toujours seule et se déclarer tout à fait indépendante de l'enseignement de la religion et de la foi. Or, prendre du concile le mot indépendamment qui n'a trait qu'aux divers genres de démonstrations, pour établir que la raison doit être indépendante de la foi, n'a pas de leçons à recevoir de la foi, n'a pas le devoir de se soumettre^à la foi, c'est jouer, c'est sophistiquer sur le mot indépendaliiiaêni et indépendance^ c'est le traduire dans un faux sens ; 4^èil^|ii^ l'abus le plus scandaleux du texte du concile, et îaiTé''ép^it une vérité incontestable et incontestée à l'appui d'une grnâle et pitoyable erreur, source féconde de toutes les eneoi^, l'A^reur de Vindépendance absolue de la raison à regard de là foi. C'est se mettre en opposition avec l'Écriture sainte^ ^Bi ijlâme toute raismi se retranchant en elle-même {evaniiehmt

in cogitationibus suis); qui condamne toute science prétendant s'élever en face et contre la science de Dieu (omnetn scientiam extoUetUem se adversus scientiam Dei); qui prescrit l'obligation où est l'homme de captiver son intelligence en l'obéissance de la foi (In captivitatem redigentes inteUectum in obsequium Jlde()y et qui ne regarde comme vrais chrétiens que les docibles BE DiBU (docibUes Dei)^ ou les esprits assez humbles et assez défiants d^eux-mémes pour soumettre leur raison à la paroir de Dieu. Et un tel procédé, qui de la part d'hommes sans religion et sans foi n'aurait rien d'étonnant, est vraiment incompréhensible et, en même temps, bien regrettable de la part d'hommes se prétendant catholiques et l'étant en effet.

Il est donc évident que M. de Bonald, en écrivant cette proposition : Que Vordre naturel n'est pas subordonné à Tordre surnaturel ni la philosophie à la théologie^ proposition qu'on ne peut lire sans en être effrayé, qu'on ne peut répéter sans frissonner; il est évident, dis-je, que M. de Bonald, en formulant cette proposition, n'a pas réfléchi que c'est en même temps une immense absurdité en philosophie, et une hérésie manifeste^ un blasphème en religion; et que dire et répéter cela, c'est se rendre l'écho sacrilège de l'impiété. Mais alors pourquoi écrire, pourquoi parler de sujets sérieux dont on ne sait pas se rendre compte, et sur lesquels on ne réfléchit pas? Est-ce qu'on peut faire de la philosophie véritable avec la même légèreté qu'on fait du roman ou de la poésie ?

Après nous avoir assommés, comme on Tient de le voir, par dà autorités anciennes , notre censeur a voulu nous achever par des autorités modernes. « Partout , dit-il ' encore, où les « saines doctrines se conservent encore, cette philosophie soi' « disant chrétienne et catholique est repoussée. On la combat « à Rome dans toutes les écoles publiques , à la Sapience, au «.Collège romain, au Séminaire romain ; on la combat aussi en « France dans divers écrits; et monseigneur l'évêque d'Orléans « Pa signalée dans ce mandement si connu » (pag. 187). Sur ce notre réponse n'est pas longue. « Que la philosophie chrétienne et catholique soit combattue à Rome dans toutes les écoles publiques, nous Tignorons parfaitement. Ce que nous savons de manière a ne pas en pouvoir douter, et ce que tout le monde sait aussi bien que nous, c'^ que dans toutes les écoles pu*

bUqtia de lUmu et daof les établiseemeQU seîailîfiqiict iadiqoés par noire advenaire, le cartésianisme y est wunMUsuaU repoussé, combattu toujours, eomme il y a été repoussé et eombatta de|wis son apparition. Ce que nous savons encore, c'est que nos Conférences, où cette phiio$opkie est exposée, ont été traduites et imprimées arec les plus grands éloges de la part de la censure ecclésiastique (1) , et qu*elles nous ont ▼alu les éloges les plus encourageants et les plus flatteurs de la part de personnages haut placés à Rome, et que la dis* erétion ne nous permet de nommer.

Quant à la France, la philosophie soi-discmt chrétienne et catholique^ à ur.e seule exception près, n'a été combattue jusqu'à présent que par des philosophes universitaires et par les rédacteurs du Siècle ; c*est dire assez que, si elle se dit ebrétienne et catholique, c'est qu'elle l'est en effet, puisqu'elle a llionneur d'éM combattue par des plumes fort peu chrétiennes et fort peu catholiques. Par rapport au mandement de

(0 «APPROTAZIOIIE. Per commissione di saa eccelenza îllustrissima, « Monulgiior Giaseppa de' Conti Vespignani ArcfTescoYo di qoesta citta, f( ho letto e.d esaminato le confebenze del rend. P. D. Gioc. Tentara, « Kx-(;enerale de PP. Teatini, tradoite del francese in nostra lingoa. n Mi gode Vanirno di attestare dell' IMMUNITA NON SOLO DI QUA- « IJJNQUK ERRORK niS; del bell' ordine e deir opportunità benanclie M ificiii le M48SIMK U djAwzB CATTOLICBB sono aYTicmate aile inteUî* » geiice menzo vertatejH^MMto délia religione edanche mal preyenote m dt «inella ragione ▼àlejiMW*«S8e conteogono. L'autore, scigliendo <« unKcnere dl eloqnentà ^ ctl oui PRECIPUO ARTIFICIO £ LA VERITA « STKSSA preii a maeêtriiPadri, édin ispecie st. Agostinoe st. TV>m- N niuM), ha messo In aspetto gradevole i dommi della chiesa cattdlica, « KDIL BKLLO ACCORDO CHE RKGNA TRA LA RAGIONE £ LE FÉDE. «t Perciô le prosenti coNrBRUtzB fton potranno non essere opportuhb ail' « attuale bUogno religioso délia FRANCIA, e nol saranno meno, a mio " crederc, per TlTALIA, ove la mallzia fogni sferzo per sulsare lé Te* «t l'ità le più dimo8tate de le massime le più consolanti checiporge Taato- «rità infalliblle della chiesa di Gesù Cristo. Dato nei convento di « 9. Doininico, 15 aprile 1852. P. (R.Yincenzo Marreddu c/e* predica- « (ori, professore di Scrittura sacra nel seminario Orvietano. » — impri* matur, Vincbntius Moretti, Canon. Theolog. et pro^vicarias géoéralis. ( La ragiomb philmofica etc. Gonferenie predicate à Parigi dal rend. « P. Ventura. Onrieio, preaso Sperandio Pompei; pag. tin).

numfeigneur d'Orléans, on a tort de citer contre nous cette pièce que, à ce qu'on assure, son illustre et savant auteur regMte^ et qui , dans tous les cas, après Tencyclique du 15 mars, n*e8t pius qu'une rum^eUeur,

Enfin , Ton sait que les saines doctrines ne sont que les doctrines cartésiennes en philosophie et les doctrines Jansénistes en théologie. Il est donc bien naturel que notre philosophie soit repoussée là où ces saines doctrines se conservent encore. Ce serait bien étonnant qu'il en fût autrement. Mais, à ce qu*il parait, ces saines doctrines ne se conservent pas universellement parmi Texcellent clergé de France, puisqu'il accueillit avec tant de fayenr le livre où ces saines doctrines sont combattues : en effet, les Conférences en sont à leur troisième édition.

Au contraire, il paratt que les attaques de M. de Bonald contre cette philosophie soi-disant chrétienne et catholique n'ont trouvé grâce nulle part, pas même auprès de nos advertoîret. Témoin ses invectives contre V Univers (pag. 153 et suiv.)^ parce que Y Univers lui avait donné tort. Témoin ses plaintes contre M. Rémusat ( pag. 189 ), parce que M. Rémusat n'a pas voulu lui donner raison. Témoin son ressentiment eontre M. Laurentie (pag. 98), parce que M. Laurentie a dit que la question soulevée par M. de Bonald ne repose que sur un maleniendu. Témoin ses colères contre quelqu'un qui lui est intimement lié, parce qp$ bé quelqu'un aurdt dit partout : « Quant aux doctrines, ■!# Pb tentura a paifaitement raison. »

S XXVIII. Saint BaA^^t^fM nomat disant exactement le contraire de ce jw|ft,j^y A>^ ^'^^ P^^*^ défendre le rationalisme. — InsolélS^fé^^délo^auté qnCon a apportées dans cette défense, -— jM^HU de saint Augustin fidèlement citée par le P. ^entut^a €n/avewr du système traditionneL — Vauteur de la Émulation prihitiyb vrai fonda-

teur de ce sysfSfSÊÊfiîfi^Jilranee. — Triste gloire de son fils de combattre dm ttêti^iiùb ^fki ont fait la vraie gloire de son père.

▲ta voici un autre passage de cette lettre, toute carié* sféntie, qui édifiera ehcore davantage notre lecteur stir

la loyauté des critiques qu'on nous a faites et sur l'exactitude des citations par lesquelles on les a appuyées.

n C'est par la lumière naturelle, nous a-t-on dit, et en y prenant 1 im point de départ, que quelques philosophes païens, dont

■ parle saint Paul, s'élevèrent à la connaissance du vrai Dieu, " ducH naluralU lumine rationis. Il est vrai que le P. Ventura

■ voudrait que c'eût été aussi par la tradition; mais saint Paul n n'en dit rien, ni saint Thomas non plus. » (Pag. 153.)

Or, en transcrivant ces lignes, nous n'avons pu nous empScher d'admirer encore une fois le merveilleux talent de notre adversaire de grouper en si peu de mots une telle quantité d'erreurs.

Saint Paul n'a dit nulle part que quelques philosophes paient, en prenant leur point de départ dans la lumière naturelle, s'ébvèrent à la connaissance de Dieu. Saint Pau! a dit, au cod> traire, queles philosophes païens, ayant connu Dieu par d'autres mayens, c'eSt-a-dire par la tradition (au moyen de laquelle l'idée d'un Dieu Eouverain se trouvait dans toute société), et par les merveilles de la créalion ; Qui cumcotjnmiiiKenf Devm, c'est précisément du moment oil ils voulurent concevoir Dieu par Ips prétendues lumières de leur raison particulière qu'ils s'évanouirent, s'évaporèrent dans l,eurs propres pensées: Eonmienmt in, cngitallonibus svîs; ils passèrent de l'aveui^lement de l'esprit à celui du cœur : Obsciaatum est itisipiens cor eorum ,- ils méconnurent le vrai TAw^Non sicuf Demn glorificaverunt; ils se prosternèrent devant îa crpature, en lionte du créateur; Servierunt crealurœ viaffU qinm creatori; ils tombèrent, eux aussi, dans la plus stupidé'ii^lStfip; ils adorèrent riiomme, les oiseaux, les'quadrupède3,^jn,ênie les serpents; Mutaverunl gloriam incorruptibilis Dèi^nsimUiludinemimaginis carruptibilis homînis, et tolucriim et ^uadmpedicm et serpentum; et que. se croyant et s'ap(relant les seuls hommes sages, ils devinrent leS'plus insensés de tAi(Sl^ hommes: Dicentes se esse sapientes,stulltfacfisit»l.'V(t\\irvérHAWment ce qu'a dit saint PanI, ,nu premier chapitrede' (bn Épltre aux Romains. Lesmots Durii naturalis lumifiè ra/îojiij', que M. de Bonald attribue avec tant d'assurance à saint Paul, ne se trouvent pas •ik^ saint Paul, ne sont pas da saint Paul, mais de saint i et, ce qui est encore plus fScheux pour M. de Bonald,

ce grand docteur n*en a fait usage que dans un sens tout à fait différent de celui que leur attribue notre critique. Saint Thomas a dît : «Les philosophes, guidés par la lumière de la raison naturelle^ ont PROUVÉ plusieurs choses touchant Dieu, mais par voie de DÉMONSTRATION : PhilosopfU de Deo muUa

BIHONSTBÂTIYB PBOBAYBBUNT DUCTI NATURALIS LU«

laiŒRATIONIS.» Nous avions rapporté ce beau texte de saint Tbomas dans nos Conférences (tom. I, Confér. P*, $ 10, p. 51), et nous en avions donné la véritable signification. Or, qu'a fait M. de Ronald? Il nous a emprunté ce texte; il en a retranché les mots démonstrative probaverurU; il l'a dénaturé, et il en a affublé saint Paul, pour faire dire à saint Paul ce que saint Paul n*a jamais dit, à savoir que quelques philosophes païens se sont élevés à la connaissance du vrai Dieu par leur rai" fou: DucTi natubalis lumine bationis. A-t-on jamais ri^ vu de pareil en fait de falsification de textes et de citations?

Mais il y a mieux encore. Ces paroles de saint Thomas, que M., de Ronald a mises sur le compte de saint Paul, nous les avions citées à la suite do commentaire que nous avions donné du fameux passage de la Somme contre les Gentils^ dans lequel saint Thomas prouve précisément, par cinq arguments invindbîes, l'impossibilité où est Thomme de s'élever par la raison seule à la connaissance de Dieu, prompte^ facile, claire^ certaine et sans mélange d'erreur; et conclut à la nécessité qu'il y eut que la vérité certaine, touchant Dieu, fût révélée aux hommes par Dieu même et leur fût proposée comme un dogme de la foi et non comme une conception de la raison : Et ideo oportuU per viam fidei fixa certitudine veritatem de rébus dieinis hominïbus exhiberi (1).

Et qu'on remarque bien qu'il n'est pas question de la rêvé-

(I) En paraphrasant ce beaa passage de saint Thomas, nous en avions reporté au bas de la page les mots latins avec la plus scrupuleuse fidélité: Rien n'y manque, pas même les mots Dum vim demonstrationis ignorant, (omme on peut s'en convaincre à la ligne 24 de la même page (tom. ]y pag. 45). Cependant, M. de Bonald a cru qu'il lui était permis de nous faire le reproche que voici : « Vomission de ces mots essentiels « Dum vkn demonstrationis ignorant dénature et rend ridicule la « pensée du saint docteur. » (Pag. 180.) ..S i

latton évangéUqne, dans ce passage de saint ïhomas; il n*y est question que de la révélation en général, perpétuelle, constante, universelle, par laquelle Dieu a dû se manifester aux hommes^ voulant être connu par les hommes. Mais urie révélation pareille est la révélation primitive que, d'après l'Écriture sainte {Eccl.^ xyii), Dieu a faite aiit premier^ hommes, et qui, par le langage, s*est répandue et établie dads tout le mondé : en sorte qu'il ne fût pas nécessaire aux hommes de deviner Dieu par leur raison^ au risque de ne le retrouver jamais , et au risque, a dit encore saint Thomas, que le genre humain tout entier restât plongé dans les plus épaisses ténèbres de rignorance par rapport à Texistence d'un Dieu, si Diea n'avait donné aux hommes que la voie de leur raison pour le] connaître : Si sola ad cognoscendum Deum rationis via pateret, kumanum genui in maximis ignorantise tenebris re* maneret Ce passage de saint Thomas n'est donc que la démonstration la plus évidente et la plus coniplëte de cette vérité : que, depuis Torigine du monde, le moyen choisi par la bonté de Dieu pour se faire connaître par les hommes n'a été que la foi aux traditions primitives, constantes et universelles. Saint Paul a done, comme nous venons de le remarquer, supposé évidemment la tradition. Saint Thomas l'a prouvée. M. de Bonald a lu tout cela, développé largement dans notre première Conférence, puisqu'il en cite quelques lignes pour les critiquer; et c'est en présence de tout cela qu'il s'est permis de dire : // est vtàï que le P, Fentura voudrait que e*eût été aussi par la tradition; mais saint Paul n'en dit rien^ ni saint Thomas non plus!

Mais notre critique ne s'en tient pas là sur ce sujet; et pour nous prouver toujours davantage si bienveillance et sa loyauté, il a ajouté aux lignes que nous venons de réfuter la note suivante : « Voici, a*t-il dit encore, par quel artifice on défend le « traditionalisme. Suivant saint Augustin, dit le P. Ventura, « ce qu'on trouve de vrai, sur Dieu, chez les philosophes ne « vient pas de leur raison, mais des traditions et des senti- « ments universels que la Providence a répandus partout : iVo» « ipsi institueruntj sed de quihusdam quasi metallis cUvinm « Providentiœf quœ id)iq%ie infusa est^ eruerunt. Lb gontre- « SBNS B8T svident; cé ne sont pas les traditions qui sont « répandues partout, mais la Providtace; il y a en effet ihfitèa