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€ M, Et Boo pM it^uia êmU, On lait atsn que la «onoajt- « sasoe dt la térité n*«t pai partout, quoique la ProrMenee c ioit partout préaeDte.a (Pag. 168.)

Or, oa iù voit, la noto «t pluf méchante que le texte. D*aprèa celte note, nous ne serions que des intrigante, des éerifaîns de maufaise foi, qui, au mojen d'artifices et défausses interpré' UsUaHS des textes des Pères, voulons tromper nos lecteurs et établir Terreur du tradUionalisme. Voilà ce que nous sommes peur M. de Bonald. Nos adversaires, même les rationalistes, trouveront cela un peu fort. Mais notre critique n'a-t-il pas appelé notre éeole Fécole PRÉTENDUE cathoUque (pag. 149), et notre philosophie une philosophie SOI-DISANT chrétienne et eathoHqtœ (pag. 187). Or, de faux chrétiens^ de faux catholiques sont capables de tout, même de citer à contre-sens les Pères^ même d'avoir recours aux plus indignes artifices. En nous adressant donc ces reproches, M. de Bonald est, au moins id, conséquent à lui-même. Voici maintenant quelques mote sur cette inconcevable et inqualiûable note, pour la satisfaction de nos lecteurs, et pour leur apprendre encore davantage par fuels artifices an défend le rationalisme.

En combattant l'ignoble fable de Tétat de Vhomme sauvage, de Vkomme brute^ comme étant Tétat de Thommc primitif, ftbie que les rationalistes modernes ont empruntée aux stoîeieiis et aux épicuriens des siècles passés, nous avons prouvé que Dieu, en eréant Fhomme, s'est révélé à Thomme, et Fa lui-même instruit de tout ce que Thomme devait savoir pour atteindre sa fin. Nous avons employé cinquante-deux longues pages de texte et sept pages de notes de notre première Conférence à cette démonstration. Nous y avons expliqué le magnifique chapitre dix-septième de V Ecclésiaste^ où Tautsur saeré nous a transmis^ dans tous ses plus minutieux détails, cette instruction sublime, complète et parfaite, que Dieu donna aux premiers hommes. En outre, par beaucoup d'observations sur la tradition des patriarches et sur les croyances universelles du genre humain; par des nombreuses citations tirées de l'histoire de la littérature ancienne et de la philosophie même; par un passage très-remarquable de la PhilosO' pMe de Lyon ; par les six éloquentes pages de la Théologie du savant cardinal Gousset, et par la beUe lettre de monseigneur

l*évéque de Montauban, que nous ayons ajoutées à la fin de la Conférence, nous avions prouvé que \^ tradition de ce premier enseignement divin s^était, en effet, perpétuée dans Tunivers entier. Après avoir démontré, par cette foule de témoignages, le foit de la tradition, nous avons indiqué la raison pour laquelle il en a été ainsi, et pour laquelle il n'en pouvait pas être autrement; et c'est à cette occasion que nous avons développé ce fameux passage de saint Thomas que nous venons de citer sur Timpuissance de la raison de s'élever toute seule jusqu'à Dieu. £t puisqu'on aurait pu nous opposer, à nous et à saint Thomas aussi, les quelques passages raisonnahles, touchant Dieu, qui se trouvent dans les écrits des anciens philosophes, nous avons allégué saint Thomas même disant que les philosophes, par les lumières de la raison naturelle, n'ont fait que prouver le Dieu déjà connu et ses attributs par voie de démonstration (ce que personne ne conteste), et par conséquent saint Thomas excluant évidemment la pensée que les philosophes aient trouvé l'idée de Dieu, aient découvert Dieu par leur raison : Philosophi tntdta de Deo ds- MONSTRÀTiYB PROBÀYERUNT, ducti uaturoUs luminc rationis, A l'appui de cette profonde remarque du Docteur angélique, nous avions cité Clément d'Alexandrie, Druthmare et différents passages de Tertullien affirmant positivement que ce qui, dans les écrits des anciens philosophes, se trouve de bon, de raisonnable et de conforme auxdoctrineis du christianisme, ils ne l'ont pas inventé, mais ils l'ont ou volé aux traditions du genre humain, que l'apologiste africain appelle le sens pvblic de Vàme; ou ils l'ont rencontré par hasard et par un bonheut aveugle , cmca feUcitate, Voilà par quels artifices y bien innocents, comme on voit, noîis avions défendu le tradUionaUsme. Nous aurions donc mal interprété, comme notre critique le prétend, le passage de saint Augustin touchant le même sujet, que notre thèse, établie sur des preuves si nombreuses et si solides, n'en aurait pas été ébranlée le moins du monde. Comment donc qualifier le procédé de notre adversaire de s'être entièrement tu sur les soixante-huit pages de notre argumentation, et de s'être attaché à un mot de saint Augustin, que, selon lui, nous aurions mal expliqué, pour venir nous accuser que nous voulons dé'-, fendre par de misérables artifices le traditionalisme? Mais le fait est que notre interprétation du texte incriminé

eêt la seule raisonnable, la seule vraie. D*abord notre adversaire ne nie pas^ ne peut pas nier que saint Augustin ait positivement reconnu» lui aussi, que ce que les écrits des philo' saphes offbent db ybjlI, touchant Dibu, ils nb l'ont PAS BBTHOUYB pjlB lbub BÂisoN : Apudphilosophos nonnuUa vera de Deo inveniuntur, QUOD WON IPSI INSTITUE- RUNT. Nous voilà donc d'accord; avec saint Augustin, au moins sur le point principal de la question, à savoir, que la raison philosophique des anciens n% pas plus que la raison philosopMque des modernes^ retrouvé la vérité. Mais s'il est vrai^ pour saint Augustin, que tes philosophes n'ont pas retrouvé par leur raison certaines vérités touchant DieUy où les ontHls donc prises? Où ont-ils pu prendre ces vérités, si ce n'est aux mines des traditions et des croyances universelles^ la Providence ayant disposé qu'elles fussent répandues partout, et qu'on n'ait pu nulle part les détruire entièrement ? En dehors de ce sens que nous leur avons donné, ces mots de saint Augustin, de metallis Providentiœ quœ ubique infusa est^ n'auraient aucun sens, ou ils n'en auraient qu'un très-grossier, que pas même lé plus triste pédant, pas même un écolier de quatrième ne saurait admettre. Nous n'avons pas, il est vrai, traduit littéralement les mêmes mots; mais nous sommes sûr d'avoir bien rendu la pensée du grand évéque d'Hippone, et nous défions qui que ce soit, même le plus habile traducteur des Bucoli» ques de Virgile, de rendre autrement cette pensée sans la rendire obscure et ridicule.

Pour infirmer notre version, M. de Bonald nous dit : On sait assez que la connaissance de la vérité n'est pas partout^ quoique la Providence soit partout présente; donc le mot infusa B8T doit s'entendre de la Providence^ et non pas des tradi- Uons:^ qui ne sont pas répandues partout. Mais c'est du sophisme, et rien que du sophisme. Évidemment il ne s'agit pas, dans ce passage de saint Augustin, de la Providence nourrissant l%omme, mais de la Providence éclairant l'homme. Or, si la Providence éclairant Vhomme est présente partout, elle n'y est, n'y peut être qu'en ménageant à l'homme les moyens de Connaître la vérité ; et ces moyens ne sont, ne peuvent être que les traditions, les croyances universelles et constantes de l'humanité, qui se trouvent les mêmes partout, la Providence les

ayant eonaenrées debout partout, an nilieu des plua grandi égarements de l'esprit et du cœnr des hommes. Dans c« sens, on sait €t$sez que la vérité est partout; et soutenir le contraire, comme le fait M. de Bonald, c'est une déplorable erreur; c'est faire tort à la Providence; c'est se mettre en opposition afec tous les théologiens, tous les vrais philosophes et tous les apo^ logistes de la religion.

Que M. de Bonald se tranquillise donc ; il n'est nullement évident que nous ayons traduit à coiUre-sens saint Augustin. S'il y a quelque chose ^'évident dans tout ceci» c'est qœ le reproche qu'on nous a adressé, à ce sujet, repose sur une igno« rauce complète du langage aussi bien que des doctrines des Pères, et sur un manque de justice et de bonne foi élevé à la dixième puissance.

r^ous ajouterons encore que cette opposition, cette guerre que M. de Bonald fait ici au traditionalisme^ est d'autant plus incompréhensible et plus inconvenante de sa part, que le fondateur, le chef et la première gloire de l'école traditionaliste en France, au dix-neuvième siècle, n*a été que son père.

Pourquoi ce grand homme a tant insisté à prouver, et a en effet prouvé d'une manière si victorieuse et si éclatante l'impossibilité que l'homme ait pu inventer le langage ? C'est parce qu'une telle impossibilité une fois constatée, il est évident que c'est Dieu qui a fait à l'homme le don du langage. Si c'est Dieu qui a donné le langage à l'homme, il est aussi évident que Dieu n'ayant pu donner à l'homme la parole sans les vérités qu'elle renferme, c'est encore Dieu qui s'est révélé à l'homme, qui a instruit l'homme, en le créant. Si le langage humain, considéré dans sa généralité absolue, est la manifestation bien plus de la pensée de Dieu que de la pensée de l'homme, et s'il contient des idées divines, des vérités divines, partout où se trouve ce langage, il se trouve aussi ces idées et ces vérités dont il est le dépôt. Les idées génârales donc^ les vérités générales, dont l'expression se trouve dans les langues de tous les peuples, dans le langage de l'humanité, sont d'origine divine. L'homme n'a pas plus inventé les notions de Dieu, de l'âme, de la religion, du devoir, de la vie à venir, qu'il n'a inventé le moyen de les communiquer aux autres, ces notions, ou de ks apprendre par les autres ; et dô6 lors le langage a été

le ^and incqreD par lequel la révélation primitiye s'est répandue par le monde, s*est perpétuée dans le monde, et par lequel ces pfemières mérités, fondement de la société, plus ou moins altérées, se trouvent partout, sont connues partout, en sorte qu*aucun homme vivant en société ne peut en prétexter Tignorance pour ne pas y croire. C'est par la parole humaine que le f'erbe, la parole divine^ éclaire tout homme venant dam ce monde, Avt lieu donc de commencer Pétude de la philosophie par dire : Jb doutb, il faut la commencer par dire : Je cbois. II est fitste^ il est raisonnable^ il est nécessaire et il est surtout philosophique de commencer par croire aux vérités générales. Tels sont les principes, les idées, les expressions de Fauteur de la Législation primitive, qu'on peut résumer toutes dans ces mots : « Il faut croire à la société, parce que. Dieu ayant parlé « et parlant toujours à la société par le langage, les croyances « universelles, constantes, de Thumanité , exprimées par le lan- « gage universel^ sont des vérités divines; » et nous défions M. de Bonald fils de nier que ce soit là toute la doctrine philosophique et politique de son illustre père. Mais tout cela c'est le traditionaUsme pur ; et, àTexception près que nous n'admettons que la transmission des connaissances par le langage et non par des idées, tout cela c'est le traditionalisme que nous défendons, et même, comme on le voit, sans le pousser si loin. S'il vivait donc encore cet homme aussi remarquable par sa modestie que par son génie, nous sommes sûr qu'il serait enchanté de nous voir partager, développer ses principes, et les redresser par les connaissances, qui lui manquaient, de la philosophie de saint Thomas. !Nous sommes sûr qu'il ne trouverait dans nos observations qUe le complément plutôt que la censure de ses doctrine^, et qu'il nous saurait gré de lui avoir indiqué la vraie théorie de Tintellect, qu'il a sentie mais qu'il n'a pas connue. Son fils, en s'acharnant eontre notre traditionaUsme à nous, s'aehanie donc bien plus eneore contre le traditionalisme de son père ; si ce fils est Jaloux de conserver la grandeur du nom et de Tillustration^ il fait bon marché des doctrines, et renie cette philjosophie de la^ qui a valu à son père l'honneur de grouper autour de lui tout ce qu'il y avait de noble, de généreux, de catholique dans les régions de la science, et d'être salué, honoré comme le restaurateur de la philosophie spiritualiste en France.

Gloire oblige autant et bien plus que noblesse ; et il est aussi révoltant de voir un fils reniant les doctrines qui ont fait la gloire de son père^ que de voir un membre d*une noble famille fouler aux pieds l'honneur et la dignité! Oh! si le grand de Bonald était donc spectateur de cette polémique, qu'il serait étonné et humilié en même temps, lui qui n'a voulu établir que la philosophie de la foU de voir son fils combattre cette philosophie et se mettre du côté de la philosophie de la raison! Oh ! qu'il serait contristé, lui qui a été si impitoyable pour le doute et la méthode de Descartes, de voir son fils professer et défendre cette méthode et ce doute, et se mettre, comme philosophe, en opposition manifeste, en guerre ouverte avec tous ses principes! Oh! qu'il serait désolé, lui qui le premier, dans ce siècle, a livré combat au rationalisme (1), de voir ce système destructeur de toute science et de toute religion trouver un auxiliaire dans l'héritier de son nom!

Mais il est temps que nous arrivions d'une manière encore plus directe à réfuter notre adversaire, au sujet de ce qu'il appelle pompeusement l'éloge et la justification de Descartes,

§ XXIX. Les gloires de la France, gloires de V Église.— Cest uniquement dans l'intérêt de la vérité que V auteur des CoNFEBBNCES s^étoU permis ses quelques observations sur la philosophie de Descartes, — Singulières distractions de M, de Bonald attribuant à son adversaire d!aooir dit ce qu'il n'a pas dit contre Descartes.

(I) « M. ÂDcilloDy dit Tauteur de la Législation primitive ^ me pa- « ralt avoir caractérisé avec beaucoup de justesse les deux systèmes de « philosophie suivis en France et en Allemagne, Temphusme et le ratio- « NALisME. Le défaut de ces deux systèmes excessifs est de n'avoir ni « Tun ni l'antre de point d*appu% que DAMS L'HOMME SEUL. » {fiecherches, tom. I, pag. ôO.) Or, que dirait-il, cet liomme si ciirétien, sll revenait au monde et voyait son propre fils prétendant, lui aussi, tout faire avec Vhomme setU, et ne voulant d'autre philosophie que celle qui n*a de point d^appui que dans Vhomme ?

FiLLB atoëe de l'Église, la France est à la tête de toutes les nations catholiques , comme TADgleterre est à la tête de tontes les nations protestantes.

A ^ titre, nous aimons bien la France, et, loin de lui envier aucune de ses vraies gloires , nous voudrions qu'elles les augmentât, ces gloires , aussi bien que sa force , sa grandeur et sa dignité; tout cela tournant à l'avantage et à Thonneur de l'Église.

Ce n*est donc, comme notre critique semble lecroire (pag. 185), pas parée que, nous envions à la France Descartes; mais c'est oniqnement dans l'intérêt des vraies doctrines philosophiques^ d'où dépend, en grande partie , le vrai bonheur d'une nation, que nous nous étions permis , dans nos Conférences, quelques obsenrations sur les tendances dangereuses de sa philosophie, tout en rendant justice à son génie, à sa foi et à ses intentions. D'ailleurs , quand on appartient au pa3rs où sont nés saint Thomas et Galilée , on n'a rien à envier à aucun peuple en matière de philosophie.

Cette impartialité et ces intentions de notre part, dans la manière dont nous avions apprécié la philosophie de Descartes^ ont été méconnues par M. de Bonald , comme il a méconnu notre impartialité et nos intentions dansja manière dont nous avons apprécié la philosophie de son père. Le voilà donc dans la quatrième partie de son dernier écrit, qu'il lui a plu d'intituler : Juêtification et éloge de Descartes , revenant à ses anciennes accusations , à ses anciens griefs contre nous, et y en lyoutant de nouveaux, qu'il importe de réduire à leur juste valeur, toujours dans l'intérêt de la vraie philosophie^ et même dans l'mtérêt de la vraie gloire de Descartes. Mais , avant d'aborder œ sujet, qui ^fera jaillir encore de nouvelles lumières sur la question des idées et de la Certitude ^ il nous faut faire justice de quelques afDrmations de M. de Bonald, touchant la manière dont nous nous étions exprimé par rapport à Descartes.

M. de Bonald n*a pas jugé à propos, dans l'écrit auquel nous T^M>ndons, d'indiquer une seule fois les endroits de nos ouvrages où il prend ses citations. Nous ne voulons pas croire que c^est afin de nous faire dire plus à son aise ce qu'il lui platt. Cette manière de discuter, tout à fait commode pour avoir raison de son adversaire, n'est assurément ni loyale , ni digne

du caractère de M. de Bonald. Aussi nous nous plaisons à reconnaître qu'il ne l'a adoptée, n'a pas pu l'adopter que par di*traction^ pas commune mais singulière.

On vient d'entendre notre critique nous plaignant, (pag* 141) dç ce qu'am sujet d'un texte de saint Thomas nous avons eu une singiUière distracUon, Mais ce malheur, qui, d'après M. de Boofild» ne nous serait arrivé à nous qu'une fois, lui est arrivé^ à ÇQ qu'il paraît, plusieurs fois à lui-même. C'est fâoheqx, rn^is cq)9 est. On va le voir.

h. U page 170 de la nouvelle brochure de M. de Bonald on lit ce qui suit : « Grâce à ce philosophe (à Descartes), nous « sommes tous protestants en philosophie , DIT L£ PÈRE a VENTURA. » Or , dans ce passage , il n'y a qu'une petite inexactitude, c'est que le PÈRE VENTURA NE L'A POINT DIT, ce qu'on lui fait dire aussi. « Rappelez-vous, nous avons « écrit (Confér.^ tom P"", pag. 177) ce qu'une feuille périodi- « que, le Globe {sic) 9 rédigée par des philosophes antichrétiena, « il y a vingt ans, a dit de votre illustre De^cartes, en u « qualité de restaurateur du principe fondamental de la phi- « losophie de Platon- : Gbage a Desgàbtes , nous sommks Cl TOUS PBOTESTANTs EN PHILOSOPHIE , comms çràce à « Luther nous sommes tous philosophes en religion. » Ainsi, le père Fentura n'est pojir rien dans cette accusation contre Descastes, et c« sont les écrivains du Globe qui ont dit ce qtii M. de Bonald a l'obligeance de nous attribuer comme ayant été dit par nous. G'est^ comme on le voit , une singulière disira$* tion de sa part* En voici une autre :

A la page M\ il ajoute : « Descartes sépara la philosophie « de la religion, DIT LE CRITIQUE (le père Ventura). » Or, LE CRITIQUE n'a point porté ce jugement non plus. Seulement, en pariant de la philosophie du seizième siècle, il a dit •' « On fonda alors (un siècle avant Descartes), un enseignement en « dehors du catholicisme. » {Confér,^ tom. P% pag. 181.) Ceit M. Cousin, dont nous avons cité les paroles, dans une note au même endroit , qui a dit: « La philosophie qui avait préeédé « Descartes C'EST LA SÉPARATION DE LA PHILOSOPHIE « ET DE LA THÉOLOGIE; c'est, pour ainsi dire, l'introdue- « tion delà philosophie sur la scène du monde, sous son nom « pioprie. » (Cousin y cours de 182S8, iz^ leçon.) C'est donc

M. Goiuin qai a dit les paroles citées ci-dessiu et que M. de Bonald a mises sur le eompte du père Ventura. Voilà encore de la distraciion^et bien $inguUérey ée la distraction aussi, de la part du noble vicomte.

En insistant sur le même sujet de la séparaiion de la pUùh mpkie et de la religion^ il a dit encore (pag. i7l) : ■ Ce n'est « pas Descartes, c^est le iens commun qui a fait cette êipara* • iion (de la philosophie et de la religion) ; » et à Tappui de cette imputation quil fait au sens commun , d'aroir séparé et que Dieu a uni^ imputation dont le sens commun est tout à fait innocent, M. de Bonald, comme il Tavait déjà dit dans sa lettre au Correspondant^ ainsi que nous Favons démontré déjà, cite saint Thomas lorsque celui-ci nous afGrme que le philosophe

et le M^oft^^ien J^rocècfen/ PAB DES PRINCIPES DIFFÉRENTS j

et s'écrie en air de triomphe : « Voilà la séparation bien marquée, avant Descartes. » Nous en demandons bien pardon à M. le Vicomte : les mots cités ici de saint Thomas, pour tous ceux qui se connaissent un peu à de pareilles matières^ signifient seulement, ici encore, que le philosophe ne démontre ses thèses que par des arguments tirés de la saine raison et des croyances universelles; tandis que le théologien emprunte principalement ses preuves à TÉcriture sainte, àla tradition chrétienne, aux décisions dogmatiques des conciles et des souverains pontifes, aux Pères de l'Église, etc. ; mais ils ne signifient pas, ils n*ont jamais signiûéquMl est permis à la philosophie de s'isoler, de se séparer tout à fait de la religion, de se retranci.er en elle-même, de marcher toute seule atin de tout conquérir par elle-même. Quant à ces prétentions, saint Thomas, ou vient de Téntendre, dit, au contraire, que la philosophie doit marcher BOUS la dépendance de la théologie , comme la pharmacie sous la. dépendance de la médecine, parce que le but de toute philosophie est dans les limites de la théologie et doit être coordonné à 8à Ifiéologie ; Sicut medicus imperat pigmentario ; cum finis toHi» phUosophix , sit intra fines theologiœ et ordinatus ad ipsam. M. de Bonald connaissait déjà ce beau passage du saint docteur par nos Conférences, (tom. I, pag. 130). Il connaissait aussi les éloquentes pages que, dans notre première réponse.

philosophie et de la religion dont s*applaudit tant T impiété moderne. Ces pages commencent par ces paroles : « Ce fut alors « (à réppque de la réforme)^ dit M. de Gérando, que la philO' « sopMe commença à se SÉPARER de la tMologie et eut le « BONHEUB , par ce divorce, de redevenir une étude profane. — « La suite nous apprendra ce que la philosophie et la théologie « ont gagné àee divorce. » (De Bonald, Recherches, tom. V\ ch. I.) 11 est étonnant que M. de Bonald ait oublié tout cela, au point d*avoir confondu encore ici la méthode de démonstration des deux sciences aveeleur poînt<fe départ elleur but, 11 estétonnant que M. de Bonald fils ait oublié tout cela au point de faire croire que|Baint Thomas et son propre père, qui ont tant insisté sur la nécMsité de PUNION de la philosophie et de la théologie, sont des révoltés contre \esens commun^ et que lui, 31. le vicomte et tous les protestants, et tous les incrédules, et tous les rationalistes qui ont réclamé et réclament toujours cette séparation funeste, qu'eux enfin, qui, de leur propre aveu, y ont tanttravaillé et y travaillent toujours^ sont seuls dans le vrai , sont les seuls sectateurs fidèles du sens commun. Tout cela est, on doit en convenir, bien singulier. Mais que voulez* vous ? Encore une fois : M. de Bonald , en écrivant son dernier livre , était m* gulièrem^nt distrait !

Mais voici quelque chose de plus singulier encore : r^ous avions affirmé, il est vrai, que M. de Bonald avait fait de son incomparable père un cartésien ; et là-dessus le noble vicomte des'écrier avec une espèce dMndignation : « En quel endroitnous « ËommeMiousrendu coupable de cette ajfirmation?» (Pag. 163) « Ah, monsieur le vicomte ! qu est-ce que vous venez de dire? Vous reconnaissez donc qu^affirmer d'un homme, d'un philosophe, quHl est cartésien^ c'est lui faire tort, c'est faire injure à sa réputation ; et si la chose n*est pas vraie, c'est le calomnier, c'est se rendre coupable d'une grande faute. A la bonne heure ! eoeiïet, il en est ainsi, et vous avez parfaitement raison. Car vous nflt.()OU* vez pas ignorer que la philosophie de Descartes, dans son ensemble et dans toutes ses parties, a été condamnée par l'Église.

Seulement nous serions bien aise de savoir comment M. le ▼icomte s'y prendra pour concilier cette exclamation d'une indignation sainte avec tout ce que, dans les 26 dernières pages de sa brochure, sur lesquelles nous allons jeter un coup d'oeil.

il a dit d*éIogieux pour Descartes, dans le bot d'exalter son ta* lent, 80D génie, les services qu*il a rendus aux sciences et surtout de défendre Porthodoxie de sa métaphysique et de sa méthodef Si Descartes avait vraiment été Tbomme que M. de Bonaid fils Yeut nous montrer dans ces pages|où renthousiasme est poussé jusqu'au ridicule, il aurait été très bonorable pour M. de Bonaid père d^atolr été cartésien^ et M. de Bonaid fils n'aurait pas eu le droit desHndigner de ce que nous lui aurions attribué d'avoir fait un cartésien de son père.

Mais enfin, malgré tout ce qu'il ait écrit pour déifier Descartes, il paraît que M. de Bonaid ne regarde pas moins comme une injure pour son illustre père qu'on ait pu dire qu'il était cartésien; et en nous demandant compte de cette injustice par ces mots : « En quel endroit nous sommes-nous rendu coupable « de cette affirmation ?» il ajoute : « Est-ce alors que nous avons « dit que M. de Bonaid ne pouvait mieux faire que de suivre, « AVEC DESCARTES, et Fénelon une métbode qui prend son « point de départ DANS LA. RAISON ? > Eh Oui , monaieur le ▼ieomte ; c'est précisément là que vous avei fait de M. votre père un cartésien achevé, au moins par rapport à la méthode. Est-ce que vos paroles peuvent signifier autre chose pour ceux que la passion n'aveugle pas? mais ce n'est pas moi seul, ce n'est pas moi le premier qui en ai jugé de la sorte. Avec moi et avant moi, Y Univers même, qui avait été si complaisant pour vous, a consacré trois énormes articles pour vous prouver que vous aviez eu tort et grand tort de faire un cartésien de l'auteur de la LégislaHonprimitive,

Mais laissons de côté ces incohérences, ces contradictions de notre adversaire, pour nous occuper de la philosophie de Descartes, au point de vue de h justificaUon et de Véloge qu'en a fait ce même adversaire.

S XXX. On supplée à ^ouhli de M. de Bonaid de nepas avoir ditunsetUmot des condamnations de la philosophie de Descartes. — La mêms philosophie condamnée par Rome, par les universités de France j par Louis Xir^ par l'archevêque de PariSy par les corporations religieuses ,€n particulier par les Jésuites^ et par les plus grands hommes du dix» septième siècle.

A entendre le n oble ?icomte, dans cette étrange apologie qu'il fait de Descartes, ce serait M. de Lamennais qui, le premier, aurait imaginé de rendre odieuse la méthode de Descartes, et cela pour dissimuler d^ autres erreurs, (Pag. 165.) Mais, comment.^ M. de Bonald ignore-t-il donc, ou fait-il semblant d'ignorer que, deux siècles avant M. de Lamennais, la philosophie de Descartes, y compris sa Méthode, a été Tobjet d'une réprobation universelle , et qu'elle a élé condamnée de la manière la plus formelle par tout ce qui , dans le monde catholique, a de Tautorité en matière de doctrines? Nous allons suppléer ici à cet oubli involontaire ou affecté de notre loyal adversaire; et cela en faveur de ceux de ses lecteurs que cet inconcevable oubli pourrait égarer.

Baillet, Thistorien de Descartes, nous atteste que^ dès qu'elle eut paru , la philosophie cartésienne rencontra une opposition ooiferselle, non-seulement parmi les catholiques, mais parmi les protestants mêmes, qui» ayant, dans des thèses publiques, dénoncé au monde cette philosophie comme conduisant à tenthousiasme, à la frénésie, au scepticisme, à l* athéisme et à la destruction de la religion chrétienne, unirent par faire brûler par la main du bourreau les livres qui la renferme. (ViB DE Desgabtes, tom. VI, pag. 188.)

£n 1662, la célèbre université catholique de Louvain, après un examen sérieux de la philosjophie de Descartes, prononça que cette philosophie contient des doctrines téméraires, présomptueuses, insensées , fausses , dangereuses ^ intolérables, insîiltanteê pôt$r toute l'antiquité, préconisantes des nouveautés prqfanesj ùontmire^-a'ux Pères de V Église, aux conciles ; 8* éloignant de l^Écrii0e sainte et des principes chrétiens ; opposées à la vérité de ta jM^ catholique (1).

L^année suivante, 4663, la congrégation âé l'Index, par un décret du 10 novemb|;e^N^^j|r0ayé et conûrmé par le souverain

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(i) Voyez l'ouvrage intitulé : Cou.Bcno iudiciorum de novis erfùribus quif ab initio XllsecuU usque ad annum 1735> in Ecclesia proscHpH et notait sunt. Opéra C. Duplessis d'Àrgenlré, Episcopi Totelensjs; 3 vol. in-folio.

pohtife iMHîèait X, coadanna, en sii catfgoriM, tous les dovreges de Descartes.

Louis XIV, eii 1((71 , co apprenant que, malgré b condamnatfon de Rome, les doetriMS de Descartes continaaient h être ensdgDées en France et à Paris méine, défendit cet enseigDement. En effet, monseigneor Harlaj, arcberéque de Paris, ayant, au mois de septembre de la même année , notifié à la Faculté de tliéologie « que la volonté du roi Très-Chrétien était que les « nouTclies opinions de Descartes fussent rejetées des écoles, • la Faculté aeeepta de plein gré cette défense, et s'y soumit sans réserre. Le recteur de rUnirersité, à qui cette même notification fut transmise, en fit de même; et la Sorbonne entière, •n 1693, condamna les principes de la philosophie cartésienne, dans des livres que l'archevêque de Paris lui avait signalés. {CoiieeiioJtidieionÊm, etc.)

En 1677, runirersité de Caen, autant illustre à cette époquelà, par les lumières de la science que par son zèle pour Tortho-» doxie, fit la déclaration suivante : « Nous soussignés, etc , dé* * darons que la doctrine de Descartes nous semble contraire à « la plus saine doctrine des théologiens , et défendons à Tave*» « nir aux professeurs de la soutenir, sous peine de perdre les « grades quils ont dans la sacrée Faculté. (CoilecUojBdiciar.)

Les ordres religieux les pkis savants ont applaudi à ces dé* ciaions des plus célèbres universités catholiques toudiant la doctrine de Descartes, et s'y sont conformés.

Le père Lamy, oratoriêni ée fougueux cartésien, qui souleva tant d^orages au collège d'Angers, où il toseignait la phitoso*phie, n^ayant pas voulu ;i0 soumettre au ordres du roi toû* ehant la doctrine de Dtaefrtes, et en ayant appelé au parlemekit, fut, par les suj;)éri6urs<^ sa. congrégation, interdit dd ^rOfel^ sortt et de la prédicaHMli^et exilé «u petit colline de Sàint- Mattin, proche de Grenotta. Maïs, non contente de cet acte de sétérité envers un de ses jbembres , la eoll|régation de TOra- 1t>ire, dans son assemblé^ générale du mois de septembre 1677, défendit également qu'od^eosâî^ât, dans ses collèges, toute doctrine sentant les principea.de Bj^as en théologie, et l£8 paiNGiiPBS DE Descabtbs sk FfllàiOSOPHiE. (Coliectio /ildieiorum.)

Là même année , les chanoines réguliers de la congrégation

de Sainte-Geneviève, dans leur cliapitre général, firent la mime défense. {Ibid.)

Mais aucun ordre religieux ne montra plus de zèle contre le cartésianisme en France, que la société des jésuileâ. Sous le nom de Loois de la. Ville , le savant père Valois, jésuite, déféra, en 1780, dans ces termes, la doctrine de DescarUs à l'assemblée des archevêques et évéques de France : < Hessein gneurs, je les accuse (les cartésiens) d'être d'accord avec Cal'

■ vin et les calvinistes , sur des principes de philosophie conn traires ù l'Église. • Et en même temps il rappela à la sainte assemblée les condamnations prononeées contre la philosophie de Descartes par le saint-siége et par le roi.

Je sais bien qu'on a appelé le F. Valois un /anatlque; mais sa censure du cartésianisme n'en est pas moins très-sensée, et, ce qui est plus, les censeurs mêmes de eetle censure n'en reconnaissent pas moins que la tâche que le P. Valois s'était donnée n'était pas difQcile : puisque, disent-ils, ia doctrine phUotopmque de Descartes présente bien des points d'aj^' nUi açee ta doctrine des hérétiques. Car en effet, Bossuet, cité par U. Bonnetty {Anhu^ de philos,, V* série, iaïa. V, pag. lOS), a'BBSure-Hl<pas>avoir lu des lettres de Descartes ' ^'-£eluuvent iiirectemei4>Jl^osé^» à la doctrine catholt- ' que? » EL Arnaud n'a-l-il pas dit " que les lettres de O.es- 1 cartes sont entachées de pélagÏHnisme.P (Lettres de d'Aruaud.)

Le P. Daniel, jésuite lui aussi, -a été impitoyable coutre Descartes ; et, parmi les philosophes fi-ançaîs de la société de Jésus qui ont impriméleur cours de philosophie,, il ne s'en trouve pas un seul qui n'ait combattu la philosopbîejSe Descartes, au point de vue catholique.

Mais veut-on se convaincre que tetlç était Id manière de juger le cartésianisme, propre à tout l'ordre des jésuites , le g^éral à leur tête? Qu'on li^e la lettre suivante, dont IVl. Cousin reconnaît l'authenticité, et que le P. Guyoniont, jésuite, écrivait au P. André , jésuite lui aussi, mais cartésisn entêté jusqu'à la folie : > La vérité est, dit le P, Quyomont, que ia doctrine de

• Uescartes est, en toute g^i^jtf:ey opposée à la bonne théo-

• logie et jnéine à plusieurs afticïes de la fol. Vous savez que

■ cette doctrine a été réprouvée h Rome, par l'archevêque de

« Paris et i^r plusieors universités. Vous ne pouvez pas igno- « rer qui lb p. ginîial it les supbbibubs (de la so- « d'été des Jésuites) la défendent; que la compagnib prétend, « noo»seuleroent qu'on ne l'approuve point , mais encore qu'on « la combatte y aiiisi qu'on combattait celle de Calvin « AVANT LB coNaLB. Âprès eela , mon cher Père , comment « vous féparez-vous du sentiment cle Rome , de tous les « THÉOLOGIENS CATHOLIQUES et de notre Compagnie? Au « reste, eette affoire est skieuse : car on est résolu de ne point « souffrir dans la compagnie^ non-seulement ceux qui suivent « ces auteurs (Descartes et Malebranche), ou qui les louent ; « mais ceux qui ne les blâment pas , et qui n'ont pas de zèle « eontre leur doctrine. C'est pourquoi, je vous prie, mon cher « Père, désabusez-vous, et reconnaissez que vous avez eu tort • et grand tort de louer ces gens-là , et de passer pour un de « leurs disciples. Si j'étais à votre place, je dirais au R. P. pro- « vincial : = Il est vrai que j'ai eu de l'estime pour Descartes « et pour Malebranche, et que je n'ai point nié leurs doctrines « dangereuses. Mais , puisque la COMPAGNIE LES CON- « DAMNE, je vois maintenant que je me suis trompé, que j'ai « eu tort de les louer, et j*en demande pardon à votre révérence, « et à VOUS, MES PERëS. Je proteste que, loin de les approu- « ver désormais , je les regarde comme des auteurs dangereux « dans la religion , et très-contraires à la bonne théologie , « etc, »

Cest de cette manière que l'ordre des jésuites jugeait le cartésianisme au dix-septième siècle; et nous avons lieu de croire que c'est toujours de la même manière que cet illustre et savant ordre juge cette philosophie au dix-neuvième siècle : quoique quelques membres isolés de cette même corporation, dignes pour cda des éloges (cela va sans dire) de M. de Bonald, ayant abandonné les traditions de leurs anciens pères, aient renouvelé l'exemple de l'engouement frénétique du P. André pour Desearteset pour toutes ses erreurs. Croiraient-ils, par hasard, se faire pardonner, ainsi leur soutane et leur nom, de la part des philosophes anti-chrétiens ? Pitoyable calcul, s'il entrait pour quelque chose dans leur dévouement quand même aux doctrines cartésiennes! Le rationalisme philosophique, aussi bien que le rationalisme religieux, accepteront et enre-

gislreront avec bonheur léoié Cencessioi». Ils leur feront même adresser» par leurs journaui, des éloges hypocrites valant la la plus sanglante censure ; mais ils n*en continueront pas moins à faire la guerre à leur ordre, à leur habit et à leur nom ; et la haute protection dont les couvn M. de Bonald ne saurait pas les sauver de la haine de Fimpiété, et du ridicule!

Les plus grands hommes du dix-septième siècle n'ont pas eu des idées bien différentes sur la philosophie de Déscartes.

Le savant évéque d'Avranches^ monseigneur Huet, dans sa Cetuura philosophiœ cartesianx^ a relevé tous les points sur lesquels cette philosophie est en opposition avec les principes de la foi.

Afin de dépouiller cette censure de Fautorité qu'elle puise dans le grand nom de son auteur, M. de Bonald a soin de nous prévenir (pag. 168) que « si Tévéque d'Avranches a laissé des « ouvrages immortels en fait de recherehes historiques^ il est « vrai aussi que sa grande mémoire faisait un peu de tott à « son jugement, » C'est le contraire qui est la vérité. La démors" TBAtiON évaNgbliqub de monseigneur Huet, cet étonnant ouvrage qui a placé son auteur au premier rang des théologiens et des apologistes modernes du christianisme, n'est pas seules ment un ouvrage immortel en fait de recherchas ^ historiques^ mais aussi en fait de jugement. Rien n'est plus solide, ni plus entraînant que ses raisonnements contre l'incrédule ou contre l'hérétique. Ainsi^ du moins dans cet ouvrage vraiment classique, de l'aveu de tous les sayants^/a mémoire n^a pas fuit de tort au jugement de ce grand homme. Mais, afin d'ôter à la censure de la philosophie cartésienne^ par Huet, toute sa valeur^ et pouvoir l'appeler, sans tant de façon^ une censure déplorable et dépourvue de raison (pag. 169), M. de Bonald n'avait d'autre moyen que celui d'en déprécier l'auteur ; et le voilà, aristarque impitoyable jusqu'au ridicule , présentant ali monde catholique, qui ne s'en doutait pas, comme un homme au jugement faux^ ou saas jugement , ou tout bonnement comme un imbécile, l'un des plus grands caraetères qui ho^ norent nonnseulement la France^ mais l'Église (1). — *■***- 1 "- — ■ - '- ' -'-• ' ■ - - • ... . ■ ^. . -. — ^ — >

(1) Voyez le magnifique éloge qu'a fait de Huet, M. l'abbé Sabatfer de cafttreB, tout càrtëÉléb^BihdttëlBste qu'il était, dans son ouvragé ijjfs trois siècles de notre littérature , tom. Il, art. Huet.

Il nous apprend aussi ^e lorsque Huet offrit à Bossuet sa censure de la philosophie de Descartes, il en fut fort mal reçu. Cela «it possible, puisque M. de Bonald affirme Tavoir trouvé dans les mémoires de la vie de Huet, que nous n*avons pas sous la main; mais cela n*est pas sûr. M. de Bonald nous a accoutumés à ne pas avoir une confiance illimitée dans la fidélité de sa mémoire, par rapport à l'exactitude de ses citations. Ce qui est certain, c'est que Bossuet était fort inquiet sur le compte de Descartes et de sa philosophie. On vient de Tentendre affirmant « avoir lu des lettres de Descartes qui se « trouvent directement opposées à la doctrine catholique, » Quant à ses autres écrits, Bossuet a dit : « Je voudrais qu'il « (Pescartes) en eût retranché quelques points, pour être en- « tièrement irréprochable par rapport à la foi » (1). Ënfioi dans sa fameuse lettre que tout le monde connaît, Bossuet, s'élevant au ton de la prophétie qui /convient au génie, a dit : « Je vois un grand combat se préparer contre l'Église, sous le « nom de philosophie cartésienne. Je vois naître de son sein et « de ses principes, à mon avis mal entendus, plus d'une hé» « résie; et je prévois que les conséquences qu'on en tire contre « les dogmes que nos pères ont tenus, vont la rendre odieuse, « et feront perdre à TËglise tout le fruit qu'elle en pouvait « espérer pour rétablir dans l'esprit des philosophes les preuves « de l'existance de Dieu et de la spiritualité de Vâme. »

Quant à Arnaud, qui, d'après M. de Bonald^ « écrivain d'un « détestable jansénisme^ » aurait déclaré que « la censure de « la philosophie cartésienne par Huet, est pleine d'erreurs ce grossières opposées à la philosophie de saint Augustin, et ten- « dant à renverser les fondements mêmes de la foi (pag. 169); » Ton sait ce que, dans la bouche d'un auteur d^un détestable jansénisme^ signifient des erreurs opposées à la doctrine de saint Augustin^ et tendant à renverser les fondemeiUs mêmes rfc /û/oj.. D'ailleurs, pour Arnaud, on vient de le voir, Descart^ n'était tout bonnement qu'un ^élagien en religion | el « tout ce qu'on peut dire, a-t-il ajouté , pour cf^/bic/rc Ûes-^ « cartes^ c'est qu'il a toujours été soumis à TËglise » t ce

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(1) Voyez une nouvelle lettre de Bossuet , éditée par M. Cousin dans ses Fragments philosophiques, tom. H, pag. 337.

« qui, en d'autres termes, signiGe encore que si la ceosure huétienne est pleine d*erreurs grossières^ la philosophie cartésienne est, elle aussi, pleine d'erreurs dont il n'est pas possible de la défendre, à moins qu'on ne les retranche, ces erreurs : ce qui, du reste, était aussi Tavis de Bossuet.

Fénelon, dans sa secmide lettre sur la religion^ tout en rendant hommage à Tesprit de Descaries, ne se montre pas moins que Bossuet alarmé des conséquences de la philosophie cartésienne, et n'en prend pas moins ses précautions pour en écarter toute complicité.

Le docteur Manjot nous a appris que Pascal méprisait la philosophie cartésienne, et que ses liaisons avec plusieurs des fauteurs de cette philosophie ne l'ont pas empêché de s'en moquer ouvertement et de la qualifier du nom de roman de la nature (I).

Enfin , personne n'ignore [que le grand Leibnitz , tout en rendant justice à Descartes comme mathématicien, avait une très-mesquine idée de Descartes philosophe, et qu'il a poliment tourné en ridicule le Cogito, ergo sum de Descartes.

S XXXT. On combat l'assertion de Vécole cartésienne : « que

L4 METAPHYSIQUE DE DESCÀBTES EST IHBÉPBOCRABLE. —

Les grandes autorités qui ont condamné cette métaphysi' que accusées (f ibbéflexion et de mauvaise foi par M. de Bonald. — M. Émery et son autorité, — Pitoyable * échappatoire de M. le vicomte^ affirmant que Bossuet^ Fénehn, Leibnitz, etc, n*ont blâme que la physique de Des^ cartes. — L'auteur de la LRGiSLATroN pbimitive d'accord avec Bossuet pour condamner la métaphysique cartésienne. — j4 quoi se réduisent les apologistes de cette métaphysi' que invoqués par M. de Bonald.

Nous ne dirons rien des autres universités et des autres hommes éminents de l'Italie, de l'Espagne, de l'Allemagne, de la Polognequionttous unanimement condamné la philosophie de

(1) Lettre à Vévéque (PAvranches, publiée par M. Cousin, dans ses Fragments^ tom. II.

Descartei, comme opposée aux principes de la foi catholique. Les autorités que nous venons de citer suffisent surabondamment pour prouver que M. de Bonaid a dû avoir bien du courage pour oser écrire les lignes que voici : « Il ne faut, dit-il, « qu*un peu de réflexion et de bonne foi pour voir que la doc- « trine iRBiPBOCHABi.B (1) db dbscabtbs sub la meta- « PHTSiQUB^ n*a rien de commun avec les impiétés de Spi- « DOsa (pag. 173). • Nous ninsistons pas sur les affinités du cartésianisme avec tes impiétés de Spinosa. Nous nous en remettons là-dessus aux remarques que nous avons faites plus haut, remarques dans lesquelles nous avons prouvé que le système des idées innées, que Descartes a renouvelé, n'est que le système n'admettant qu*ttn seul entendement dans l'univers, Ten tendement divin, et que ce système est le panthéisme. Nous ne rappellerons pas non plus à nos lecteurs que le premier ouvrage de Spinosa n'a été qu'un commentaire de la philosophie de Descartes. Nous ne nous arrêterons pas à L'honneur que M. de Bonaid fait, par ces étranges mots, à son illustre père en l'accusant d'avoir tout à fait manqué de réflexion et de bonne foi; car c'est l'auteur de la législation primitive^ qui, comme on Ta vu déjà (pag. 88), a insinué qu'il y a vraiment quelque chose de commun entre la métaphysique de Descartes et les impiétés de Spinosa. Mais nous ne pouvons pas passer à M. de Bonaid d'avoir appelé IRRÉPROCHABLE la doctrine de Descartes sur là métaphysique. Comment donc? Le pape et le roi, les évéques et les prêtres, les universités et les ordres religieux, les théologiens et les philosophes, les hommes les plus remarquables du dix-septième siècle et ceux des siècles suivants, le riionde catholique tout entier, s'élevant comme un seul homme, ont condamné la doctrine métaphysique de Descartes et l'ont signalée au monde entier comme dangereuse et en opposition aux principes de la foi^ en sorte qu'il n'y a pas de doctrine philosophique qui ait été plus unanimement, plus formellement condamnée ; et M. de Bonaid ose-t-il s'inscrire en faux, donner un démenti solennel à ce nombre accablant de témoignages, ose-

(1) Ce mot est souligné par M. de Bonaid lui-même. Dans sa lettre au Correspondant f il appelle encore la métliode de Descarteaet son doute ptaikMopliiqae irréprochable (pag. 1»7).

t-il ^eak9erû*irré flexion et de mauvaise faiious ces juges compétents des doctrines, en affirmant que la métaphysique de Descartes est irréprochable! Mais, ou nous nous trompons fort, ou eela n'est pas seulement de Tinsoience, c'est du blasphème, que nous désirerions bien pouvoir excuser autrement que par un excès d'ignorance ou de fatuité !

Il est vrai que M. de Bonald, dans sa modestie, ne prononce cet étrange jugement qu'en s'appuyant sur une grande autorité. « Le savant M. Emery, nous dit-il, qui avait fait une étude « particulière des ouvrages de Descartes, déclare que la meta- « phyiique de Descartes est pure^ c'est-à-dire, dit-il, exempte « d^erreur. Nous nb croyons pas qu'on ait plus de