TROISIÈME PARTIE

NOUVBLLSS OBSBBViLTIONS SUR LE CABTÉSIÀNISM£.

$ XXII. Différents sujets auxqiiels ont trait ces obsbbvjl- TTONS. — La méthode philosophique chrétienne telle qu'elle a été exposée dans Couvrage intitulé Là bàison philosophique BT LA BAISON CATHOLIQUE. — f^raie signification des mois méthode inquisitivb et méthode démonstba- TiVB. — Tort que Pécole cartésienne s'est donné en ne tenant aucun compte des développements et des preuves sur lesquelles l'auteur des Confébences avait établi Fexcellence de la méthode chrétienne, — Vauteur de ta Législation pbimitiye traité avec le n^me dédain , au même sujets par son propre fils,

« ^I^outb la philosophie de Descartes, a dit M. Cousin^ n'est JL que dans sa méthode. » Or la méthode cartésienne n'est au fMd que la méthode platonicienne , ou la métliode païenne ressusciiée. Pour la défendre donc cette méthode, ses apologistes ont dû faire et ont toujours fait ces trois choses : !<> ils ont dé» précié par tous les moyens la méthode philosophique chrétienne et ses partisans; 3° ils ont présenté ceux-ci comme des détracteurs malavisés de la raison et comnie des adversaires injustes

et personnels 4e Déscartes; et Z^ enfin ils ont exalté, comme quelque chose de grand et de divin, la méthode cartésienne. Ces trois choses , M. de Bonald vient de les faire dans son dernier écrit. Eà y répondant, nous devons donc , à notre tour, 1* faire connaître le rrai point de départ, le vrai but, le véritable esprit de la méthode chrétienne et la venger des attaques que l'école carté^enne vient de lui livrer, sous le prétexte de ne vouloir combattre que notre personne et notre philosophie; 2* nous devons prouver que nous ne sommes pas les ennemis de Descartes, et défendre ce pauvre Descartes contre les éloges de ses soi-disant partisans, qui lui font plus de tort que les critiques de ses adversaires; 3« nous devons enfin réduire à sa juste valeur la méthode et la philosophie de Descartes. C'est ce que nous allons faire dans cette troisième partie de notre réponse à M. de Bonald , que nous avons intitulée : Nouvelles observations sur le cartésianisme. Le lecteur ne sera pas médiocrement surpris de nous trouver, sur plusieurs points importants, en parfait accord avec Descartes lui-même.

Après avoir parlé, dans notre première Conférence (tom. I, pag. 1 et suiv.) , de la Raison philosophique dans les anciens temps, passant à parler, dans notre deuxième Conférence (i6., pag. 108 et suiv.), de la Raison catholique dans les siècles chrétiens^ nous avions constaté (pag. 111) que la philosophie, depuis Torigine du monde jusqu'à nos jours, n'a été autre chose, sinon, soit l'étude de découvrir des vérités caëhées, soitTétude de démontrer, de développer, de défendre des vérités connues, et de les appliquer à la perfection de l'homme et au bonheur de la société. ]Nous avions appelé cette deuxième espèce de philosophie philosophie ou méthode démonstrative, et nous avions donné à la philosophie de la prem!^ espèce le nom de philosophie ou méthode înquisitive , empruntant ce dernier mot à saint Paul , qui nous a représenté les philosophes grecs comme des hommes cherchant la vérité sans la retrouver jamais : Grasci sapientiam qussrunt , et stultifacti sunt. {Rom., I.)

En voulant être clair, et définir les différents caractères dé cette double espèce de philosophie, « La philosophie démonstrative, avions-nous dit {ibid.) y prend son point de départ de la foi , saisit avec empressement la vérité là où elle la trouve.

Heureuse de pouvoir être éclairée de la lumière d^en haut, qui lui vieot par la religioo, elle est l'amie, Talliée siceére du principe religieux ; elle ne travaille qu'à le développer, à l'affermir toujours davantage dans Tesprit des peuples ; à le défendre des attaques de Terreur et des passions. La philosophie démonstrative ^ avions -nous ajouté, n'est au fond que la rais^i de l'homme acceptant un frein, reconnaissant des lois^ respectant Tautorité de la religion et DE TOUT CE que saint Thomas appelle les

CORCEPnOllS DE l'esprit COHMUIIES ▲ TOCS LES HOMMES :

amceptiones animi communes. C'est la raison qui aime à se soumettre à Dieu , à dépendre de Dieu , et à ne faire usage de sa liberté que dans les limites que Dieu lui a tracées ; c'est la raison, enfin, s'appuyaut sur la parole de Dieu, s'en glori* fiant, l'écoutant, la gardant fidèlement, et, par cela même, ayant le bonheur de fonder un système scientifique^ ayant un but noble et légitime à ses recherches : Beati qui audhaU verbum Dei et cusiodiunt iUud. >»

Or, il était facile de conclure, par ce portrait que nous en avions fait, que notre phiiosophàe démonstrative , à nous , n'était que la philosophie chrétienne, la philosophie telle que Tont toujours entendue et que l'ont professée tous les philosophes catholiques, tous les Pères et les docteurs de l'Église.

Quant à la philosophie inquisitive, voici comment nous l'avions peinte. « La philosophie inquisitioef avions-nous dit^ prend, au contraire, le doute pour sou point de départ, s'appuie sur la parole de l'homme et s'en enorgueillit ; repousse toute vérité qui n'est pas sa conquête ; elle est l'ennemie naturelle du principe religieux, elle s'en déGe, elle le hait comme son rival; et si quelquefois, comme il arrive de nos jours, elle parait faire visage amical à la religion et feint de la prendre dans son alliance, dans son amitié, c'est pour la dégrader, pour l'humilier, pour la dominer, pour la perdre. La philosophie inquisUive, avions-nous ajouté encore, nest au fond que la raison de l'homme n'acceptant aucun frein, ne reconnaissant aucune loi, ne respectant aucune autorité, et mettant de côté Dieu hiimême, lorsqu'il s'agit de croyauces et de vérités. C'est Tindépendauce absolue de la raison ; c*est la liberté de penser poussée jusqu'à lu licence, je dirais presque jusqu'au délire. » {Ibid.)

Or, il ne nous paraiasait pas possible que personne se trompât

à de pareils traits, et qo^on s*iinaginât que, sous le nom de phi^ hscphie inquisitwey nous ayons voulu blâmer autre chose que la fausse phiiasophiej la philosophie païenne, la philosophie telle que Tont entendue et Font professée dans tous les temps tous les ennemis de la religion; le RATIONALISME, en un mot, ou la méthode destructive de toute vérité, de toute science, de toute philosophie.

Par rapport aux résultats de cette double espèce de philosophte, l'histoire de cette science à la main, nous avions prouvé, dans notre première et troisième Conférence, Sur la raison philosopMque chez les anciens et chez les modernes^ que la philosophie inquisitice, ou la philosophie se retranchant en ellemême et partant du doute ou de la négation, n'a abouti qtt*à la négation et au doute; qu'on ne peut citer une seule vérité de Tordre intellectuel et moral qui, inconnue dans le monde, eût été découverte par cette philosophie ; que, loin d*avoir jamais trouvé des vérités cachées au monde, cette phnosophie n*a ait que détruire le reste de vérités qui s'étaient conservées et étaient crues par tout le monde ; et que l'histoire de la philosophie inquUitive ou du rationalisme, — ce sont des synonymes , — n*a été que le vaste et affreux commentaire des mots de saint Pau! que nous venons de citer : Les philosophes pà!ens (1)^ « en cherchant la sagesse, n'ont trouvé que la «folie; et se croyant et s'appelant eux-mêmes des savants, « n'ont été que des sots : Graeci sapientiam quxrunt et stulti •facti sunt, Dicentes se esse sapientes, stulti facti sunt. » (Aom., I.)

Au contraire, en parcourant les siècles où Ton s'est attaché à la philosophie ou méthode démonstrative^ à la pI)ilosophie ou méthode chrétienne, nous avons démontré, dans notre seconde Conférence Sur la raison catholique dans les siècles chrétiens, que cette philosophie a développé, défendu, affermi toute vérité; que, raisonnable dans son but, naturelle dans ses principes, solide dans ses fondements , sûre dans sa marche, elle a été très-heureuse dans ses résultats, et que c'est la seule vraie

(1) On sait que, dans saint Paul, le mot Grecs est synonyme des WA% Gentils et Païens,

philosophie; tandis que la philosophie inquisiUve^ avons-nous dit, n'est et ne sera jamais qu'âne philosophie fausse, et que, sans point de départ, sans principes fixes et sans fondements, incertaine dans sa marche, elle a été et sera toujours sans résultat, si ce n'est le scepticisme; elle n'est et ne sera jamais rien, si ce n'est le moyen le plus actif de l'abrutissement de l'homme et de la ruine de la société.

Ce n'est pas tout. Comme le mot démonstrative^ sous lequel nous avons désigné la philosophie chrétienne, la vraie philosophie, pouvait faire croire que nous voulions trop restreindre le r^le de la raison en fait de philosophie, nous avions prévenu cette objection, et nous avons consacré plusieurs pages de notre deuxième Conférence (S 4, pag. 117 et suiv.) à montrer combien le rôle 4^ 1* raison, marchant dans les sentiers et à la lumière de la foi, est grand, noble, magnifique ; combien la méthode déafdDStrative élève la raison humaine et élargit l'horizon de ses (onnaissanees et de ses recherches ; et que c'est, au contraire^ par la méthode inquisitive que la raison se rapetisse, se dé* g(9de, s^anéantit ; et que cette méthode, à force de vouloir tout faîr9 par la raison, tout donner à la raison, finit par tuer la raison, lui rendant impossible la certitude, la croyance de la vérité, qui est la nourriture de la raison, sa force et sa vie.

Ce sont les idées que nous avions exposées dans nos Conférences, touchant ïa méthode philo$ophiqiie, et ce sont ces idées, «i conformes à la vérité et à l'histoire ; ce sont ces idées, nous osons le dire, si cbrétiennes et si fort dans l'intérêt de la religion, qui ont scandalisé M. de Bonaid, homme si chrétien et si religieux! Sous prétexte de défendre son père, que, loin d'avoir attaqué sur le terrain de la méthode, nous avions, au contraire, défendu contre son propre fils qui voulait en faire un véritable rationaliste y ce fils est venu, par sa première lettre publiée contre nous, sans savoir pourquoi, nous chercher querelle touchant nos aperçus sur la double méthode inquisitive et démonstrative. Il a tâcbé de nous rendre ridicule et odieux , parce que nous avions soutenu que la philosophie inquisitive est/ausse^ n^est rien^ et que, n'ayant pas de principe, elle rHa pas et ne peut pas avoir de résultats ; enfin, il nous a présenté comme coupable du crime de lèse-raison, parce que nous avions prétendu que la pbilosophie démonstrative a été la philosophie que

les Pères e% les docteurs de TÉglise ont suivie, la philosophie solide et utile, la vraie philosophie.

Mais nous n'ayions pas seulement affirmé ces choses ; nous les avions prouvées par toutes et dans toutes nos Conférences, où nous avons mis constamment eu regard la raison catholique, marchant par la méthode démonstrative, et la raison philosophique suivant la méthode inquisitive; où nous avons montré les écarts, les erreurs, la misère, le néant de celle-ci, et les services rendus à la vérité par celle-là, ainsi que sa richesse, sa puissance, sa grandeur, par rapport aux principaux dogmes de la philosophie et de la religion.

Nous étant donc placé sur le terrain de Thistoire et des faits, on ne pouvait nous réfuter que par les faits et par l'histoire ; mais le moyen de nier que l'histoire de la philosophie n'est que rhistoire des variations, des égarements, des scandales de la raison humaine voulant marcher toute seule ; le moyen de nier que l'histoire de la philosophie n'est que la démonstration évidente, constante, complète de la nullité et des dangers de la philosophie inquisitive^ et de la force et des avantages de la philosophie démonstrative ; le moyen, enfin, de nier que l'histoire de la philosophie n'est que la confirmation, la preuve de la vérité de l'oracle de saint Paul, que la raison cherchant seule la sagesse ne rencontre que la folie : Sapientiam guxrunt e MhUifaeti sunt!

Qu'a-t-il donc fait M. de Bonald, suivi par d'autres encore, dJBms cette carrière de loyauté et d'honneur en fait de polémique? Il n'a tenu aucun compte des vastes développements que nous avions donnés à nos idées touchant la méthode; il n'a pas dit un seul mot des démonstrations sur lesquelles nous avions assis nos affirmations. Il a reproduit ces affirmations, en les isolant de tout l'appareil qui en relève la justesse e| rimportance, et en fait connaître le sens et la portée ; et, an moyen d'affirmations contraires, n'ayant aucun sens lorsqu'elles n^en ont pas un erroné , et au moyen de pitoyables fophismes, il a tâché de rendre ridicules ou odieuses nos affirnutions à nous, et il est venu, tout gratuitement, nous taquiner à leur sujet.

£t c'est là tout ce que notre adversaûre a fait dans sa première invective contre nous. En voyant donc que c'était un

parti pris pour lui, de ne pas faire attention à nos preuves, qu'avoDS-nous fait nous à notre tour, la première fois que nous lui avons répondu, par notre brochure Sur la vraie et la fausse philosophie ? Au lieu de parler nous-méme, nous avons fait parler son propre père, pour la défense duquel il avait, à ce qu'il a dit, commencé sa polémique contre nous. Nous lui avons opposé les éloquentes pages touchant la méthode philosophique que Fauteur de la Législation primitive a tracées dans ses Recherches , et dans lesquelles , en s'appuyant, lui aussi, sur l'histoire de la philosophie ancienne et moderne, et en rappelant « à Vexpérience de la philosophie (sic) » les philosophes chercheurs qui ne veulent d*autre philo3ophie que la philosophie de Vexpérience^ il nous a donné le plus beau commentaire des mots de saint Paul, Sapientiam qu^runt et Btultifacti sunty qu'il a pris lui aussi pour son point de départ; il a fait le plus triste tableau de toute philosophie qui met de côté la foi aux traditions, commence parle doute, et ne marche que par la raison ; il a flétri des traits les plus poignants, et a tourné en ridicule la philosophie inquisitive; il n'a pas même épargné les prétentions orgueilleuses des philosophes chercheurs appartenant à V Université ^ et enfin il a fourni la démonstration plus complète et sans réplique de ces propositions qui renferment toute notre méthode philosophique : Que la philosophie inquisitive est sans base et sans résultat; qu'elle n'est rien, lorsqu'elle n*est funeste ; et que la vraie philosophie^ la philosophie utile et solide n'est que la philosophie prenant son point de départ dans le principe de foi aux vérités sociales, universelles, aux traditions; c'est-àdire la philosophie que nous appelons démonstrative.

Nous avions particulièrement insisté, dans cette première réplique, sur ce morceau de M. de Bonald père, morceau si admirable de force, de clarté, d'élégance et de grâce, qui décèle dans celui qui Ta tracé le grand écrivain autant que le vrai philosophe, et que nous reproduisons encore ici pour faire plaisir à nos lecteurs. On ne peut assez les lire ni assez les citer, ces belles pensées du génie chrétien :

« Nous cherchons, a-t-il dit, le principe de nos connaié»' « sauces dans nos idées et dans nos sensations; mais ces i « et ces sensations sont nous-mêmes qui pensons et qui

« tons. Nous jugeons donc de nos idées et de nos sensations « avec nos idées et nos sensations, et nous n'avons pour aper- « cevoir, distinguer, classer les diverses opérations de notre « esprit sur les idées et les sensations tjue notre âme, notre « esprit qui les reçoit, ou plutôt qui est lui-même les unes et « les autres. Mais notre esprit n'est qu'un instrument qui nous « a été donné pour connaître ce qui est hors de nous, et lors- « que nous l'employons à s'étudier lui-même, nous le faisons « servir tout à la fois et d'instrument pour opérer et de matière « même de notre opération : LABEUR INGRAT ET SANS « RÉSULTAT.

« Au lieu d'attacher le premier anneau de la chaîne de nos R connaissances à quelque point ûxe hors de r homme , cet « anneau, nous le tenons d'une main, et nous étendons la « chaîne de l'autre; et nous croyons la suivre lorsqu'elle nous « suit. Nous prenons en nous-mêmes le point d^ appui sur Zc- « quel nous voulons nous élever ; en un mot, nous nous pen- « sons nous-mêmes: ce qui nous met dans la position d'un a homme qui voudrait se peser lui-même sans balance et sans « contre-poids. JOUETS DE NOS PROPRES ILLUSIONS, « nous nous interrogeons nous-mêmes, et nous prenons « l'écho de notre propre voix pour la réponse de « LA VÉRITÉ : C'EST AU DEHORS QU'IL FAUT DIRI- « GER NOS RECHERCHES.

« Il ne faut donc commencer V étude de la philosophie mo- « raie par dire, je doute; car alors, il FAUT DOUTER « D£ TOUT, et même de la langue dont on se sert pour ex- « primer son doute : ce qui est autant une illusion de l'esprit « et PEUT-ÊTRE UNE IMPOSTURE; mais il est, au con- « traire, raisonnable, il est nécessaire, il est surtout philoso- «/^At^t^e de commencer par dire, JE CROIS. Sans cette « croyance préalable des VÉRITÉS GÉNÉRALES qui sont « reconnues, sous une expression ou sous une autre, dans la « société humaine, considérée dans la généralité la plus abso-

A lue , et DONT LA CRÉDIBILITÉ EST FONDÉE SUR LA PLUS « GRANDE AUTORITÉ POSSIBLE, l' AUTORITÉ DE LA RAI-

« SON UNIVERSELLE, il n'y a plus de base à la science, « plus de principes aux connaissances humaines, plus de • po^int fixe auquel on puisse attacher le premier anneau de

« (a ehaime de* vérités^ gkis de ^ne auquel on puUiie cUstin- V guer la vérité de terreur; plus de raisonnement^ PLUS « DE RAISON, en un mot: IL NT A PLUS MÊME DE « PHILOSOPHIE à espérer ; et il faut se résigner à vivre dans « le vide des opinions (lumaines, des contradictions et des in- « certitudes pour finir par le dégoût de toute vérité, et bien- « tôt par l'oubli de tous les devoirs.

« IL FAUT DONC COMMENCER PAR CROIRE; QUEL- « QUE CHOSE, si Ton veut savoir quelque chose. Car, si k dans les cbosea physiques savoir est voir et toucher \ en « morale, c'est croire ce qu*on ne peut saisir par le rapport des « sens. Ainsi, IL FAUT CROIRE SUR LA FOI DU GENRE f HUMAIN LES VÉRITÉS UNIVERSELLES, et par consé- « quent nécessaires à la conservation de la société ; comme on « croit, sur 1^ t^oignage de quelques hommes, les vérités « particulières utiles à notre existence individuelle. » (Rbchsb- GSIES, tom. I, pag. 113-115.)

Or, qu'on compare ce magnifique morceau avec ce que npus nous avions dit dans nos Conférences sur la philosophie imguisitive et démonstrative^ et dont nous venons de donner (in résumé, et Vo^ verra que nous n'avons dit ni plus ni moins, touchant la méthode philosophique ^ que, ce qu'en ^^l^it dit M. de Bonald père; à Texceptiop près que JM^ de BQual4 ('a dit mieux que nous, et qu'il a été plus explicite que nou^, plus formel, plus énergique et plus tranchant.

Ne devions-nous donc pas espérer que M. de Bb|)al4 fUÎS, quii n'avait tenu aucun compte de nos développements sur |a pju^ lasophie de la foi et la philosophie du doute, aurait tei^u compte au moins des développements que $on père àviût donnés sur le même sujet, et que nous lui avioi^ mip sovm Ifs yeux? Nous l'avions espéré eo effet. Mais il paraît qiic^ Jigfi» nous étions formé une bien mince idée 49 Tintrépiditi^ fjhilqf^phique de nôtre adversaire, lorsque iiqus avons^c^ru qu'il jsf^ifift^t . traiter les doctrines de son père avec le même dédain fii'M.t montré pour les nôtres. Car le voUI 4^03 son dernier éq^ . auquel nous répondons ici, qui itous répète avec un ayr IpB^ periurbable, et dans les mémeç termes que la pceioière/fiî|g, . les mêmes objections dirigées d^ntre notre méthode fhit^f^ phiquêf comme si c'était do nouveau , et conun^ si iitis

■' wM t n t pn été Tietorîeuiem«nt et péraiptoinront rffutéM ffnattpn soa propre père.

LcTOiei, par exemple, nom nprochant de nouveau (page 149] dVKÛr dit que la philotophU inquumxe at mu réivt- M: HOU ilnquiiterlr moioi du monde de ea que o'nt ion père qaî, on vient de le Toir, l'a dit avant noui et t'a prouvé par daa a^umeats auzquela il n'y a rien à oppoier. Il en est d« même 4e tout le reata.

On «ent done bien qne noua n'avons pai i noua occuper isi de en réchauffé, et que noua ne pouvons pai répéter toujours 1m mémea réponaca, parce qu'il plaît à M. de Bonald de répéter toujoura lea némes objections. D'ailleurs , noa leeteura savent bian àquoia'en tenir sur notre tnëtAocte.lli ont sont leurs yeui BOi Con/éreMêt , où cette méthode est exposée au long et appuyée sur l'histoire de la philosophie depuis las temps les plus 'reoulêt jusqn'é nos jours. Et lia ont aussi sous leurs yrui notre ^RKliure Sur la vraie et ta/auue philosophie, dont Ica parampfaea 10, 11, 13, 18, 14, 15, 17, renferment l'apologie, la fUénse de cette même méthode, et qui sont restés juiqu'i préaasit nna réponse. Rn voilà donc assez pour le public. Quant à ■otre adversaire, qui parait s'être fait une loi toute nouvelle en matière de discussion , de se bien garder de rendre Justice aux fbaervstiona de son adversaire et de lea iodiquer méoMi toute réplique aenit complètement inutile.

$ X^Ill. Lu o^tctUnu de l'école cartétienne contre la «é- Alode chréUenne, repotant toulet sur un lopMtme. — Preuva que laUit AugvtUn et taint Thomtu ont prit daiu la fat U point de départ de leur philaiophie , et qve le* Féret de fÉçU*e, tout en combattant ki faux phUoeophei par le raisoiint:iiienl , n'en sont pas moiiu partit de rOBons di

7 ^1 »OUB &HBIVEB À L'OBD&B DB C0IICBFXI0N.'-/'KI1 étOt

• ifUBtion sub la héthodb, état 911e M. de Boiudd a 'ii^ M^pas compre/idre. — Fa/nuei interprétaUmu ^HçtÛiées à deux pauaget da «atal Aufutti». — H tf aranc« du sophisme sur %iief U s'afppufe, on im conçoit pat qu'il y soit reoenu.

Mi

is nous ne [«uvoDS nous empêcher, éuê l'ii la qursiion dont iifl'agit, lie prévenir m

les reproches que nous font M. de Bonald et ses amis les TationalUles, au sujet de la méthode, portent perpétueltemeat sur un sophisme.

Ce sophisme est que ces messieurs confoodent toujours le foint ûe départ de la philosophie et la manière de discuter avec les philosophes. Cependant ce soat des choses bieo différentes en philosophie: tout coDime à la guerre, autre chose est l'arme dont on fait usage contre l'eDDemi, et autre chose est le point dont on part pour aller au combat.

Euteodei, en effet, M. de Bonald disant d'un air victorieux :

■ Chaque philosophe prend le point de départ qu'il veut; mais

■ tous le prennent dans la raûon. (Qui vous Va dit?) Saint Au-

■ gustin et Descartes le prennent, comme nous l'avons dit (ce > qui n'est pas une raison pour qu'il en soit ainsi], dans la cer- <■ titudedeleureiistence. Saint Thomas le prend avec les Gentils,

• dans te mouvement des corps , qui, ne pouvant évidemnient » naître de lui-même, a été par conséquent communiqué :

• Omne quod movetur ab tUio movelur; et de ce seul axiome . il s'élèïe a la CONNAISSAHCE DE DIEU ET DE SES « ATTRIBUTS. < (Pag. 143 et 144.)

Entendez encore M. de Bonald nous reprochant , au même endroit, d'avoir afSrmé que l'opinion et la pratique des Père» de l'ÈgUte est de partir de l'ordre de Joi pour arriver à l'ordre de ctmeeption, et nous disant avec une parfaite assurance i « Kous venons de montrer que l'opinian et la prati-

■ que des Pères ont été toutes contraires, et que saint Augustin ( et saint Thomas ont pris leur point de départ dans l'ordre de < conception ou dans la lumière de la raison. >

Hais ces exemples que notre critique vient d'indiquer, et qn'tl appelle emphatiquement démonstrations, ne démontrent que ceci I savoir que aaiut Augustin s'est servi d'un argument pusé dans l'ordre naturel pour confondre les sceptigues niant 0e. l'hoinme puisse être certain de rien; et que saint Tjiomus a&ît 4* usage d'at^umeats du même genre pour réfuter les philosophes ) gentils niant que le monde et le mouvement par lequel s'acçoiD'- y plissent tous les phénomènes du monde sont l'icuvre de Dieu. Mais ces exemples ne dimontrent pas du tout :|ue saint AujjustinetuÏDt Thomas ont pris le point de départ di^ /eui- philosophie A £UX en dehors des croyances viverselles et de l'ordre

religieux. EDCore moins ces exemples démontrent-Us que c'est par l'axiome , que tout ce qui se meut est mû par un autre, que saint Thomas, en particulier, s'est élevé LUI à la connaissance de Dieu et de ses attributs. Cette afGrmatlon tranebaote, à force d'être absurde, défient ridicule. L'on sait que, ayant fait son éducation chez les Bénédictins , et qu'ayant été nourri et imbu\ dès l'eDÛnce, des vrais principes chrétiens, c'est par l'bumble foi et par la méditation du crucifix que saint Thomas s'est élevé, IA]1^ à un si haut degré, dans la connaissance de Dieu et de ses attributs , quoiqu'il ait parfois démontré aux autres, qui n'avaient pas la foi chrétienne, Dieu et ses attributs par le raisonnement et par la lumière naturelle de la raison. Quant à saint Augustin, au chapitre quatrième de son troisième livre Contre les académiciens , portant ce titre : Qu'ov

NS PBUT PUGBTOIB LÀ YÉBITB QUE PAB LB SBCOUBS DB

DIBD : Feritatem nisi divina ope non percipiy aussi bien que dans ses livres de UUlitate credendi, de Ordine^ de Magi' strq , il a formellement déclaré que sa philosophie à lui n'était que la reUgUm chrétienne , et que, tout en combattant les im* pies par le raisonnement^ il prenait toujours dans sa foi à la parole de Dieu le point de départ de ses disputes. Voilà donc saint Augustin distinguant, lui aussi, ce que nos adversaires confondent, le point de départ de philosopher pour son propre eompte et le procédé qu'il faut suivre avec les incrédules.

Or, en présence d'un pareil fait que nous anons mis sous les yeux de notr^ critique, en nous servant des mêmes expressions que saint Augustin (De la vraie philosophie, pag. 64), venir de nouveau nous soutenir que le point de dépariée la philosophie, de la science de ce Père et de saint Thomas (de cm deux hommes qui n'ont été de grands savants que pareequ'ils ont été de (zrands CBOYAiiTS) n'a pas été la/oi, mais la raison ; l'afOrmer de ces deux docteurs, en se fondant sur ce qu'ils ont combattu les in* eiédalespar la raison et non par la/o/, c'est, nous le répétons, prendre lenr manière de combattre les philosophes pour le point de départ de leur philosophie, c est se montrer bien intré* pide, ^cst jouer au sophisme , et c'est sur ce sophisme que pivotent tous les paralogîsmes que M. de Bonald et ses œnipl ices nouii^iposent au sujet de la méthode.

Car la questioo, à ce sujet, n'est que celle-ci : « l>oit-^u coMt-*

mencer par eroire à certaines vérités ? ou bieii doit-on commencer par doutet dé tout, par nier totit, pour arrivei^ à la certitude et à la vérité? En d'antres termes : De ces deux râétliodes, la méthode démtmèfrative et la méthode inquisitive , quelle est la traie méthode,- là Hnéthode sûre et solide? et quelle a été suivie par les PêMs et les dpcteurs de TÉgiise? » Mais il n*a jamais été question si Ton doit, oui ou non, procéder par le raisonnement, en combattant les incrédules, les sceptiques et les athées , qui rejettent toute révélation et ne se retranchent qne sûf le raisonnenient.

M. de Bonald, nous prouvant donc que saint Augustin a procédé par le taisonnement avec les manichéens, est M. de Bdnald confondait la question, parlant en dehors de la question, et n'y irépondant pas. En effet, quand et où avons-nous dit 4U*il laut procéder par les autorités de la foi avec des personnes qui He les admettent pas? Nous savons que non-seulement éaiUI Augustin et saint Thomas, mais TertuUien, Origène, Laetance, Arnobe et toUs les apologistes anciens et modernes de la reli* gion, Jusqu'à Fénelon et Bergier, ont procédé par le raisonné' ment avec les dualistes , les panthéistes , les matérialistes. Les raisonnements de ces grands hommes foût même presque tous Ifll frais de notre deuxième volume des Conférences. Nous-mémè,qui sommes à peine leur écolier, nous n'avons point procédé pâl^ une autre voie avec des philosophes de la même espèce. Ifoos avouft fait pour eux une conférence expresse sur les Preuves KATiONNEtiiBS dU dogme delà création. (XV* eonfér.) Mais dl ce que les jilu|6 grànda hommes du christianisme mit adoptée procédé ,'4*éâhtlt«it quMls n*ont pas pris dans les croyances et les doctrines de ta tà\ le^kjintde départ de leurs diseussions? S'ensuit-il qu*il est {«Mj^lm^^ suivant Fopinion et la ptutiqUê^ dis Pérès de l'Église, tÇ'dre de foi doit précéder Fordre de âùHceptiùhi

"Llllustre auteur de la Législation primitive ayant, comme éil vient de l'entendre, stigmatisé dans les termes les plus énergiques la folle idée de commencer par le doute au lieu de commencer par la foi, et ayant lui-même puisé dans les certitudes et les splendeurs de la foi ces convictions sur Dieu et sur l'âme qui l'ont fait si éloquent et si sublinoMi dans le âévelopp(^ ment de ees graves sujets, n'a AHt <|tte autor» V&pMon lU la

MPèm, noin apprenant i partir de Vordrt de fol povarrteerà Cordredei conceptiom. Il a procédé, Itti aussi, par le ntbotinCfiiMiaTPc ses adversaires; mais il n'a été ai fort dsni set niionnements que parée qu'il avait comnieneé par croire et qu'il était un catholique zélé ei parfait, n'ayant jamsil douté de ta foi. Commont donc M. de Bonald fils a-t-il pu s'oublier au point de nous faire un reproche d'avoir dit, nous, et que son propre père a dit et fait avant nous et mieux que BOUS, et avec tsnt de succ^? C'est, encore une fois, parce que H. de Bonald flis n'a pas voulu comprendre qu'en philosophie aatn chose est l'arme dont on fait usage avec lei advenalret, et autre chose est le point dont on part pour faire de la philosophie ■

C'est aussi pour avoir toujours confondu des choses si dlfférentes , et n'avoir pas voulu te faire une idée claire du point en litige, qae notre critique est revenu nous parler de saint Âoi^uttin avec la même niaiserie que la première fois.

Dana ta première lettre, M. de Bonald nous avait affirmé dem choses : l* que > saint Augustin, en disputant avec lat ■ académiciens, avait dit : Commençons par une première * vérité ; Je sais que j'existe, tclo me vtvere; ■ et S* que la méthode de Detcartes était tcméme méthode qu6 celle de saint Angnitin. Or, dans notre première réponse nous avons prouvé ; f" que saint Augustin, ■ en disputant aveu les académiciens, ■ n'a pas dit ce que H. de Bonald lui a fait dire ; et 3° que, saint Augustin auraîlHI dit tetteparole, que son prétendu Je laUque fexUte n'aurait rieu à faire avec le Je pense, donc fi njfi de DescaMes. Suint Augustin, avious-nous dit à M. de Bonald, n'aurait prononcé son mot que, comme vous l'avoiiei vousmême, pourcoif/bttifre/esacârfémJdrns.'tandiaqueOescartea aurait prononcé le sien \ioar former le phUotophe. Le Je tata quèj'exisle de saint Auguslinn'aurait été qn'un argument ponr prouver AUX ALISES sette vérité : Que l'homme peut connaître CEBTAiifsKBTfT quelque chose, contre la doctrine académique renfermée danK ce principe, que l'homme nepeutrien eonnattre certainement, pas même qu'il existe. Tandis que le Je pente, donc Je tuU de Descartes est, pour ce pliilosophe, le principe de toute évidence, de loute philosophie, par lequel l'homme peut arriver à la eonnaiHMte, a la conquête de toat« vérité FOUR LUI-MÊME. Saint Ai^^stin aurait, par owa

« réfuter les académiciens, on ne dit pas : Jt sais que je ne suis « pas fou, mais Je sais que je yis, Scio mevivere.U AMMS « DONC ON NE PEUT ni ERRER NI mbntie EN DI- « SANT QITON SAIT ÊTRE VIVANT. » Or, ou nous ne savons pas lire, ou ce beau passage de saint Augustin n'est évidemment antre chose qu*un bel argument, le même argument qu*on a toujours fait, qu'on fait, qu'on fera toujours, contre les acadbiiiciens sceptiques affirmant que F homme ne peut être certain de rien^ pas même de sa propre exis' tence. Et c'est bien avec raison que le père Rosaven , comme nous rassure M. de Bonald, Ta opposé à M. de Lamennais affirmant lui aussi que l'homme ne peut pas dire : Je suis^ sans le témoignage du sens commun. Mais le même passage ne signifie pas, ne peut pas signifier que saint Augustin a fait du mot Scio me vivere^ ainsi que le prétend M. de Bonald et son école^ le point de départ, la base de toute sa philosophie, ni « que le cartésianisme avait déjà pris racine du temps de saint « Augustin, et que saint Augustin était cartésien (sic). »(P. 148.) Car saint Augustin a déclaré au contraire, comme on vient de l'entendre, que le fondement de sa philosophie était la religion. Ainsi il est acquis à la discussion que M. de Bonald s'est doublement trompé par rapport au texte en question, \^ en affirmant que ce texte se trouve là où il n'est pas ; T en lui donnant une signification qu'il n'a pas. Nous avions donc eu raison de lui faire remarquer cette double méprise. Pourquoi donc se fâcher tant et nous en vouloir autant que si nous avions tué son père? « Pour soutenir ce vicieux système (la méthode démonstra- « tive) , dit encore M. de Bonald, on allègue ces paroles de saint « Augustin : NiUurx or do ita se habet, ut cum aliquid discim mus rationemprœcedat auctoritas; c'est*à-dire. Tordre na- « turel , dans ce que nous apprenons, est que l'autorité précède « la raison. Et cependant saint Augustin, après avoir dit ces « paroles, ajoute tout de suite: Commençons donc par la raison. « n est donc évident que le sens de ces passages a été mal in- « terprété par le P. Ventura. » (Pag. 145.) Nous en demandons pardon à M. le vicomte : quelle que soit la question à l'occasion de laquelle saint Augustin a écrit ces mots, il est évident et tréS'évident que ces mots renferment un principe, une maxime généraie de saint Augustin, pour tous les cas où il s'agit d*ap-

pUrtmire, Il est émdeiU aussi ettrès-évtdent, par l'int^prétatiQn même que notre critique a donnée de ce principe , que saint Augustin, à l'endroit cité, a distingué, lui encore, deux choses : V* la nécessité que Fautorité précède la raison lorsqu'il s'agit Rapprendrez et t^ la nécessité de commencer par la raison lorsqu'il s^agit de disputer. Dans le premier cas, pour saint Augustin, il est de toute nécessité de commencer par se soumettre à Tautorité, c'est-à-dire, par croire; et une grande partie du livre d'où sont tirées ces paroles , et que M. de Benald n'a pas eu peut-éti'e le temps de lire en entrer^ n'est qu'au la^ge commentaire de ce même principe : Que^ iorsqu'U s'agU d'APPBBifDHB, il faut que la soumission à t autorité précède la raison. C'est dans le second cas, c'est-à-dire^ lorsqju'On c/ispute, qu'il est permis, toujours pour saint Augustin, de commencer par la raison. Or, nous avons allégué les mots en iquestion, i^oxïtipro^ytTqxxtVautoHtédMprécéder Uraisonnementy non pas lorsqu'on dispute^ mais lorsqu'on veut faire de la philosophie pour son propre compte, lorsqu'on veut parvenir à des vérités qu'on ne connaît pas, c'est-à-dire, lorsqu'on veut apprendre, parce que c'est alors qu'il faut commencer par croire à des vérités qu'on connaît, qu'il faut commencer par admettre, sur le témoignage de l'autorité universelle, des vérités universellement admises, sous peine, comme l'a dit M. deBonald, de ne pouvoir atteindre aucune vérité^ et même de ne pouvoir plus faisonner. Il est donc é^Hdent que nous avons pris le texte de saint Augustin dans son véritable sens, dans son sens légitime et naturel ; que nous l'avons interprété TBBa-BiiH , et que notre adversaire, pour pouvoir aftirmer av^ tant de franchise, que nous Pavons icAi. interprété^ a dû faire violeBee au texte et à lui-même.

Cela est d'autant plus incompréhensible de la part de notre critique, que, dans notre première réponse, nous l'avions averti du sophisme qui fait ici tous les frais de sa dernière réplique sur ce sujet; qu'il a emprunté à nous-même le passage de saiût Thomas qu'il a retourné contre nous, et qu'il n'a tenu aucun compte de l'endroit de notre première réponse où nous avions déjà clairement et formellement distingué ce que nous venons de distinguer encore ici. Cet endroit, lo voiei^ tel qu'il se trouve à la page 18 de notre brochure Swrlmvraii$.ei la fausse philosopMe^

« l^où m^oppoies, avions-noas dit à M. de Bonald, Féneloo «dbaâtqoela philosophie e^est la raison, et que, dans ce genre, « Oâ lié doit suivre que la raison. Mais est-ce que j'ai dit par « hasard qoe ia Traie philosophie doit être le déUref Vous gon- « rOHDSi éooore i eet endroit le point de départ de la phikh « Êophiê avec les attures qui lui sont propres. Certainement, « la philosophie ne prend pas ses arguments et ses preuves dans « les Écritures saintes, dans les décisions des papes et des cod- « elles, dans la tradition chrétienne : ce serait tout simplement • dé la théologie, La philosophie puise au raisonnement^ pro- « cède par le raisonnement, Cest ainsi qu'ont procédé Fénelon k et M. de Bonald ; e*est ainsi qu'a procédé saint Thomas lui- « même dftnisoa immortel ouvrage, la Somme contre les Gent Uiè, paroe que, dit-il, on peut réfuter les juifii par l'Ancien t TéÉtaibent, et les hérétiques par le Nouveau ; mais quant aux «paTens, qui n'admettent ni l'un ni l'autre, il est nécMsaire de «reoOQrirà la raison naturelle, à laquelle tout le monde est k ébligé de se rendre. Mais est-ce que la philosophie est dispen- « sée, pour cela^ de commencer par la /oi naturelle (qttb tous « GORFORDEz AYSG LA FOI THÉOLOoiQUE), par la foi aux prc- « miers principes, aux croyances, aux traditions de Thumanité? « Vous le croyez. Mais saint Thomas vous donne tort, puisque, «tout en procédant par la voie du raisonnement^ d&ns Toutirtage que je viens de citer, il n'a pas moins pHs son point de « (Upatt dans la foi catholique, dans la vérité catholique^ et il «n*a pas moins fait pour cela un traité, un cours de la plus soft Kdé et de la plus haute philosophie. Mais quel besoin ai-je de « voasdt^ saint Thomas, puisque votre père lui-même, comme « vous venez de le voir, non-seulement vous donne tort, mais « VOMS écrase de toute la force de son raisonnement, de tout le « poids de son autorité. »

▼bllà ce que nous avions répondu, dès la première fois, à M. de Bonald. On le voit donc : nous avions, par cette réponse, mis à nu le sophisme dont il s'était enveloppé pour nous atteindre. Nous avions bien distingué le point de départ de la philosophie chrétienne, dans la foi aux croyances universelles et religieuses, et sa manière de procéder avec les incrédules par là r^^son; le rôle propre de la théologie et celui de la philosophie, «l lemriMliM^fespeétfves. Nous tvléns, par rapport à la mé-

thode, expliqué notre pensée d*une manière si nette et si claire, qoe toute méprise ùwalorUaire à cet égard était devenue impossible. Notre adversaire a eu sous ses yeux ce morceau, poisqu*il s*est attaché à le réfuter. Et c'est en présence d'une explication si formelle, si précise, si catégorique, que M. de Bonald est venu une seconde fois nous attaquer par les tirades qu*on vient de lire, aussi pitoyables par la forme que par le fond. D*autres ont arppelé tout cela de Toutrecuidance, de rimpudence en matière de discussion. Nous nous contenterons de ne rappeler que de Toubli.

S XXIV. Nouveau développement de la question de la. me* THODE. — Vauteur de la Législation p&imitite parU' san quand même de la méthode DBMONST&A.TiyB ou chré* tienne, — Parfaite conformité de sa doctrine et de la doctrine de Pauteur des Conférences avec la doctrine de saint Thomas. — Ce grand docteur a vraiment fustigé même le raHonalisme modéré. —- M. de Bonald fils en fia' grante opposition, à ce sujet, avec son père et avec saint Thomas.

ON nous dit encore que « la raison nous a été donnée pour nous conduire à la foi. » (Pag. 157.) C'est vrai. « Une fois « que Ton admet, a dit Fauteur de la Législation primitive, « les vérités universelles, il est plus facile qu'on ne pense d'à* « mener, de conséquence en conséquence, un bon esprit, et sur- « tout un cœur droit, à reconnaître, dans une réunion d'hommes « plutôt que dans une autre, une application plus juste et plus « conséquente de ces mêmes vérités, c'est-à-dire, à lui faire trou- « ver dans une société (dans la vraie Église), à Texclusion de tou- « tes les autres, une autorité suffisante pour exiger une croyance « raisonnable à des vérités positives et d'application (les dogmes « et les lois catholiques), mais qui sont toutes aussi nécessaires « que les vérités métaphysiques, et même d'une nécessité plus « sociale, si on peut le dire, et plus immédiatement liées à Tor- «dre public et au bonheur personnel. Je dis une autorité suf' « fisanie^ car les hommes, pour se décider à croire ou à rejeter < des vérités dO:roi^ mpral, ont à choisir plutôt entre des

<« aiiloriléiqu*entredes évidences. ' [Recherch.^ toI. I, p. 117.) D*après eelte grave et profonde doctrine de M. de Bonald père, que nous avioas mise sous les yeu% de M. de Booald fils {De la vrmie phUoMt^lMe, pag. M), et dont eelui-ci n'a tenu aucun compte, pas plus que de tout le reste ; d'après cette doctrine, renfermant en pea de mots U méthode philosophique démoKstraUve, la vraie méthode philosophique chrétienne, Thomme qui commence^ eomme s'était eipriiué le même auteur quelques pages plus bam {Recherches^ tom. I, pag. 113;, par la « croyance prédable des Tentés générales qui sont reconnues, « sons une cxpreBÎon ou sous une autre, dans la société hu* « maine, considérée dans la généralité la plus absolue, et dont « la crédibilité est fondée sur la plus grande autorité possible, « l'autiMrité de la raison universelle, > c'est-j-dire Thoiume qui commence par croire à la vérité de Texisteoce d'un Dieu, de rinroortalité de Pâme, des peines et des récompenses de l'antre vie, de la loi iix>rale et de la nécessité d'une religion, eet amené, par le raisonnement, plus JacUement quon me pense, ans portes de l'Église. C'est la doctrine de saint Thomas appelant ces mêmes vérités la pbeface . les preambuus DE LA FOI, Prseambula fideL C'est la doctrine de saint Tliomas, que nous avons souvent rappelée cans nos Conférenees, et que nous avons nié:i.e suivie dans îa pratique; car, nous le répétons encore, dans ces Coiitérences, nous ue voulons que mener le rationaliste, Tincreiiule, a la foi par la raison. IJbomtae social a nécessairement les notions de Dieu, de i'âme, ée Pautre vie, de la loi morale et d'une religion, parce que ces notions se trouvent dans toute société humaine, dans la société considérée dans la généralité la plus absolue, et que ces notions sont le patrimoine inaliénable de l'humanité. La question n'est donc pas de savoir si l'homme social, en commençant par croire ees vérités universelles^ dont la crédibilité est /ondée sur la plus ffratute autorité possible ^ t autorité de la raison unicer» teUe, peot oui ou non parvenir, par le raisonnement^ à la foi, à l'Eglise chrétienne. Cette aocUine est admise par tout le monde, les rationalistes exceptes, et elle est confirmée par le fait des suecès qu'en suivant cette méthode , obtiennent tous les jours les apologistes de la religion. Cest la, encore une fois, ce que nous essayoï.s nous-méaie, et c'est dans cette intention que

preuve irrécusable, déitionirë l'insuffisance de l"tnf>/^ académique, sans que pourtant cette proposition Je sais que fexiste ItX le point de départ de sa philosophie. Vous avez confondu, avionS' nous dit encorcà M. de Bonald, dts choses tout à fait différentes; la philoso|)hie subjective et la philosophie objective; le point de départ d'une philosophie avec la méthode de démontrer une vérité. JVous avions mis sous les yeui du vi>comte un passage des livres de saint Augustin (pag. 54J contre les académiciens, dans lequel ce grand docteur déclare de la manière la plus explicite et la plus formelle que le point de dé* part DB s^ PHILOSOPHIE et même toute sa philosophie n'était que la religion. Nous avions encore cité à M. de Booald un autre passage de saint Augustin obligeant l'académicien Navigius à reconnaître, à avouer qu'il savait ceriainetnent qu'il vivait, Scto me vioere, et par conséquent que l'homme peut être certain de quelque chose. Or dans sa nouvelle levée de boucliers que fait M. de Bonald, il reconnaît qu'en effet le passage de saint Augoatin ne se trouve pas a l'endroit qu'il avait indiqué, et lB-d«nus, quoique de la plug mauvaise grâce possible, il nous lionne raison. Mais il ajoute : « Ce texte ne se trouve pas nioius .« en saint Augustin, dans le I.IVBE de la Trinité (l). ■• Et rcettd l'ois, afin de ne pas se tromper de nouveau, il cite le même texte sur l'autorité dp Pascal et du père Rosavpii. Ce textele voici; nous copions la traduction qu'il en a donnée : 1 11 y a en . ° nous, dit ce grand docteur, une science par laqu(;lle nous sa- ^. vDDs que nous vivous , et ici un ACASËHICIETi n'a pas la fj^ iCESOurcededire; 'Peut-être que vous dormez sans le savoir,

fpeut-Ëtre rêvez-vous... " Mais celui qui est certain de savoir qu'il vit ne dit pas : Je sais ifueje veille, insia : Je sais qve , je vis. Soit donc qu'il dorme ou qu'il veille, il vit, elles rêves ■ a Be peuvent pas mettre sa science en défaut sur ce point, parce '■uqu'il n'appartient qu'à celui qui vil de dormir et de rêver. De ^ même l'ai-adémicien n'objectera rien contre celti: science, n en disant ; fous êtes fo^u peut-être, et vous n'un savez rien, > puisque rien ne ressemble mieux à ce que voient les hommes ■ sensés que ce que voient les fous. Mais un fouest vivant, et pour

BBS que saint Auguitii

« réfuter les académiciens, on ne dit pas : Je sais que Je ne suis « pas fou, mais Jb sais qub je vis, Sciomevivere,\JAMklS « DONC ON NE PEUT ni ERRER NI mentir EN Dh- « SÀNT QU'ON SAIT ÊTRE VIVANT. » Or, ou nous ne savons pas lire, ou ce beau passage de saint Augustin n'est éyidemment autre chose qu'un bel argument, le même argument qu'on a toujours fait, qu'on fait, qu'on fera toujours, contre les académiciens sceptiques affirmant que l'homme ne petit être certain de rien^ pas même de sa propre exiS" tênce. Et c'est bien avec raison que le père Rosaven , comme nous l'assure M. de Ronald, l'a opposé à M. de Lamennais affirmant lui aussi que l'homme ne peut pas dire : Je suis^ sans le témoignage du sens commun. Mais le même passage ne signifie pas, ne peut pas signifier que saint Augustin a fait du mot Sdo me vivert, ainsi que le prétend M. de Ronald et son école^ le point de départ, la base de toute sa philosophie, ni « que le cartésianisme avait déjà pris racine du temps de saint « Augustin, et que saint Augustin était cartésien (sic) . » (P. 148.) Car sahit Augustin a déclaré au contraire, comme on vient de l'mitendre, que le fondement de sa philosophie était la religion. Ainsi il est acquisà la discussion que M. de Ronald s'est doublement trompé par rapport au texte en question, 1<> en affirmant que ee texte se trouve là où il n'est pas ; T en lui donnant une signification qu'il n'a pas. Nous avions donc eu raison de lui âdre remarquer cette double méprise. Pourquoi donc se fâcher tant et nous en vouloir autant que si nous avions tué son père? «Pour soutenir ce vici^x système (la méthode démonstra' <c tivé) , dit encore M. de Ronald, on allègue ces paroles de saint « Augustin : Naturse ordo ita se habet, ut cum aUquid disci- • mus rationemprascedat auctoritas; c'est*à-dire. Tordre na- « tarai , dans ee que nous (xpprenons, est que l'autorité précède « la' raison. Et cependant saint Augustin, après avoir dit ces « paroles, ajoute tout de suite: Commençons donc par la raison. « n est donc évident que le sens de ces passages a été mal in- « terprété par le P. Ventura. » (Pag. 145.) Nous en demandons pardon à M. le vicomte : quelle que soit la question à l'occasion de laquelle saint Augustin a écrit ces mots, il est évident et tréi^évident que ces mots renferment un principe, une maxime générde de saint Augustin, pour tous les cas où il s'agit d*ap-

ptendre. Il est MdeM aussi et très-évident, par rinterprétation même que notre critique a donnée de ce principe , que saint Augustin, à Teadroit cité, a distingué, lui encore, toix choses : \^ la nécessité que Tautorité précède la raison lorsqu'il s'agit èi apprendre^ et 2® la nécessité de commencer par la raison lorsqu'il s*agit de douter. Dans le premier cas, pour saint Augustin, il est de toute nécessité de commencer par se soumettre à Tautorité^ c'èSt^à-dire, par croire; et une grande partie du lifre d'où sont tirées ces paroles , et que M. de Benald n'a pas eu peut-éti'e le temps de lire en entrer^ n'est qu'uu large commentaire de ce même principe : Que^ lorsqu'il s'agit d'APPBÈNnnii , il faut que la soumissian à V autorité précède la raison. C'est dans le second cas, c'est-à-dire^ lorsqM'ôn dU" pute, qu'il est permis, toujours pour saint Augustin, de commencer par la raison. Or, nous avons allégué les mots en iques* tion, pour proii ver que V autorité doit précéder le raisonnement^ non pas lorsqu'on dispute^ mais lorsqu'on veut faire de la philosophie pour son propre compte, lorsqu'on veut parvenir à des vérités qu'on ne connaît pas, c'est-à-dire, lorsqu'on veut apprendre, parce que c'est alors qu'il faut commencer par eroire à des vérités qu'on connaît, qu'il faut commencer par admettre, sur le témoignage de l'autorité universelle, des vérités universellement admises, sous peine, çortime l'a dit M. de Bonald, de ne pouvoir atteindre aucune vérité^ et même de ne pouvoir plus raisonner. Il est donc évident que nous avons pris le texte de saint Augustin dans son véritable sens, dans son sens légitime et naturel; que nous Vavons interprété TBÈa-BiSR, et que notre adversaire, pour pouvoir affirmer av(sc tant de franchise, que nous Pavons mal interprété^ a dû fair^ violoieè au texte et à luî-méme.

Cela est d'autant plus incompréhensible de la part de notre critique, que, dans notre premjère réponse, nous l'avions averti du sophisme qui fait ici tous les frais de sa dernière réplique sur ce sujet; qu'il a emprunté à nous-méme le passage de saint Thomas qu'il a retourné contre nous, et quMl n'a tenu aucun compte de l'endroit de notre première réponse où nous avions déjà clairement et formellement distingué ce que nous venons de distinguer encore ici. Cetendfoit, le voiei^ tel qu'il se trouve à la page 18 de notre brochure Sur tetvraieetbs fausse philosqpMe^

« Von in*oppoMB, avions-iioiis dit à M. de Bonald, FéneioD dbailt qiiela philosophie c'est la raiioii, et que, dans ce geore, où mt doit suivre que la raison. Mais est-ce que j'ai dit par hasard que la Traie pUlosophie doit être le déCref Vous gonrOHDii êoeore h cet endroit le point de dépari de la phUth Êophiê avec les alkares qui lui wnt propres. Certainement, la philosophie ne prend pas sfs arguments et ses preuves dans les Écritures saintes, dans les décbions des papes et des conciles, dans la tradition chrétienne : ce serait tout simplemerU de la théologie. La philosophie puise au raisonnements procède par le raisonnement. Cest ainsi qa*ont procédé Fénelon et M. de Bonald ; c*est ainsi qu*a procédé saint Thomas luimême dans son immortel ouvrage, la Somme contre les GeniÙè, parce que, dit-il, on peut réfuter les juifii par T Ancien TeÉtament, et les hérétiques par le Nouveau; mais quant aux païens, qai n'admettent ni Tun ni l^autre, il est nécMsaire de reeonrir à la raison naturelle, à laquelle tout le monde est ébligé de se rendre. Mais est-ce que la philosophie est dispensée, pour cela^ de commencer par h foi naturelle (qttb tous GORFORDEz AYSG LA FOI THÉoLooiQUE), par la foi aux premiers principes, aux croyances, aux traditions de Thumanité? Vous le croyez. Mais saint Thomas vous donne tort, puisque, tout en procédant par la voie du raisonnement^ dans Tou- Vrage qoe je viens de citer, il n'a pas moins pris son point de A^rl dans la foi catholique, dans la vérité catholique^ et il B*a pas moins fiiit pour cela un traité, un cours de la plus so- Hde et de la plus haute philosophie. Mais quel besoin ai-je de vonsdtOT saint Thomas, puisque votre père lui-même, comme vous venez de le voir, non-seulement vous donne tort, mais vous écrase de toute la force de son raisonnement, de tout le poids de son autorité. »

▼mlà ce que nous avions répondu, dès la première fois, b M. de Bonald. On le voit donc : nous avions, par cette réponse, mis à nu le sophisme dont il s'était enveloppé pour nous atteindre. Nous avions bien distingué le point de départ de la philofophie chrétienne, dans la foi aux croyances universelles et retigleoses, et sa manière de procéder avec les incrédules par là raimm; le rôle propre de la théologie et celui de la philosophie, «t lentiilliirvf lespeelîvea. Nous avions, ptr rapport à la mé-

thode, expliqué notre pensée d*une manière si nette et si claire, que toute méprise involontaire à cet égard était devenue impossible. Pïotre adversaire a eu sous ses yeux ce morceau, pnisqu*il s*est attaché à le réfuter. Et c'est en présence d'une explication si formelle, si précise, si catégorique, que M. de Bonald est venu une seconde fois nous attaquer par les tirades qu*on vient de lire, aussi pitoyables par la forme que par le fond. D'autres ont jfppeié tout cela de routrecuidance, de rimpudence en matière de discussion. Nous nous contenterons de ne rappeler que de Toubli.

S XXIV. Nouveau développement de la question db la. méthode. — L'auteur de la Législation p&imitite parti' san quand même de la méthode dbmonstba.tive otf ckré* tienne. — Parfaite conformité de sa doctrine et de la doctrine de l'auteur des Confébbnges avec la doctrine de saint Thomas. — Ce grand docteur a vraiment fustigé même le rationalisme modéré. — M. de Bonald fils en flagrante opposition, à ce sufetji avec son père et avec saint Thomas.

ON nous dit encore que a la raison nous a été donnée pour nous conduire à la foi. » (Pag. 157.) C'est vrai. « Une fois « que Ton admet, a dit Fauteur de la Législation primitive , « les vérités universelles, il est plus facile qu'on ne pense d'à- « mener, de conséquence en conséquence, un bon esprit, et sura tout un cœur droit, à reconnaître, dans une réunion d'hommes « plutôt que dans une autre, une application plus juste et plus ff conséquente de ces mêmes vérités, c'est-à-dire, à lui fair« troù- « ver dans une société (dans la vraie Église), à l'exclusion de toua tes les autres, une autorité suffisante pour exiger une croyance « raisonnable à des vérités positives et d'application (tes dogmes « et les lois catholiques), mais qui sont toutes aussi nécessaires « que les vérités métaphysiques, et même d'une nécessité plus « sociale, si on peut le dire, et plus immédiatement liées à l'or- «dre public et au bonheur personnel. Je dis une autorité suf» « fisante^ car les hommes, pour se décider à croire ou à rejeter «des vérités da^roj^rç nipral, ont à choisir plutôt entre des

« l^oui in*oppoies« aYions-noas dit à M. de Boaald, Féneloo « dbaâtqoela philosophie c'est la raison, et que, dans ce genre, « Oâ lié doit suivre que la raison. Mais est-ce que j'ai dit par «t hasard qoe la Traie philosophie doit être le déUref Vous gon- « fOUDii énopra i eet endroit le point de départ de la phikh c f«i^l6 avec les aiiures qui lui sont propres. Certainement, « la philosophie ne prend pas ses arguments et ses preuves dans « les Ëertiures saintes, dans les décbions des papes et des cod- « elles, dans la tradition chrétienne : ce serait tout simplement in de la théologie. La philosophie puise au raisonnement^ pro- « cède par le raisonnement. Cest ainsi qu'ont procédé Fénelon k et M. de Bonild ; e*est ainsi qu'a procédé saint Thomas lui- « même dftnison imMOttel ouvrage, la Somme contre les Gent uiè, paroe que, dit-il, on peut réfuter les juifii par l'Ancien k TéÉtament, et les hérétiques par le Nouveau ; mais quant aux « païens, qui n'admettent ni l'un ni l'autre, il est néerâaire de « reoourir à la raison naturelle, à laquelle tout le monde est « dbligé de se rendre. Mais est-ce que la philosophie est dispenc séé, pour cela^ de commencer par la/oi naturelle (qttb tous

« CORFONDEZ AYSG LA FOI THÉOLOOIQUE), par la fol aUX prc-

« miers principes, aux croyances, aux traditions de Inhumanité? « Vous le croyez. Mais saint Thomas vous donne tort, puisque, é tout en procédant par la voie du raisonnement, dans l'ouiirtage que je viens de citer, il n'a pas moins pHs son point de « d^jMtrf dans la foi catholique, dans la vérité catholique^ et il « n*apas moins fait pour cela un traité, un cours de la plus soa Kdè et de la plus haute philosophie. Mais quel besoin ai-je de c vonsdter saint Thomas, puisque votre père lui-même, comme « vous venez de le voir, non-seulement vous donne tort, mais « vous écrase de toute la force de son raisonnement, de tout le * poids de son autorité. »

▼bilà ce que nous avions répondu, dès la première fois, à M. deBonàld. On le voit donc : nous avions, par cette réponse, mis à nu le sophisme dont il s'était enveloppé pour nous atteindre. Nous avions bien distingué le point de départ de la philosophie chrétienne, dans la foi aux croyances universelles et religieuses, et sa manière de procéder avec les incrédules par là taiion; le rôle propre de la théologie et celui de là philosophie, àtletir^fitfM^vespectfves. Nous tviéns, par tappert à la liié-

tbode, «pliqué Dotre pensée d'une manière si netu et si claire, que toute méprise iMsola*taire h cet égard était devenue impossible. Notre adTersairea eu bous ses yeui ce morceau, poisqu'il s'eM attodté à le réfiiter. Et c'est en présence d'une e\plicatioD si fornwlle, si précise, si catégorique, que M. de Bonald est venu une seconde fois nous attaquer par les tirades qu'on «icot de lire, aussi ptoyables par la forme que par le fond. D'autres ont appelé tout cela de l'outrecuidance, de nmpudeoce en matière de discussion. Nous nous contenterons de ne l'appeler que de l'oubli.

S XXIV. Nomeau développement lie ta question de i,K mx- THODB. — L'auteur delà LÉeisL&TioK pbiihtitb parti' tan quand même de la méthode dbhohsth^tivb ou chrétienne. — Parfaite conformité de ta doctrine et de la doctrine de fauteur des CoKFÉBbncBS avec la doctrine de saint rhomat. — Ce grûnd docteur a vraiment futtigé même le rationaiitme modéré. — M. de Bonald Jils en fiacrante of^tition, à ce tufet, avec ton père et avec saint Thomas.

ON noui dit encore que « la raison nons a été donnée pour nous conduire à la foi. > (Pag. I5T.) C'est iTai. ■ Une fois

• que l'on admet, a dit l'auteur de la législation primitiee, « Ift vérités universelles, il est plus facile qu'on ne pense d'a-

• mener, de conséquence en conséquence, un bon esprit, et car-

■ tout un coeur droit, à reconnaître, dans une réunion d'hommes

> plutôt que dans une autre, une application plus juste et plus

• conséquente de ces mêmes vérités, c'est-à-dire, à lui faire Irou-

• ver dans une sodété (dans la vraie Église], àTexclusion de tou-

• tes les autres, une autorité suffisante pour exiger une croyance

■ raisonnable à des véritéspositives et d'application (lesdognHi

• eties lois catholiques], mais qui sont toutes aussi nécessaim

• qae les vérités métaphysiques, et wèine d'une nécessité plus " sociale, si on peut le dire, et plus immédiatement liées à Tor-

> dre public et au bonheur personnel. Je Ah une autorUé su/- 1 fixante, car les hommes, pour se décider à croire

■ des T^itéa d»roi;dirQ mqcal, ont à choisir plutôt en|

- Ul -

Vauloril^ qu'entre lies éïiJeneeï- - [Rfcliereh., vol. I, p. IIJ.) B'aprés cette pçrive et profonde doctrine de M. de Ro»ald pei». is avions mise sous 1rs jeux de M. de thinald \X\% {ttr la vaie philosophie, pag- 34], et dont evlui-ci n'a tniu aucun fempte, pas plus que de tout le reste ; d'après celte dociriM, nifermant en peu de mots lu tiiethuilu philosupliiquc tUmontfalivSj la vriiie itiÉtliode piiilosop bique cbrélieune, rhuuiine lî commence, comme s'était eipriiiié le mime auteur (|uel(|ue* Kages plus haut {Htcheixke$, tom. t, pag. II3J, par la \ croyance préalable des vérilës géuérale^ qui luot r«cui>iiuct, is uoe ttpression ou sous une autre, dans la sociélé hut maine, considérée dans la généralité la plus abwluc, et dont bla crédibilité e»t fondée sur la plus grande aulonté possible, [■rautoritê de la raison universelle, • c'est-à-dire rbonime qui êomroeuce par croire à ta vérité de l'existeocc d'un Dieu, de Ifim mortalité de l'âme, des peines et des recontpeniu de f jCsutre vie, de la loi inorale et de la ueeestilé d'une reltgiou, nt amené, par le raisonnement, p/iur ^ufi/^nienf qu'on tu ie, aux portes de l'Ëglise. C'est la doctrine de suiul ThO' lias appelant ces mêmes vérités la psevacb, les enkAMêV- LA FOI, Prxambula ftdei. C'est la lioclriue de saint bornas, que nous avons souvent rappelée dans nus Coofcrenes, et que nous avons mairie suivie dans la pratique; c^r. Mous le répétons encore, dans ces Coul'erenecs, nous ue vuuluui ler le rationaliste, l'incrédule, i h foi pur la raison. PtllomniË social a nécessairement les notions de Dieu, de l'Ame, IB l'autre vie, de la loi murale et d'une religion, parce que ces KtUonsse trouvent dans toute société bunuitie.t^a/M /a Mci^U ^usidéréetlanx la généralité laplusatuolae, et que cesnoiious iiùat le patrimoine inaliénable de l'buraunité. La question n'eH |ooc pas de savoir si l'Iionime social, en commenta ni par cjolre \s eéritêii uincersellen, dont la crétlibUitè ml J'aiulée »ur Ut ' j( grande aulorUé possible, Cautorité de la ration uniDtrfct/tej peut oui ou non parvenir, par te raiioitnement, a la foi, 1-l'Bglise l'Iirniic'.im... C^irp iioclrine est admise par tout le ^onde, !'-■ ;'is,etelleÉsli;oiilirnice par le fait

Lf ii'i metliode , obtteiment tous les

Bours ici -.'i, ri:ûi,. C'tsi la, encore une foi», ce

'*"^"" s.iris celii- intention <)ue

nous insistons tant sur la nécessité de croire tTabord aux vérités générales. La question est celle-ci : L'homme social, commençant par se dépouiller de toutes les connaissances qu'il a reçues de la société, par nier tout, par se nier conséquemment lui-même, et ne partant que d'un doute ou d'une négation absolue, peut-il, oui ou non, arriver à saisir la vérité claire, précise, certaine, sur ces sujets mêmes, qui sont en dehors de l'enseignement de la foi, et qui doivent y conduire? M. de Bonald fils, d'accord avec une certaine nuance de l'école cartésienne, prétendant s'appuyer sur Descartes^ répond à cette questioo, comme les rationalistes : OUL Son père répond positivement : NON, en déclarant que si Von commence par dire : Jb dootb, il faut douter de iautj et même de la langue dont on se sert pour exprimer son doute; que ce doute, prétendu méthodique, est autant une illusion qu'une imposture; qu'il est au contraire raisonnable ^ nécessaire et surtout philosophique de commencer par dire ; JE CHOIS; >^ que, sans cette croyance préalable des vérités gé^ nérales, il n^y a plus de base à la science, plus de principes aux emmaissances humaines , plus de point fixe auquel on puisse attacher le premier anneau de la chaîne des vérités, plus de signe auquel on puisse distinguer la vérité de terreur, plus de raisonnement j plus de raison, plus de philosophie, et U faut se résigner à vivre dans le vide des opinions humaines^ des contradictions et des incertitudes, pour finir par le dégoût de toute vérité, et bientôt^ par l'oubli de tous tes devoirs (Recherches, vol. I, pag. 113). Or, entre ces deux témoign^g^i de M. de Bonald fils, disant: OtJI, et celui de M. de Bonald père, répliquant : NON, le choix ne saurait être douteux. Il est trai que M. de Bonald fils à osé, avec un singulier sans^ façon, affirmer que son père, en disant ce qu'on vient de lire sur le doute cartésien, s'est trompé. Mais ce n'est pas une raison pour ormre que ce grand homme se soit, en <ïela, effectivement trompé; d'autant plus que le fils n'est que littérateur, tandis que le père était philosophe et grand philosophe, malgré ses quelques méprises en philosophie; d'autant plus que le fils est cartésien (Il le croit au moins), et que le père ne Tétait pat du tout *, que le fils parle sans se rendre assez compte de ce qu'il dit, et que le père, ayant à la main l'histoire de cette philosophie du doute ancienne «t moderne, a {trouvé de la manière ;

la pluf édatiaf l'oaditiids et ;a fwitis it îm iCimrtuni Mail ii y a ibmx encora. Saint rhoinaii ai- nanw •« juc Ait de Tarâ de M. de Bonaki père. Daiu « aanu jHHae. doot Dons avoua plua haut •nu jiiciqnra ;zdm. -t .y«* au iroDS eipofié daoa aoi ContoTiicff «^m. .. * j. .: .^as flcpasaaise, sur leffuel ae jont appu%v9 ^jtn m .i<.«i«rs«a aima» gistes du chriatiaoïauie. pour •iMnoncrpr a f^enrA : éi^ •. lélation ; daei ce pauaf e. luquei loir^ .^Li>« .-.^uif » « pu cru ohligé de ùun ia pius ptuir itzctiuju. ^ . Uque a démontré, par des arsumeau laiu nuuu^. iOn humaif toiUig jcnie est n a ^ymifii i v > ^.u>- a -rv . ..«^ maaiêre /Sidi^, eémre. ceruunt ^ .oju 9m:^i9ét^ . ^ .r oéme toodiant la sujets 'lu losur le a -..«mi. ^ «.« ^. perfiMçere poieMi: et «a arauni. iiiur -Siro. îi- -^..«â^s^^ m Dîeu, il prouve rîmpOMiiiiii te n; ^ar ^..t^si^ r*- «r «■* * aaile raison à la eonoaissaors m '«^u.u«> . '-. ^.•: .«-^ a èien. loi. par des r<iu<M;i«f7iir,i^ ié* •«<«« *.i^e^. •. mo^.^.. dasunen/ des temoiçiiiieps u;» L.t-i.^-«*. ^. .!.< ^-suii... « fenstcnce de Dieu et «le uni» ^s &::r^;.. -^ .^ ...^ plastaid Feneioa et M. le l>jfâ«.^ >'r^ ..-^latu^ i;.. m % fw ces grands oomines jni usn^-..- -r* ^> - * ^^.t.^ .^. eaolreles athées es les vsoia. a «^riir >t ..«.«»•. a. .^. ' nries perfiect^na. aai^jiu lu .« «■'««' ^' ^. -.^ ^ dnwrianHiae au ien;f«iiy*£. il; dsir-.' #- » ,r .^,,.,i ,aaiev, elles se trou-:-»:: biu ajai^ «s.- ^.-k.- «. - « pai que l'homme •!& flem^r. ;«• ^Ki^r ^i.«r-* * «. . «^ . . «-

ca partant da douce josoitt ^m^àam' -^-r « • ^^ ..^k.

daiie, ceiMine pur^ f^ 3«r.^:«' ^ ^^. ^'«- . .« ., .^..^ Qaaat a eette pr»&eaiuui. voiu : ^. .«i . ..^^. ^ . ^ ^.

■ d'antre iBO««a ee »aiuii.'-» .'rr. .^ ^ r. ..-.-. » ^. , ^. «nainiovt «&Ler .-^s«!r:i.: ^^ «2. ^.^^iw.^, r-, ^«^ ^c^^mc ■ésllg^offaee e ^rf ^^^»^ ■ '»2i<: e^i.»i^ -r ;L^.<.i.. • •- ^ •Siiolm rafttmu ru £<£ ivrirjbr.<u.':.^i;i. .^b* ^..^ «

Fonde sur cm dustiu*. ^. -«^ ^-<u: •> >c*j^ . « » ..^

oaia écrase' a« »!/«.> a pammm^jt tu mm ^ew#- ««a.^^«^.^.#

accorde à la rcUson la puissance de découvrir^ non pas Imites^ mais seulement quelques vérités^ comme V existence de Dieu^ la création du mondCy une loi morale^ et l'immortaHté de rame. Ces paroles ont, elles aussi, scandalisé notre critique, et voici la censure qu'il en a faite : « Pour moi, dit-il, j'oserais « croire que ce n'est pas précisément ce que saint Thomas aurait « écrasé ici. Un semblable rationalisme, si modéré, si sage, si « naturel, n*auraitpu lui déplcUre^ et il aurait été fort étonné « d^étre souvent invoqué à Cappui (Tidées qui n'étaient pas « les siennes. » (Pag. 158). Comment donc? Saint Thomas n'at-il pas démontré, dans cet endroit, précisément l'impuissance de la raison de connaître Dieu, que le rationalisme mitigé croit pouvoir être connu par la raison? ri'a-t-il donc pas écrasé ce rationalisme , en prouvant, de la manière la plus frappante, que la raison toute seule n'a pas le pouvoir que lui attribue le rationalisme mitigé ? £t ce rationalisme, osant affirmer ce que saint Thomas avait formellement nié, n'aurait pu lui déplaire? £t comment, en produisant fidèlement les mots de saint Thomas, nous Vauriens invoqué à l'appui d'idées qui n'étaient pas les siennesf Mais est-ce que les mots de saint Thomas sont obscurs et susceptibles d'autre interprétation? Est-ce que nous avons inventé ce passage de saint Thomas? Est-ce qu'il ne se trouve pas tout au long au livre I^, chapitre iv, de son ou-^ vrage contre les Gentils , et aussi dans sa Somme théologique, à l'article 1er de la première question? Commencez donc par effacer ces passages des écrits de saint Thomas. Si Ton avait dit que saint Thomas s'est trompé, ou bien qu'il était lamennaisien , comme on a dit que l'auteur de la Législation primitive s'est trompé touchant Uescartes, et que saint Augustin était cartésien, on aurait été insolent, mais on n'aurait pas menti. Mais en présence d'un texte si formel, si explicite, si clair, de saint Thomas, que nous n'avons fait que traduire, en y mettant les mots latins en regard/ venir nous accuser d'attribuer à saint Thomas des idées qui ne sont pas les siennes , et venir affirmer que saint Thomas n'a pas dit ce qu'il a dit, cela dépasse toutes les bornes du courage humain en fait d'affirmations évidemment fausses.

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