SCIENCE ET UN MBILLEUB JUGEMENT QUE M. L'ABBB
« Émeby (pag. 166). » Ce dernier trait, on le voit, est à notre adresse, et nous n'avons rien à y répondre. Nous admettons sans la moindre difficulté que M. tabbé Emery avait phts de science et un meilleur jugement que nous. Mais peut-on admettre avec la même facilité que le savant M. l'abbé Emery ait eu plus de science et un meilleur jugement^ et qu'il ait fait une étude plus sérieuse des ouvrages de Desdartes, que le Saint-Siège, que les évéques, que les corporations religieuses, que les savants de tout le monde catholique, qui, pendant deux siècles, ont déclaré que la métaphysique de Descartes n'est pas ptirCy c*est-à-dire exempte d* erreur^ et Font condamnée? Nous
né le pensons pas; et personne ne le pensera non plus M. de
Bonald excepté.
En effet, lui qui n'a pas oublié Grégoire XYI coadaipnant M. de la Mennais, s'est bien gardé de citer Innocent X condamnant Descartes. On le dirait appartenant à cette éoole théologique qui^ très-empressée d'invoquer le jugement de Rome frappant ses adversaires, ne tient aucun compte de ce jugement lorsqu'il frappe ses partisans; et qui^ au moyen des distinctions du droit et eu fait, dti pape et de ses congrégations^ de doctrines qu^on a comprises et de doctrines qu'on n'a pas comprises à Rome (^e), cherche à éluder ce jugement eu à le faire regarder, par un insolent oubli, comme non avenu.
Mais M. de Bonald n'en pouvait faire autant de l'oracle prophétique de Bossuet qui a eu tant de retentissement en France et que les horribles égarements de la^ philosophie du diinhui-
tiéme siècle ont littéralement accomplî. Qn'a-t-il imaginé donc M. de Bonald, en s^appuyant toujours sur M. Tabbé Ëmery, ce ffrand savant qui avait plus de science et un meilleur juge^ aieiilqiie tous les savants du monde catholique? il a imaginé de soutenir que Bossuet, disant : « Je vois un grand com* « bat se préparer contre TÉglise sous le nom de philosophie « cartésienne; et que de son siiif et de ses principes sortira « plus d'une hérésie, » n'avait en vue que la physique de Descartea* et non sa méthode et sa métaphysique, qui sont exemptes de toute erreur ; que c'est uniquement la physique de Descartes qui allarmait Bossue t; et que Fénelon^ Leibnitz^ Fleury et Nicole ne se plaignaient, eux non plus^ que de la physique de Descartes (pag. 177). C'est bien imaginé, ai vous voulez; mais c*est souverainement faux et souverainement ridicule.
Dans un passage, cité par M. de Bonald méme^ Bossuet a remarqué, il est vrai, que « des erreurs de Descartes, sur Té- « tendue et le vide^ on pourrait induire, par conséquences « légitimes, Timpossibilité de la création et de la destruction « des substances. » Mais cette flétrissure de Bossuet, touchant certains points de la physique de Descartes, n'empêchent pas que Bossuet ait été ailarmé aussi des hérésies qu'on pouvait in^ iuirCj par conséquences légitimes^ de sa méthode et des prineipes métaphysiques de Descartes. Dans la même lettre de Bossuet, il est question de ce principe de Descartes, Qu^on doit admettre tout ce qui parait vrai à chacun par une percep* Uon claire et distincte^ comme d'un principe pouvant ouvrir la porte à bien des erreurs. Or, ce principe n'appartient pas à ]^ physique^ mais à la logique, à la psychologie, à la méthode, i U métaphysique de Descartes, et en est la base. Bossuet parle aussi^ au même endroit, des principes de Descartes qui^ tnal entendus^ à son avis^ auraient pu faire perdre à l'Église les ava'ntages qu'elle pouvait tirer des démonstrations cartésiennes en faveur de Inexistence de Dieu et de la spiritualité de Péme, Or, ce sont là des sujets éminemment métaphysir ques qu'on ne peut combattre avant tout que par de faux principes métaphysiques. Ce sont donc les principes n^étaphysiques de Descartes qui inspiraient à Bossuet de si graves appréhensions» cela est clair. Il y a plus. Si ce n'était que la
physique de Descartes qui pouvait donner lieu à des erreurs, Bossuet, dont les expressions sont si propres et si précises, et les jugements si exacts, n'aurait indiqué, à Tendroit en question, que la physique de Descartes comme dangereuse. Comment se fait-il donc que Bossuet ne nomme pas plus la physique de Descartes que sa métaphysique ni sa méthode ; mais qu'il nomme la PHILOSOPHIE de Descartes, et que c'est sous ie nom de cette philosophie qu'il prévoit un grand combat se préparer contre r Église; que c'est du sein de cette philosophie qu'il prévoit devoir sortir des hérésies qui F aurait rendue odieuse? Bossuet n'aurait-il pas été souverainement injuste d'englober dans un blâme sévère toute la philosophie àeT>eseiines, s'il avait pensé que sa physique seulement méritait d'être blâmée ? ]S'est-il donc pas clair, évident, que Bossuet n'a pas parlé, à cet endroit, de la physique de Descartes, mais de sa philosophie dans son ensemble, dans sou tout , et que cette philosophie toute entière, et non pas seulement dans une de ses parties lui a paru capable d'engendrer des erreurs, ou d'en fournir Toccasion ?
Il est vrai que Bossuet a dit que ces erreurs sortiraient des principes de Descartes mal entendus a son avis ; mais il n'en est pas moins vrai que Bossuet a dit aussi que des hérésies sortiraient DU SEIN de la philosophie de Descartes. Mais c'est affirmer que, indépendamment de l'abus qu'on aurait fait des principes de Descartes, sa philosophie enfanterait encore, par elte^mémey des erreurs, en tant qu'erronée ellemén^e : car tout ce qui naît du sein d'un être porte naturellement les qualités de cet être.
Mais Bossuet a dit que l'Église aurait pu tirer du fruU des démonstrations de Descartes en faveur de V existence de Dieu et de la spiritualité de l'âme; et de là M. de Bonald se met à tirer cette conclusion : « Bossuet n'était donc pas si ennemi de M cette double philosophie, il n'en craignait donc pas lesconsé- « quences (pag. 176). » Quelle singulière manière de raisonner! Parce que Bossuet n'a pas cru que la philosophie de Descartes fût tout entière erronée ; parce que Bossuet y a vu mênoe du bon, dan^ ses détails , s'ensuit-il qu'il en aimât les principes, et qu'il ne la crût pas dangereuse pour tout le resté? On pourrait encore ren^arquer que Bosi^uet a été bien indulgent
pour Bescartes en parlant des fruits que F Église pouvait tirer ^ par exemple^ de la démonstration de Pexistence de Dieu par Descartes; Bossuet n'ignorant pas, et ne pouvant ignorer, que eelte démonstration si vantée appartient à saint Anselme; que Descaheslalui a empruntée, presque mot à mot, sans daigner CD citer le yéritable auteur.
Ifais en voilà assez pour M . de Bonaid , aux yeux duquel l'autorité de Bossuet est tout, et celle du saint-siége, à ce qui paraît, n'est rien, lorsqu'il s'agit de Descartes ! Mais pour ceux pour qui l'autorité do saint-siége et de tous les autres docteurs catholiques mthktt quelque chose, et qui peuvent être induits en erreur par les assertions tranchantes de M. de Bonaid, affirmant que seulement la physique de Descartes est erronée, et que sa méthode et sa métaphysique sont irbbpboghables ; nous rappellerons : 1* que Rome, en les divisant en six catégories, a condamné tous les ouvrages de Descartes, et nominativement sa méthode, ses méditations, ses principes de la philosophie, c'est-à-dire sa métaphysique aussi bien que sa physique ; 2^ que les propositions de Descartes que l'université de Louvain d'abord, et d'autres universités de France et de tout le monde catholique ensuite, ont qualifiées de propositions téméraires, de pensées fausses, dangereuses et contraires à la doctrine des théologiens, des Pères, et aux prin^ cipes de la foi, sont tirées de la méthode et de l&'métaphysi' que de Descartes; 3° qu'il en est de même des propositions que monseigneur de Harlay, archevêque de Paris, signala à la Sorbonne, et que la Sorbonne condamna ; et 4** enfin, que les communautés religieuses, en défendant dans leurs collèges l'enseignement de \b philosophie de Descartes, et tous les philosophes^ catholiques en la combattant pendant deux siècles, n'ont eu principalement en vue que la méthode et la métaphysique . de Descartes.
Enfin, il ne faut pas oublier que M. de Bonaid père y en partant des doctrines de Descartes, a dit: « Ces doctrines, aussi bien que les doctrines de Bacon et de Leibnitz, tendent d'ellesmêmes^ et toutes seules, à une exagération de leurs prin^ cipes j que leurs auteurs n'ont pas prévu qu'Us finiraient par corrompre la doctrine et ruiner le système, même quand il ne seriMpiu attaqué, » « Ainsi, ajoute encore l'auteur de la
LéqUloiipn primitive., Técole 4e 3acpD a poi|§s^, $aifs s'en douter, vers Tempirisine et le m^tçpalisme ; tandis que cel^^ de DESCARTES et d^ç Leib.7ji.itz in^çlitient à VidéaUsv^^ ç^n rationalisme et peut-être y quoique de loin, à Hll'^n^inism^^ ^ {Recherch.y tom. I, ch. 1.) C'est, çoqfu^a^ on voit, (a(nê(Qf pensée de Bossuet affirmant que du ^bin dp la pfiUo^sflf^\s^ dfi Descartes sortiraient bien des hérésies i ^^^ (^(^rlfj^^ avec plus de clarté par M. de ^opalcj pèr^. Voilà (]P(^P^ V^ bomme, donnant tort à son propre; fils, quj soutient que h métaphysique de Descartes est irréprox:l^bl€. ^^^\ç^lfi 9^ saura combien M. de Bonald ^tai| fqn(|f§ à noi^ a^F^^^ la spirituelle épigramipe qui suit : «Actuellement, a-t-ildi^ i) ^fi « s'agit que de décider pntre Pa§ç^i, Bossuç^t, pépelç^i, I4i\lt~ « t)rpchç, !Nicole, le P. Rozavep, saipt Thomas et §aint 4a-: « gnstin, d'un côté, et quelques docteurs de la nou^veUe é^ç^ « de Vautre : la décision peut-elle être douteuse?» (P^: 1§7.) On vient de voir que saint Augustin et saiqt Thpnias p'ç^it riei) à faire dans Tapologie de Descartes, et qqe Çossuet^ F^n^Qp (^ Pascal Font, au contraire, censuré comme ils pouvaient \^ fsôjt^ Malebranche, la doublure de Descartes, qui en a saisi tojite^ les erreurs métaphysiques, en y ajoutaqt Télégance, les grâqe^ du style qui nianquent à Descartes ; Malebranchq, condamné conséquemment en compagnie de Descartes et autant qqe Descartes^ par le monde catholique tout entier et par TÈglisç; t ne peut pas être citp parmi les apologistes de D^^scartes. !Nou^ pouvons donc dire avec plus de vérité à notre tour : Actuellement il ne s*agU plus que de décider entre le saint-siége, les universités catholiques, les corporations reJig^ç\iSQs, les plus grands hommes, qui ont fait de la vraie philosophie pendant deux siècles, d'un côté; et ]Sicole^ le P. ÀozaveU) M« Ëmery et M. de Bonald de Vautre : la décisiQn petft-elfe être douteuse?
5 XXXII. Nouvelle preuve des dangers de la méthode et delà métaphysique de Descartes^ tirée des éloges qu'en ont faits les philosophes antichrétiens. — Témoignage de Fleury invoqué par M. de Bonald en faveur de la philosophie cartésienne , prouvant eopactement les tendances fufiestes de cette philosophie, — M. de Bonald père ayant juaé bien
plus sépéremetU que le P. Fet^iura le doute cartésien. — ImpartUUUé édifiante de M. de Bonald fils touchant ce tloubk Jugement.
MAIS, afin gae rieo ffe inanqae à la détpomtratioii que M. de Bonald et ccmorta se sont pitojablemfnl trompés i^ a%mant gae la méthode et la piétapbysîque de Peacart^ soiit irréfirochables^ pp n'a qu*à consulter M. Goosifi, de nos jours le plus gran4 panégyriste de Deseartes. Dans la treilièmcf }iicon de sQq cours de 1828, M. Cousin» on notant le jonr et l'apnée de la paissance de Socrate et da eelle de Ilescaft^, signale ces deux naissances comme les deux grandes fooques de Vémancipation de l'esprit humain et de Ja liberté qe rqisoffner; et par conséquent, dit-il, de Vorigine de la pkU hsophie chez les anciem et chez les modernes. Et pourquoi ? Est-ce, par exepiple, parce que Deseartes a fait de la physique ou de 1^ géométrie? Pas du tout. Mais c'est parce que, à Texemple de Socrate, qui (comme on peut le voir dans Platon son écqliec et son interprète)^ ayant rejeté toutes les OPINIONS REÇU^, avait établi dans la pensée et dans Tespritde l'homme la vérité et tout critérium de la vérité (1); Descartes a, lui aussl^ exclu toute espèce d'autorité, toute espèce de foi, et il a établi pour règle générale du VRAI ce qui se présente à Tesprit de chacun comme clairement et distinctement vrai (2). C'est parce que Deseartes a été chez les modernes ce que Socrate avait été che2S lés anciens^ le philosophe qui a substitué le doute à la foi, coJmme base de toute philosophie ; qui a inspiré la méûance et même le mépris pour toutes les croyances reçues par Tuniversalité du genre humain, et a placé dans révidence de la raison pa^coUère le principe et le fondement de toute vérité. Mais estce par sa physique que Descartes a fait tout cela ? ou bien est-ce par sa méthode f La physique et la géométrie sont entrées pour
(IJ Flato omne judicium veritatis veriiatemqae ipsam ab^uctam ab OPfBTfOiaBUS etasensibus cogitationis ipsius et mentis essevoluit. (de. Ace. I.)
(2) Tideor pro régula generali posse jam statnere : lUud omne venun qood âne dfotiDCteqiie pereipio. (CUiiTBsros, Médit, il. )
si peu dans la célébrité de Descartes et dans le culte que lui rendent les rationalistes, que M. Cousin a dit, avec une admirable candeur, que « la vraie philosophie, toute la philosophie « de Descartes, est dans sa méthode, » et que tout le reste n'est rien.
AillemS) en rappelant toutes les copdamnations dont la philosophie de Descartes, lors de son app$irition dans le monde, a été Fobjflt, et dont M* de Bonald n'a pas cru prudent de dire on seul md, M. Cousin a dit : « On n^ peut concevoir un plus « grand appareil déployé contre une' doctrine philosophique. « Toutes les iGoreea de YÈtat sont dirigées contre elle. Les uni- « versités l'interdisent, TÉglise la dénonce au roi ; le roi la « frappe en 1680 ; Me semble abattu<$ et presque morte. Mais, « quand tous les pouvoirs la combattent ou Tabandonnent, il « lui reste oehii de la portion de la vérité qui est en elle, il lui « reste LA. MÉTHODE ET L'ESPRIT NOUVEAU qu'elle re- « présente; et cette puissance suffit bientôt pour la relever, « l'affermir et la répandre dans les esprits.)) (Fbagm., tom. II, pag. 306.)
Pour M. Cousin, ce n'est donc guère par la physique, mais par la mélaphvsique et la méthode, où se trouve son esprit nouveau^ quelapfaiip^pliic de Descartes a été quelque chose, a survécu à ses condamnions, s'est répandue dans le's esprits et y subsiste encore.
On vient d'entendre M. Cousin disant : « La philosophie qui (c avait précédé Descartes était la théologie. La philosophie « de Descartes est la séparation de la philosophie et de la théo- « logie ; c'est) pour ainsi dire, l'introduction de la philosophie « sur la scène du monde sous son nom propre. » Or, nous le répétons, ce n'est pas par la physique, mais par la métaphysique et la méthode que la philosophie de Descartes a été la sépara- Hon de la science et de la religion.
M. Cousin a dit aussi positivement que Descartes « n'avait « pas commencé , mais achevé une révolution, » cellç^ de la révolte de la raison contre l'Église; et il loue Descartes « d*JÊU^ « supprimé l'autorité en philosophie^ et d'y avoir substiif^iljia « libre étude de la pensée. » Or, encore une fois, est-ce pai^sa physique ou bien plutôt par sa méthode que Descartes a fait une substitution et qu'il a achevé une révolution parieille ?
On a entendu plus haut (pag. 94) Genovesi adressant, au nom de tous les philosophes antichrétiens de Tltalie, ses félicitations etses compliments à Descartes, 1** pour avoir introduit le premier, après les anciens académiciens, la science du doute (la science du néant) dans le monde philosophique; et 2" pour avoir délivré Tesprit humain du joug de Tautorité, de la tyrannie {sic) de la scolastique , et pour avoir rappelé les philosophes à la méthode du raisonnement, puisque les scolastigues ne raisonnaient pas (sic). Enfin notre adversaire même reconnaît, lui aussi (pag. 157), que « Descartes a vraiment proclamé Findépendance de la philosophie à Tégard de la religion. » Or , est-ce par sa physique que Descartes a rendu de pareils services !!! à la philosophie et à l'humanité ? Nous parions cent contre un que M. de Bonald ne le croit pas lui-même.
M. de Gérando, cité par M. de Bonald père, a dit aussi, avec un air de satisfaction, que « ce fut par la réforme philosophique « de Descartes que la philosophie commença à se séparer de la « théologie^ et eut le BONHEUR, en vertu de ce divorce, de « redevenir une étude profane. «
Les écrivains antichrétiens du Globe exaltent Descartes, en disant : « Grâce à lui, nous sommes tous protestants en philo- « Sophie, comme, grâce à Luther, nous sommes tous philosophes « en religion. »
M. Saissett élève de la même école; M. Saisset, éditeur et Tun des plus chauds panégyristes de Descartes; M. Saisset appelant Descartes, comme M. de Bonald, « le plus grand des « philosophes du monde, » et sa philosophie « la plus parfaite « de toutes les philosophies ; » M. Saisset, enfin, faisant un crime au clergé de ne pas suivre aveuglément les doctrines de Beseartes ; et les rédacteurs de V Encyclopédie nouvelle, qui, en fait d'erreurs, d'absurdités philosophiques et de blasphèmes contre la personne adorable de Jésus-Christ, contre sa religion et son Église, n'ont fait qu'enchérir sur les rédacteurs de Y Encyclopédie ancienne^ eux qui parlent de la philosophie de Descartes avec la même morgue, avec le même enthousiasme ; tous ces écrivains, est-ce la physique de Descartes qu'ils soutiennent, qu'ils prônent, qu'ils gloriGent, ou bien sa métaphysique et sa méthode.* Et si cela est évident, il est aussi évi-
dent que des éloges sortant de pareilles bobâies prooTent, tout autant que les condamnations prononcées par Tunifers catholique , que c*est principalement la métaphysique et la méthode de Descartes qui sont dangereuses et funestes, et que les proclamer irréprochables, en présence de témoignages pardis, e*est nous ne dirons pas le comble de la témérité et de Fimpodence, mais quelque chose qui n'a pas de nom.
A Tappui de sa thèse, M. de Bonald nous régale encore de ce morceau^ que nous copions sans y retrancher un seul mot : « On trouve dans Fleury, dit-il, une preuve évidente que ces « crainte^ (de Bossuet) ne portaient que sur U physique et non « sur la philosophie et le doute méthodique (de Descartes). « M. de Gaumont, conseiller au parlement de Paris, homme « fort savant , disait â Tabbé Fleury qu'il n'approuvait pas le « SYSTÈME GÉNÉRAL de Descartes, qu'il croyait DAN- « GEREUX POUR LA RELIGION; et comme je lui appor- « tais l'exemple, continue Fleury^ de M. Cordemoi, grand car- « tésien et très-bon chrétien, il me dit qu'il avait de grandes « grâces à rendre à Dieu de ce que cette DOCTBtNk n'avait « POINT ALTERE SA BELiGiON. Il cst vraï, djoutQ tleury, que « j'ai reconnu depuis que M. Cordemoi abandonnait Descartes k SUR QUELQUES POINTS, sur le monde indéfini, sur l'im- « possibilité du vide, sur la divisibilité de la matière à riififini, « et sur y essence de la matière qu'il mettait dans l'étendue, «t Toutes isés elt?éurs^ réprend M. de Bonald, pouvaieiit avoir, « en efftt, des bonséqùlinces dangereuses. Nicole disait qu'il « y avait^ahs tout cel^ â^étr anges difficultés, et qu^il avait biëîi « pebr qu'H y eût p/tcs Be passion que de lumière -dans ceux « qui n'en étaient pas^^frayés. Voilà ce que l'évéque de « Meaux et tous les holnmes éclairés de son temps craignaient « avec lui dans la pl^^siqûe de t)escartes. Mais pour sa méta- « physique, sa métHodè et son doute si raisonnable, bien « loin de le blâmer, on reconnaissait que sa doctrine était « irrépréhensible, et Toa en espérait les plus heureujL fruits, t pour établir dans l'esprit des impieis les grandes vérités de « la religion. » (Pag. 178 et 179.)
Décidément, M. de Bonald joue de malheur dans ses citations. On a vu que pas une de celles qu'il a apportées, dans ce dernier écrit, ne prouve c6 ^11 veut prouver par elles; mais
pour callè-ci, il y a plus : elle prouve précisément le contraire de ce qu*il veut qu'elle prouve.
AvoDS-nous besoin, d'abord, de rappeler à M. de Bonald que les questions sur le monde indéfini, sur le vide^ sur la divisibilité de la matière à F infini et sur son essence sont des question3 gui se rattachent aux questions sur le fini et Vinfini^ sur rétire contingent et Tétre nécessaire^ sur la série indéfinie des causes et des effets y sur la nature des êtres , sur la contins gence du monde et des lois qui le régissent, et que ce sont, en conséquence, des questions de HAUTE MÉTAPilTSIQUE? Si M. de Bonald ne veut pas nous en croire, nous le renverrons non pas à Àristote et à saint.Thomas; car, habitué dans une eêi^in^ mesure seulement à ces auteurs-là, il aurait de la peine à 8^ reconnaître; nous le renverrons tout bonnement aux cours ékénieiitaires de philosophie qu'on a publiés depuis Wolf ; et il y verra ces grandes questions traitées dans roNTOLOGiE et la COSMOLOGIE, qui font partie de la metaphtsiqub de ces méfanes cours. Il se convaincra^ en conséquence, que Descartes étant tombé, au témoignage de.j^ieury, de Nicole et de M. de Bonald lui-même, dans de grandes erreurs, dans des erreurs dangereuses^ dont on a tort de fie pas être effrayé, sur ces importants sujets n'est pas uni^iktphysicien sans bepboghk.
Mais ne comptons pour rien cette légère distraction de M. de Bonald, qui a pris pour a^. questions de physique des questions éminemment métof^siques. Indépendamment decçtte méprisé, te passage cte^Flal% est la censure la plï^s sévère qii'on puisse Caire, non pas *ùè.\^ physique seulement/ mais jle la philosophie ^oz^^ en/iëjîi^! 4t( De&cartes. Çar^ ou tes mots-êrançais ont, pour M. de Bonald, perdu leur sig^nification, ouïes mots : « SYSTÈME fcÊSÈRAL et DOCTRINE de DES- CAÀtES, » que Fleury attribue à M. de Gaumont, signifient toute la philosophie, ou au nlolns la méthode de Descartes. Ce qu'il y a donc de clair dans le passage que nous venons de transcrire, c'est : V que, pour M. de Gaumont, conseiller au parlement de Paris et homme for t^avant, la philosophie de Descartes, ou au moins sa méthode^ était si dangereuse pour la religion et si incompatible avec la foi chrétienne, que M. Cordemoi n'avait pu que par un grand prodige de la grâce se cons'erver très-ban chrétien , tout en restant grand
cartésien; 3° que cette incompatibilité du cartésianisme arec le christianisnie est reconnue par Fleury lui-même ; car c*at lui qui affirme que, si la |doctrJne de Descartes n'avait point altéré la religion de M. Cordemoi, c'est parce que M. Cordemoi avait fini par abandoniier Descartes sur plutieurs points,et ;fleury n'ayant cité que trois de ces points, pour un exemple, nous laisse croire que M. Cordemoi avait fini par abjurer tout à fait Descartes et sa philosophie. Or, il faut en convenir, on n'a jamais rien dit de plus sanglant coDtre cette philosophie que ce qu'en a dit ici Fleury. Ainsi ce passage, que M. de Bonald a cité pour nons prouver que c'étaient les erreurs de la physique de Descartes que l'évêque de Meaux et tous les hommes éclairés de son temps craignaient avec lui, mats . que sa métaphysique, sa méthode, son doute si raièamabU sont iBBÉPfiocHABLBs ; cc passage, disons-nous, prouve tevt le contraire, prouve que les appréhensions de Bossuet et de tota les hommes éclairés de son temps résultaient de l'ensemble de la philosophie de Descartes, et non pasde deux ou trois propo^ sitions isolées de sa physique; et que sa métaphysique, sa méthode et son doute univer^d étalent bien répréhensittles ; prouve enfin, ainsi que Nicole Ta dit, qu'U^y a plus de passiomqtie de lumière dans ceux qui, contrairement au consentement général de l'Église et lie tous les docteurs catholiques, ne sont pas effrayés de la métapiiysique, d^ h méthode et du doute de Descartes. Yoilà donc notre adversaire et son école blessés par leurs propres armes, et battus par léuu propres auxiliaires.
Nous ne devrions pas terminer la Téfutttioji de crt incroyable passage de notre adversaire, sans «ign^ler les dangers durante carléUen, qu'il appelle SI RAISOHN'ÂBLE. Mais ce travail a été fait et refait mille fois par tous les philosophes catholiques qui ont réfuté la méthode de Descartes. Le lecteur peut parti; culièrement consulter, là-dessus, le P. Goudin, dont on vient de réimprimer ta- philosophie.
Nous nous contenterons donc de rappeler ici à M. de Bonald, qui l'a oublié, le jugement sévère que son propre père a prononcé BUT le doute de Descartes, et que nous avions mis sous ses yeux dans notre première réponse. • Four réformer la philo- < Sophie, dit l'auteur de la Législation primitive, Desc^rles ■ commença à réformer les habitudes de son esprit, et partit
dm Doon fi i mi L, doot oo a oonbittD U simeériié^ VuMlé, b p oo i taité^ poar arrÎTer à son Mdemce^ dont on lui a eoBlHté la certihide... Cette hypothèse [du don primitif dn langage) ne t^aeeorde pent-étre pas même avec l'opinion pins modcile de Descaites et arec som doute UTimissu que Voltaire appelle one bonne plaisanterie, et qui peat-étre est «ne GBAHDE nxunoH dans le philosophe, qui croit pouToir tenir ainsi, à irolonté, ion esprit en suspens sur les notions dont il a été imlm; oo une giaihdb kubui dans la philosophie, si eOe rtnl en faire, poar tous les esprits, 'un principe général de recherche et de raisonnements philosophiques. Il est sans doote extrêmement raisonnable de ne recevoir qn^près examen et conviction entière les vérités spéculatifii de la physique. Cet examen préalable, quelle qu'en soit MaHMt ne change rien au cours de la nature.
« Koas arons deox poids et deux mesures : les hommes qui € vient sans examen des aliments qu'on leur sert, ne veulent paa quelquefois recevoir de confiance des vérités qu'ils trou- ▼ent établies dans ruiiiYSBS. Cependant les vérités morales sont toutes vérités pratiques, vrais besoins pour la société comme pour Tbomme les aliments et les vêtements. « Le monde moral n'a pas été iivré à nos disputes comme le monde physique; parce que les disputes, qui laissent le monde physique tel qu*il est, troublent, bouleversent, anéantissent le monde moral.
« Rien n*est troublé, dans la nature matérielle, pendant que Phomme examine, discute, approfondit la vérité ou Terreur des systèmes de physique. Mais tout périt dans la vérité, lois et mœtirjs, pendant que l'homme délibère s'il doit admettre ou rejeter les croyances qu'il trouve établies dans la gbné- BALiTB DBS SOCIÉTÉS» telles que l'existence de Dieu, la spiritualité de nos âmes, la distinction du bien et du mal. » {Recherches , tom. I, chap. i.)
Ainsi, pour M. de Bonald père, le doute cartésien, que son fils appelle si raisonnable^ ne peut être ni sincère, n\ possible ^ ni utile pour arriver à ïévidencCy et l'évidence sortant de ce doute ne peut pas avoir de certitude. Pour M. de Bonald père, le doute cartésien, dont son fils fait les plus grands éloges, n'est qu'ONB gbandk illusion pour le philosophe qui en
-jttî-
fait usage, tmB grande ekbeub dans là j^hilosophte, et^ si Ton eh faisait un principe générai de recherches pour tous les esprits (comme M. de Bonald fils Fexige)^ ce serait troubler, bouleverser^ anéardir le monde moral. Or, après qu'on a dit tout cela, il ne reste plus rien à dire, ce nous semble, pour décrier, pour flétrir une doctrine philosophique.
Mais nous, qu'on représente comme un aveuglé ennemi de la philosophie de fiescartes, nous n'avons cependant pas été aussi sévèire cbhire son doute et Tusage qùMl en a fait. Car voici comment nous nous sommes exprimé sur ce âiijet : « DESCÀtlTES, et tous les grands chrétiens qui adoptèrent « sa méthode, doutèrent de Dieu , comme les scolastiques « avaient eu l'air de le faire eux-mêmes, d^une manière pàH- « mmt scientifiqÏLe^ pour bouver de nouvelles déhionstra- « tions en faveur d'une si grande et si importante vérité. Le « doute philosophique n'ehtiraînait pas la aestructiôh de toute « croyance chrétienne. Ëh pairàissant douter dé bieu dans les « écoles, ils ne cesseront pas de l'adorer dans \éi églises. » (Conférences^ tom. t, pàg. 202.)
Nous avons donc reconnu, pair ces mots, que le doute de Descartes^ sods céirtains rapports, et contenu dans certaines boirnes, pouvait être utile à quelque chose. Nous en avons fait même, en peu de mots, la plus côniplètë apologie qu'on en puisse faire. Tandis que, pour M. de Bonald père, ce doute ne sert à rien, il n'est qu'une déplorable illusion pour là pliilo* sb|3hie, une errent immense en philosophie, lé léviéir redoutable pour renverser de fond en (comblé là société.
Or, en présence de ce^ deux jugehieiils, qu'à fait ivi. de Bonald flls.^ Il a laissé tranquille son père, qui avait été si iint^itbyable, oh dirait t)resque si injuste contre le doute de Descartes ; et il est venu se ruer sur nôtis, qui avionis été si juste et si réservé ad sujet de ce doute. C'est airiài qu'on entend l'impartialité dans la nouvelle école cartésienne î
§ XXXIII. Le P. Ventura , loin d"avoir dit que « bescartes s'est placé dans un doute insensé , » a prouvé au contraire que Descartes s'est placé sur le principe de foi, — Expositîon de la méthode que y diaprés lé P. Fentura^ a suivie DHcaiièè ià'ÔW arriver à ta certituàe. — Cetlè ràéthode
^'U à èuif>iè, M bentartes, 'Wè Va pà% èfkfmhé iFei^ei^ner là doctrine du dt)ute nnfversel.
MAIS non, nous nous trompons. M. de Bonald ûis ne s'est pas^ il est vrai, attaché à réfuter son père; mais il ne Ta pas épargné. Aux mots si rudes et si formels de son père contre le doute de Descartes, que nous lui avions opposés, M. de Bonald Ils vient de réponcire, comme on Ta vu, par ces incroyables paroles : « L'autorité de M. de Bonald ne peut être ici ailé- « puée. (Et pourquoi pas?) Il n'avait pas eu a s'occuper de « Desdirtes ( et cependant il s'en est occupé, et bien sérieu- « jsement) (1), ni à vérifier si quelques préjugés répandus par
• l'école lamennaisienne (qui n'était pas née encore) contre la « métaphysique de Descartes étaient fondés ou non. tl com- « nattait uniquement les philosophes sceptiques de nos jours, « et (en commençant par flétrir le doute de Descartes) s'attachait « à leur prouver que le doute ne mène à rien, et que, pour « savoir quelque chose, il faut d'abord croire quelque chose. Si, « ensuite, il s'est imaginé que le doute méthodique de Des- « cartes était un doute universel, nous l'ignorons. (Cependant « il l'a dit en propres termes, et plusieurs fois ; comment avez- « vohs pu l'ignorer?) Mais, dans tout cas, il sb sebait « tBOMPB; nul auteur n'est infaillible. (Grande et sublime
• découverte !) Et s'il avait eu quelque intérêt à examiner la « marche suivie par ce philosophe, il aurait bien vite reconnu « quë^ loin de l^e placer dans un doute insenséy Descartes avait A cherché^ avant toutes choses, un point fixe et d'une certitude « inébranlable pour asseoir sa doctrine. » (Pag. 167 et 1Ç8.)
Voilà donc ce qb'a dit M. de Bonald fils pour atténuer le coup que M. de Bonald père avait porté au doute de t>escartes. Or, ce morceau de M. de Bonald fils est, lui aussi, un morceau classique en matière d'inconséquence, de maladresse et de nonsens. Nbuk ne pouvons pas le laisser passer sans y ajouter un petit cbmniéntaire dans l'intérêt même de la question bien plds que deà personnes. Commençons par la conclusion.
(1) il a consacré la moitié du premier volume de ses Recherches à prouver la vanité ridicule ei Timmense déception de la réforme Ae la i)Htib^ôtihie i^àt be«bartbi.
Si M, de BoncUd père, nous dit son fils, avait eu quelque intérêt à examiner la marche suivie par Descartes, il aurait bien vite reconnu que , loin de se placer dans un doute insensé. Descartes avait cherché^avant toutes choses, un point fixe et d^une certitude inébranlable pour y asseoir sa doctrine. Tout cela est parfaitement exact. M. de Bonald père n'avait eu aucun intérêt à examiner la marche suivie par Descartes; et il ne Ta pas examinée, en effet, cette marche, et il n^a dit nulle part que Descartes s'était, pour son propre compte, placé dans un doute insensé; ni nous non plus. !Nous avons dit, au contraire, ceci : « Descartes n*est arrivé à quelque chose c que lorsque, par une inconséquence heureuse, il a mis de « côté son doute universel. Il n'a commencé à raisonner que « lorsqu'il a commencé à croire. » (De la vraie philosophie^ pag. 51 .) Ailleurs nous avons dit encore : « Descartes, malgré « le doute universel dont, comme philosophe, il fait la base de « sa méthode, n'a pas douté réellement de tout comme chré- « tien. Il a affirmé une infinité de choses dont il n'est permis « à personne de douter. » { Conférences^ tom. I^ pag. 168.) Ainsi, nous aussi, nous avons bien vite reconnu que, loin de se placer dans un doute insensé. Descartes a lui-même ahandonné son doute, y a substitué la foi ; et c'est dès lors qu'il a raisonné, et bien raisonné sur Dieu, sur l'âme; en sorte qu'il peut, lui aussi, s'approprier la grande parole du prophète, qui est et sera toujours le point de départ et la base de toute vraie science : « J'ai cru, et c'est pour cela que j'ai bien parlé; Crèdidi propter quod locutus sum. »
Bien plus encore, au tome deuxième de nos Conférences (pag. 160), nous avons réuni les différents passages des œuvres de Descartes qui prouvent que ce philosophe avait vraiment cherchée avant toutes choses, un point fixe et d'uifie certitude inébranlable pour asseoir sa doctrine; et que ce point n'a pas été le fameux argument du Je pense, donc je suis^ cSomme le prétend bien à tort M. de Bonald (pag. 174); ihais bien cet âOtre argument, sur lequel il revient dix fois au moins, et toujours avec la même assurance et le même bonheur : « Dieu « ayant créé le monde et l'homme dans le monde, c^est Dieu « qui a donné à Phomme la raison et les sens comme des « moyens natui^ls, légitimes, de connaître la vérité. €ar Dieu,
« ne pouvant pas être trompeur, ne pouvant pas vouloir que ses « créatures se trompent, n'a pas pu donner à l'homme la raison « et les sens comme des moyens d'erreur. Il est donc clair « qu'il existe, qu'il doit exister, de par le Dieu infiniment puis- « saut, véridique et bon, un rapport nécessaire entre les per- « eeptions claires et distinctes de l'esprit humain et la vérité.» Cest le grand argument de Descartes, c'est pour lui le vrai argument, la vraie base de toute certitude.
En effet, la perception claire et distincte de la cbose n'en prouve, n'en peut prouver la vérité, qu'en tant qu'on est certain qu'il y a en général un rapport naturel, nécessaire, entre nos moyens de connaître et la chose connue; et Tunique preuve de la certitude de l'existence de ce rapport est celle-ci^ que l'homme ayant été créé par Dieu, et Dieu lui ayant donné l'intelligence et les sens pour connaître les êtres qui sont hors de l'homme, il a dû établir un rapport entre ces moyens de connaître dont il a doté l'homme et les choses extérieures. En sorte que, si l'on ne commence par croire au Dieu créateur de Thomme et auteur des moyens qu'a l'homme de connaître la vérité, on ne peut pas être certain de l'existence du rapport entre ces moyens de connaître et les choses connues ; et, par conséquent, la perception claire et distincte de la chose ne prouve plus rien. C'est sur ces principes que Descartes établit Timpossibilité où est l'athée d'être certain de rien , d'éviter le scepticisme. On peut voir à l'endroit indiqué de nos Conférences cette belle argumentation de Descartes, aussi inébranlable que la certitude, aussi lumineuse que la vérité, et dont voici, en peu de mots, la signification et la portée.
Tant que vous restez dans votre athéisme , disait Descartes à l'athée, je vous défends de rien affirmer, d'être certain de lien. Vous ne le pouvez pas, vous ne le devez pas. Ne croyant pas à l'existence de Dieu^ vous ne croyez pas non plus, vous ne pouvez pas croire que c'est Dieu qui vous a créé. Ne croyant pas que vous êtes l'œuvre de Dieu, vous devez vous croire l'œuvre de la matière. Ne vous croyant que l'œuvre de la matière, vous n'êtes plus, vous ne pouvez plus être certain de l'existence d'un rapport naturel et nécessaire entre vos moyens de connaître et les choses qui sont hors de vous. Car si vous dites que la matière, qui pour vous est l'unique auteur de votre
- aû6 —
élr^ 4 établi ce lapiport cotre yoe facidiés cognoscitive» et les choses, vous recopnaUsez à la matière rinteUigeoce au suprême degré; puisque ordonner les moyens à une fin et établir des rapports nécessaires entre ees moyens et cqtte fin* c'est Tceuvre 4e la plus haute ioteUigence; vous admettez éoBc, sous un antre nom, que e'est un être souTerainement inteUi-^ gent, que c'estQieu qui vousaeréé, ceBieu que dans votre qualUé d'athée vous n'admettez pas et ne voules pas admettre; vons êtes en eonopadiction avec vous-même, vous êtes dans l'absurde. En persévérapt dans votre athéisme, vous ne pouves done être eertain qu'on rapport naturel,, nécessaire , erôte entre votie intelligence, vos sens et les choses ; rien ne vous garantit qoe vons n'êtes pas dans une illusion perpétuelle, et que vous ne vous trompez pas même dans les choses qui vous semblent très-évidentes. Vous êtes obligé à douter de tout ; et {ai^4IS» concluait Descartes, tous nb poubbez stre dslivbs de gb
DOUTE, SI PBBMIÈBEMBH T TOUS NE BECONNAISSEZ QUB VODS ▲VEZ BTB GBBB PAB UN DiEU PBIMGIPÇ DE TOUTE YBUTB, ET QUI SB PEUT PAS ÉTBE TBOMPEUB. {LOC. dt.)
Pour Descartes donc, nous avons dit, il est impossible d'évitef le scepticisme, à moins qu'on ne cooimence par croire avant toutes choses que l'bomme est l'œuvre de Dieu, et que Dieu lui ayant donné l'intelligence et les sens pour connaStre les choses, il existe un rapport naturel entre la perception claire et distincte de la chose et sa vérité, Voilé le fondemeat sur lequel Descartes a posé la preuve de la fidélité du témoir gnage de la perception claire et distincte.
Mais Descartes avait trop d'esprit et était trop bon logicien pour s'arrêter daps un si beau chemin. Il s'est aperçu que cette preuve de la fidélité du témoignage (k la perception claire et disUnciey iufaillible et certaine, lorsqu'on la considère dans sa portée générale, et par rapport aux facultés génécaks de l'esprit humain, faisait souvent défaut dan^ les cas partir euliers. Cap « je me vappplle, dit-il^ que j'ai admis^ bien de» « ehoses comme absolument évidentes et certaines, qi^ j'ai #0 « ensuite regarder comme n'étont évideates ni certaines ((>. ?
Lu « YquiglanieD mult^ ||riu8 ut omniuo certa et manifesta adl&ia{. « qui» tamen postes dùâdT esse àèpttàmidk » {Médit, tl.) '
Mais Descartes a dit encore ceci : « J'ai souteDU d'autres « ehoMS que l'habitude que j'avais de les croire me faisait « ifgarder comme des perceptions claires ; mais rexpérienoe « iD^ appris ansnite que ces choses^ non-seulement n'étaient « pas chiires, mais que je ne les percevais point du tout (1). »
Celait dire assez qu'il y a des perceptions claires et distBWtei qui sont Traies et fidèles, et qu'il y en a qui sont fausses M trompeuses ; c'était dire que la seule perception claire et ëisliiiete n^t pas une preuve certaine de la vérité de la chose, et que ce critérium a besoin, lui encore^ d'un autre critérium, que cette preuve a besoin d'une autre preuve (2). Enfin on a entendu, plus haut, le même Descartes (pag. 85) affirmait et prouvant^ par sa propre expérience, que la percepUoq c|;)ire et distjiicte peqt nous trorpper, méqfie lorsqu'elle nou^ présc^n^e la j^tp de {a cbose avec la même évidence que deux et trois font qnq.
Or, quel est donc pour Descartes le critérium de ce criterioin, la preuve de cette preuve ; quel est le moyen de distinguer la perception claire et distincte, vraie et réelle, de la perception claire et distincte, fausse ou apparente? Nous l'avons vu plus haut : ce critérium , cette preuve pour Descartes est cçlle-ci : LOBSQtiE la chose est pebçue glaibement et I^ISTIIIGT^IIBIIT ^AB TOUT LE MONDE. VoIci donc la marche qjKe l>€4Çfirtes a suivie lui, pour son conipte, dans sa manière 4d philosopher : Je regarde, en général, comme vrai tout ce dont j'ai vraiment une perception claire et distincte; car toute vraie perception claire et distincte est le résultat des facultés
{!) « Aliud qniddam erat quod affirmabam, quodque eliam, ob con- « suet^dioem credendl, clare me percipere arbitrabar, quod tamen re- « verdhon percipiebam. ^ (Médit. II.)
(3} Çe&i aussi ce que Nicole a reconnu, après le Maître, par ces mots : « llpus ponvops bien arûrmer comme étant vrai ce dont nous avons Ti- « àée claire et distincte. Cependant ce principe (de Tidée claire et dis- « tiiicte de la chose) ne suffit pas à lui seul pour que nous regardioojs • ^mme imi axiome la chose ainsi perçne* Quidquid continetur in alim eghifi \dRCL Clara et distincta potest vere de (llo affirmari, Nihilo- « frinm ex HOC cno pamcifio statuere non possumus ^uidn^m ^it « prùaxiomate habpndum. » (ars oogitahdi. pars {y, çap. yi.)
cogDOscitives que Dieu m'a données^ et quMl n*a pu m'avoir données que pour me représenter la vérité des choses. Mais puisqu'il y a des fausses perceptiotis claires et distinctes qui se présentent à mon esprit avec la même vivacité et la même force que les vraies perceptions claires et distinctes^ le moyen de les distinguer^ c*est pour moi, celui-ci : Que tout le mcmde ait de la chose la même idée claire et distincte que j'en ai moi-même. Voilà, avons-nous dit^ la hase solide sur laquelle Descartes a établi l'édifice de la certitude et de toutes les connaissances humaines (1).
(1) On>oit bien, par ce qu'on vioit de lire, que, s'il y a du mauvais, il y a aussi du bon dans les principes de Descartes. Or, M. de Bonald , dans la singulière apologie qu'il vient de faire de ce philosophe, Ta loué au point de vue de son doute méthodiqtiey de son Je pense, donc je suts, comme base de sa philosophie, et de son idée claire et distincte comme critérium de la vérité , et n'a pas dit un seul mot sur la véracité de Dieu et sur le consentement universel dont, en réalité, Descartes avait fait le principe et la base de sa manière de philosopher. C'est-à-dire que, bon et sincère catholique, M. de Bonald a loué Descartes comme Tout fait et le font toujours tous les incrédules, à cause précisément de ce qu'il y a de faux, de frivole et de mauvais dans la méthode de Descailes , et qu'il s'est tu sur ce que cette méthode renferme de vrai, de solide et de bon. On conviendra donc que cette façon de défendre Descartes, de la part d'un catholique, est au moins bien étrange. Mais que voulez-vous ? il parait que M. de fionald , qui nous reproche d'avoir attaqué Descartes sans avoir lu ou sans avoir compris Descartes (pag. 174), a voulu, dans son dernier écrit, nous apprendre qu'il a fait Véloge et la justification de Descartes sans l'avoir lui-même ni lu ni compris plus que nous ; comme dans son premier écrit, ainsi que nous le lui avons prouvé pièces en mains {De la vraie philosophie, §§ 10 et 13) , il nous avait appris qui'il avait défendu son père sans avoûr lu ou au moins sans^avoîr compris son père.
Cela , du reste, n'a rien d'extraordinaire. Nous avons rencontré bien d^autres panégyristes de Descartes de la même force que M. de Bonald, et qui, enchantés de ce qu'un étranger avait prouvé par de nombreux textes de Descartes (Conférences, tom. II, pag. 166) que le principe de sa philosophie à lui était la foi au Dieu créateur, sont venus nous en remercier et nous avouer qu'ils étaient cartésiens par hasard et par préjugés d'école , sans avoir assez lu ni bien compris Descartes. Ils étaient francs et loyaux au moins ees cartésiensi-làl
Toute celle doctrine de Descartes, nous Tavons exposée au long à l'endroit cité de nos Conférences ; nous Pavons appuyée sur une infinité de passages du même auteur. Par conséquent, loin d'avoir jamais dit, pas plus que M. deBonald père, que Des' cartes s*€st placée lui, dans un doute insensé y nous avons constaté de la manière la plus frappante, à ce qu'on nous dit, Us vrais points fixes et d*une certitude inébranlable que Descartes avait cherchés avant toutes choses et avait posés pour asseoir sa doctrine.
Mais , encore une fois, cette marche que Descartes a suivie pour lui-même n'a rien à faire avec le doute universel qu'il a proposé comme un principe de philosopher pour tout le monde. Lorsqu'un médecin propose une nouvelle méthode de traiter les maladies, on ne cherche pas à savoir si et comment il en. fait usage sur lui-même; mais on examine, au moyen du raisonnement médical et de l'expérience, ce que cette méthode vaut pour rendre la santé aux corps. De même, lorsqu'il s'agit de doctrines philosophiques, on né cherche, pas à savoir si et comment leur auteur les a «uivies lui-même; mais on examine par le raisonnement aussi et par .l'expérience ce qu'elles valent pour assurer la vérité aux esprits. Comme il y a des médecins qui ne se soucient pas de pratiquer eux-mêmes ce qu'ils prescrivent aux autres , de même il y a des philosophes, et en plus grand nombre qu'on ne pense, qui ne conforment pas tout à fait leur conduite philosophique aux systèmes qu'ils enseignent à tout le monde. Descartes a été de ce nombre. Heureusement inconséquent, Descartes, nous le répétons, tout en établissant qu'afin de se guérir des préjugés, le philosophe doit commencer par douter, n'a commencé lui-même que par croire. C'est peut-être parce qu'ayant essayé sur lui-même de cette doctrine du doute universel, et n'y ayant vu, comme M. de Bonald père l'a remarqué^ qu'une/uneste illusion^ il y a renoncé pour son usage, s'est remis dans le sentier de la foi, et s'est réfugié à l'ombre des grandes vérités de l'existence de Dieu et de la spiritualité de l'âme qu'il avait apprises à l'école de la religion; au lieu de s'en défaire en doutant , pour les ressaisir ensuite par sa méthode inquisitive, il les a tout bonnement admises sur l'autorité de la foi et des traditions universelles, se plaisant à les démontrer par des arguments de tout genre,
comme avaient fait les soolastiqaes depuis saint Thomas. Ainsi, M. de Ronald fils ne nous a appris rien de nouveau, en affirmant que, loin de se placer dans toi doute insensé^ Descartes avaU cherché^ acant toutes choses^ un point fixe et d*une certitude inébranlable pour asseoir sa philosophie. Avant que M. de Bonald edf eu la bonne pensée de venir nous édifier sur cette marche suivie par Descartes^ nous avions dit la même chose; et bien plus, nous Tavions prouvée par de qombreox passages tirés de ses œuvres. Cest qu*ayant examiné |a marche de ce philosophe que M. de Bonald, avec une politesse sans pareille, nous reproche de ne pas avoir lu ou de ne pas avoir compris, nous avions bien vite reconnu qu*en effet Deseartes avait assis sa doctrine sur un point bien fixe et d^une certitude bien inébranlable , c'est-à-dire sur la foi au Diefi créateur, et sur le témoignage universel.
%, XXXIV. Vauteur de la législation p&tMiTrvB sévère mais juste dans son appréciation du doute cartésien. -- Ce doute renié et flétri par Descartes lui-même. — Piété filiale de M. [de Bonald, — Triste portrait qu'il a /ait de son père dans Fintérêt de défendre le cartésianisme,^ Autres affirmations téméraires du même critique.
TOUT cela pleinement admis, s'ensuit-il que Descartes n'ait pas vraiment enseigné le doute universel , ou que ce doute universel soit raisonnable? Voilà où est la question. Il ne s'agit pas de savoir ce que Descartes afait^ mais ce qu'il a dit; et si ce qu'il a dit est oui ou non raisonnable. Or, M. de Bonald père n'a pas examiné ce que Descartes a fait^ mais ce qu'il ^ dut; et ayant bien vite reconnu que Descartes a vrain>ent enseigné que, pour s'affranchir de tout préjugé^ il faut au moins une fois dans sa vie douter de tout; ayant bien vite reconnu (et il ne fallait pas avoir une intelligence bien supérieure pour cela] que ce doute, pris dans le sens large et absolu qu'on lui attribue, n'est qu'une immense et funeste extravagance, il l'a flétri, ainsi qu'on vient de le voir, en l'appelant, ce doute, une doctrine hypocrite , inutile^ invraisemblable , absurde^ contraire à la nature de r esprit humain; une grande illusion
powr ie pkUoiophe, une grande erreur dans la philosophie^ un principe de ruine pour la société.
Ce jugement touchant le doute cartésien comme on Ventend généralement^ est certainement bien |évère; mais il est juste, il est exaet; et celui qui Ta prononcé en a, en peu de mots, flOffioie il sait le faire, et par des arguments sans réplique^ démontré la justesse et Tasactitude. D'ailleurs M. de Bonald ^ixt o'a pas été (ce que son fils a Pair d'ignorer) ni le seul, ni le premier philosophe qui ait ainsi jugé le doute de Descartes. C^ douta, nous le répétons, avait pendant deux siècles fourni le sujet de plusieurs chapitres à tous les philosophes catholiqiies qui ont combattu Descartes. M. de Bonald père n^a é(é qqe le tardif mais éloquent écho de la critique impitoyable que tons ces philosophes ont faite du doute de Deseartes; et c'est pour cela qu'il ne s'y est pas trop arrêté, qa*il n'en a même parlé qu'en passant, quoiqu'il en ait dit bien assex.
L'on peut dire même que M. de Bonald père regardait cette affaire du doute cartésien comme un procès jugé, €L jugé sans appel, comme par un arrêt de la cour de cassation, par son propre auteur, par Descartes lui-même. Car voulex-voos savoir ce que Descartes lui-même a pensé de son doute tmioerfe/? £coutez-donc : « Je crains bien, dit-il, que cette doctrine n du doute par laquelle , selon moi, il faut commencer, ne soit « qu'une chose difUcile, presque impossible k pratiquer, et que « ee ne soit que PAR UN TRëS-PëTIT ISOMliRE d*csprir<{ % qq>lle puisse être suivie avec quelque avaiitage. Dans tous f Les cas, je déclare qu'il n'est pas bien pour TOUS (ceux qui .< veulent philosopher ) D'ESSAYER MÊME de se défaire « (par ce doute philosophique) de TOUTES les opinions dont .«BOUS avons été imbus dès 1 enfance (1). » C'est là ce qu'a dit Descartes.
Ypilà donc Descartes rétractant solennellement sa propre doctrine sur le doute universeL et la stigmatisant lui-même fBomme une doctrine inutile, impraticable, absurde et funeste.
(1) « Yereor ne hoc ipsnin quod siiscepi tam ÂRDUUM et DIFFICILE lit, Qt YALDE PAUC1S expédiât imitari. Nam vel hoc unnm ut opinionés OMNES quibus olim fuimus imbuti deponamus, NON UNIGUIQUE EST TEITTANDUM. » {Dissert, de Meih.)
Car les mots qu*on vient de lire, pour ceux qui savent les corn* prendre, dans la bouche de Descartes, ne peuvent signifier autre chose. Or, M. de Boiiald père n^a fait que répéter le n:éme arrêt. Comment donc hE SERAIT-IL TROMPÉ (comme Je prétend son fils) pour avoir qualifié la doctrine du doute uni- ▼ersel de Ui même manière et presque dans les mêmes mots que son propre auteor ? Comment M. de Ronald père se SERAIT-IL IM AGIBIÉ (comme son fils Tafifirme aussi) que le doute méthoéUqve de Descartes était un doute universel^ puisque, pour Bescartes loi-même, ce doute devait comprendre TOUTES, sans exeepUom^ les opinions dont Phomme a été imbu dés son enfance! Pourquoi enfin Tautorité de M. de Ronald père, flétrissant le doute de Descartes comme l'avait fait Descartes luimême , ne pouvait être alléguée contre M. de Bonald fils défendant ce dmtie comme raisonnable; et pourquoi aurionsnous eu tort de fallégoer ? 11 n'est pas facile de répondre à ces qtiestions.
Voyez enoore combien la vanité blessée est aveugle dans ses emportements et rend inconséquents les meilleurs esprits. Dans la première lettre qu'il a publiée contre nous, M. de Bonakl a dit que, dans cette publication, il ne s'était inspiré que du devoir dé la piété filiale pour venger son père de ce qu'il y avait d'inexact et d'exagéré dans les diverses critiques qve nous avions /eûtes de sa philosophie. Eh bien ! tout ce zèle filial a fini par apprendre au monde, qui ne s'en doutait pas, que M. de Bonald père n^ était pas philosophe de profession, qu'il ne discuta que par occasion certains points de phikh Sophie; que^ dans les questions qui appartiennent particulièrement à la philosophie de Vécole^ et dont M. de Bonald ne s'est occupé que fort tard et sans consulter aucun auteur^ il n'a pas mis toujours assez de soin pour se faire comprendre (p. 131); que, dans tout ce qu'il a dit contre Descartes, son autorité ne saurait être alléguée , parce qu'il a IMAGINB stfT le compte de Descartes ce qui n'était pas vrai, et quCy dans tous les cas^ M. de Bonald père s'est tbompé ; nul auteur n'étant infaillible. Voilà ce que M. de BonaliJ a dit de son père. Mais^ dans la bouche d'un fils, et d'un fils apologiste, qu'est-ce que signifie tout cela? Tout cela signifie que l'auteur de la Légi;^lation primitive et des Recherches
phUosopkiqmes s*est mflé de philosophie sans èUe philosophe; a attaqué des systèmes sans en aToir consulté les auteurs ; a jugé les doctrines moins par son esprit que par son imagina' tion; a blâmé des auteurs sans les avoir examinés; a attribué aux. philosophes des absurdités qu^ils n*ont pas soutenues; s*est grossièrement trompé sur certaines questions, et sur d'autres s'est exprimé de manière à ce qu'on nV peut rien comprendre. Tout cela signifie que M. le Ticomte de Bonald père, qui, pen« dant trente ans, a occupé l'attention publique et a paru afec tant d'éclat dans le monde adentifique et comme homme politique et comme philosophe, n'était tout bonnement qu'un homme léger et un imbécile, dont Tantorité n'est d'aucune valeur en matière de philosophie.
Or ce portrait n'est pas flatteur, il faut bien en convenir ; et la piété fiUale , qui a inspiré cette étrange défense n'a pas dû être bien profonde! Cest d'abord nous donner raison, à nous, sur tous les points. Car n'est-il pas bien simple et bien naturel de croire qu'un tel philosophe non-philosophe a pu se tromper sur la définition de thomme^ sur la grande quf^stion de Vori^ gine des idées, le plus grand mrstere de l'esprit humain ? N'est-il pas évident que l'autorité d'un tel homme, gui ne sau* raU être alléguée contre Descartes, peut encore moins être alléguée contre saint Thomas ? Voilà donc nos différentes critiques , sur certains points de la philosophie du grand de Bonald, justifiées, en globe, par le p<»rtrait que M. de Bonald a fait de son propre père! Ainsi il ne valait pas la peine de faire tant de bruit, de nous attaquer avec tant de rage^ pour défendre la doctrine d'un père dont on a fini par faire si bon marché !
Nous, au moins, tout en critiquant sur quelques points la doctrine philosophique de M. de Bonald père, nous en avons exalté tout le reste ; nous avons rendu justice à la grandeur de son intelligence, à l'élévation de son génie; nous avons donné un résumé de sa philosophie (De la vraie philosopfUe ^ S 10), dont ses amis les plus difficiles ont été satisfaits; tandis que son fils a démoli par le fondement rédifice de la réputation de son père. Ta ravalé au dernier rang , et , au point de vue philosophique , a détruit lui-même en peu de mots l'éioge qu'il vient de publier de son père. En sorte que nous ne croyons point
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6^j 9 étaUi ee rapfM^t entre vos facultés oognoscitives et les choses, vou$ reconnaissez à la matière Vintelligeoce au suprême degré; puisque ordonner les mpyéos à une fin et établir des r^pport^ nécessaires entre ces moyens et cette fio> c'est l-œuvre de la plus haute intelligence; mous admettez éonct sous un autre nom, que c^est un être souTeratnemeot inteUi-^ gent, que c'est Qieu qui vous a créé, ce Dieu que dans votre qualité d'athée vous n'admettez pas et ne voulez pas admettre; vous étea eu eantradiction avec vous-même, vous êtes dans Tabsucde. fin persévérapt dans votre athéisme, vou& ne pouvez donc être eertaiu qu'un rapport uaturel^ nécessaire , ej^iste entre votie intelligence, vos sens et les choses ; rien ne vous garantit que TOUS n'êtes pas dans une illusion perpétuelle, et que vous m lous trompez pas même dans les choses qui vous semblent très-évidentes. Vous êtes obligé à douter de tout ; et {Ai^4ia% concluait Descartes, tous ne pourbez être béliy^s de cb
DOUTE, SI PHEMIÈREHENT YOUa NE BECQNNAISSEZ QUBTOD^ ▲VEZ ÉTB GBÉB PAB UN DiEU PBINGIPÇ DE TOUTE YBÙTB, ET QUI NE PEUT PAS ETBE TBOMPEUB. (LOC, Cit.)
' Pour Descartes donc, nous avons dit, il est impossible d'évitef le scepticisme, à moins qu'on ne commence par cr<Hre avant toutes choses que T homme est l'œuvre de Dieu, et qutt Dieu lui ayant donné l'intelligence et les sens pouir connaître les choses, il existe un rapport naturel entre la perception claire et distincte de la chose et sa vérité. Voilà le fondemeut sur lequel Descartes a posé la preuve de la fidélité du témoir gnage de la perception claire et distincte.
Mais Descartes avait trop d'esprit et était trop bon logieien pour s'arrêter daps un si beau chemin. Il s'est aperçu que cette preuve de la fidélité du témoignage £fe la perception ctaira et distende^ iofaillible et certaine, k>rsqu'on la considère dans sa portée générale, et par rapport aux facultés génésalis de l'esprit hunain^ disait souvent défaut das^ les «as patUr euliers. Car « je me rappelle, dit-il,, que j'ai admia^ bi^ii de» « choses comme abso|umei^t évidentes et certaines, que j'ai ÉA « ensuite regarder coiume n'étant évideaylies ni certaines ((>. 9
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Ci) « YeçumtameD mult^ ||riu8 uf omniuo certa et manifesta adidi^. quœ tamen pôstea diiâa' esse dq[ffeb«i^ » {Médit. ïi.)' ''"'
Mais Descartes a dit encore ceci : << J'ai soutenii d'autres « choses que l'habitude que j'avais de les croire me faisait « f^arder comme des perceptions claires ; mais l'expérieDoe « m% appris ensuite que ces choses^ non- seulement n'étaient « pas claires, mais que je ne les percevais point du tout (1). »
Cétait dire assez qu'il y a des perceptions claires et distiMtes qui sont ypaies et fidèles, et qu'il y en a qui sont fausses çl trompeuses ; c'était dire que la seule perception claire et distincte n'est pas une preuve certaine de là vérité de la chose, et que ce critérium a besoin, lui encore^ d'un autre critérium, que cette preuve a besoin d'une autre preuve (2). Enfin on a entendu, plus haut, le même Descartes (pag. 85) affirmant et prouvant^ par sa propre expérience, qqp la percepUoi) çUixe et distincte peqt nqus tronqper, méqfie lorsqu'elle i^ou^ présc^ntie la l^t^ fie \a cko^ avec la même évi<|^pçe que deux et trois font
Or, quel est done pour Descartes le critérium de ce critérium, la preuve de cette preuve ; quel est le moyen de distinguer la perception claire et distincte, vraie et réelle, de la perception claire et distincte, fausse ou apparente ? Nous l'avons tu plus haut : ce critérium , cette preuve pour Descartes est c§lle-ci : LOBSQtJB la chose est pebçue glaibement et ]^lST|nGTÇifBi«T ^AB TOUT LE MONDE. Voici donc la marche ÇfiHe De^çgrtes a suivie lui, pour son compte, dans sa manière 4d philosopher : Je regarde, en général, comme vrai tout ce dont j'ai vraiment une perception claire et distincte; car toute vraie perception claire et distincte est le résultat des facultés
(1) « Aliud quiddam erat quod affirmabam, quodque eiiam, ob con- « suet^diDem credendl, clare me perciperearbitrabar, quod tamei^ re- « veirà non percipiebam. ^ (Médit. II.)
(3) g*e8t aussi ce que Nicole a reconnu, après le Maître, par ces mots : « ypva ponvqps bien arûrmer comme étant vrai ce dont nous avons Vi- « d^ claire et distincte. Cependant ce principe (de l'idée claire et dis- « tincté dp ^ chose) ne suffit pas à lui seul pour que nous regardions « xpî^me ou iMiiome la chose ainsi perçue* Quidquid coniinetur in al{' « gmis fc^ea clara et distincta potest vere de îllo affirmai i, Nihilo- « i^iiiiK ex HOC cno pRiNcifio stc^tuere non possumv^ qvMnçm i^it « prv^itxiomate habçr^um* » ^Àas ooGrrAKDi^ pam ly^ ^ap. y^.)
■ f In s'efforee, dit toujours M. de Bonald, de mettre Des- Vy'i cartes en contradiction avec lui-niénie. Il De veut
■ d'abord admettre, dit le P. Ventura, d'antre certitude que
• celle de sa propre existence, et cependant (« Il assure qu'on
■ I ne peut se lier à l'évidence et à la raison qu'autant qu'on est
• n certain que c'est Dieu qui a donné la raison à l'homme pour
• > connaître la vérité, et, par conséquent, qu'autant qu'on est •■ certain qu'il existe un Dieu, auteur de l'évidence et de la rai- «• son >). Celui qui fait ce reproche n'a pas lu sans doute les
■ MfdUatiom de ce philosophe ; car, avant d'avoir examiné s'il n y Bvait un Dieu, Descartes avait reconnu une première vérité,
• celle (ie sa propre existence, puisqu'il avait dit : Je peme, ■1 donc je suis. Quand il .ijoute que, si l'on ignore l'existence
■ de Dieu, on ne peut être bien certain d'aucune autre chose,
■ il excepte toujours la certitude de sa propre existence. Et ne
• Toft>on pas que, sans cette exception, toute sa philosophie 1 s'évanouirait en fumée? Et cependant Descartes était un ° homme qui raisonnait puiïsaniiDi'ut, et il n'est pas permis -< de lui pfÉter des absurdités. ' [Pj^. ni.)
Or, nous le disons avec un {irolond regret, notre adversaire n'a nulle part poussé plus loin que dans ces lignes la confusion des idées, le courape du dêriusouiieitient et de la déloyauté en matière de discussion.
Dans ce morceau, les ligues que nous avons renfennées dans . une piirentlièse, avec un double QHlre de guillemets à côté, .senties seules qui soot vérilalileiaènt à nous. Elles se trou- . vent à la inâme page de notre troisième Conférence, que nous aïons reproduite plus liant; et c'est delà que notre critique les a tirées. Or, dans cette pa^e, notre lecteur doit s'en souvenir, nous avÎAUBtJJt prcciscnlenl que k Descartes n'avait ad>
■ mis son doute que d'une inoniérfi scimtlfiqtie ; que ce doute
■ philosophique n'eutrata9it pas pour lui la destruction de . toute crojance cliretiemie ; mais que SES ÉCOLIERS ET a'SES DESCENDANTS (sjc), partant du principe de ne rien
• admettre qui ne fût évident pour la raison, ou qui ne fût re- •■ trouvé et démontré par la raison, se trouvèrent dans l'im-
■ possibilité de s'assurer de rien, pas même de la certitude de
■ l'existence et de la compétence <ie la raison. Car, avioni-
Mais Descartes a dit encore ceci : ^ J'ai soutenu d'autres « choses que l'habitude que j'avais de les croire me faisait « f^arder comme des perceptions claires ; mais l'expérience « m^a appris ensuite que ces choses^ non- seulement n'étaient « pas claires, mais que je ne les percevais point du tout (1). »
Cétait dire assez qu'il y a des perceptions claires et dislaetas qui sont vraies et fidèles, et qu'il y en a qui sont fausses M trompeuses ; c'était dire que la seule perception claire et distincte n'est pas une preuve certaine de la vérité de la chose, et que ce critérium a besoin, lui encore^, d'un autre critérium, que cette preuve a besoin d'une autre preuve (2). Enfin on a entendu, plus haut, le même Descartes (pag. 85) affirmant et prouvant^ par sa propre expérience, qup la perception çl^^ire et diftfQcte peut nqus tronqper, méqfie lorsqu'elle nou^ présc^njie la l^t^ de )a cbose avec la même éyi^epçe ^ue deux et trois font
Wl-
Or, quel est donc pour Descartes le critérium de ce critérium, la preuve de cette preuve ; quel est le moyen de distinguer la perception claire et distincte, vraie et réelle, de la perception claire et distincte, fausse ou apparente ? Nous l'avons vu plus haut : ce critérium , cette preuve pour Descartes est celle-ci : LOBSQtJB la chose est pebçue glaibemebt et i^flSTincT^ifBiVT ^AB TOUT LE MONDE. Voici donc la marche q^ De^ç^tes a suivie lui, pour son con^pte, dans sa manière 4et philosopher : Je regarde, en général, comme vrai tout ce dont j'ai vraiment une perception claire et distincte; car toute praie perception claire et distincte est le résultat des facultés
(1) « Aliud quiddam erat quod affirmabam, quodque etiam, ob con- « suetpdioem credendi, clare me percipere arbitrabar, quod tameh re- « vera non perdpiebam. « (Médit. II.)
(2) C*est aussi ce <|iie Nicole a reconnu, après le Maître, par ces mots : « l^pus ponvpps bien affirmer comme étant vrai ce dout nous avons Ti- « dée claire et distincte. Cependant ce principe (de l'idée cla|re et dis- « tUicte ôfi la chose) ne suffit pas à lui seul pour que nous regardions ^ comme 091 axiome la chose ainsi perçue* Quidquid coniinetur in al{- « Mj^ f^êa Clara et distincta potest vere de (llo affirmait, Nihilç- .«^3mt{ ex HOC UNO pamcifio stqtuere non possumus qu^dnçfm ^it n ^^hàimate habçndum: » (ars oogitaicdi^ par^ ly^ ^^. y^.)
- aû6 —
étie, 9 étaUi ee rapport entre vos facultés oognoscitives et les choses^ vous reconnaissez à U matière notelligeoce au suprême degré; puisque ordonner les mpyeos à une fin et établir des rapports nécessaires entre ees moyens et cette fin, c'est rxeuvre de U plus haute intelligence; vous admettez donct 8QUS un autre nom, que c^est un être souTerainement inteUi-' gent, que c'est Qieu qui vousaeréé, ce Dieu que dansvotre qualité d'athée vous n'admettez pas et ne voulez pas admettre; vous êtes eu eantradiction avec yous-même, vous êtes dans l'absurde. fin persévérapt dans votre athéisme, vou& ne pouvez donc être eertaiq qu'on raptport uaturel^ nécessaire , ej^iste entre votre intelligence, vos sens et les choses ; rien ne vous garantit que TOUS n'êtes pas dans une illusion perpétuelle, et que vous ne TOUS trompez pas même dans les choses qui vous semblent tvès-évidentes. Vous êtes obligé à douter de tout ; et {ai^u^ eoncluait Descartes, tous nb pourbez btbe dbliybb db gb
DOUTE, SI PBBMIÈBBHBNT YOUS NB BECONNAISSEZ QUB TOUS ▲VBZ BTB GBBB PAR UN DiEU PBINGIPÇ DE TOUTB YBllTB, ET QUI SB PEUT PAS ETBE TBOMPEUB. {LOC. cH.)
: Pour Descartes donc, nous avons dit, il est impossible d'éviter le scepticisme, à moins qu'on ne commence par cr<Hre avant toutes choses que l'bomme est l'œuvre de Dieu, et que Dieu lui ayant donné l'intelligence et les sens pour connaître les choses, il existe un rapport naturel entre la perception claire et distincte de la chose et sa vérité. Voilà le fondement sur lequel Descartes a posé la preuve de la fidélité du témoir gnage de la perception claire et distincte.
Mais Descartes avait trop d'esprit et était trop bon logicien pouc s'arrêter daps un si beau chemin. Il s'est aperçu que cette preuve de la fidélité du témoignage de la perception claire et distincte^ iufaillibie et certaine, lorsqu'on la cotisidère dans sa portée générale, et par rapport aux facultés génécaks de l'espril hunain, faisait souvent défaut dan^ les eas particuliers. Cap ft je me rappelé, dit-il,, que j'ai admia bien de» « choses comme absolumei^t évidentes et certaines, que j'ai #0 « ensuite regarder comme n'étont évideaies ni certaines (0* ^
Liï « Yerpnitamen multa prins ut omniuo certa et manifesta adknisi. « quœ tamen posCea âuHà&ue deprtïmâk » {Meait. ÎL)'
é c&pHb fiëcëssetrio Deum habet auctorem* Ùeum^ înqmm^
< iUum sumtne perfectum quem fallacem êsse répugnât, et « kléo procul diibto est vera.rt (Médit. IV.) Voilà donc Tinfail- Nbilité de la perception claire et distincte ptouvée par DescartéCh au moyen de Texistence d*un Dieu véridique et parfait. Mais c'est Descartés qui a dit aussi : « Lorsque je mé considère
< cbtnme étant un être incomplet et dépendant, il tne vient à <i l*eâprit l'idée d'un être indépendant et complet, ou de Dieu, é et cette idée se présente à mon esprit si claire et si distincte, « qtié rien que parce que cette idée est en moi , je conclus 4^ àUssi que Dieu manifestement existe : en sorte que je suis « ëeftain que rien n'est plus évident, et rien ne peut être « connu de plus certain par Tesprit humain que cette existence « de Dieu : Cum attendo me esse incompletum et dependen- « teM , adeo clàra et distincta idea entis independentis « et completi, sive Dei, mihi occurrit, ut ex hoc unojquod « TALIS IDEA IN ME Sit, adeô manifeste conàludo Deum « eUam existere, ut nihil evidentius, nihil certius àh hu- « Hnfkûo ingénia cognosci posse cettus sim. » (Méd. II.) Voilà donc l'existence du Dieu véridique et parfait prouvée par DescaHés à l'aide de l'infaillibilité de la perception claire et distiuetè. Il est pourtant clair que podr Descartes la perception cidire et distincte est un argument infaillible, parce qu'il existe utll)ieii véridique; et un Dieu véridique existe, pafce que Descii|*tës a de cela une perception claire et distincte. Le vice donc, qu'on appelle cercle vicieux, la contradiction, l'absurde d*iitie pateiile argumentation, ressortant naturellement, nécessairetnent des paroles mémeâ de Descartes , et rien n'est plus explicite ni plus clair que ces paroles. C'est ce qui a fait dire ail Pi Buffier, jésuite ( Traité des premières vérités) -, que « Des- « t^ttûs a, pal* cette argumentation, fourni lui-même à ses âd^ « Téfsaires les armes et les moyens de le combattt-e avèd stic- « eès.ti Et c'est aiissi la raison potir laquelle la Philosophie de L^oH a établi cette proposition, dont nous avons fait niéntioni pNls haut : « L'évidence est par eliemême une règle de la « térité ; en sorte qu'elle n'emprunte nullement sa ceHitude dé « la véracité de Dieu : Evidentia ita est Veritatis ^eh se r^^ « §uld^ ut certitudinem a vetacitate Deinon mutuetùr,* (Loëi cit.) Or cette pi^oposition de la Philosophie de Lyon est for*
mellement opposée, comme on le voit, et comme nous Tavons remarqué plus haut, à la doctrine de Descartes, qui a toujours et partout répété que tunique preuve de la certitude de Pévi' dence est la véracité divine; çt it est vrai que, cette proposition ayant paru un contre-sens et un scandale dans un cours de philosophie cartésienne, les éditeurs modernes de cette philosophie ont eu soin de Ten retrancher. Mais il est vrai aussi qu'il n*y a d'autre moyen d'éviter le cercle vicieux, dans la preuve de l'évidence , que d'affirmer que l'évidence est par eUe-méme un criteriuha de la vérité, indépendamment de la véracité divine, car c'est à cette condition seulement que Tévidence peut bien servir à prouver l'existence du Dieu véridique. En sorte que, en bonne et dévote cartésienne, \a Philosophie de L^on n'a cru pouvoir bien asseoir le critérium de l'évidence de Descartes qu'en donnant un démenti à Descartes, qui n'avait fondé la preuve de l'évidence que sur la véracité divine; au risque même d'exposer toute la philosophie de Desçart£s à s'évanouir en fumée,
M. de Bonaid oppose à cela que Descartes était un homme qui raisonnait puissamment^ et qu'il n'est pas permis de lui prêter des absurdités. Mais la question n'est pas si Descartes était oui ou non un homme qui raisonnait puissaniment ; mais s'il a vraiment dit ce qu'on lui attribue d'avoir dit. Or là-dessus le doute n'est pas possible , tant sont claires et dis-tinctes les expressions de Descartes ; et par conséquent si l'on a dit que, en argumentant sur l'évidence, Descartes s'est jeté dans un labyrinthe inextricable et a été inconséquent jusqu'à l'absurde, on ne lui a pas prêté, mais on a relevé une ab' surdité dans laquelle il est effectivement tombé.
L'auteur de la Législation primitive était certainement (pour nous au moins ) un homme qui raisonnait puissamment; et cependant cela n'a pas empêché son propire fils d'affirnier, comme on l'a vu , que son illustre père s^est trompé dans sa manière d'apprécier le doute de Descartes. Or ,, si le grand de Bonaid , tout étant un homme qui raisonnait puissamment, a, de l'aveu de ^on propre fils, été absurde en appréciant le doute de Descartes, pourquoi Descartes lui-même, tout étant un homme qui raisommit puissamment, n'a-t-il pas pu être absurde en argumentant sur l'évidence? Est-ce qu'il ne
peut pas arriver, est-ce qu'il n'arrive n>éme pas souvent que des hommes qui raisonnent puissamment tombent quelquefois dans Tabsurde? M, de Bonaid, pour expliquer Tabsurdité qu'il a reprochée à son père, ne nous a>t-il pas appris que nul auteur n'est in/aillible? Aurait-il, par exemple, le courage d'attribuer à Descartes une infaillibilité qu'il a refusée à tous les auteurs, et même à sou père ? Enfin, n'est-ce pas M. de Bonald qui nous a appris aussi que, d'après Bossuet lui-même, les idées de Descartes n'ont pas été fort nettes, lorsqu'au a conclu Hnfinité de Vétendue par l'infinité de ce vide qu'on imagine hors du monde; qu'en celay toujours d'après Bossuet, Descartes s'est fort trompé; et qu'on pourrait induire de son erreur, par conséquences légitimes, P impossibilité de la création et de la destruction des substances ? Voila donc Descartes , de l'aveu de Bossuet, et de M. de Bonald même, tombé, au moins par rapport à ces questions , dans Terreur et dans l'absurde. Pourquoi donc, l'homme qui, de l'aveu de tout le monde, a eu le malheur de tomber dans l'absurde par rapport à des questions de physique, n'a pas pu tomber dans l'absurde par rapport à une question de logique ?
C'est là ce que les adversaires de Descartes pourraient répon* dre à M. de Bonald. Quant à nous, nous n'avons aucun intérêt à insister sur ces réponses, auxquelles d'ailleurs il n'y a pas, ce semble, de réplique sérieuse à faire.
Nous avons appelé Descartes un grand espbit {Confér,, tom. 11^ p. 161). Nous avons dit encore : « Descartes avait « trop d'esprit, était trop bon logicien pour ne pas voir tout « cela (Ibid., p. ^62). Cet homme si extraordinaire, et soua vent si excentrique, avait plus de sagacité dans Tesprit, plus « de sens du vrai dans le cœur, que ses adversaires ne lui en ont « voulu reconnaître. Bien des fois il s'égare; mais à peine a-t-il « glissé dans le sentier de l'erreur, qu'il revient sur ses pas ; il « est ramené à la vérité par sa foi et par les nobles instincts de « son âme. » {Ibid,^ pag. 166.) Voilà, nous espérons, en peu de mots , un portrait de l'esprit et du cœur de Descartes dont ses vrais amis peuvent être contents, et qui vaut bien les flagorneries banales d'un cartésien. Les paragraphes 19*, 22* et 23« de notre Essai sur la philosophie ancienne^ inséré au même tonne de nos Conférences , ne sont aussi ^ que la démonstration
eomplète de la puissance du raisonnement par lequel Descartes a établi sur la véracité de Dieu le fondement de la certitude, en sorte que, si M. de Bonald Va dit ^ nous avons fait bien mieux, nous avons prouvé que Descartes était un homme qui raisonnait puissamment.
Par rapport à son argumentation sur l'évidence, ne pouvant nier que Descartes a dit ce qu'il a dit, voici comment nous nous sommes exprimé: «C'est sur cette base solide (de la vén racité du Dieu créateur de l'homme) que Descartes a fondé « l'édifice de la certitude et de toutes les connaissances huit maines. ON lui a souvent reproché que , par sa manière d'éff tablir le dogmatisme philosophique/ il s'est jeté dans un « cercle vicieux, ayant voulu prouver la puissance de la raison « par la vérité de l'existence d'un Dieu véridique et auteur de ff la raison , et l'existence d'un Dieu véridique et auteur de la « raison par la puissance de la raison à saisir la vérité. Ce re- « proche qu'on a fait à Descartes malheureusement n'est que « trop fondé; il ressort nécessairement des principes de la mé- 9 thode cartésienne. Mais, en y regardant de près, on peut « s'apercevoir que Descartes, noalgré le doute universel dont, « comme philosophe , il fait la base de sa méthode, n'a pas « douté réellement de tout comme chrétien. 11 a supposé une M infinité de choses comme des yérités de fait dont il n'est per- « mis à personne de douter. Parmi ces choses , il a supposé a. l'existence de Dieu auteur de la raison, qu'il avait apprise à A l'école de la foi et de la tradition, sauf à avoir démontré « ailleurs cette grande vérité par des preuves de tout genre, et « en dehors de sa méthode inquisitive. Par ce moyen, s'il n'a c tout à fait évité le cercle vicieux dont ON l'a accusé , il a « du oioins évité le scepticisme. » (Ibid.^ pag. 16S.)
On le voit donc : nous avons jugé Descartes avec impartialité et même avec bienveillapce. Nous avons rendu homma^ à son génie, à sa foi et à son amour de la vérité. Loin de ncMis être efforcé de le mettre en contradiction avec lui-même, nous avons fait tout ce qui nous était possible de faire pour l'en défendre. Nous avons exposé la vraie doctrine de Descartes toiicbant la certitude; et nous nous sommes efforcé d'ôter aux rationalistes^ aux sceptiques et aux athées l'autorité de DDseartes, dont il&«e parent pour faire Ja guerre à la foi^ à la
certitude, à Dieu mêtne. Mainteoniit que notre lecteur a tout eela sous ses yeux, c'est a lui à juger : l*' si notre polémique touchant Descartes est, oui ou non, dans les vrais intérêts de la. religion; 2*" si M. de fionald, qui reproche aux autres de ne pas avoir lu les Méditations de DescarteSy les a lues et comprises luiHnéme; S"" si nous sommes les adversaires de Dçscartes;^ 4^ si c'est nous ou bien les autres qui se sont efforcés de mttre Descartes en contradiction avec lui-même; et 5o enfin, jusqu'à quel pojnt M. de Booald a fait preuve de bon sens, de justice et de loyauté en nous adressant les reproches que nous venons de discuter!
S XXXVl. Bonne foi et défiance de Descartes par rapport à ses opinions. Preuves que le P. P'entura a eu raison d'affirmer que, « si Descartes vivait de nos jours^ il serait honteux ^t repentant de sa philosophie, »
Mais voici nn autre trait par lequel M. de Bonald a voulu nous prouver Taplomb dé ses aperçus philosophiques et la loyauté qu'il a apportée dans cette malheureuse discussion ; la jréfutation de ce trait va répandre de nouvelles lumières sur l'esprit et Finfluence de la philosophie de Descartes.
A la page 182, il nous en veut d'avoir dit que « Descar(es « aurait pitié de lui-même, s'il vivait de nos jours, et qu'il a arracherait sa perruque et frapperait sa poitrine de dé- « ^espoir. » Et là-dessus, M. de Bonald d^ajouter : « Cette « peinture du prétendu désespoir de ce grand homme serait fiable, si elle n'était odieuse. »
^Mais nous n'avons pas été si laconique que M. de Bonald veut bien le faire croire à ses lecteurs. Voici ce qui a donné pp^ipn.aux paroles, qu'on nous reproche ici, sur les sentiments de Descartes s'il vivait de nos jours; et voici en entier te passage d'où M. dé Bonald a détaché ces paroles.
Dans sa première lettre, M. de Bonald nous avait dit : « Et « ce bon Descartes, pour lequçl vous auriez presque de la pitié, « n'est pas rentré non plus enpore dans les coulisses de l'oubli.» A quoi nous avions répondu par les termes qui suivent : ^ Quant
« à Descartes, je vous accorde qu'il n'est pas encore rentré « dan.s les coulisses de Voubli; car, mallieureuscment, tous les « jansénistes qui, dès Finstant qu'elle parut, s'emparèrent de « sa philosophie, la regardent encore comme leur grand « auxiliaire. Tous les rationalistes, les idéalistes, les panthéistes, « les incrédules vénèrent Descartes comme leur chef, et tout « en dédaignant ses doctrines religieuses , gardent encore sa « méthode, en nous disant : «Toute la philosophie de Descartes « est dans sa méthode. » On ne peut pas lire leurs apprécia- « tions touchant Descartes, sans se sentir la rougeur monter « au front et la douleur au cœur, en voyant la triste part qu'ils « font à Descartes dans ce qu'ils appellent la grande épo- « que de la séparation de la philosophie de la religion , et a la victoire de la raison sur la foi.
« Certainement, tous les cartésiens de bonne et simple foi,— « et je vous rends la justice de vous croire de ce nombre, — (c ne sont pas des jansénistes, des rationalistes, des panthéistes, « des incrédules, il s'en faut. Car, heureusement, tous les carci tésiens ne prennent pas la méthode de Descartes au sérieux. « Heureusement, tous les cartésiens, en s'arrétant, en théorie, a à certaines doctrines de Descartes, comme à des doctrines à « peu près indifférentes, ne se soucient guère de les admettre « dans toutes les conséquences auxquelles ces doctrines, d'après « M. de Bonald (père), poussent par elles-mêmes et d^eUes' « mêmes, et moins encore ils songent à les traduire en pra- « tique.
« Mais si tous les cartésiens ne sont pas jansénistes, ratio- « nalistes, idéalistes, panthéistes, incrédules, le contraire est « incontestablement vrai. Tous les jansénistes, les rationalistes, « les idéalistes, les panthéistes, les incrédules, soùt des admi- « rateurs, des panégyristes de Descartes, sont plus ou moins « cartésiens.
« Or, ce fait constant, universel, n'est pas heureux, je vous « l'assure, n'est pas honorable pour la mémoire de Descartes. « Lors donc que vous me dites d'un ton ironique : « CebonDeS' a cartes pour lequel vous auriez presque de la pitié » vous êtes « dans le vrai. Oui, f ai vraiment de la pitié pour Descartes ; et « savez-vous pourquoi ? Parce que , si Descartes vjvait de nos « jourS) en voyant ce qui se dit et se fait à l'ombre de son nom;
« en voyant ce nom devenu Fétendard de la fausse philosophie, « et même d'une philosophie antichrétienne et impie, lui dont « les intentions étaient si puresret le sens si chrétien, il se dé- « chirçrait la perruque, se frapperait la poitrine, et, confus et « humilié, aurail, j'en suis sûr, pitié de Iui-même.« {De la vraie philosophie^ pag. 48 et 49.)
Voilà donc ce que nous avons dit, et comment nous Favons dit. Si M. de Bonald avait rapporté en entier ce passage (comme c'était son devoir, puisqu'il a voulu le réfuter), nul doute que le lecteur l'aurait trouvé convenable pour la forme, et raisonnable par le fond ; car le moyen de nier le fait sur lequel nous nous sommes appuyé en écrivant ce morceau ! Nul doute que le lecteur de M. de Bonald n'aurait pu trouver ni ridicule ni odieuse une peinture que nos lecteurs avaient trouvée frappante de logique et de vérité. Qu'a donc fait M. de Bonald, dans l'excès de son impartialité? Il a^ comme on vient de le voir^ supprimé tout ce passage ; il n'en a extrait que les deux dernières lignes, qu'encore il a arrangées à sa façon, car nous n'avons pas écrit le mot « désespoir » qu'il nous attribue; et par là il a pu se promettre de produire de l'effet, en disant : « Cette peinture « du prétendu désespoir de ce grand homme serait risible, si « elle n'était odieuse. » 11 n'y a donc ici qu'une chose qui serait ridicule, si elle n^étaii odieuse : c'est le procédé de notre critique, supprimant à dessein tout notre raisonnement et àos preuves pour nous rendre ridicule et odieux.
Qu'on se souvienne aussi que Baillet, Thistorien et le panégyriste de Descartes, l'a loué de ce que « sa soumission au saint- « Siège s'étendait jusqu'à quelque considération pour Tlnquisi- « tien romaine.» En effet, voici comment s'est exprimé Descartes, dans une lettre au P. Mersenne, que nous avons rapportée dans nos Conférences (tom.II, pag. 224), ne voulant rien cacher de ce qui honore la foi de Descartes : « Je ne voudrais, a-t-il dit, « pour rien au monde, qu'il soit sorti de moi aucun discours où « il se trouvât le moindre mot qui fût désapprouvé par « V Église.,, Je sais bien qu'on pourrait dire que tout ce que « lès inquisiteurs de Rome ont décidé n'est pas incontinent « article de foi pour cela, et qu'il faut premièrement que le « concile y ait passé. Mais je ne suis point si amourettx de « mes pensées que de me vouloir servir de telles exceptions,
« pour a?oir moyen de les maintenir. » (Œuvres db Des- Gâbtes; Paris, 1824, tom. V.)
Voilà donc^ pour le dire en passant, ce que pensait Descartes et comment il a fait bon marché de certaines doctrines théologiques touchant la censure romaine; et voilà de belles paroles de la part d'un philosophe laïque que des théologiens eoelésfastiques ne feraient pas mal de méditer.
Or gu'aurait-il vu, Deâeartes, s'il vivait de nos Jours? D'un côté, il aurait vu sa philosophie condamnée non-seulement par l'autorité civile, mais aussi par l'autorité religieuse; non-seulement par les rois, mais aussi par les papes ; non-seulement par les inquisiteurs à Rome, mais aussi en France et dans toute la chrétienté par les évêques ; non-seulement par toutes les universités, mais aussi par toutes les corporations religieuses; noh-seulement par tous les théologiens, mais aussi par tous les philosophes catholiques. A moins donc qu'on n'ose soutenir que Descartes n'a parlé, comme on vient de l'entendre, que par plaisanterie, qu'il se moquait au fond du coeur des censures de Rome, des inquisiteurs, des évéques, des papes et de l'Église, et qu'il n'était tout bonnement qu'un hypocrite, on ne peut douter un seul instant que, s'il vivait de nosjours^ il aurait été repentant, honteux de ce que non-seulement des mots, mais des principes, des systèmes, des doctrines^ désapprouvés par tÉglise, étaient sortis de ses discours. On ne peut douter un instant que l'homme qui avait si hautement déclaré de ne vouloir rien soutenir contre le jugement de V Église, l'honlme qui n* était pas amoureux quand même de ses propres pensées, aurait renouvelé le bel exemple de Fénelon^ en désavouant^ en anathématisant lui-même sa philosophie.
Il aurait vu, de l'autre côté, la foule de tous les jansénistes, de tous les idéalistes, de tous les illuminés, de tous tes rationalistes, de tous les panthéistes, et même de tous les athées, se pressant autour de lui comme autour de leur père; s'applaudissant tous d'être ses enfants légitimes, ses descendants en ligne droite, l'insultant de leurs hommages, et le flétrissant de leurs éloges. A moins donc qu'on n'ose soutenir que Descartes n'était pas chrétien et qu'il se passait du christianisme, on ne peut pas douter un seul instant qu'il aurait été profondément désolé de se voir r^ardé> salué comme le coryphée de l*inccédulité ino'
derne. Gomment donc aorions-nous eu tort, comment aurionsnous mal présumé de Descartes, ou fait injure à Descartes, en dteant que, « s'il vivait de nos jours, en voyant ce qui se dit. et « se fiaît à Tombre de son nom; en voyant ce nom devenu « l'étendard de la fausse philosophie^ et même d*ime philosof phie a^fiçhrétienne et impie, jûii dpnt les intentions étaient « si pures et le sens si chrétien, il se dÀshirerait la perruque, « se frapperait la poitrine, .et| cQnfus et humilié, il aurait, j*en K suis sûr, pitié de luirméme? • £n quoi cette peinture que nous avpiis faite, non pas du désespoir, mais du repentir jBincère de Pescartes, serait-elle ridicule, si elle tûétaU odietisef
C'est cependant par ces gros mots, et si bien placés, que M. de Bonald a prétendu Jt^/(/ier Départes, qui ne s'en souciait pas da toutj nous en sommes sûr.
$ XXXVII. Bossuety l'auteur de la tBGiSLATioir pbimitite et M. Cousin y attribuant à la philosophie de Descartes la Ucence de la philosophie du diX'huitième siècle. -^Le P. Fentura ayant y au contraire^ défendu, autant qu'U lui était possible. Descartes, — Preuves qu'on doit attribuer aux principes cartésiens le bouleversement dont nous sommes témoins, — Comment ces principes ont produit un pareil résultat. — La filiation des erreurs, — Résumé du dernier écrit de M. de Bonald contre le P, P'entura, et conclusion de la réponse que ce dernier vient de lui/aire.
Mais, afin que rien ne manque à cette merveilleuse yt^^atioH^on y a ajouté Ténumération des services que Deseartes a rendus aux sciences naturelles, et qui « le recommandent, dit M. de Bonald, à la reconnaissance de la postérité. « Mais là n'est pas la question. Personne ne nie, et nous moins que personne, que, comme géomètre et comme physicien, Descartes n'ait beaucoup contribué au développement de la physique et de la géométrie. Ce que nous contestons, c'est que la méthode que Desovtes a conseillée aux autres, sans la suivre lui-même, c'est ^e «a métaphysique, £^oit;^^ le recomihander à la reconnaû-* sance de la postérité. Ce que nous contestons, c'est que cette
méthode et cette métaphysique, condamnées par l*Église, corn» battues par l'immense majorité des philosophes catholiques, pendant deux siècles, soient irréprochables.
Nous ne prétendons pas que tout soit erreur dans cette méthode et dans cette métaphysique, puisque Rome elle-même ne les a condamnées que sous la clause Donec corrigantur; ce que nous sontenons, c'est quMl y a, dans cette métaphysique et dans cette méthode, des tendances funestes et les germes de bien des erreurs; et que ce sont ces tendances et ces germes qni, n'ayant pu échapper au regavd du génie, ont arraché à Bossuet cette prophétie lugubre, Ces accents de douleur : « Je « vois un grand combat se préparer contre TÉglise, sous le « nom de philosophie cartésienne. »
Mais voici quelque chose de bien amusant, à propos de cet oracle de Bossuet. En Fenregistrant, cet oracle, nous avions fini par dire : « Et ces prévisions du génie se sont accomplies.» Ces mots aussi ont scandalisé l'âme philosophique de notre adversaire; et le voilà s'emportant hors de toutes les bornes, et d'un ton de sainte rage s'écriant : « Non, elles (les prévisions de « Bossuet) ne se sont pas accomplies ; car on ne pourrai t^ sans « se couvrir d^un ridicule ineffaçàbley attribuer à Descartes « ce bouleversement du monde dont nous sommes les tristes « témoins. C'est bien à la philosophie qu'il fatit l'attribuer, « mais à toute autre philosophie qu'à celle de Descartes. » (Pag. 179.)
Or, là-dessus, voici encore quelques mots , mon illustre vicomte. D'abord, vous ne nierez pas au moins, je pense, que la philosophie à laquelle il faut attribuer, selon vous, le houleversèment du monde dont nous sommes témoins^ ne soit la philosophie du dix-huitième siècle, qui, sous le nom de matérialismCy-de rationalisme et de panthéisme^ s'est perpétuée et fait encore d'horribles ravages dans le nôtre. Or, vous venez d'entendre M. votre père affirmant, sans tant de façons^ que VidéaUsmCj ViUuminisme, le rationalisme et même le pari' théisme sont sortis de l'école de Descartes^ commue le maté' rialisme est sorti de Pécole de Bacon, C'est donc M. votre père qui, avant nous, a attribué à la philosophie de Descartes, au moins en partie, le bouleversement dont nous sommes té' moins; et, par conséquent, c'est lui qui, de par son propre fils,
se serait couvert d'un ridicule ineffaçable, II est fâcheux pour ]^. de Bonald que, dans toute cette polémique imprudente qu'il a soulevée pour défendre son père, il n'ait pas pu décocher un seul trait contre nous sans blesser à mort ce même père, qu'il voulait venger, et qu'il n'ait pas pu aller nous pourfendre sans passer sur son cadavre. Mais ce n'est pas nouveau. 11 arrive souvent aux amis, aux auxiliaires, et même aux enfants impru* denfs, de faire plus de mal à leurs amis, à leurs alliés, à leurs parents en les défendant, que leurs adversaires mêmes en les combattant.
Mais il y a plus. Il est positif que, avant M. de Bonald père, c'est Bossuet qui le premier, ainsi qu'on vient de l'entendre, a signalé au monde la philosophie cartésienne comme devant un jour servir de drapeau aux ennemis de l'Église s'unissant i^oxjlx combattre l'Église, et comme renfermant bien des erreurs et des]Jiérésies dans son sein. Voilà donc Bossuet lui-même, de par M. de Bonald, se couvrant d'un ridicule ineffaçable pour avoir dénoncé la philosophie de Descartes comme dangereuse^ et pour lui avoir attribué d'avance le bouleversement des siècles suivants, dont nous sommes témoins.
Enfin, M. Cousin, avec une franchise dont on ne peut pas assez lui tenir compte, a dit ceci : « La philosophie du dix-hui- « tième siècle est le DÉVELOPPEMENT DU MOUVEMENT « CARTÉSIEN en deux sy^me^ opposés que LÉ CARTÉ- « SIANISME CONTENAIT J>Àl!|[li.SON,SÉ]tNi sans en avoir « développé toutes les pt^i^^à^^^. îl.falkit que ces puissances « cachées prissent tout leur d'évèlbppèment pour qu'on les « connût et dans ce qu'elles ai^aîihitlet dans ce qu'elles n'avaient « pas. De là Yidéalisme de l'éddlé allemande et le sensualisme c anglais et FRANÇAIS. » (Cours de 1828, leçon 13.)
Ce passage est bien remarquable; on y voit le philosophe pénétrant l'esprit véritable, et mesurant d'un coup d'œil toute la portée du cartésianisme, et les exposant en peu de mots pleins de profondeur et de vérité. Cependant, pour M. Cousin, le philosophisme diidix-huitième siècle et du nôtre n'est que la floraison, le fruif^Mi.le cartésianisme renfermait les germes: en sorte que, pcjWf^^jMjpusin, il faut attribuer à la philosophie de Descafiàs li^^phersement dont nous sommes témoins. Voilà donc M. douinh, toujours de par M. de Bonald, se cou-
vrant, lui aussi, mais bieo plus que l'auteur des Recherchfs et Bossuet, tf un ridlcuît Inejfacable.
Nous u'avoDS pas besoin d 'avertir Ici le lecteur que, si nous insistons tant sur ce point, ce n'est pas pour nous procurer la petite satisfaction de prouver à H. de Booald que c'est lui, au contraire, qui s'expose à se couvrir d'un ridicule ineffaçable, en osant qualifier de ridicule l'appréciation oniforme et si rigoureuKment exacte que trois hommes tels que Bossuet, M. de BoualdleGrandetM. Cousin, à différentes époques et à des points de vue différents, ont faite de la philosophie de Descartes. On peut, à moins de frais, avoirraison de M. de Bonald s'obstinant à se faire petit, se posant en juge d'hommes et de systèmes qu'il ne connaît pas. Si nous insistons tant sur ce point, c'est parce qu'il n'est pas petit le nombre de ces petits esprits, bons catholiques d'ailleurs, mais assez niais pour contester l'influence de la philosophie cartésienne sur le boideversement dont nom sommes témoins ; et c'est parce que cette persuasion de l'ionocence de la méthode de Descartes, en la raffermissant dans l'enseignement philosophique, est un des obstacles au rétablissèment de la philosophie chrétienne.
Quant à nous personnellement, l'arr^ si gentil de M. de Bonald ne saurait Dou^atteindre que de bien loin et bien légèrement; car voici comment nous nous sommes prononcé par rapport à rialluence du mouvement cartésien sur les siècles qui l'ont suivi : n Descnrtes, » avons-nous dit dans le passage dont naos avons plus haut transcrit quelques ligues, et que nous reproduispUs ici en entier, « DËSCABTE5 et tous les grands
■ chrétiens qui adoptèrent &a méthoile (onavoulu faire ici allu-
■ sion en particulier à Fénelon) doutèrent de Dieu comme les a scolastiques avaient eu l'air de le faire eux-mêmes, d'une
■ manière purement scientîflqtte, pour trouver de nouvelles
■ démonstrations en faveur d'une si grande et imposante Té-
■ rite. Leur doute philosophique n'entraînait pas la destruction ' de toute croyance chrétienne. En paraissant douter de Dieu K daus les écoles , ils ne cessèrent pas de Utdorer dans les
■ églises. Mais leurs écoliers et leurs dotenoits, partant du
■ principe de n'admettre rien qui ne ''^^JuHM^'"^ la^jaisoD,
■ ou qui ne fut pas retrouvé ou dé[|M|JB fitàg la raison,
■ pas même l'existence de Dieu, se troôilront dans l'itnpotw-
« bilité de s'assurer de rien, pas même de la certitude de Févi* « dence et de la compétence de la raison... c'est-à-dire que le « doute purement scientifique et conditionnel de DescarteSy « pris au sérieux et dans sa plus grande latitude, par des esprits « /aux ou malinSj dégénéra bientôt en doute religieux, ou en « doute absolu. On commença à douter des dogmes chrétiens « avec la même légèreté avec laquelle on avait douté des sys- « tàmes philosophiques. On parut convenir, ou à peu près, 9^ qu'on ne devait rien admettre comme vrai, dans aucun ordr^ « d$ vérités^ que ce qui à la raison de chacun aurait paru « vrai; et le principe religieux du protestantisme, se fortiûant « du principe philosophique, passa du terrain de la science sur c eelui de la religion, et y amena la négation de toute vérité. a Le scepticisme, le panthéisme du dix-huitième siècle furent « les conséquences logiques du mouvement philosophique du « diX'Septième siècle, Cest ainsi que cette deuxième époque « de la raison philosophique moderne, l'époque de la discussion, « fraya la voie à la troisième époque, l'époque de la négation.» {Conférences, tom. I, pag. 202.)
Voilà comment nous avons exposé rinfluence du cartésianisme sur le bouleversement dont noffS sommes témoins. Nous avons donc tenu compte à Descartes de ses intentions toutes pures et chrétiennes. Nous avons dit que, si le doute scienti* fique de Descartes dégénéra en doute religieux et absolu^ ce fut le crime d'esprits faux ou malins. C'est, cogime on le voit, le commentaire 4f çe^; mots de Bosspet :. « Je.prévols que « des principes de Despûtes^^ mcU er^UiMus à mon aviSy sor- « tiroQt des hérésies. » l^^iiotretpaMneptaire e^t moins sévère quç ce texte. Car, pour Bp^suet^ la philptsbg^^ cartésienne était grosse de ces héréisies, pujfçflu'elleis seraient sorties de son sein, ce que nous n'avons pa^jfi^^ avdna aussi été moins sévère
que l'auteur des RechedSfis^ qui a fai{ tout bonnement de Descartes le père de Vidéaiisniq^^ ïilluminisme^ du rationalisme et méïxit àxi panthéisme md&friiè. Nous avons donné une explication philosophique, ce Aôus semble, de la manière dont la philosophie du dix-septième siècle a servi dHntroduçtion et de pré/ace à la philosophie du dix-huitième siècle. Nous avons constaté la vérité de la (iliation de cette philosophie-ci par rapport à celle-là ; mais sans exagération et sans emportements.
Et c*est à cause de ce passage , — que des esprits sérieux ont trouvé irrépréhensible par le fond et par la forine,-^ue M. de Bonald vient de prononcer ex cathedra que nous nous sommes couvert d'un ridicule ineffaçable ! Le lecteur peut maintenant^ en connaissance de cause, prononcer lui, à son tour, qui des deux, ou de nous ou de notre critique, a plus de droit à cette flétrissure !
I^otre adversaire a dit aussi : « Le cartésianisme est innocent « du bouleversement dont nous sommes témoins : ce boulever- « sèment a bien sa cause dans la philosophie, mais dans toute « atdre philosophie que celle de Descartes, » — Dans quelle autr^ philosophie, s'il vous plaît? — Dans la philosophie du dix-huitième siècle, n'est-ce pas? — Et cette dernière philosophie d*où est-elle née ? — Notre critique ne le dit pas, probablement parce qu'il ne le sait pas, ou qu'il ne veut pas le savoir. Mais d'autres cartésiens, qui se croient plus éclairés, et qui le sont en effet, nous répondent la La philosophie du dix>huitième siècle est née du protestantisme. » Nous sommes aussi de cet avis. Mais comment le protetiaptislBei qui n'était pas la religion de la France, a-t-il pu y engeo^^ la philosophie toute protestante du dix-huitième sifti^,^i)Cfiest parce que le principe protestant de Tiodép^ancé de>^ipison, du libre examen, du mépris 4e loifté autorité!, .§^1 n'hait pas pu prévaloir dans la théoli^ie,,ivaîtfi^étré et:^'4tâl emparç de la philosophie
française? .^ .î>
Mais qijHunl .«l:^^^ invasion, si
ce n- est à ^i^péqàéiàe Descao^^è^^ de Descartes ?
^ous venohs d'eiitjiHtfe M. Cé^&narquant et célébrant la naissance de DniitWjfhltJnut lutniiïtljin l'époque de la naissance de Socrate, comme îajprandeM^p^Mlô^ l'émancipation de l'esprit humain et d^ l^JfimBaatacfatàpii^M M la raison du joug de toute autorité. Nous vehoni[ lÉfiÀ^Hftes écrivains du Globe décernant en même temps à &HMMSraffreux honneur d'avoir protestantisé la philosophie|^Bi| Luther l'affreux honneur d'avoir philosophique la relig.i0Jt' Nous venons d'entendre Genovesi rendre à Descartes l'injurieux hommage d'avoir introduit dans la philosophie Vart de douter^ et d'avoir affranchi la raison humaine de la tyrannie de la scolastique, en la renversant et en excitant les philosophes, qui jusqu'à lui n^avaient
Av
pas raisonné^ à ne suivre que la raison. Nous venons d*entendre Bossuet prédire qu'un grand combat serait livré à l'Église sous le nom de philosophie cartésienne, et que beaucoup d'hérésies sortiraient de son sein^ aussi bien que du principe de Descartes : Qu'on ne doit admettre comme vrai que ce qui parait vrai à chacun. If ou s venons d'entendre M. de Bonald père affirmant (d'accord en cela avec M. Cousin) que le matérialisme et le rationalisme ont eu leurs germes dans la philosophie de Descartes. Mais nous ne comptons pour rien tout cela. M. de Bonald fils lui-même, comment Si-t-W justifié Descartes du reproche qu'on lui a fait d'avoir séparé la religion de la philosophie^ et d'avoir proclamé Vindépendance de la raison delà foi? Cest en déclarant lui-même que « la sépara- « ration de la philosophie et de la religion est une chose bien na- « tnrelle (pag. 166); et que c'est la nature, c'est le sens commun « qui a fait cette séparation (pag. 171). » C'est en écrivant luimême ces lignes : « La philosophie cartésienne prend son point « de départ dans la raison et indépendamment de la foi, cherce che à nous faire connaître directement l'ordre de conception « avant l'ordre de foi, l'ordre naturel avant Tordre surnaturel, « et NE SUBORDONNE PAS le premier au second, comme « font V Univers et le P. Ventura. » (Pag. 160.) C'est enfin, en prouvant à sa manière et à l'aide d'un sophisme, comme on Ta vu, que «Descartes a eu raison, a bien fait de séparer la philo- « Sophie de la religion et de proclamer l'indépendance de l'ordre « naturel vis-à-vis de l'ordre surnaturel, de la raison vis-à-vis « de la foi. » Mais c'est r^îonnattre évidemment que Descartes a vraiment mérité les reproches qu'on lui a adressés à ce sujet, et lui en faire des titres de gloire. C'est reconnaître qu'en vérité c'est Descartes qui^ au dix-septième siècle, a fait une vraie révolution dans la philosophie, a sécularisé l'ordre scientifique, et y a introduit le principe protestant de l'indépendance absolue de la raison, de la licence de la raison , principe dont la philosophie du dix-huitième siècle n'a été que l'application rigoureuse et complète, lé commentaire le plus large, le développement dans toutes ses conséquences.
Ainsi, amis et ennemis, partisans et adversaires, apologistes et censeurs de Descartes^ c'est sur ce seul point qu'ils sont tous parfaitement d'accord : Que le mouvement philosophique du
diX'huUiéme siècle n*a été que la continucUion du mowement philosophique imprimé par Descartes au siècle diœ^eptième.
Nous sommes bien loin de penser gue Descartes ait voulu le mal qu*a fait sa philosophie. Nous sommes là-dessus tout à fait de l'avis de Tauteur de la Législation primitwey à savoir que Descartes, aussi bien que Bacon, n'ont pas prévu les tendances et ^exagération de leurs principes^ et que c*est sans s'en douter que V école cartésienne a poussé à l'idéalisme, au rcn Uonalisme et au panthéisme. (Reghbbghbs, vol, I , pag. 87.) Mais de ee que la volonté de Descartes n^a été pour rien dans le mal que sa philosophie a fait, il ne s'ensuit pas que ce mal n'a pas été fait par sa philosophie. Aux intentions près, on peut donc lui appliquer le mot que Condorcet a prononcé touchant Voltaire, et dire de Descartes aussi : « Il n'a pas vu ce « que nous faisons ; mais c'est vraiment lui qui a fait ee que « nous voyons. »
On vient d'entendre M. G)usin nous affirmant que « la phi* « losophie de Descartes, combattue et abandonnée par tous les c pouvoirs, abattue et presque morte en 1680, conserva le « pouvoir de la portion de vérité qui est en elle^ conserva la c méthode et Vesprit nouveau qu'elle représente; et que cette a puissance suffit bientôt pour la relever, la raffermir et la ré- « pandre dans les esprits. » C'est là, en peu de mots, l'histoire véritable du cartésianisme et de ses influences funestes sur la philosophie des deux siècles qui l'ont suivi. Cette méthode t cet esprit nouveau dont parle M. Cousin^ et que le cartésianisme représente^ cette portion de vérité qui est en M et qui/ait tout son pouvoir^ ne sont autre chose que le mépris de toute autorité, de toute croyance traditionnelle que le cartésianisme ins* pire; ce ne sont autre chose que l'émancipation scientifique de la raison de tout frein, de toute borne ^ de toute loi, )qm fait tout son fond ; ce ne sont autre chose que la doctrine du doute universel, devant remplacer le principe de foi comme point de départ de la vraie manière de philosopher. Or^ cela était bien propre à flatter l'orgueil des philosophes, et fut très'-bien, très-facilement accueilli dans l'ordre scientifique ; tout comme les mêmes principes proclamés par le protestantisme, et trèspropres à flatter l'orgueil des théologiens, avaient été facilenoeot et trèft^bien Aoeueillia dans l'ordre religieux*
Le Irotastantisme^ qui n*avait pas pu implanter en France ses doctrines, y avait soufQé et y avait fait passer une porttoto de ses tendances et de son esprit. Une impatience générale de toute gène s'était emparée de l'esprit des savants. L'attrait de la nouveauté si puissant, particulièrement en France , et Fempire tyrannique de la mode, firent le reste. Descartes, comme Jansénius, trouva des disciples dévoués jusqu'au fanatisme, même dans le sexe. A la cour comme au parlement, au salon comme à la boutique, à Técole comme au presbytère, depuis le marquis jusqu'au cordonnier, depuis la duchesse jusqu'à la femme de chambre, et (rarement, si l'on veut) même depuis l'évêque jusqu'au sacristain, tout le monde voulut être cartésien, comme un demi-siècle plus tard tout le monde voulut être voltairien. La France fut étonnée de se trouver cartésienne y comme , au temps du pape Siricius, le monde chrétien, d'après saint Jérôme, fut étonné de se trouver arien.
À ^exception près des écoles des communautés religieuses, qui, en vertu de leurs statuts, étaient obligées de suivre les doctrine^ de saint Thomas, même dans la philosophie , la philosophie chrétienne, sous le nom de scolastique , fut mise au ban de toutes les écoles; et même dans quelques-unes des écoles de ces communautés, la philosophie chrétienne était plus tolérée que suivie. Et là même où elle était suivie, il se trouvait des esprits indociles qui n'en voulaient pas, pour s'attacher aux nouveautés cartésiennes. Et même parmi ceux qui avaient anathémàtisé le cartésianisme, on rencontrait des fanatiques qui ne se faisaient pas faute d'idolâtrer, d'encenser Descartes. Témoin le p. Lamy, chez les oratoriens, et le P. André, chez les jésuite», ces fanfarons du cartésianisme qui excitèrent tant de scandales et de divisions parmileurs confrères, et qu'il fallut réprimer par ces punitions sévères que M. Cousin a appelées des persécutions^ et qui ont aussi valu, de la part de son école, le nom de martyrs à ceux qui en furent l'objet. A l'Université même, oii, d'api^és les édits du roi et les avertissements de l'archevêque de Paris, la philosophie de Descartes avait été défendue^ chassée par une porte, cette philosophie y rentrait par une autre; repoussée par rapport à certaines doctrines, y régnait par son esprit. Partout, eu un mot, depuis les plus grands maîtres des sciences philosophiques jusqu'aux plus chétifs écoliers, on [ne voulut.
en philosophie, d^autre critérium de la vérité que le critérium de la perception ckâre et distincte, d'autre autorité que Tautorite de la raison particulière ; et par là on se trouva disposé à n'admettre, en religion non plus, d'autre critérium et d'autre autorité. On adopta en tout le doute méthodique; et par là on commença à se familiariser, en tout aussi, avec le doute absolu. On voulut tout examiner, tout connaître, tout prouver par la raison nouvelle, comme si l'ancienne raison, pendant seize siècles de christianisme, n'avait rien examiné, rien connu, rien prouvé. ;Tout y passa, jusqu'à Dieu même. C'est ainsi que là philosophie cartésienne, contre les intentions, nous le répétons^ et contre les prévisions et l'attente de son auteur, devint l'introduction, la préface de la philosophie voltairienne.
Il en est des livres comme du théâtre. La licence du théâtre corrompt les mœurs ; mais ce sont le^ mœurs corrompues qui encouragent et soutiennent, à leur tour, la licence du théâtre. De même les mauvais livres répandent Terreur; mais c'est l'erreur préexistante qui inspire les mauvais livres et en assure le succès. Cause funeste de nouveaux malheurs, les mauvais livres sont eux-mêmes l'effet d'un mal ancien. En produisant le mal après eux, ils révèlent, i|s prouvent que ce même mal, dans certaines proportions, existait déjà avant eux. Dans un siècle et chez un peuple de foi, les livres impies sont impossibles, ou du moins ils n'y font pas fortune : comme certaines plantes ne germent pas ou ne se développent pas dans des terrains et sous des climats qui ne leur conviennent pas, les livres impies ne paraissent et n'ont de vogue qu'à l'ombre et à la faveiir de la corruption des intelligences, comme les insectes ne naissent et ne vivent que de la corruption des corps.
Les siècles raisonnent comme l'homme, par syllogismes. L'histoire des peuples nous prouve que les erreurs d'un siècle ne sont que la couséquence de principes erronés que les siècles précédents avaient posés.
La philosophie de ces derniers temps n'est qu'un syllogisme dont le dix-septième siècle a posé la majeure, le siècle dix-huitième a ajouté la mineure, et notre siècle a tiré la conséquence. Au dix-septième siècle on s'est contenté d'établir ce principe : On ne doit rien admettre comme vrai que ce qui paraît vrai à la raison de chacun; et toute la philosophie de ce nècle n'a
été que le développement de cette même proposition. Voilà donc ]ai majeure du syllogisme bien nettement posée. Le dix-huitième siècle arriva disant : « MAIS rien de ce qu'on a admis comme « vrai jusqu'ici ne parait vrai à la raison des philosophes ; • et toute la philosophie du dix-huitième siècle n'a été pareillement que le large commentaire de cette proposition. Voilà donc la mine^re du syllogisme bien établie encore. Il ne restait qu'à tirer de ces deux prémisses cette conséquence : DONC on ne doU rien admettre comme vrai. Et c'est ce qu'a fait le siècle dixneuvième, dont toute la philosophie n'est au fond que le scepti« cisme pur et simple. On a donc bien le droit de regretter , de déplorer que la raison en soit venue là ; mais on n*a pas le droit de s'en étonner. Est-ce qu'on a.le droit de s'étonner qu'un mauvais principe produise yne mauvaise conséquence? Autant vaudrait-il s'étonner que le feu brûle, et que les broussailles produisent des épines.
C'est ainsi que le bouleversement dont nous sommes témoins remonte à la méthode cartésienne introduite, adoptée au dLxseptième siècle;- et il s'y rapporte, et il s'y lie, comme une conséquence à son principe légitime, à sa proposition majeure, comme un effet à sa cause naturelle. Nier cela, c'est nier la raison.
Ainsi la philosophie du dix-huitième siècle n'a été si impie que parce que la philosophie du dix-septième siècle était déjà sortie, au moins quant aux principes, des sentiers de la foi. La philosophie du dix-huitième siècle ne s'est tant acharnée contre la religion que parce que la philosophie du dix-septième siècle s'était proclamée indépendante de toute religion. Si la philosophie avait continué, sous Descartes, à être ce qu'elle avait été, ce qu'elle doit être chez un peuple chrétien, une philosophie croyante, la philosophie du siècle suivant aurait été chrétienne, malgré Voltaire; la philosophie des encyclopédistes aurait été impossible, ou du moins elle n'aurait pu fasciner tant d'intelligences et les entraîner dans les voies de l'impiété. Cette apostasie presque universelle des esprits des savants par rapport à la foi n'a pu avoir lieu, au siècle de Voltaire, que parce qu'on y était déjà préparé par les principes philosophiques du siècle de Descartes. Des scandales telâ que ceux dont le siècle dix-huitième a donné au monde rhorrible spectacle ne s'improvisent pas
^ez un peuple catholique , et moins encore ils naissent tout à coup et du néant , à Tépoque qui en est témoin. Ils ont leur raison et leur cause dans des doctrines d'une époque antérieure. La piiilosophie des encyclopédistes a été voltairienne avant Voltaire. Le mouvement voltairien du dix-huitième siècle est la conséquence naturelle, logique, du mouvement cartésien. Les esprits forU du temps de Louis XV sont les fils fégitim^ des esprits forts ( plus nombreux qu'on ne pense) du teoips de (jQuisXIV. hePost hoc, ergopropter hoc^ e$t, dans cette questipn, d'une application rigoureuse. Tout cela est constaté par tous les historiens de la philosophie moderne; tout cela est reconnu par tout le monde. Donc venir nous dire que le cartésianisme n'est pour rien dans les affreuse^ aberrations de Fesprît philosophique du dix-huitième siècle , qui se sont prolongées dans le nôtre; venir nous dire « que le cartésianisme est « innocent du bouleversement dont nous sommes témoins ; et A que ce bouleversement a bien sa cause dans la philosophie, « mais dans toute autre philosophie que celle de Descartes, » c'est ne rien comprendre à la filiation , au développement successif des doctrines, à la puissance logique de l'erreur, aussi grande que celle de la vérité. C'est ne pas connaître comment les erreurs, une fois admises dans l'ordre scientifique, pénètrent partout, se reproduisent partout , dans l'ordre littéraire , dans l'ordre politique et dans l'ordre religieux, et finissent par tpttt corrompre et tout renverser. C'est se mettre en contradiction flagrante avec l'opinion de tout le monde ; p'est nier, enfin , l'évidence du fait et le fait de l'évidence. Or, c'est ainsi que notre adversaire a su justifier Descartes. . Mais tout cela, il faut l'avouer, n^est pas merveilleux; et i)0us ne croyons pas pécher d'orgueifeji affirmant que, si Deç- (sartes voit ce qui se passe ici-bas à son sujet, il doit s'accommoder mieux de nos accusations que de la plaidoirie de W de 3ojaald. Ainsi notre adversaire n'a pas été plus heureux, daps laon dernier écrit pour défendre Desoartes, qu'il ne l'avait été, lors de sa première lettre contre nous, pour défendre son père. Il n'a pas été plus brillant a vocat^ en faveur de son maître, qu'il ja'a été controversiste habile /en combat^t les doctrines de sps ^v||csai9^, (oiichant \6i^ ^44^ § \^ a^^M^ ^^ la méthode. lïous croyons au moins avoir été clair autant que la nature de
— ÎM —
panlllet questions pouyait nous le permettre : tàiMlis qa*il est difficile de rien comprendre à tout ce qu'il a écrit sur ces mêmes questions ; et la philosophie serait bien à plaindre si elle n'avait à efiipir à ses sectateurs rien de plus raisonnable, de plus positif, de phis concret que ce que notre critique, après vingtHleox mois de réflexion^ a improvisé sur les mêmes sujets.
Littératemr distingué , il n'ignorait certainement pas le grand précepte d'Horace y « qu^en écrivant il>ftut choisir des sujets tt proportionnés à ses forces; qu'il faut bien peser ce qu*on peut « porter sur son dos sans en être écrasé; et que Tordre , la clarté « et réloquenoe ne sont qu*à ce prix (1). » Mais en écrivant sa réf^iqne, l'ayant oublié , ce précepte, aussi important pour le philosophe que pour le poëte, il s'est trouvé comme un homme qui n'est pas à son aise. Il a subi toutes les conséquences auxquelles, n'importe le talent et la droiture, doit se résigner d'avance tout homme qui se met à plaider une mauvaise cause. On vient de le voir, et nous ne le disons qu'avec autant de sur-* prise que de regret : on chercherait en vain dans cet écrit de notre adversaire un seul raisonnement qui raisonne , une seule nfiGrmation qui soit vraie, un seul principe qui soit solide, une seule doctrine qu'on puisse admettre, une seule citation qui soit fidèle , une seule interprétation des nombreux passages d'auteurs cités par lui qui soit exacte, une seule accusation portée par lui contre ses adversaires qui soit juste , une seule attaque qui soit loyale, un seul reproche qui soit fondé.
Et par rapport au style, on l'a vu aussi, par les pages de sa bro* chure que nous avons transcrites, il est ce qu'il doit être, ce qui sera toujours pour tout écrivain se mettant dans une position fausse; il est dogmatique comme l'ignorance, embrouillé comme la confusion, sec comme le puritanisme, stérile comme le pédantisme, haineux comme Terreur. Mais que tout cela soit dit de M. de Bonald écrivain et philosophe. Quant à son caractère moral, il est hors de toute atteinte , comme au-dessus de
>—iwwMwwi»w— — I II ■! ■ I II I II II III I
(1) « Sumite materiam vejitris, qui scribitis, aequai» « YiribuSy et verçate dia quid fetre récusent^ « Quid valeant houneri; ccii leçta Dotenter erit'rçs^ « ifec facandia déiérel hime» neo incidus ordbé » (Ârspoet,)
tout éloge; et nous le respectons ce caractère moral à lui, quoiqu'il n'ait pas toujours respecté le nôtre.
Malgré ce nouvel essai malheureux quMl vient défaire de ses forces philosophiques, il est possible que notre adversaire revienne à la charge, et qu'il nous accuse de nouveau de l'avoir insulté parce que nous l'avons réfuté par ses propres doctrines, par ses propres mots. Nous ne lui répondrons pas. Après sa dernière réplique , que nous venons d'anal3r8er et de faire connaître au public qui s'occupe de ces questions, M. de Bonaid n'a plus besoin de nous pour faire savoir ce que vaut sa philosophie; et, sans nous et malgré nous , il a gagné assez par ses propres efforts le droit d'être modeste. Nous le laisserons donc recueillir tranquillement de nouveaux lauriers ; et nous prierons Dieu que le triste souvenir de s'être uni aux ennemis du catholicisme pour nous combattre lui soit léger.
$ XXXVIII. Analogies entre les principes du cartésianisme et les principes du protestantisme, — Identité de la marche que ces deux systèmes d'erreurs ont suivie, et dés funestes effets qu'ils ont produits par rapport à la philosophie et à la religion.
Comme nous l'avons déclaré en commençant, ce n'est pas pour M. de Bonaid que nous nous sommes donné la peine d'écrire cette réponse, mais pour nos lecteurs habituels qui avaient bien droit à ce que nous leur prouvassions que nos doictrines ne sont ni téméraires ni absurdes. Et c'est donc encore pour eux que nous allons encore, avant de finir cette importante discussion , ajouter ici quelques remarques sur le cartésianisme dans ses rapports avec le protestantisme , et sur la nécessité d'en revenir à la philosophie du catholicisme.
Loin de nous la pensée de comparer Descartes à Luther. Les intentions de Descartes étaient pures , tandis que celles de Luther étaient coupables. Descartes n'a travaillé que dans l'intérêt de la vérité; Luther, dans l'intérêt d'ignobles passions. Mais en écartant toute ressemblance entre la personne et les doctrines de Descartes , et la personne et les doctrines de Luther, et en ne «'arrêtant qu'aux pHncipes qu'ils ont proclamés » l'un pour
la réforme delà pliilifiophîe, et Tautre pour la réforme de la religion , on ne peut pas s'empêcher de reconnaître , dans ces principes^ des traits frappants de ressemblance capables de justiGer la sentence des écrivains du Globe : « Que Descartes a été dans la philosophie ce que Luther a été dans la religion : Tun ayant iatroduit le protestantisme dans la science ^ Faatre ayant introduit \ii philosophisme dans la foi.
Gomme le protestantisme (ce sont les protestants mêmes qui le disent ) n'est pas la Confession (TAugsbourg , ni les trente^ neuf articles; mais le principe du libre examen et Vindé^ pendance de la raison en matière de religion ; de même, le cartésianisme (M. Cousin l'a proclamé tout haut) a'est pas dans les doctrines de Descartes sur Dieu et sur Tâme , et moins encore dans ses tourbillons , mais c'est dans la méthode^ qui n'est tout bonnement que le principe du libre examen^ Vindé" pendance de la raison en philosophie. On vient de voir la manière insolente et dévergondée dont Genovesi a fait l'apothéose de Descartes , en lui attribuant le double mérite d'avoir introduit le doute et émancipé de toute autorité la raison. Or, c'est ne rien entendre au cartésianisme que de nier qu'il est là, etqu'iL n'est que la.
Descartes n'en voulait qu'aux abus de la scolastique et à la philosophie d'Aristote; comme Luther n'en voulait, disait-il , qu'aux abus de la cour de Rome et à l'autorité du pape. Mais il n'en est pas moins vrai qu'ayant assis sa réforme philosophique dans le principe de Vindépehdance de la raison , Descartes a tout ébranlé^ et fait une révolution immense dans la pliilosophie ; comme Luther, ayant assis sur le même principe sa réforme religieuse , a tout ébranlé et occasionné une immense révolution religieuse.
On a dit, depuis Descartes : Nous ne reconnaissons en philosophie d'autre autorité que Vautorité de la baison étudiant LA NATURE ; commc on a dit, depuis Luther : Nous ne reconnaissons dC autre autorité , en religion, que celle de la raison ETUPIANT LA BIBLE. Mais à l'aide du principe de ne rien admettre^ en philosophie, que sur r autorité de la raison étudiant LA nature {rationalisme), on est parvenu à nier toute vérité naturelle (scepticisme) et même la nature {pan-^ Misme)'i akyolument cQimme, à l'aide du principe de ne rien
admettre^ en reUgèon, que sur l*a%UorUé 4e la raison btq* DiAN T LÀ BiBLB , OU H fioi par nier toutes vérités révélée (déisme), et même toute réfélatiou, et même la bibu Q^tUt^ roHsme).
Pour défendre le cartésianisme , on nçusdit (nous venons de l'entendre de la bouche de M. de Bonald ) que MfterAinjicr (comme le prétend saint Thomas ) la philosophie à la théologie^ Fordre naturel à l'ordre surnaturel ^ F ordre de eoneepUon à r ordre de foi, c'est pour l'homme détruire la faculté de rateonner. On nous dit qu'affirmer^ avec l'auteur de la Légie^ latUm primitive^ qu'il est naturel ^ rationnelj nécessaire at surtout phihsophique de commencer, méms en phUoeophie ^ par dire ii crois, c'est fuire tort à Dieu : là baison iétart
UN non DE DlKU, ÉTANT LA LUMIEBB DE DlEU. EhbîeOt c'cSt
par les mêmes raisons que les vrais protestants défendent le protestantisme. Ils ne cessent de répéter que reconnaître Faulorité de V Église et de ses traditions ; se soumettre aux décisions de P Église ^ lorsqu'il s'agit d'interpréter les Livres saints, c'est pour le chrétien détruire V autorité de la Bible; c'est faire tort à Dieu : la Biblb étant un don pbbicibux DE Dieu, étant la parole de Dieu.
Mais l'on a dit aux protestants : « Comment savea-vous que la Bible est un livre inspiré « un don de Diem^ la parole de Dieu? On ne peut pas prouver, parla Bible même, l'authenticité, la divinité de la Bible. La Bible n'est, pour le èhrétien, un livre certainement divin que parce que la tradition et l'Église le présentent comme tel. a Je ne croirais pas à l'Évangile, disait saint « Augustin, si je n'étais engagé à y croire par t'anùnrité de l'Ê- « glise. » Si, comme vous le prétendez, la tradition et l'autorité de rÉglise peuvent vous tromper par rapport au eérUahle sens de la Bible , rien ne vous assure qu'elles ne vous trompent aussi par rapport a V authenticité ex à la dimnitéde kt Bible, En vous retranchant donc dans le principe quVn matière de rettgUm^ il faut s'en tenir à la Bible et rien qu'à la Bible, et qu'il faut compter pour rien les traditions et tautorité de VÉgHee, vous détruisez vous-même le principal critérium de l'authenticité et de la divinité de la Bible^ et vous ne pouTOZ plus croire à la Bible. «
^ Vont avez parfaitement raison, ont ireplr^te pivteetants
raisonnables, les protestants eonséquents. £h bien, nous déclarons pour nous que la Bible n*est qu'un livre comme un autre , et qu'il n'a rien de surnaturel et de divin. Les prétendus prodiges que ce livre renferme, nous les eipiiquons par l'impës^ ture^ par Fart Biagiquaou par la science qui les aurâient opérés. Moin n'était qu'un grand politique , les prophètes n'étaient que des grands poëtes, et Jésus-^lbrlsl lui-même n'était qu'on grand magnétiseur. »
C'est ainsi que le protestantiso^ , ne voulant s'en tenir qn*à la Bible, et rien qu^à la Bible, en matière de religion, a fini , de nos jours, par nier la divinité de la Bible, et s'est perdu datas le naturalisme ou le déisme, qui n'est qu'un athéisme déguisé.
U en a été de même par rapport à la philosophie et aux philosophes qui, en partant du principe cartésien qu'on ne doit àd' mettre comme vrai que ce qui parait vrai à la raison de cha^ cun, ne veulent pas commencer par croire aux vérités générales, aux traditions constantes et universelles de l'humanité. Coament savez- vous, leur a-ton dit, que Dieu existe, que l'homme est son ouvrage, et que la raison de l'homme est un .don et la lumière de Dieu? Vous ne pouvez prouver l'infaillibilité, la divinité de la raison par la raison, pas plus que les protestants ne peuvent prouver la divinité de la Bible par la Bible. Vous ne pouvez pas dire : « Je suis certain de l'existence d'un Dieu au- « teur de la raison, parce que je perçois clairement et dîstinéte- « ment cette vérité par ma raison; et, en même temps : Je ^is « certain que tout ce que je perçois d'une manière claire et dis- « tinctepar ma raison est vrai, parce que ma raison a Dieu même « pour auteur. » Ce serait se jeter dans le cercle vicieux qu'on a reproché à Descartes, et qui , dans le fisiit, a été mis de côté par Descartes lui-même.
Un philosophe qui , à l'exemple de Descartes , et en suivant la méthode indiquée par le grand de Bonald , et pratiquée par tous les philosophes chrétiens et les Pères et les docteurs de l'Église , commence par dire : « Je crois, sur la foi et l'autorité « du genre humain tout entier, que Dieu existe , qu'il est véri- « diqi^e , puisqu'il est parfsiit , que je suis sa créature et que iR ma raison est un rayon de sa lumière, un don de sa bonté; » nn tel philosophe, dis-je, a bien le droit d'ajouter : «Et puisque « ma raison est un don et une lumière d'un Dieu véridique,
« qui ne peut me l'avoir donnée que pour connaître la vé- « rite; il doit exister, de par ce Dieu même, une liaison, un «^rapport entre ce que ma raison perçoit clairement et distincnTtemeiâ et la vérité des choses. » IJn tel philosophe , dis-je encoroy à bkn le droit d'avoir foi dans sa perception claire et distincte, lorsqu'elle n'est pas contredite par la perception claire et distincte de tous. Mais pour vous, messieurs les cartésiens malgré Descartes, pour vous, messieurs les rationalistes , pour lesquels la croyance à un Dieu créateur et auteur de la raison doit être une invention, une conquête de la raison ; -p&ùî vous qui commencez par dire : jb bopte de tout, avant de dire : je crois; pour vous, qui ne voulez pas, avant de rai- ^nner, croire aux vérités générales que le genre humain a toujours crues ; vous n^avez aucun droit d'affirmer que tout est vrai dans ce qui parait vrai à votre raison , à moins que vous ne commenciez par admettrë,Scomme un fait sans preuve et sans raison i 1 Infaillibilité de la raison : ce qu'un vrai raâonaUste ne saurait faire sans se démentir. N'étant donc pas ceHains âe l'existence d'un rapport entre les perceptions claires et distinctes de votre raison, et la vérité des choses., V0U6 ne pouvez rien admettre comme vrai sur Vaulorité de votre raison.
« Vous avez parfaitement raison , ont répondu à leur tour « 1^ rationalistes. Puisque rien ne nous prouve la raison , «r nous n'admettons rien comme vrai sur l'autorité de la rai- « son , et nous reconnaissons que nous ne sommes et i)e pou- « vous être certains de rien. » C'est ainsi que les cartésiens (de nos jours, les rationalistes, en partant du principe de ne rien admettre que sur V autorité de la raison, ont fini par nier toute raison, se sont jetés dans le scepticisme, et ont, par le fait, rendu hommage à la vérité de ces belles paroles de l'auteur de la Législation primitive, qu'on ne saurait, assez répéter : « Sans la croyance préalable des vérités générales qui sont re- K connues dans la société humaine, considérée dan» la généra- «r Ifté la plus absolue, et dont la crédibilité.est fondée sur la plus « grande autorité possible, il n'y a plus de science, de vérité , « de certitude; il nhj a plus de raison^ de raisonnement; il « n'y a plus de philosophie^ et il faut se résigner à vivre dans le « vide des opinions humaines , des contradictions , des incerti-
■ tudes, pour fiair par le dégoût de toute vérité, et bientôt par • l'oubli de tous les devoirs. » C'est, en effet, ce qui est arrivé ciiez les anciens; c'est ce qui vient d'arriver de nos jours; c'est ce qui arrivera toutes les fois que la philosophie prendra son poiut de départ dans la raison, a l'exclusion de toute autorité ; dans le doute, à l'exclusion de toute foi.
Le principe cartésien implique le droit de protester contre toute vérité naturelle : conime le principe luthérien implique ]e droit de protester contre loule vérité surnaturelle. Et comme, lorsqu'on veut philosopher, en religion, on finit par protester en philosophie ; de même, lorsqu'on s'habitue à 7)rote£fer en philosophie, on finit par vou\a\r pAilosopbfr, c'est-à-dire, par ne plus rien croire, en religion (I). C'est naturel, c'est logique, c'est roéme inévitable. Et c'est par ce procédé que le cartésianisme a porté sérieusennent atteinte à la religion, l'a ébranlée dans certains esprits, eta fini pai la détruire tout a fait en bjen d'autres.
Les cartésiens de bonne foi prétendant qu'il ne faut pas at. tribuer à la réforme cartésienne les égarements et le dévergondage de la philosophie du dix-huiiième siècle en France, et te bouleversement dont nom sommes témoinsdans le noire, sont aussi simples, aussi inconséquents que les protestants de bonne
(I) Qu'on écoule U1J seul peur tçnsdecïs carti^^iuns puritains de nos Jours. C'eut iiD pliilAoplie iitiiiersf taire, c'est un partîsnn enlhouaîaste «t le dernier éditeur des œuvres deSeacsrl^s : c'est M, Saisset, Après '«voir déclare ne vouloir rien admettre ail monde que sur la fol de l'ËYiDE'^cG ET DE LÀ HkitoH, il 3 soEiteAu , safiB tant de fsçou, i\y\e la philosophie ne saurait prendre .rf^avance l'engagement d'admettre
TOUT CE QOl EET RÉVÉLÉ, (REVUBltH OEUl-MONIIi», mât 1H44 , p. 440.)
Ce qui est, eu d'aulres termes, comme on le voit, soutenir tout bonnement que \n r<^vélalion, c'<:$t-à-dtrp lu giarole He Dieu, ne iloil être accep^ lée que BouB bénéQce d'inventaire par l'Iiomine, et qu'elle doit dépendre de ses jugements , de ses appréciations , de sa volonlË , de ses capri- ., le protestantisme pur et simple, établi eu |Rrtu du principe philos u pi irqiie de I>e8cartes. rupule que tous les vrais carlésiens en sont issi bons logiciens, ni surtout aussi
fraqca que
fol, prétendant, eux aussi, qu'il ne faut pas altrlbnerà la réforme luthérienne les égarements et le dévergondage du protestantisme actuel eu Allemagne.
Tout cartésien n'est pas rationaliste, en France; comme tout protestant n'est pas déiste en Allemagne. Mais, encore une fois, en France, tout rationaliste est cartésien ; comme, en Allemagne , tout déiste est protestant. Et pourquoi ? parce que toute erreur philosophique a sa raison , sa cause dans te principe réformiste de Descârtes ; comme toute erreur religieuse a sa raison et sa cause dans le principe réformiste de Lntber. Ia philosophie actuelle, dégénérée en scepticisme, n'est donc qu'un immense épanouissement du principe cartésien; comme le protestantisme actuel , dégénéré en déisme , n'est qu'un immense épanouissement du principe luthérien.
Ces analogies sont , ce semble , trop fortes , trop claires, trop ' frappantes de lumière, de raison et de vérité , pour qu'on puisse sérieusement contester que le cartésianisme n'est qu'un vrai protestantisme en philosophie , poussant , par la seule force et .far la seule extension de son principe , tout esprit conséquent au vrai protestantisme, c'est-à-dire à l'iacrédulîté on au déisme . en religion. Et dès lors rien de plus logique et de plus sensé que le Jugement du savant M. de Gnumont cité par Fleury, et ufQrmant, comme on l'a vu plus haut, ° que ta doctrine cartésienne ne peut qu'atlfrer ta religion; et qu'être grand cartésien, et rester Irës-bon chrétien , ce swait un bien grand prodige de la grâce. •
Que devons-nous donc pensée. de ces catholiques qui croient retîdre kommai/e à Dieu et îlateligion en défendant certains principes cartésiens dont la coo^ijuence nécessaire , le, dernier mot est l'altération de la religion, le prutestantistne dans toute SOI) étendue, et même la négation de i>ieuP
A les entendre, ils ne prétendent p:ir là que ■ sauv^arder « les droits de la raison contre ceux qui ont l'air de les mécon> » naître et de les fouler aux pieds. • Mais , par le temps qui court , est-ce la raison ou bien est-ce la foi c Est-ce par excès de foi, ou bien est-ce i>aiT solence, l'orgueil, le dévergondage ddlS^ périt ? Seposer donc, cnce (empj, e crier ' qu'il ne faut pas toucher à
crier qu'on ne tanche pas à l'ean, pendant qu'on est sisiégé de flammes, au milierid'nn grand incendie P
S XXXIX. NéceiiUé de revenir à la philosophie chTétieime, ii l'on veut sauver la science de la corruption et la société de la barbarie. Devoir de tout vrai catholique de travait' Uràla réforme de renseignement philosophique.
Toute vérité meta physique est nn do(;roe chrétien, comme tout dogme chrétien est une vérité métaphysique, et même bautement métaphysique. La philosophie et la théologie sont donadem icieoces différentes, entant, nous le répétons, que l'une puise à l'ordre naturel et l'autre à l'ordre surnaturel ; en tant que l'une est inférieure , et l'autre supérieure ; en tant que l'une est le commencement, l'autre la lin j en tant que l'une est l'introdgction, la préface {prsambula fidei) , l'autre est le complément, le traité parfait delà science de Dieu, de l'homme et de la sodétË. Mais quant à leur fin qui eet «elle ^e répandre, de développer, de maiulenir dans toute sai pureté, dans tout son éclat, cette même science dattsU société humaine, saint ïbomas, en afBrniaut, comine^onl'a vu, que /a fihde toute philosophie est subordonnée à la-^n de la théologie , npu> A fait assez entendre que cette Qp est la même'; et alors la DhiJosopliieet ta théologie ne sont pas deux soiences diFpéreat^, pouvant séparément .ntLeiudrti le même degré .df^WféetiODf niajsce sont deux degrés de perfection dula m&RPÎiiMjica, f!»» science pure, complète l't pariaite de la véri^, ■
C'est pour cela que ces deux sciences , ains) que l'histoire des peuples le jH^ouve , tendent toujours et partout à s'harmoniser, à s'identifierj à se inetlire au niveau l'une Âe l'autre. En sorte qu'il est impossible rju'un peuple professant une religion fausse puisse avoir une philosophie vriie , et qu'au contraire, un peuple égaré parunephilosophiefaussepuisse conservera la long3}^ la vraie religion. Toujours et partout, ou la philosophie se reprûduit dans lareligioB, ou la religion forme à son image la philosophie ; eu la philosophie devient rehgieuse , ou la religion devient philosophique. C'est, en peu demotl}, pour ne pas re-
raoDter plus haut , l'hiitoire de h ^losophiitet de la tel^on dans l'Rurope moderne. Au mofen âge, la vraie religion avait enfanté une philosophie parfaite , se développant d'une manière prodigieuse , dans toutes ses parties, sous l'inspiration et la sauvegarde de la vraie religion. Mais la révolution religieuse du seizième siècle ayant rompu cette harmonie et détruit ces rapports naturels entre la science et la foi , on vit au dix-septième siècle tantôt la fausse religion produire une fausse philoso[^ie, comme en Angleterre et en Allemagne, et tantôt une ^usse philosophie engendrer une religion encore plus fausse comme en France. C'est ainsi qu'en Aljemagne le rationalisme religieui a produit le rationalisme philosophique ; et qu'en France, au contraire , le rationalisme philosophique a engendré le rationalisme religieuï, cette religion de]3i Déeue delaraUon aussi hide[:se par ses sacrifices que dégoûtante par sa divinité cette religion de la Déesse de laratson, qui pour avoir cou vert de quelques haillons son idole , pour avoir changé de nom et avoir adopté jun langage philanthropique, n'en est pas nioins l'unique relig^i^ des philosophes anticbrétiens , n'en est pas moins la religion è«£ent^|pnent ennemie des hommes et destructive d»:iaw»iétt. > ■ '
Comim;' l'Allemagne n'agi^ jamais une philosophie vraie, a moins qu'elle ne rejette ievtflfcipe philosophique que Luther a Imroduit dans la rellgiofî; ïe même la France ne reviendra jamais complètement â la loi de ses pères , qui a fait sa grandeur, sa forée et sa gloire, et moins encore elle pourra à la longue conserver les lambeaux du catholicisme qui lai restent, fil elle lie renonce au principe protestant qui â l'époque de Des* cartes s'est glissé dans ia philosophie.
Le christianisme a sa racine dans le principe d'autorité. Tout système plillosopliîque qui s'appuie snr l'autorité est donc par cela même favorable au christianisme , et tout vrai philosophe chrétien a tort de le combattre et de le repousser. Au contraire, te protestantisme et l'incréilulllé onl leur base dans l'indépendance absolue de la raison. Tout système philosophique proclamant cette indépendance est donc , par cela même, favorable au, protestantisme et à l'incrédulité , est protestantisme et incrédulité lui-mSme ; et tout homme de foi et tout catholique a tort, grandemeatl0n,dele professer.
^ Or, le cartésianisme véritable, comme on vient de l'entendre de la bouche de ses apologistes t qui proclament cela tout haut , n*est que Tindépendance de Vordre naturel et de la raison , visrà-visde Vordre surnaturel et de la foi. Se faire donc le patron de cette philosophie ^ c'est tremper, sans s'en douter, dans la conspiration du protestantisme contre le catholicisme, du rationalisme contre le christianisme : c'est faire, sans y penser, les affaires de Tiocréduli té contre la foi.
« La religion^ Bacon l'a dit, n'est que l'arôme qui empêche « la science de se corrompre. » C'est pour cela que, comme l'a remarqué M. deMaistre, il est stupide de demander : « Pourquoi une chaire de théologie dana les universités ? » £h! mon Dieu , la chose est bien simple : renseignement de la théologie se reflétant sur l'enseignement de toutes les autres facultés , le dominant, sans l'absorber, sans le détruire ( l'élément car tholique étant éminemment conservateur ) , le préserve de la corruption, le fait subsister, le fait vivre comme moyen de développement de l'esprit humain , de civilisation et de progrès. Mais supprimez l'enseignement de la théologie dans une université, ou donnez-lui un rôle secondaire et dépendant de celui de la philosophie ( ce qui est pis que de le détruire , cet enseignement sacré , car c^est le dégrader); étouffez sa voix puissante qui , écho fidèle de la voix de Dieu , en proclamant bien haut toutes vérités , proteste d'avance contre toutes erreurs et les empêche de se produire au grand jour, et bien plus encore, de prendre racine et de se propager; éteignez ce flambeau céleste, qui seul peut répandre la lumière dans les sombres profondeurs de l'esprit humain ; ôtez ce guide de la science surnaturelle , qui seul peut prévenir les égarements de la science naturelleetia retenir dans les voies de la vérité; ôtez, eu un mot, de l'enseignement humain, l'élément divin qui en est Tâme qui l'informe et en est l'esprit qui le vivifie, et bientôt tout, dans ce dernier enseignement, s'altère , se corrompt, tout y est confusion et ténèbres, tout y est incertitude et erreur, tout s'égare, tout périt. L'expérience en a été faite déjà. Les universités qu'on a sécularisées , en y supprimant renseignement de la théologie catholique V ne sont que des foyers de toutes les extravagances, de toutes les erreurs , ne sont qu'une conspiration permanente contre la religion et la société.
Ce sont \k des vérités anciennes, des véritéi eenmimei, ayant pour elles la sanction de la logique et de l'expérience, etqa'aooun esprit raisonnable ne saurait contester diijonrd'hiii. Cest donc pour nous un phénomène incompréhensible que des catholiques et même des ecclésiastiques 8*obstinant à soutenir la méthode cartésienne, qui, par cela même qu'elle proclame, comme on Fa vu , la séparation de la science et de la reHgion, tend à soustraire la science de toute influenoe religieuse, à encourager les excès, la licence du savoir humain, à en rendre inévitable la corruption I
Le vœu constant , comme nous l'avons remarqué plus haut, le travail persévérant de tous les incrédules est, on ne le sait que trop, la séparation de la philosophie et de la théologie; comme le vœu constant , le travail persévérant des anarchistes , est la séparation de la société et de la religion. Ceux-là veulent faire une science sans foi; ceux-ci une société sans Dieu. Or, on a vu quels ont été les résultats de ces séparations sacrilèges. La science, sans foi, est devenue erreur ou désordre intellectuel ; et la société, sans Dieu , est devenue désordre ou erreur politique. N*est-ll donc pas inexplicable que des homnoies , ne voulant au fond que la vérité , qui est Tordre parmi les intelligences, et l*ordre qui est la vérité dans la société, se fassent les échos, les auxiliaires des incrédules et des anarchistes, en soutenant, sous le nom de méthode cartésienne , que la science humaine ne doit pas dépendre de la science divine , ni l'ordre naturel de l'ordre surnaturel ?
On a beau répéter que la philosophie et la théologie , étant des sciences aux principes et aux procédés différents , peuvent marcher chacune de son côté et avec une complète indépendance Tune de Tautre ; cette doctrine est aussi frivole qu'absurde. On a entendu le grand saint Thomas établir eu principe que, là où il y a plusieurs choses, l'ordre n'est pas possible, à moins que l'une de ces choses ne domine et que les autres ne soient dominées. On l'a entendu, ce. même docteur, appliquer ce principe à Tordre scientifique : sans doute parce que l'ordre soientilique n'est pas plus possible sans la hiérarchie des seienoes , que Tordre politique n'est possible sans la hiérarchie des pouvoirs; et parce que l'indépendance mutuelle des sciences^ o^est l'anarohie dans Tordre scientifique , tout autant que Tin-
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dépetfddnce tnutaellé des pouvoirs, dans la même société, est l'anarchie dans TÉtat. C'est pour cela que la scietice médicale tient à dominer la pharmacologie, la science mathématique toutes les sciences naturelles, et Tart du dessin tous les beauxarts. Le principe précité de saint Thomas est partant admis par tout le monde. La seule question, sur le sujet qui nous occupa, est de savoir à qui des deux , de la théologie et de la philosophie, doit appartenir cette suprématie de Tordre scientifique.
Pour ik. Cousin , l'homme^ à Tétatsauvagei ayant d'abord inventé les mathématiques , ensuite les lois et la société , puis les arts, en quatrième lieu la religion, et enfin le langage , la raison et la philosophie {Conrs de 1828, leçon 13«); pour M. Cousin, la philosophie étant Teffort suprême, le dernier développement de Tesprit humain, la plus haute et la plus grande autorité , c'est i la philosophie à dominer tout le reste , c'est à son autorité que tout doit se rapporter, que tout doit se soumettre , même la politique , même la religion.
Pour saint Thomas, comme on vient de l'entendre, la théologie étant au contraire la plus haute, la plus noble, la plus sûre, la plus puissante de toutes les sciences, la supréniatie, la royauté dans l'ordre scientifique lui appartiennent , et toutes les sciences doivent recevoir sa lumière, sa direction , afin de pouvoir marcher, chacune dans sa voie , sans s'égarer.
Or, pour de vrais chrétiens , pour de vrais catholiques , le choix entre ces deux opinions , l'une de M. Cousin , l'autre de saint Thomas, l'une de Vécole rationaliste, l'autre de l'école qu'on se plaît à appeler traditionaliste, ne saurait être douteux. Sont-ils donc des esprits conséquents^ ces chrétiens, ces catholiques, qui, s'en tenant, dans cette grave question, à la méthode cartésienne, prennent fait et cause pour l'école rationaliste contre l'épole de la foi , pour M. Cousin contre saint Thomas?
Il est vrai qu'on comprend aussi peu, aujourd'hui, une phito^ Sophie de foi qu'une guerre dans l'intérêt de la religion. C'est psurce que, pour comprendre certaines doctrines^ il faut avoir le sentiment qui en fait le secret, et ce sentiment manque aujoi|rd'hui particulièrement dans l'école cartésienne, dont les doctrines, à force d'exalter l'esprit, dessèchent te cœur. Mais le faij est que le vrai philosophe n'étant, d'après Platon lui-même, que
l'homme qui aime vraiment Dieu : Oportet philosophum esse amatorem Dei, toute philosophie qui D'est pas religieuse, je dirais presque théologique, n'est pas de la vraie philosophie. Or, cette philosophie Yraiment et profondément religieuse, cette philosophie la seule propre des savants chrétiens, n'est que la philosophie que saint Bonaventure ef saint Thomas ont demandée au christianisme , ont fondée sur les doctrines et à la lumière du christianisme , pour servir avant tout au développement, à la démonstration rationnelle, à l'affermissement du diristianisme; n'est que la philosophie que ces deux grands hommes ont établie en France , et qui de la France a rayonné d'une immense splendeur sur toute l'Élise, sur tout le monde.
Au lieu de venir donc juger cette grande époque de la science des siècles de foi avec les idées qu'on s'en est formées à dixhuit ans, sur les préjugés stupides, sur les déclamations insolentes de l'ignorance, du pédantisme et de la déraison ; au lieu de venir en combattre les solides et magnifiques doctrines par des lambeaux de phrases ramassés au séminaire ou au collège, et empruntés à un cartésianisme bâtard ; au lieu de venir la dénigrer cette science chrétienne , aussi pure que la lumière , aussi solide que la vérité , moins par conviction que par calcul ou par habitude , ou pour se mettre à la mode, ou par légèreté, ou par instinct^ ou par engouement; que ne s'applique-t-on , dans les écoles catholiques, à en étudier, à en approfondir les principes , les rapports , les conséquences ? On ne s'en trouverait que mieux , on ne serait que plus fort contre les attaques que l'incrédulité livre aujourd'hui à la religion, principalement sur le terrain de la philosophie.
Ce sont les divisions que l'esprit de chicane , l'ignorance du véritable but de la philosophie et l'intérêt de petites passions ont semées parmi 1(3S philosophes catholiques,, ce sont ces divisions funestes qui forment toute la force des adversaires du catholicisme , et qui leur fournissent des armes qu'ils chercheraient en vain dans l'arsèual , dans le chaos de leurs systèmes et de leurs opinions. Oh ! si l'on arrivait à s'entendre parmi les savanls catholiques sur les principes de la philosophie née du christianisme, de cette philosophie de la foi, qui seule a, comme nous venons de le prouver, résolu de la manière la plus raisonnable et la plus satis£3iisante les grands problèmes de la science
intellectuelle ; qui seule a , pendant six siècles , développé, affermi toutes vérités! on aurait, en peu de temps, raison de cette prétendue philosophie de la raison^ qui n'est que le délire ; de ce fatras de systèmes nébuleux , de pensées incohérentes , de mots sans idées , de principes sans base , de conclusions sans réalité ; de cette philosophie du blasphème , de Terreur, ou tout au moins du doute , de la négation , du néant , qu'on appelle philosophie moderne !
Enfin, la véritable cause des maux qui pèsent actuellement sur TËurope^ et de ceux plus grands encore qui la menacent, c'est qu'après qu'on eut réussi à séculariser la science, on est parvenu à séculariser la société , en lui octroyant , comme on s'en est applaudi , une législation athée. Avec une législation pareille, aucune liberté n*étant possible, on a dû résoudre par la force armée le grand problème de l'ordre, ce premier besoin, cette condition sine qua non de l'existence de toute société ; et, chose regrettable et que les siècles de foi n'avaient jamais vue, une ombre d^ordre, pouvant d'un instant à l'autre disparaître pour faire place au plus affreux désordre, n'existe en Europe qu'à l'aide des occupations militaires en permanence. C'est la société n'ayant que la pointe d'une épée pour base.
Or, le cartésianisme, ainsi que ses défenseurs ont eu soin de nous l'apprendre, n'est que la séparation de la philosophie et de la théologie, de l'ordre naturel et de Tordre surnaturel. Appuyer donc le cartésianisme, c'est appuyer, raffermir, perpétuer cette sécularisation scientifique qui a amené de toute nécessité la sécularisation sociale, cet athéisme rationnel qui a enfanté Tathéisme politique et qui est la cause de tous nos malheurs. C'est en disant : Je n'ai pas besoin de la foi, que la raison a fini par Fincertitude de toute vérité, par le scepticisme, véritable anarchie dans Tordre scientifique ; et c'est en disant : Je n*ai pas besoin de Dieu, que la société a fini par l'incertitude de tous les pouvoirs, par l'anarchie, véritable scepticisme de Tordre social.
Aucune doctrine n'est indifférente pour Thomme moral, comme aucun aliment n'est indifférent pour Thomme physique. Toute doctrine erronée se traduit par la corruption des mœurs, qui est la maladie du cœur; comme tout mauvais aliment
amène la corruptioii dans les humeurs , qw est la eomiptîon du corps.
La corruption des mœurs est la barbarie» comme la pureté et rhonnêteté des mœurs sont la civilisation; et puisque ce sont les doctrines qui font les mœurs, la civilisation n'est que le rayonnement , la floraison de la vérité , comme la barbarie n'est que la germination, répanouissement de Terreur. Tant qu'on s'obstinera donc, en Europe, à garder les doctrines d'er^ veur dont on Fa imbue depuis trois siècles , ,elle ne marchera que dans les senties qni conduisent tout droit à l'abîme de la barbarie; et cène serent pas ses télégraphes électriques et ses chemins de fer qui l'empêcheront d'y tomber. Loin de là » ee seront ces mêmes véhicules de la prospérité et de Tordre qui répandront partout le désordre , la misère et la destruction.
Voyez combien une réforme sérieuse dans la philosophie est nécessaire, là particulièrement où le désordre a commencé par la philosophie, et combien cette nécessité est grande, noa^seu-» lement afin de conserver la vraie religion, mais aussi afin d'é« chapper à la barbarie.
Entraver donc , retarder cette réforme 4 c'est commettre une mauvaise action , c'est se rendre coupable de lèse-religion et de lès^société. Et travailler ^ au contraire , coopérer à cette ré^ forme , c'est faire une action bonne , c'est bien mériter de la société, aussi bien que de la religion; et par conséquent toutes les attaques , les contradictions , les critiques^ les calomnies, de quelque part qu'elles nous arrivent, quels que soient les intentions qui les inspirent^ le masque qui les couvre, ne nous empé^ cheroQt pas^ tant que Dieu nous conservera les forces et la vie, de travailler^ par tous nos faibles moyens, à la ruine de la «▲uasE, a la restauratioa de la ybàib philosophie.
