TOUT HOMME VENANT DANS CE MONDE; INTELLECTUS

AGENS est participatio luminis divinî juxta illud Joannis : Erat lux vera quse illuminât omnem hominem venientem in hune mundum. » Loin donc de s'être servi à regret , comme M. de Bonald l'affirme, de cette expression d'Entendement

agissant j saint Thomas Ta sanctifiée, l'a divinisée, |»ar les belles paroles qu'on vient de lire. Le philosophe grec avait reconnu cette sublime faculté par laquelle Tes prit humain se forme les idées; mais, païen qu'il était, il ne pouvait aller plus loin. Que fait donc saint Thomas? Fort des lumières de la Révélation qui lui avait appris l'action du Verbe sur i*esprit de rhomme, il admet sans restriction le fait constaté par le philosophe païen, il en indique la cause , et en grand* philosophe aussi bien qu'en grand théologien qu'il était , il explique un phénomène naturel par une doctrine révélée, et ce qu'il y a. de plus profond en philosophie, par ce qu'il y a de plus sublime en religion.

Il est vrai que saint Thomas, d'accord avec saint Bonaventfife et tous les docteurs scolastiques, a emprunté à Aristote cette expression*, mais il est vrai aussi qu'il ne la lui a pas empmatée parce qu'elle se trouvait dans Jristote , mais parée qu'elle était raisonnable et vraie, et qu'il la considérait comme le commentaire anticipé, le plus fidèle et le plus exact , de la plus grande parole de l'Évangile (1).

La première preuve de cette assertion est que le saint docteur, qui a réfuté sans trop de façon Aristote^ott^5 les fois qu* il l'a surpris en flagrante erreur, non-seulement a adopté sans la moindre modifieation cette doctrine de Ventendement agissant du philosophe grec; mais il s'est appliqué à en démontrer la vérité et la nécessité. Voici ses paroles : « Platon avait établi

(1) Qu'on écoute sur ce même sujet le Père Bouhoors, jésuite français, et aussi bon philosophe qu'il était grand philologue : « Notre religion, « dit-il^ s'accommode mieux de là philosophie d*Aristote que de toÉte « autre philosophie, parce qUe ceite philosopbIÊ est Xa rl^ àkltèmp^n BLE. On peut, il semble, conclure par là qii9l@tllh|Bef|ûf allice est la^tnUe a sagesse, non-seulement parce qu'elle es/k:ÎSl^^fàb à la raison,- flâUs « encore parce qu'elle ne peut s'allier qu^j^fé^jib^ excellente de tou- « tes les sagesses humaines telle que la philosophie ^Âristote. » ( Comparaison de Platon et dAristote; IW^ parUe, cb. YII, $ 19.) Cela nous explique la haine des hérétiques modernes conjtse la philosophie d'Aristote/aussi bien que les regrets hypc^crites de quelques élèves de l'école cartâôenne, déplorant que les docteurs catholiques l'aient préféflii^ à la philosophie de Platon, et s'en soient servis ôsm le développement des dogmea de la religion.

«que les formes (1) des choses naturelles subsistaient (par « elles-mêmes ) sans la matière, et par conséquent qu*elles sont n intelligibles (par elles-mêmes). Diaprés ce système de Pla- « ton (qui est à peu près aussi le système de bien des modernes « partisans des idées innées), il n'y avait donc aucune néces- « site d'admettre, dans Tesprit humain, la faculté de Vintel-' « lect agissant^ par laquelle les choses intelligibles en puisai sance puissent le deyenir en acte. Mais, d'après Aristote, les « formes des choses naturelles existent , non pas indépendam < ment de la maiière, mais dans la matière; et dès lors les « natures ou les formes des choses sensibles, que nous conce- « Yons cependant, ne sont pas (comme dans le système de Pla- «ton) intelligibles en acte (ou intelligibles par elles-mêmes, «niais seulement intelligibles en puissance). Or, il est clair « que tien de. ce qui est seulement à l'état de puissance ne se «réduit en : acte que par un être quelconque qui est en acte « lui-même. Il était donc de toute nécessité d'admettre dans « l'entendemeiit humain une faculté particulière par laquelle « cet entendement sç rend inteliigibles en acte les formes des « cbôsçs iotèilfgibJes seulement en puissance, en abstrayant les « espèces' de ces formes de toutes leurs conditions matérielles. « VOILA DONC COMBIEN IL EST NÉCESSAIRE D'AD- « METTRE (dans l'esprit humain) LA FACULTÉ DE L'EN- « TEN DEMENT AGISSANT (2). »»

(t) Pour ceux à qui le langage scolastique n'est pas familier, nous rappelons ici, ce que nous ayons remarqué ailleurs, que le mot forme, au sens philosophique, n'exprime pas, comme au sens géométrique, la modificatiàB extérieure de la substance , mais bien le principe intérieur par lequel tout être ^ssaut opère primitivement: Qmne illudquo aliquid primo i^peipà^r, est forma ejus^ dit saint Thomas. Toute ToAne, dtt leméme dpç^jvr, oa est la nature même de la chose, comme dans les étres' simple (tes anges), ou constitue la nature de la chose (comme l'âme dans Hiomme, dans la brute, dans la plante) ; et dès tors elle est le principe Intérieur dans tout composé naturel. Là forme devenue intelligible eh acte éHj^iàée.

(2) « Secundum opmionem Platonis, nqjla' erat nécessitas poaendi • intellectum agentem ad faciendum intelligibile in actu. Plato enim « posait formas rerum natnralium sine materia subsistere; et per « consequens eas esse intelligîbiles. Sed quia Aristoteles non poimit for-

La deuxième preuve venant démontrer que saint Thomas attachait la plus grande importance à la doctrine de Yentendement agissant i non parce qu'elle se trouvait dans JristotCy mais parce qu'elle est parfaitement conforme à la nature et à la vérité, c'est qu'il en a fait la base de toute sa philosophie. Dans la première partie tie sa Somme , il y revient depuis la soixantequinzième question jusqu'à la quatre-vingt-neuvième ; il la développe en QUATRE-VINGT-TROIS ARTICLES. Dans les Questions disputées^ lorsqu'il traite de la vérité et des idées ^ il la rappelle encore , et toujours avec le même intérêt et le même bonheur. Or tout cela ne prouve pas, il s'en faut, que saint Thomas ne se servait qu'à regret de cette doctrine. C'est ainsi que notre adversaire a lu et compris saint Thomas.

Mais il n'est pas plus dans le vrai lorsqu'il afGrme, avec une assurance imperturbable, que saint Thomas MONTRAIT que l'iNTELLECTUS AGENS n'esty dans le philosophe païen ^ qu'une ABSURDITÉ cofitraire à la foi catholique. Nous connaissons un peu notre saint Thomas , et nous n'avons trouvé nulle part, dans ses œuvres, cette DÉMONSTRATION. Elle nous a échappé peut-être. En revanche, voici ce que nous avons lu ekins saint Thomas ( I, p. quest. 79, art. 4), et que nous rapportons ici tout au long, pour l'édiGcation de M. de Bonald et de ses amis : «i IL FAUT AFFIRMER, dit saint Thomas, que « VinteUect agissant DonT parle le philosophe (Aristote) est « quelque chose DE PROPRE A L'AME (une vertu de Tâme). « Cela est évident. (Et voici comment nous le prouvons.) On « doit d'abord avouer qu'il est de toute nécessité d'admettre « au-dessus de l'âme intellective humaine un intellect supé- « rieur duquel l'âme puisse obtenir sa faculté de comprendre. «Car tout ce qui est mobile, imparfait, et qui ne possède une

« mas rerum nataraliuin subsistere sine materia ; formœ autem In ma- « teria existentes non sunt intelligibiles actu ; seqnebatur quod naturae « geu formœ rerum sensibilium, qaas inlelligimus, non essent intelligi- « biles actu. Nihil antem redocitur ôepotentia in actum nisi per ali- « qnod ens in aciu^ Oportebat igitur aliquam virtutem ex parte intel- « lecttis quae faciat intelligibilia in actu, per abstractionem speciemm « a conditionibas materialibns. ET EXC EST IlECESSrrAS POIIENDI • 1IITELLECTUM AGENTEM.» (I, p. 9, 79, art. 8.)

• qualité quelconque en propre, mais par participation, pré- « suppose toujours uo être immobile, parfait, ayant cette même « qualité par son essence. Or, Tâme humaine n'est pas intel- « lective par essence, mais par participation de la vertu intel- « lective (d'un autre être) ; et cela est clair, l*" parce que Tâme « humaine n'est pas tout à fait inteilective ; et 2^ parce qu'elle « a une intelligence imparfaite ; car elle ne comprend pas tout ; « et que, même dans les choses qu'elle comprend, elle procède « de la puissance à Vacte. Il est donc de toute nécessité d'ad- « mettre un intellect supérieur quelconque, dont l'âme puisse

• être aidée à comprendre (1).

« Or il y a eu des philosophes qui ont admis que Vintellect ^agissant n'est autre chose que cet intellect (supérieur, aidant « l'âme à comprendre), et que eeliniellect est substantiellement « séparée (de tout corps). Mais lors même que nous voudrions « accorder qu'un tel intellect agissant et séparé existe réelle- «ment, il n^en est pas moins nécessaire d'admettre, dans «l'ams humaine même, une certaine vertu qu'elle « reçoit de ce même intellect et par laquelle l'âme se rend R intelligibles en acte les choses (qui n'étaient pour elle intel- « ligibles qu'en puissance). Car dans toutes les autres choses «naturelles parfaites, nous voyons qu'en dehors des causes m générales agissantes, chaque chose singulière parfaite a « DES VERTUS QUI LUI SONT PROPRES , et qu'elle oh- « tient des agents universaux. Il faut donc affirmer qu'il y a « dans l'âme humaine une certaine vertu qu'elle a reçue

(i) « Dicendum quod intellect'us agens, de quo Philosophus loqui- « tur, est aliquid animae. Âd evidentiam, confiteDdum est quod, supra « animam intellectivam humanam, necesse est ponere aliquem superio- « rem intellectum, a quo anima virtutem îutelligeDdi obtineat. Semper <c epim quod participât aliquid, et quod est mobile, et quod est imper- « fectum praeexigit, ante se, aliquid quod est, per essentiam suam, taie, « et quod est immobile et perfeclum. Anima autem humana dicitur in- « telleetiva, per partidpationem intellectualis virtutis. Cujus si- « gnum est, quod non est tola intellectiva. Habetetiam imperfectam in- « ieUigentiam, tum quia non omnia intelligit, tum quia, in his quœ • intelUgit, de potentia procedit in actum, Oportet igitur esse aliquem « intellectum, quo anima juvetur ad inteUigendum. »

« d*un intellect supérieur, et par laquelle elle peut éelairer « les fantômes ( transmis par les sens ] (1).

« Cette doctrine est prouvée par l'expérience de ce qui se patte « en m)i]s-mémes. Car (en y réfléchissant) nous nous aperea- « vons^e c'est nous qui nous formons des conceptions univer- « selles en les abstrayant des conditions particulières (des objets « représentés); c'est-à-dire que c'est nous qui nous rendons in- « telligibles en acte les choses (qui ne nous étaient intelligibles « qu'en puissance). Or on sait qu'aucune action ne convient « à un être qu'en vertu d'un principe qui lui soit formellement a inhérent (ou d'une faculté qui lui soit propre). Il est donc de « toute nécessité d'admettre que la vbbtu par laquelle l'âme « accomplit cette opération est quelque chose à elle, ou propre « à elle (2).

« Quant à cet autre intellect séparé (que quelques-uns ad- R mettent) , pour nous autres chrétiens, et selon les enseigne- « ments de notre foi, il n'est que DIEU, qui est le créateur « de l'âme et en qui seul l'âme se béatifie. C'est donc de Dieu « que l'âme reçoit sa lumière intellectuelle, d'après ces paroles « du Prophète : Seigneur, la lumière de votre visage a étégra- « vée sur nous (3). »

(1) « Posaerant ergo quidam buac inlellectum secundum substao- « tiam separatum esse iniellectum agentem, Sed, dato quod sit aliquis « talis intellecttis agens separatiis, nibilomious tamen oportet ponere « in ipsa anima humana aliqaam virtulem , ab illo iutelleetu participa- « tam , per quam anima facit intelligibilia in actu. Sicat in aliis rébus « naturalibus perfectis, praeter universales causas agentes, sunt propriœ « yirtutes inditse singularibus rébus perfectis , ab nniversalibus agent!n bus derivatœ. Unde oportet dicere quod, in anima humana, sit aliqaa « virtus derivata a superiori ioiellectu, per qaam possit phantasmata « iUustrare. »

(2) « Et hoc experimento cognoseimns « dum perclpimos nos abstrait bere formas universales a cond^onibus particularibus : qood est hm cere actu intelligibilia. Nulla kutem actio convenit alicui rei, nisi per <« aliquod principium ei formaliter inbaerens. Ergo oportet virtotem, (t quse est principium hnjus actionis, esse aliqnid in anima. »

(3) K inteWeciu&sep&ratm, secundum nostraefidei documenta, M « ipse Deus qui est creator animae , et in quo solo beatificatnr. Unde « ab ipso anima humana lumen inteHectoale pariicipat, jaxta illad : Si' « gnatum est super nos Iwnen vuUus tui, dominé. (Psalm.) »

Voià ce qu'a, dit saint Thomas toucbant VinleUect agis-' sant d'ÀBisTOTE. On Je voit donc, par cette argumentation si admirable de clarté, de solidité et de force, le saint Docteur a DÉMONTRÉ, P que VinteUect agissant d'Aristote4^ ^quo PMosophus ioquitur) est une faculté de Fâme {est adfWfanimx); T que cet intellect agissant d'ARISTOTE, to(sq^pre à Tâme humaine, est une chose tout à fait différente de cet autre intellect agissant que D'AUTRES PHILOSOPHES qu'Aristote admettaient comme substantiellement existant en dehors de Tâme , et séparé de tout corps ( Quidam posuerunt infellectum secundum substantiam separatum esse intelle- CTUM AGENTEM ) ; S"* quc la doctrine de VinteUect agissant d*Aristote est conforme aux lois générales et communes à tous les êtres naturels parfaits {In rébus naturalibus perfeciis, prseter UNiYERSALES causas agentesy sunt vibtutes PBOPRiiE) ; 4*" que cette même doctrine d'Aristote est tout à fait conforme à renseignement chrétien ( secundum nostrx fidei documenta) ; et 5% enGn, que ce n'est pas la doctrine d'Aristote, admettant Tin^^^c*^ agissant comme une faculté propre à Tâme ; mais c*e$t la doctrine de ces autres philosophes admettant un intellect agissant séparé et substantiellement existant hors de rânre, qui était contraire aux principes chrétiens ; car, d'après ces principes^ cet intellect agissant séparé et substantiellement existant en dehors de l'âme, n'est pas un être à part; mais c'est Dieu lui-même {intellectus separatus^ secundum nostras fidei documenta est ipse Deus). Voilà ce qu'a dit, ce qu'a DÉMONTRÉ saint Thomas. M. de Bonald n'a-t-il donc pas dû faire violence à son bon sens, à sa justice et à sa gravité, pour attribuer à Aristote l'erreur des autres^ et pour venir nous dire, avec tant d'assurance, que saint Thomas MONTRAIT que l'intellect agissant n^est^ dans le philosophe grec (Aristote), qu'une ABSURDITÉ CONTRAIRE A LA FOI CATHOLI- QUE? A-t-on jamais rien affirmé de plus évidemment faux touchant l'histoire de la philosophie?

Cette erreur est d'autant plus extraordinaire, que M. de Ronald paraîtrait avoir eu sous ses yeux la belle argumentation de saint Thomas qu'on vient de lire ; car il en a cité ces dernières paroles : Intellectus separaius, secundum nostrx fidei documenta^ est ipse Deus^ etc. Mais non ; le noble vicomte n'a pas eu.

nous en sommes sûr, cette argumentation sous ses yeux. Car, dans ce cas, il faudrait dire, ou que M. de Bonald n*a pas compris cette argumentation , ce qui ferait tort à son esprit; ou que, l'ayant comprise, il a voulu, de plein gré, en fausser le sens, ce qui ferait tort à son cœur. Nous ne pouvons admettre ni Tune ni l'autre de ces hypothèses. Nous pensons donc que M. de Bonald a cité encore cette fois saint Thomas deconCanee, qu'il à trouvé nous ne savons pas où les mots détachés qu'il en cite, et quMI en a affublés la fin de son réquisitoire contre Aristote , sans se douter le moins du monde que ces paroles, bien loin de confirnîer l'accusation qu'il a formulée contre le philO' sophe païen, font partie du passage où saint Thomas en fait l'apologie.

§ IX. Stdie du même sujet, — On combat t étrange assertion de M. de Bonald^ que « la doctrine de /'intellect agis* « SANT peut entraîner dans r erreur d*Aristote , de deux « PBiNCiPES DANS l'homme. » — Saint Thomas vengeant Aristote de la calomnie d^ avoir admis cette erreur^ qui n*a été que Verreur de Platon^ toujours réprouvée par Aristote.

— Cest à Platon que Cintras ^ Grunther et quelques prof eS' seurs de Montpellier ont emprunté la doctrine de la plu- B ALITÉ DES AMES. — ÀtUre assertion de M. de Bonald ré* futée d^ avance par saint Thomas, --Qu' est-ce qu'EJiTENDRn.

— Preuves que la doctrine des idées innées dégrade et anéantit C homme et sert de base au panthéisme,

M de Bonald a dit encore : « On a bien fait d*y renoncer • « (à l'expression à* entendement agissant) de peur « qu'elle n'entraînât dans TERREUR D'ARISTOTE, et ne fit a croire à l'existence de deux principes dans l'homme, l'un pour « ses opérations animales, l'autre pour les actes intellectuels » (p. 134). Or, ces lignes prouvent encore que M. de Bonald, décidément, n'a pas lu saint Thomas à Tendroît dont il s'agit; car, à cet endroit même, le saint Docteur renvoie à ce qu'il a dit quelques pages plus haut (à la question soixante-seizième, art. 3), touchant Aristote, et où il MONTRE que ce philosophe, non-seulement n'a pas admis, mais qu'il a combattu Ver^ reur des deux principes dans V homme. Voici les paroles de

TAnge de l'école : « C*66t Platon qui a admis différentes âmes « dans l'homme. Quant à Aristote , il a toujours RÉPROUVÉ « cette opinion, comme on peut le voir aux livres r% II"* et III* « de son TraUé de ïàme. £t il a réprouvé cette opinion parce que, « si rhomme avait plusieurs âmes, il ne serait pas un composé « animal ABSOLUMENT UN. Car rien n'est ABSOLUMENT « UN que ce qui n'a qu'une seide forme par laquelle la chose a son n être. Si l'homme avait donc sa vie animale par une autre forme n (que l'âme intellective), c'est-à-dire s'il avait sa vie animale « par une âme sensible, il s'ensuivrait que l'homme ne serait pas ^ un être ABSOLUMENT UN. C'est ainsi qu' Aristote a argu- « mente de nouveau contre Platon au IIP livre de sa Métaphy* « sique. C'est encore pour cela que, dans le P' livre de VAme^ « Aristote, en combattant les philosoplies qui admettaient difdifférentes àtnes dans le corps de r homme j leur demande par <t quel moyen ces âmes pourraient être contenues de manière à « ne former de l'homme qu'UN être ayant différentes âmes; et « il prouve que l'uni Gcation de ces différentes âmes ne saurait « être accomplie par l'unité du corps; car ce n'est pas le corps n qui contient l'âme, mais c'est l'âme qui contient le corps et en « fait UN TOUT avec elle (1).

Voici donc Aristote vengé et bien vengé, par saint Thomas, de l'accusation inqualifiable qu'a portée contre lui M. de Bonald, en lui attribuant une erreur qu' Aristote a toujours RÉ- PROUVÉE. Mais nous n'avions pas besoin de reproduire ici cette magnifique plaidoirie de saint Thomas en faveur d' Aristote. Tout écolier de philosophie, ayant seulement parcouru le

(1) (( Plate posait di versas animas in une corpore , quam opinionem « REPROBAT Aristoteles, libris l"*, 2** et S*" de Anima » Quia animal non « esset simpliciter UNUM cujus essent animœ plures. Nihil enim est « SIMPLICITER UMUM, Disi per formam UMAM per quam res habet « esse. Si igitur homo ab aiia forma liaberet ut esset animal, scilicet ab « anima sensibili, sequeretur quod homo non esset unum simpliciter; « sîcut et ARISTOTELES argumentatur contra Platonem in 3*" Meta- « phys, Propter hoc in 2» de Anima , CONTRA PONENTES DIVERSAS « ANIMAS IN CORPORE , Inquirit (Aristoteles) quid contineat illas, id « est, qtiid faciat ex eis tJNUM. Et non potest dici qood uniantur per « corporis unitatem : quia magis anima contiDet corpus et facit ipsum « UMUM, quam e converso. »

résumé historique des systèmes des philosophes qu*on commence par mettre sousl ses yeux, sait très-bien ce qu*ici M. de Bonald a fait semblant d*ignorer, c*est-à-dire que la doctrine d'Aristote touchant Thomine est la doctrine qui ne reconnaît dans rhomme qu'tme seule àme^ ayant à elle seule (dans son privilège d'être la plus parfaite des formes unies à la matière) une triple vertu, la vertu intellecUve d'abord, puis la vertu sensUive de l'âme des brutes, et la vertu végétative de Pâme des plantes ; il sait enfin que c'est Platon et son école qui ont admis plusieurs principes ou plusieurs âmes dans l'homme. Que M. de Bonald se rassure donc sur le danger qui le préoccupe tant, à savoir que la doctrine de Ventendement agissant n^entraîne dans TERREUR DES DEUX PRINCIPES D'A- RISTOTE, erreur qu'Aristote a constamment repoussée.

Ce danger n'est à craindre qu'en suivant la doctrine de Platon. C'est à Platon qu'ont emprunté cette erreur de la pluralité des âmes, les origénistes du troisième siècle et les Syriens, condamnés pour cela par le huitième concile de Constantinople, et plus tard par le concile de Francfort. De nos jours, c'est encore à Platon que l'ont volée les malheureux partisans de Michel Vintras, condamnés par Grégoire XVI, et les disciples de Grunther^ que les évéques de l'Allemagne, dans ce moment, frappent d'anathèmes. C'est enfin dans Platon que l'ont puisée certains professeurs que M. de Bonald appelle justement des phês savants qui aient illustré l* École de médecine de Montpellier^ et dont il invoque le suffrage philosophique (pa^. 109). Il est vrai que ces professeurs , ainsi que l'a fait la secte Vintras, s'appuient sur saint Paul, saint Augustin, Lactance et Bossuet; mais il est vrai aussi qu'ils n'ont pas bien saisi la portée des passages de ces grands hommes^ ce qui du reste n'ôte rien à leur mérite comme médecins. M, de Bonald ne nous a-t-il pas prouvé qu'on peut bien être grand littérateur, tout en ne comprenant pas les Pères et les docteurs de TÉglise, et en n'é* tant pas philosophe? On peut de même être très-bien Vun des phts savants professeurs de médecine^ tout en ignorant le vrai sens de certaines doetrines des Pères , aussi bien que la vraie psychologie (1).

(1) Dans le livre des dogmes ecelésiastiqueSf qui a une grande auto-

En combattant la doctrine de V entendement agissant qui se forme en un instant les idées^ et en y substituant la doctrine des idées innées, M. de Bonald a dit encore : » Les idées des choses « intellectuelles existent toutes formées dans cette raison uni- « verselle et inGnie qui éclaire tous les esprits, » ( pag. 127) Pour M. de Bonald donc, les idées des choses intellectuelles ne sont pas Toeuvre d'une faculté que l'homme aurait reçue de Dieu , ainsi que le pense saint Thomas , mais ce serait l'œuvre immédiate de la lumière infinie de Dieu sur l'homme (1). Or, il est fâcheux pour M. de Bonald que cette doctrine, qui lui appartient, se trouve être la doctrine des platoniciens du temps de saint Thomas^ dont voici l'argumentation : «Il parait, disaient- « ils (I. p. quest. 76, art. 2^ objecL I), que Vintellect agissant • n'est pas quelque chose de propre a l'âme humaine, parce que « la fonction propre de l'entendement est d'éclairer pour aider à « comprendre. Mais cette fonction est accomplie (dans l'esprit « de l'homme) par une vertu qui est bien supérieure à l'âme, par « la vertu divine, car l'Écriture dit que le Verbe est la vraie lu- « mière qui éclaire tout homme venant dans ce monde. Il paraît

* rite dans FÉglise , et qae saint Thomas cite toujonrs comnrie le résumé

le plus exact de la doctrine catholique, on lit ces paroles : « Neque dua^ « animas esse dicimus in homine sicut Jacobtis et alii Syriorum scri* « buiit : unam animalem qua animatur corpus et immixta sit sanguini^ et et aiteram spirituaiem quae rationem miaistret. Sed dicimus ttnam^t « eamdem esse animam in homine quœ et corpus sua socletate vivi- « ficat, et semetipsam sua ratione disponit. y^iBccUs. Dogm., cap. 15.) Nous prions les illustres professeurs auxquels fait ici allusion M. de Bo* nald, de faire attention à ce passage si reniarqual)le de clarté, de sagesse et d*élégance. Us y trouveront la condamnation formelle de leur système de \h pluralité des principes vivifiant V homme, d'après les principes de notre fbi ; et aussi grands catholiques qu'ils sont grands savants, nous sommes sûr qu'ils feront justice eux-mêmes d*uii système plus spécieux que vrai , qu'ils ont adopté dans les meilleures intentions , et sans en connaître toute la portée.

(1) C'est du reste la doctrine de l'école cartésienne, que la Philosophie de Lyon, si chère à M. de Bonald, a formulée par cette proposition : Deus SOLUS est causa efficiens nostrarumjdearum (Met, Spec, part. 11, diss. u, art. 2). Voyez, au même enan^f^la démonstration que la Philosophie de Lyon donne de cette proposition, et qui démontre exactement le contraire de ce qu'elle est appelée à démontrer.

« donc clair que ce qu'on appeWeV entendement agissant nVst <% pas une vertu propre à Fâme (1). »

On le voit donc, c'est la même objection et dans les mêmes termes que celle que nous fait M. de Bonald. Or, voici comment saint Thomas Fa réfutée d^avance : « Le texte de saint Jean que vous citez, disait-il aux platoniciens^ ne prouve qu'une chose que nous admettons : c'est-à-dire que la lumière du Verbe éclaire l'entendement humain comme cause univebselle ; mais il ne prouve pas que cette lumière divine est la cause immédiate des fonctions de l'esprit humain. Ce texte, loin d'exclure Texistence de Vehîendement agissant dans Thomme, la prouve ; car c'est de cette lumière universelle du Verbe que l*âme reçoit cette espèce de vertu particulière qu'on appelle in^ tellect agissant » (/6û/., respond. ad 1) (2).

Mais voici encore quelque chose de plus sérieux. Si, comme le prétend l'école cartésienne dont M. de Bonald s'est fait l'organe, l'âme n'avait pas la faculté que les scolastiques appellent iaUellect agissant ; s\ ^ pjLX conséqn^tiX^ il n'était pas vrai que c*e8t par cette faculté que l'âme se forme les idées générales en les extrayant des images que lui transmettent les sens; si c'était Dieu qui, par sa lumière infinie j grave directement ce^ idées dans l'esprit de tous les hommes, il n'y aurait, en fait d'idées, qu'un seul agent principal , opérant à l'aide d*un seul instruisent : c'est-à-dire l'entendement divin, formant directement les idées dans l'esprit de tous les hommes, à l'aide de sa lumière divine; et dès lors les idées ne seraient que le résultat d'un seul et même agent, d'une seule et même action : c'est ainsi que, le même forgeron frappant toujours avec le même marteau , ii n'y a qu'une seule et même main frappante, et une seule et

(1) N Videtur quod intellectiis agens non sit aiiqnid animae nostrae : « intellectus enim agentis effeetns est illuminare ad intelligendiini. Sed « hoc fit per aliquid qiiod est alUus anima, secundum illod : Erat lux « vera quse illuminât omnem fiominem. venientem in hune mun- « dum. » La Philosophie de Lyon, à l'endroit que nous venons de citer, a reproduit, dans les mêmes termes , cette fausse argumentation des platoniciens, et s'appuie sur elle.

(2) « nia lux vera illuminât sicut causa universaus, a qua anima N participât quamdam PARTicc]f.ARBM virtutbii. »

même percussion. Telle est Fargumentation de saint Thomas^ à l'article deuxième de la soixante-seizième question (1).

Or^ il est certain qu'on rC entend que par les idées, tout comme on n'imagine que par les fantômes. Si donc les idées par lesquelles on entend n'étaient que l'œuvre de l'action directe de la lumière divine sur l'esprit humain, le principe intellectit de tous les hommes ne serait qu'en Dieu, et il n'y aurait dans l'univers qu'un seul principe intellectif vraiment agissant: l'entendement divin. C'était^ en effet, la conséquence que les platoniciens du temps de saint Thomas tiraient de la n^atlon d'un entendement AGISSANT dans Diomme. Ils niaient, et ils devaient nier que le principe intellectif se multiplie selon le nombre des hommes, et ils n'admettaient qu'tt» seul et même intellect pour tous les hommes. Mais, ainsi que saint Thomas le prouve à l'article précité^ rien n'est plus impossible que la vérité d'une doctrine prétendant que le principe intellectif n'est gtt'UN pour tous les hommes. Car il s'ensuivrait que l'Intellect de Socrate et de Platon, par exemple, n'est qu'un seul et même intellect , et dès lors aussi que Socrate et Platon ne sont qu'un seul et même homme y ne se distin-' guant l'un de l'autre que par un trait tout à fait étranger à l'essence de l'un et de l'autre; c'est-à-dire qu'ils ne se distingueraient l'un de l'autre que parce que Socrate porte la tunique et Platon le manteau : ce qui est souverainement absurde (2).

En vain dirait-on que, « de ce qu'on refuse à l'esprit humain « la faculté de VinteUect agissant^ î\ ne s'ensuit pas qu'on lui « refuse aussi tout intellect : car on lui laisse en propre la faculté « de réfléchir, de déduire, de raisonner, et ce sont ià des fone- « tions intellectuelles. » ENTENDRE n*est pas réfléctiir, n'est

pas déduire, n'est pas raisonner. ENTENDRE n'est que lib£

(1) «Si agens principale sit anum et instramentum unum; dicetur « unum agens et ona actio : sicut, cum faber une martello percutit, est « anum percutiens et una percussio. »

(2) « Dicendum quod intellectivum principium esse unum omnium « hominum est omnino inapossibile. — Sequeretur enim, si Socratls et « Platonis est unns intellectus tantuna, quod Socrates et Plato sint anus « homo et quod non distinguantur ab invlcem, nisi per hoc qaod est « extra essentiam utriasqae; et non erit tanc distinctio Socratis et Plaie tonis quam hominis tunicMt et cappati : Quod est oinino ABsoBDCti. »

dedans; Inielligere, estintns légère, dit saint Thomas; c'està-dire voir^ dans le singulier, l'universel qui est Tobjet prôpTe à l^entendenaent, et par là, saisir la nature, l'espèce des choses dont on ne voit qu'un individu. « Le même homme, dit encore « saint Thomas, peut avoir différentes images de la pierre. Ge- « pendant^ de toutes ces images différentes, l'entendement agis- « sant n'abstrait que la même espèce intelligible de la pierre, « et c'est par cette espèce que l'intellect d'un homme^ par une « seule opération, entend la nèture de la pierre (1). »

EISTENDRE n'est que cela. Or^ si l'on refuse à l'esprit humain la faculté de produire ces opérations, en affirmant que c'est la lumière de Dieu qui forme et grave dans notre esprit les

' idées générales des choses, on refuse à l'homme tout entendement ; et par cela même on est obligé de lui refuser toutes les autres facultés intellectuelles , même le raisonnement (car le raisonnement suppose les idées], pour ne lui laisser que I'àna- LOGUE DE LA BAisoN , analogum ratUmîs , qu'on accorde aux brutes. On est obligé de lui refuser même la liberté, car l'homme n'est libre qu'en tant qu'il est intelligent. On est obligé de le

* ravaler jusqu'aux brutes^ qui n'ont ni volonté libre , ni raisonnement, parce qu'elles n'ont pas d'intellect qui leur soit propre : Quibus non est intellectus. Et ce sont, en effet, les conséquences que l'école matérialiste a tirées de la négation de la faculté de Ventendement agissant dans l'homme. Et c'est ainsi que l'école spiritualiste cartésienne, partageant la même négation , tend, Sans s'en douter , la main à l'école matérialiste, et que toutes les deux, avec des intentions et par des voies différentes, arrivât au même but et s'enfoncent dans le même abîme.

L'entendement, dit toujours saint Thomas, a la PRINCI- PAUTÉ parmi toutes les choses qui appartiennent à l'homme; car toutes les forces sensitives ne font qu'obéir à l'entendement et le servir. Vous avez donc beau admettre^ par les mots, des traits de diversification entre un entendement et un autre, dont un même intellect se servirait comme d'instrument; vous

(1) «In une homine possunt esse diversa phantasmata lapidis; et • t^en ab omnibus eis abstrahitur una spedes intelligibilis lapidis, per •> quam intellectus unius hominis, operatioae anai inteiligit naturam « lapidis. »

n^arriverez jamais à établir une différence essentielle entre Tentendement d'un homme et celui d*un autre. Il n'y aura qu*un seul et même intellect pour tous, Tintellect divin, formant lui seul les Idées et les distribuant aux hommes; et si Fintellect n*est qu'UN, Socrate et Platon, et tous les hommes, ne seront qu'un seul être intelligent (0*

Nous demandons pardon à M. de Bonald de le conduire par de telles abstractions, qu*il n*aime pas et ne peut pas aimer, n*y étant pas accoutumé. Ce n'est pas pour lui que nous développons de plus en plus ici la doctrine scolastique sur Tentendement humain; mais c*est en faveur de ceux de nos lecteurs qui, n'étant pas cartésiens quand même ^ ni cartésiens plus que Descartes , sont à même de saisir la portée et Timportance de cette métaphysique profonde des écoles chrétiennes, dont les différentes écoles païennes de nos jours , ainsi qu'elles ont soin de nous le prouver elles-mêmes , ne comprennent et ne compreadront jamais le premier mot.

Mais il y a une autre raison pour laquelle saint Thomas a tant insisté ( dans l'article précité et ailleurs ) sur la nécessité d'admettre que le principe intellectif se multiplie selon le nombre des corps , c'est-à-dire que chaque homme a son intellect à lui comme il a son corps; Quod principium intellectivum mtUtîpUcetur secundum multipllcationem corporum^ c'est que, d'après les vrais principes touchant la nature des choses, qui servent de base à la philosophie scolastique , l'opération n'est que la suite, le reflet de l'être, operatio sequitur esse; en sorte que ce qui n'a pas d'opération propre à lui n'a pasnon plus d'être propre à lui , et là où il y a unicilé d'opération , il y a unicité d'être. Or, si l'esprit humain n'a pas la faculté de Vintellect agissant ou la faculté de se former les idées , il n'a pas d'opération propre à lui par rapport aux idées, et par con« séquent encore, il n'a pas d'être propre à lui. C'est l'entendement divin seul, formant directement les idées dans l'esprit de tous les hommes , qui aurait un être propre à lui , puisque lui seul

■ I II. ■■■■iiii II II Bi ^— ^—

(1) « Intellectus, inter cœtera quae ad homineoi pertinent, princytalt- « tatem habet. Obediunt enim vires sensitivœ Intellectui et ei dé^ervUint. « Si intellectus est anus, quantumcumque diversificentor alia quibas « omnibus intellectas iitilur quasi instronientis, nulle modo Socrales et « Plate poterimt dict nisi UNUS INTELLifîENS. »

durait une opération qui lui soit propre. L*entendement humain ne serait donc pas en. lui-même, il ne serait pas lui-même, il ne serait qu*en Dieu. Il n'y aurait , dans le monde des intelligences, qu'un seul être intelligent^ comme il n'y aurait qu'une seule et même opération intellectuelle , l'être et l'opé-. ration de Dieu. Dieu serait tout dans tous les entendements, et tous les entendements ne seraient tous qu'en Dieu, Mais c'est le PANTHÉISME intellectuel dans toute sa rigueur. Et en effet, le MOI UNIVERSEL de Fichte, l'ABSOLU de Schelling, l'JDÉE de Hegel, et la SUBSTANCE ESSENTIELLE, la RAI- SON GÉNÉRALE uniquement et essentiellement subsistante» et l'ABSOLU étant UN, et l'UN étant TOUT, tous ces grands mots qui résument la généralité de l'enseignement de l'école panthéiste française , ne sont que des larges commentaires , des déductions logiques de la négation de l'opération propre à l'entendement humain, et, par conséquent, de son être; ce ne sont que la conséquence rigoureuse de la doctrine des idées innées qu'on a restaurée dans ces derniers temps en Allemagne et en France que les cartésiens dévots crient donc autant qu'il leur plaît, à ia calomnie et au blasphème! pour tout esprit éclairé, observant le progrès logique des doctrines, leur développement successif et leurs inévitables conséquences, il est évident que- le panthéisme allemand et français n'est sorti de nos jours que du système des idées innées, rajeuni par Leibnitz et Descartes , comme le panthéisme de l'école ncoplatO' nicienne d'Alexandrie et de Rome n'était sorti que du système des idées innées de Platon dans les premiers siècles de l'Église.

S X. Nouveau développement du système scolastique sur les idées. Qu* est-ce que fidéef Comment f esprit se forme les

■ idées générales et conçoit le singulier^ Facilité et imtantà' néité de cette opération^ et ses résultats. Ce n'est que par ce système qu'on peut éviter l'idéalisme et le matérialisme; et ce n^est que ce même système qui^ en élevant Vkomme, explique bien tout le mystère de l'homme.

ANS le nouvel ouvrage dont nous avons parlé plus haut, sur la phihëophie scolastique y et que nous nous proposons

de publier le plus tôt qu'il nous sera possible, nous développerons amplement, s'il plaît à Dieu, les principaux points de cette profonde philosophie. Nous y traiterons de Tétbb en général, de la nature des corps et des esprits, et de leurs opérations. C'est là qu'on verra mise au grand jour toute la pensée chrétienne sur les plus graves sujets de la philosophie. En attendaBt, et pour en finir avec M. de Bonald et son école^ nous croyons nécessaire d'ajouter encore ici quelques éclaircissements touchant le système scolastique des idées.

D'après cette doctrine, les sens ne transmettent à la faculté Imaginative que le fantôme, l'image de cet objet tel qu'il est au moment o\x il nous est représenté : Sensus est délmc et NUNG, dit saint Thomas. Mais l'intellect, dont Tobjet propre, naturel, est VuniverselylQ général^Yêtxéinctépendant de toutes les conditions du temps et du lieu^ l'être indéterminé, l'être colrlecUfy qui renferme dans une conception plusieurs êtres^ ,et même une infinité d'êtres; l'intellect, dis-je, ne peut percevoir l'objet individuel, particulier, déterminé, qu'en tant que ce même objet est transformé en une conception générale, univerfelle^ indéterminée, et par cela même intelligible. Tout esprit pl^losophique comprend cette théorie. Que fait-il donc, l'intellect ? En vertu de cette faculté innée qui lui est propre, dont le nom paraît barbare et la chose ridicule à l'intelligence de M. de Bonald, et qui n'en est pas moiQS une faculté sublime^ étonnante, immense, divine, l'intellect éclaire, illumine le fantôme, Vimage, que les sens ont fait passer dans l'imagination; il dépouille ce fantôme de toutes les conditions qui en font un objet particulier, individuel, déterminé. Il en fait une conception universelle, générale, indéterminée; et par là il rend ce même objet intelligible ou propre à être saisi par la vertu intellective qui ne peut s'arrêter qu'à l'universel, au général et à l'indéterminé. Ainsi, les gens ne présentent à l'imagination que le fantôme de cet homme, de ce cheval, de ce tout, de cette partie, de cette cause, de cet effet. Et l'intellect, au moyen de sa faculté accomplit cette opération, d'illuminer les fantômes et de les élever à l'ordre général, universel, indéterminé, jen concevant en général /'homme, le cheval, le tout, la partie, la cause, feffet. C'est cette conception que les scolastiques appellent espscfi, speciesj puisqu'elle n'a rien de matériel, et qu'elle n'est

qu'une /orme tout à fait intellectuelle. Us y ajoutaient même radjQ:tif ExpfiiHBE , species expressa , parce qu'elle est ei- . traite et eiprimée en quelque manière du fantôme. C'est cette espèce exprimée qui, pour les scol astiques, est I'idée.

Dans cette conception universelle que l'esprit se forme, et qu'il perçoit directement et au premier iustaat, il voit également compris l'objet singulier; et, par une opération réfle.xe, il perçoit aussi cet objet singulier, mais dans sa couception générale et par cette conception générale. C'est-à-dire que l'intellect ne perçoit d'abord que l'idée générale de l'objet en général ; et par l'idée et dans l'idée, il perçoit aussi l'objet particulier comme Jt est en lui-même. Ainsi la lumière, se reflétant des objets sensibles dans la rétine de l'td), y peiot dans des dimensions iofioiment petites ces mêmes objets ■■, et ensuite l'ceil, par une opération réflexe, les perçoit, ces mêmes objets, dans leurs dimensions naturelles.

Cette opération de l'esprit, arons-nous dît, se fait donc dans un instant, comme c'est dans un instant que s'accomplissent les étonnants phénomènes de la vision ;' car la faculté de Vintellect agissant par laquelle l'esprit humain se forme 1^ idées, lui est aussi naturelle que la respiration l'est au corps. C^est pour cela que nous avons appelé son acte la ret^nrallon de l'esprit. Elle n'a pas besoin d'instruction, de parole pour exercer, pour accomplir son acte, pas plus que le cprps de l'homme n'a besoin d'instruction et de parole pour respirer. L'esprit s'assimile, se rend universels, et par cela intelligibles tous les objets singuliers, avec la même facilité que les poumons décomposent l'air atmospliùrique, et s'en assimilent la partie qui leur couvieut, en rejetant le reste.

Cette opération de l'esprit commence dâs que les sens sont -assez développés pour tr.msmettce fidèlement ârimagination les fantômes des objets sensibles ;ellecomnience dès la plus tenilie enfance, par une opération aussi naturelle à l'esprit que les opérationsphysiqueslesontau corps. Il n'est donc pas étonnant que l'esprit, parvenu à l'âge de raison, ne se rende point (»mpte du temps où il a acquis les idées et de la manière pr(vligieuse dont il les a acquises, pas plus qu'il ne se rend ctHOpte du temps où, par la vue et le tact, il a appris à voir les çjij/Xs à leur juste distam», à leur place, et à les distinguer le&fms des

autres ; pas plus qu'il ne se rend compte delà manière non moins prodigieuse dont il a accompli ces mêmes opérations. Et c'est parce que, à Tâge de raison, Tesprit se trouve en possession des idées générales qui forment les éléments de la raison^ sans se rendre compte du temps et du mode de leur acquisition, que les partisans des idées innées ont imaginé que ces idées sont innées dans rhomme. Mais de ce que, à un certain âge, Fesprit se trouve en possession des idées, sans se rendre compte du temps et du mode de leur acquisition , il ne s'ensuit point qn^elles ne soient pas le résultat d'une opération téelle de Fesprit, ni qu'elles soient innées. Autant vaudrait dire que les habitudes corporelles, dont on se trouve aussi en possession à l'âge de raison, et dont on ne se rend pas compte non plus; les habitudes, dis-je, de voir et de distinguer les objets sensibles, sont innées dans l'homme : tandis qu'elles ne sont que le résultat de l'opération continuelle des sens et de leur application. Ce qui a fait dire à un philosophe que rhomme apprend bien plus, depuis l'âge d'un an jusqu'à sept^ que depuis Fâge de sept ans jusqu'à la fin de sa vie, qàdqdTe longue qu'elle soit.

Au fur et. ^mesure que, par sa faculté de Vintelleet agissant, resprît se forme des conceptions intellectuelles, des idées sur rétre et ses modifications, et ses rapports, sur le grand et le petit, sur l'individu et l'espèce, sur le tout et la partie, sur la cause et l'effet; il les dépose, ces conceptions, en lui* même dans la faculté que les scolastiques appellent intellect possible; et c'est par l'accumulation de ces idées que se forme la raison; et l'esprit qui, à la naissance de l'homme, n'était raisonnable qu'en pio^^ance, devient raisonnable en acte.

Toute la question, entre les partisans dés idées innées et les scolastiques, oonsîisjte^iÀQt en ceci : Que les premiers pensent que ces idéirâ i;éaicÇ(|i^;^'i^r sont les éléments, le fondement de la raison, 5ht 6t»/î^p|mk: dans notre esprit par la main de son créateur^ et qii^fllles se développent, se découvrent avec le temps par la parole sociale ou par la réflexion ; et que les scolastiques soutiennent, au contraire^ et ont unanimement soutenu pendant six siècles, que ces idées, c'est l'esprit lui-même qui se les forfne, Dieu n'ayant donné à l'esprit que la facuUé d'opérer, et non pas le résultat de son opération.

Cette doctrine, d'après laquelle le eorps concourt à la forma-

iion des idées comme cause matérielle offrant à rimagioation la matière des fantômes sur lesquels l'bspbit opèii , écarta VidéaUsme^ qui , comme on Ta prouvé mille fois contre Des* cartes, Malebranche et Leibnitz , a été et sera toujours la cou* séquence logique, rigoureuse, nécessaire du système des idées innées.

Mais, d'après la piéme doctrine, l'esprit humain concourt à la formation des idées comme cause efficiente. Car c'est par une opération qui lui est propre, et par rapport à laquelle il ne dépend nullement du corps, qu'il extrait le général du particulier et se forme l'idée. Cette doctrine est donc le coup de grâce au matérialisme qui , comme on l'a prouvé mille fois aussi, contre Locke, Condillac et leurs disciples, est et sera toujours la conséquence logique, rigoureuse, nécessaire du système des idées venant toutes des\sens et par les sens.

Cette doctrine élève l'homme à la plus grande hauteur et à la plus grande dignité. On comprend par elle que, comme Fa remarqué saint Thomas, la divine Bonté, diffusive d'elle-même, a fait don à l'esprit de l'homme du grand privilège, entièrement propre à Dieu, d'être CAUSE, produisant de véritables effets; je dîrais presque, d'après saint Maxime, de véritables créations dans Tordre intellectuel. D'après cette doctrine, qui nous montre Dieu donnant à l'esprit humain la FACULTÉ de se former, les idées qui constituent sa raison, Dieu aurait partagé, en quelque manière, avec ce même esprit,' le privilège exclusif de sa fécondité infinie ; il lui aurait donné d'engendrer dans le temps, dans les profondeurs de sa nature créée , le verbe , la raison créée: comme Dieu engendre, lui, detoute éternité, dans les profondeurs de sa nature incréée^ sa raison incréée, son Verbe iaeréé. C'est ainsi que nous comprenons mieux encore cette parole des Écritures r Vhomme a été créé à Vimage et à la ressemblance de Dieu. En sorte que par cette doctrine seule on comprend aussi bien l'homme dans l'ordre philosophique que l'homme dans l'ordre religieux^ l'homme de la nature aussi bien qne l'homme de la révélation.

Cette doctrine, en reconnaissant à l'esprit humain la facilité de se former les idées générales de l'être en général et de tous les êtres dans tous leurs rapports, dans toutes leurs modifications, dans tous leurs états, dans toutes leurs nuances, ne dis-

pense pas le même esprit humain de la nécessité d'ane révélation sociale^ de la parole exprimée par des sons articulés ou par des signes pour qu'il puisse recevoir, de la société et par la société, les connaissances (qu'on a eu tort de confondre avec les idées) telles que les connaissances de Dieu, deTâme, des devoirs, delà vie future et des récompenses ou des peines qu'on doit y attendre, et que, d'après saint Thomas (Summa contra gentil. ^ lib. I, c. iv), rhomme ne peut, par ses propres efforts, obtenir d'une manière prompte, claire, pure, certaine et parfaite. D'après cette doctrine, Tesprit humain s'étant formé lui-même l'idée de l'être universel^ de Ha nécessité que tout effet ait une eause, de la possibilité et de l'existence des causes invisibles produisant des effets visibles ; il est à même de saisir la parole sociale, qui lui révèle Dieu comme cause universelle de tous les êtres, l'âme comme être simple ne pouvant pas mourir, les rapports nécessaires entre Thomme et Dieu, l'homme et les hommes, l'homme et lui-m^me, ou les lois divines qui sont la règle de Tordre moral, de la société, comme les lois physiques sont la règle du monde corporel.

Cette doctrine est la seule, d'après saint Thomas, qui explique pourquoi l'âme humaine est unie à un corps ; pourquoi elle a besoin du corps; pourquoi l'homme n'est pas l'âme, mais l'âme unie substantiellement au corps; pourquoi, enfin ^ tous les corps doivent ressusciter un jour, être réunis à leurs âmes et reconstituer tout l'homme de la création primitive, et par là encore cette doctrine met à néant VidéaUsme et le matérialisme.

Il est donc pénible et bien pénible de voir M. de Bonald, homme profondément religieux et catholique, s'acharner avec une espèce de rage contre cette doctrine scolastique qui explique tout l'homme, qui met l'homme à sa place, qui résout toutes les questions, qui tue toutes les erreurs, qui prévient tous les écarts de la raison humaine ; doctrine que toutes les écoles chrétiennes ont suivie pendant six siècles, et que l'Église ellemême, au concile de Vienne en France, a eu l'air d'adopter, ^u moins quant à ses principes fondamentaux, en condamnant comme hérétique quiconque nie que Vàme intelkctive soit la forme substantielle du corps humain. Car l'âme intellective n'est ou ne peut être la forme substantielle du corps, qu'en tant qu'elle emprunte au corps la nur^i^e de son opération intsl-

lectuelle, c'est-à-dire en tant qu'elle est aussi intellect agissant ^ ou en tant qu'elle a en elle-même la FACULTÉ de se ^prner les idées générales, au moyen de son opération sur les fantômes particuliers que lui fournit le corps.

§ XI. Résumé de la question sur les idées, — Comment toute connaissance ne se fait que par ressemblance. — Les deux principaux systèmes sur les idées mis en présence. — Conséquences des doctrines qu^on tient d'exposer pour V édification du lecteur et de M. de Banald,

RÉSUMONS en peu de mots tout ce que nous venons de dire sur cette immense question des idées, d'après la doctrine scolastique.

D'après cette doctrine, toute connaissance se produit par voie de ressemblance; rien n'étant connu qu'en tant qu'il prend une forme ressemblante à la faculté qui doit le connaître. Ainsi, de même que les choses sensibles ne sont connues par les sens qu'en tant qu'elles s'y reproduisent sous une forme qui ressemble à la nature des sens ; de même les choses intellectuelles ne sont connues par l'entendement qu'en tant qu'elles y apparaissent sous une forme qui ressemble à la nature de l'entendement. Or, le propre de l'entendement, c'est de ne voir que Vun4versel^ le général, Vabstrait, C'est là son objet propre, et saisir cet objet est sa nature et son essence. Cela est connu par ceux qui savent en quoi la faculté intellectuelle diffère de la faculté sensitive. ^ien ne peut donc être compris par l'entendement, rien n'est intelligible qu'en tant qu'il est présent à l'esprit sous des formes générales^ éternelles. Mais comment les images matérielles des choses sensibles, n'étant dans l'imagination que sous une forme singulière, particulière^ individuelle, peuvent-elles être transformées et prendre des fonoes générales , universelles, éternelles f Comment, les sens ne me présentant que cet homme, cet animal, cette plante, ce temple, mon esprit ne voit-il dans ces INDIVIDUS que l'homme en général, l'animal en général, la plante en général, le temple en général? Comment mon esprit, à l'ocoasion d'un simple individu, s'élève- t-il à la considération de sa nature et de son espèce? Comment mon esprit lit-il dans

cet individu, intus legit^ ce que mes sens ne me disent pas de loi ? (Test là tout le problème^ c'est là toute la question sur V origine des idées.

Les partisans de la doctrine des idées innées nous disent que ces formes générales, universelles, éternelles, sous lesquelles les objets matériels mêmes se présentent à l'esprit, ces idées du genre et de l'espèce, de la cause et de l'effet, de l'être et de toutes ses modifications, ont été gravées dans notre esprit par la main de son Créateur, qu'elles sont nées avec nous ; et c'est pour cela qu'on les appelle innées.

Les scolastiques » d'après Anstote et saint Thomas , nous affirment, au contraire, que l'âme, en venant au monde, est une table rase où rien n'est encore écrit; mais que cette fable rase porte en elle et avec elle une faculté (la seule chose qui soit innée en elle)^ la faculté qu'on appelle intellect agissant j qui n'est qu'un reflet de la lumière divine en elle : Particlpatio lu* tninis divini. Par cette faculté, l'âme éclaire le fantôme, l'image particulière de l'objet sensible, qui lui a été transmise par les sens, la dépouille de toutes les conditions partrculières et individuelles, et n'y voit que le général et V universel. L'image . ainsi transformée devient une conception conforme à la nature de l'entendement, devient intelligible^ devient I'idbe, que l'âme dépose en elle-même; et c'est de l'ensemble *de ces idées, ramassées pendant le premier âge de la vie, idées que l'âme même s^est formées, mais par une vertu divine, qu'à un temps donné résulte la raison, et que l'âme devient raisonnable. Voilà, touchant les idées, les deux principales doctrines que la plnlosophie connaisse; nous croyons les avoir exposées dans toute leur vérité, et, ce nous semble, le plus clairement possible.

Lecteur impartial et non passionné , je le demande à votre droiture éclairée : laquelle de ces deux doctrines vous paraît la plus raisonnable, la plus élevée, la plus conforme à la dignité de l'homme et à la bonté de Dieu? Est-ce la doctrine des idées innées^ qui, en niant toute participation du corps dans la formation des idées, rend inexplicable l'union de l'âme au corps; fait de l'homme un pur esprit, essentiellement passif, par rapport à saprincipeUe opération, le pousse à douter de l'existence delà matière, et de là le conduit à l'idéalisme et même au matérialisme? ou bien est-ce la doctrine scolastique de V entendement

agUsarU, qui se forme les idées sur la matière fournie par le corps, doctrine qui par là explique Tunionde Tâme avec le corps, et reconnaît dans Tesprit humain le grand privilège de Dieu, en affirmant que cet esprit est CAUSE de ses propres idées; doctrine enfin qui place l'homme dans sa condition naturelle, de composé substantiel d'âme et de corps? Que ditesvous donc, que pensez- vous donc, lecteur, de l'affirmation de M. de Bonald que nous venons de discuter : « Que Ton con- « naisse ou qu'on ne connaisse pas Ventendement agissant, « on n'en est pas moins embarrassé pour expliquer de quelle « manière cet entendement s'exerce sur les impressions trans- « mises par les sens. » Ne vous semble-t-elle pas , cette affirmation, aussi contraire à l'évidence du fait qu'au fait de l'évidence ? K'avons-nous pas le droit de dire à M. de fionald : Pardon encore une fois, Monsieur le vicomte , si vous êtes embarrassé pour vous expliquer cette opération , nous ne le sommes pas le moins du monde; car nous VexpHquùns bien et très-bien, cette opération, par l'^/cTt^^^men^ a^i«5an^ sur les fantômes et les transformant en idées ?

Mais c'est assez au sujet des inqualifiables attaques que M', de Bonald nous a livrées dans la première partie de sa nouvelle critique, quMI lui plaît intituler : IDÉES INNÉES; d'au* tantplusque notre doctrine sur ce grave sujet (qui n'est au fond que la doctrine de saint Thomas et de toutes les écoles chrétiennes jusqu'à l'époque malheureuse de la Ré/orme) se trouve exposée aux §§ 28, 29 et 80 de notre première Réponse, et avec assez d'extension et de clarté, à ce qu'on en a dit, pour que l'on en puisse saisir toute la portée. On n'a qu'à parcourir les vingt pages de cette exposition, auxquelles nous venons de donner ici un plus grand développement, comparer le tout avec ce que M.. de Bonald vient d'écrire sur le même sujet; et l'on en aura assez pour se convaincre : r que la doctrine scolastique sur Yorigine des idées est la seule qui ait résolu ce grand problème ; 2* que les antagonistes de cette sublime doctrine, dans tout ce qu'ils ont bégayé contre elle, ont prouvé qu'ils n'en comprenaient pas le premier mot ; 3** que la haine secrète de la vérité catholique a pu seule faire traiter avec tant de mépris la philosophie scolastique par Luthar , Calvin et leurs descendants légitimes, les philosophes du dix-huitième siècle

et les modernes rationalistes ; et 4** enfin, que tout membre d'one famille éminemment catholique a tort et grand tort de se faire récho et l'auxiliaire de pareils hommes, en dépréciant et en titiitant avec la même légèreté cette philosophie, dont l'Église a en quelque manière consacré les principes, et en lui préférant la philosophie cartésienne condamnée par TÉglise.